易俟卷五　　　　　　翰林侍读乔莱撰

译只有君子能够通达天下人的心志。《本义》说：通达天下人的心志，才算大同；否则只是私情的结合罢了。凭什么能够获得亨通，并且利于涉越大川呢？莱氏按：同人卦重视“在野”，是因为希望通达天下人的心志。有私心，就有能通达的地方，也有不能通达的地方；没有私心，就没有不能通达的地方。所以说通达天下人的心志，必然要归于君子。《象传》说：天在上，火在下并向上燃烧，这就是同人卦。君子因此区别族类，辨明事物。《本义》说：天在上，火焰向上燃烧，它们的性质相同。区别族类、辨明事物，是为了审察差异而达到相同。初九：同人于门，无咎。建安丘氏说：两个阴爻相连像门，阴画为偶数，有门的象。同人卦初九、随卦初九、节卦九二，前面都遇到偶数爻，所以称为“门”。一扇为户，阳画为奇数，有户的象。节卦初九前面遇到奇数爻，所以称为“户”。户是一扇，门是两扇。云峰胡氏说：同人和随的初爻，都容易沉溺于私情。随卦必须走出门，之后才可以建立功业；同人卦也必须走出门，之后才可以没有过咎。《象传》说：走出门而与人同心，又有谁能责怪他呢？【“咎”叶九。】《程传》说：走出门，就是与人相同而没有偏私结党。既然没有偏私结党，又有谁会责怪他呢？六二：同人于宗，吝。莱氏按：《易》以卦义为主；刚柔、健顺、中正与不中正，以及乘、承、比、应等说法，都要结合卦义来判断，于是吉、凶、悔、吝才有所分别。例如屯卦九五并不是不刚健中正，却成为陵替局面的主宰；遯卦六二并不是不柔顺中正，却成为奸险中的极端；萃卦初六应九四却导致混乱；颐卦六三应上九却悖逆。所以同人卦六二虽然应九五，也仍然有吝。又如复卦六四，是阴而不中，却因应初九而有独自返回的功劳；剥卦六三，是阴而不中不正，却因应上九而有无咎的声誉。都是根据卦义来区分吉凶悔吝，不能拘泥于一个固定的例子。同人卦六二处在五阳一阴中，是阴爻处于最少的位置。阴是阳所追求的，少是多所珍贵的；这就是它成为成卦主爻的原因。柔顺中正，是它具备的德；正应在九五，是它所处的际遇。各爻的吉利，没有比它更好的了。周公却说“吝”，为什么呢？因为其他卦有应便亨通，同人卦却以不专有所应才是大应；六二系于九五的私情，不是在野外的公同。有人说：“九五是君主，臣下难道不应当应君吗？”然而天子的尊贵，若私爱这一个臣子，难道是大同之道吗？臣下而被君主私爱，圣人以此为可耻。“宗”就是亲近宗族；睽卦六五说“他的宗族来啮食肤肉”，也是同样的意思。《象传》说：同人于宗，是可耻的道路。【“道”叶斗。】莱氏按：周公说“吝”，孔子又增加了“道”字，大概六二应九五，是世人所争相追逐、并把趋附君主当作荣耀的道路。在君子看来，只觉得可耻罢了，所以说是“吝道”。九三：把兵器埋伏在草莽中，登上高陵窥伺；三年不能兴起。东谷郑氏说：“小人阴险不平而多猜忌，好强争胜而自私。他们不只是喜欢别人同于自己，看到君子同心同道、彼此亲近，就一定想方设法离间并加以伤害。因为不排斥异己，就不能使别人同于自己。自古党争的祸患，都是由此而起。六二与九五同心，既居中又得正，没有其他爻来分散他们的应，彼此同心而且牢固。九三、九四凭借不中不正的资质，处在二人的同心之间，凡是要破坏他们的同心，无所不用其极。九三把兵器埋伏在草莽中，等待九五的空隙；登上高陵，窥探六二的行动。草莽在下，是说它处在九五之下；高陵在上，是说它处在六二之上。一定要经过三年仍不能兴起，因为二人的同心深厚，不是九三所能胜过的。既然不能胜过，又怎么能够行动呢？” 《象传》说：把兵器埋伏在草莽中，是因为面对的是刚强者；三年不能兴起，是因为怎么能够行动呢？【“行”叶杭。】《程传》说：所要对付的是九五，它既刚强又得正，怎么能夺取呢？所以只好畏惧而隐藏。至于三年不能兴起，最终又怎么能够行动呢？九四：登上城墙，却不能发动攻击，吉利。东谷郑氏说：“九四与九五相近，却还隔着城墙。开始登上城墙，产生了想要攻击的心思，最终却不能攻击，是因为六二在远处而无法得到，九五尊贵而无法敌对。九四居于柔位，尚且能够困顿之后自我反省。自我反省而不失去法则，也算吉利。” 莱氏按：六二一条阴爻，上下五条阳爻都想与它同人，为什么呢？大概六二居中而与乾相应，是天子的亲近之臣。处在津要之门，最终都会争相依附。依附的人多了，就不能没有亲疏之别；有亲疏之别，就会有嫉妒猜忌；有嫉妒猜忌，就会产生仇恨，于是攻击便发生了。这就是九三在草莽中埋伏兵器、九四登上城墙发动攻击的原因。《象传》说：登上城墙，是因为按义理不能发动攻击；之所以吉利，是因为困顿之后返回了法则。《本义》说：既然已经登上城墙，难道是力量不足吗？只是因为按义理不能攻击，所以不去攻击。能够用义理作出决断，在困顿时返回法则，所以吉利。九五：同人，先号哭，后来欢笑；大军取胜，终于彼此相遇。东谷郑氏说：“同人卦九五与比卦九五相同。然而比卦以一条阳爻亲比众多阴爻，上下都各得其所，所以比卦说‘邑人不诫，吉’。同人卦所同的只有六二。处在上位的人局促地只与自己的宗族党羽相同，也就狭隘而可耻了。因此九五来到三、四之间，先号哭而后欢笑，必须大军取胜之后才能彼此相遇。周公辅佐武王，霍光辅佐汉武帝，君臣的心志并非不同，却没有听说有谗邪的话。到了周成王、汉昭帝时，整个国家都听从周公、霍光。于是三监、上官桀之流才开始起来离间他们。如果不是两位君主和两位臣子同心深厚，怎么能够再次相遇呢？”莱氏按：“六二与九五正相应，君臣同一德行，却被九三、九四隔断，不能相同，正是正人被奸邪谗言阻挠的情形。圣人论同人卦，痛惜大君成为孤立无援的形势，贤良之士有难以申明的隐衷，于是设置‘大军相遇’的象，劝九五果断施行，剪除奸恶，使君臣贤良相合。比如元载不败，李泌就不会到来。” 《象传》说：同人的开始号哭，是因为六二居中而正直；大军相遇，是说彼此能够战胜。莱氏按：六二有居中的德行，按正直之道行事，于是遭到谗言阻挠，以至于号哭。所以说：“同人的开始，是因为居中而正直。”爻辞说“克”，《象传》说“相克”，为什么呢？大概君子能够战胜小人，小人也可能战胜君子，所以一定要使用大军。上九：同人于郊，无悔。《本义》说：居于外卦而没有应爻，没有事物与它同心，但这样也可以没有悔恨。

译莱氏按：上九阳刚，是君子处于同人之时，却遇到六二、九五相系，又应当愤恨九三、九四的刀兵，于是置身事外，萧然远离，成为遁世而不被人知却不悔恨的人。周公说“无悔”，孔子却说“志未得”，为什么呢？圣贤的心志在于匡正时局，凡是置身事外的人，都是没有实现自己对时局的作为。同人之道贵在通达天下人的心志；没有事物与自己的心志相同，难道算是得志吗？《象传》说：同人于郊，是说心志还没有实现。莱氏按：同人之义，涉及仕宦，其意义重大。假如同僚之间能够共同敬慎、和衷共济，岂不是非常痛快？然而这很难，因为其中有邪正的分别，有异同的见解。邪正不同，就会分成党派门户；意见不同，就会形成水火之势。门户一分，喜欢的人就互相援引，愤怒的人就互相倾害；水火之势形成，小的争端会发生，大的戈矛之祸甚至延及宗庙社稷。汉代的党锢，唐代的牛李党争，宋代的蜀洛党争，明代的东林党争，彼此的盛衰起伏无穷无尽。历经千百年，都是同一条路。读《易》读到同人卦，我常常合上书叹息。六爻之中，六二是众人争夺的对象；九三在草莽中埋伏兵器，九四登上城墙发动攻击，九五大军相遇，争夺而动干戈的占了大半。初九不争，是因为处在下位；上九不争，是因为置身事外。既然如此，那么朝廷之上、同僚朋友之间，就没有不争的了。又何必奇怪自古以来朋党之祸接连不断呢？这也实在令人慨叹。这就是《易》所以垂示“在野”的训诫，并勉励人守君子之正的原因。䷍【乾下离上】《程传·大有》卦序说：与人同心，事物必然归附于他，所以接着用大有卦承接。莱氏按：一条阳爻在九五称为比，是治理已定、功业已成的时刻，也是开创之主。开创之主，所以刚强；一条阴爻在六五称为大有，是重重光明、屡次和洽的时代，也是继承先业的君主。继承先业的君主，所以柔顺。大有：元始亨通。《程传》说：有些卦名本身就含有卦义，如比卦说吉、谦卦说亨；有些是根据卦义来作训诫，如师卦说守正、丈人吉，同人卦说同人于野而亨；有些则是根据卦的才性来说，大有卦说元亨就是这样。建安丘氏说：一条阴爻在上卦中间，五条阳爻共同尊奉它；它居尊位而能柔顺，是万物所归附的，而各爻所有的，也都是六五所拥有的。这难道不是大有吗？只有所有的东西大，所以它的亨通也大。莱氏按：先儒解释同人卦时说“又因为卦中只有一条阴爻”，解释大有卦时又说“又因为六五是一条阴爻”。两个“又”字都失去了形成卦体的意义。《彖传》说：大有卦，柔爻得到尊贵的位置，居于大中之位，上下五阳都与它相应，所以叫作大有。《本义》说：柔，指六五；上下，指五条阳爻。诚斋杨氏说：同人、大有都有一柔五刚，数量相同。柔爻在下方的，称为得位、得中、应乎乾，这是“我同于彼”的说法；柔爻在上方的，称为得尊位、大中、上下相应，这是“我拥有其大”的说法。它的德性刚健而文明，顺应上天并按照时势行动，所以元始亨通。【“明”叶芒，“行”叶杭，“亨”叶滂。】涑水司马氏说：“柔顺却不明察，就会在前面有谗言时看不见，在后面有贼害时不知道；明察却不刚健，就会知道善而不能举用，知道恶而不能除去。这两者都是乱亡的开端。用明察来照见事物，用刚健来决断；居处不失中道，行动不失时机，然后才能保有其大而元始亨通。” 莱氏按：圣人担心人们误把“元亨”二字看成气运偶然顺遂，所以说“其德”，又说“是以”，说明元亨是由德行造成的。“应天”指九二，正如同人卦六二一样，不说应六五，而说应乎乾。《象传》说：火在天上，就是大有卦。君子因此遏制恶行，彰扬善行，顺应上天美好的命令。《本义》说：火在天上，照耀的范围广大，是大有卦的象。所有的东西既然广大，如果没有办法治理，祸患的萌芽就会在其中生长。天命有善而无恶，所以遏制恶、彰扬善，就是顺应天命。莱氏按：大有卦与丰卦的意义相同。丰卦卦辞说“元亨，大有”，大有卦卦辞也说“元亨”，说明都是时势盛大的时候。丰卦《彖传》说“所以元亨，大有”，大有卦《彖传》也说“所以元亨”，说明时势的盛大并不是侥幸得到的。丰卦《象传》说“端正位置，凝聚天命，大有”，大有卦《象传》说“顺应上天美好的命令”，说明盛大来自上天，但凝聚天的福佑要靠人。为什么开头先说遏制恶呢？土地既广大遥远，祸患的萌芽容易滋长；时世正当丰厚，骄纵淫逸容易发生，所以遏制恶比彰扬善更为重要。丰卦《象传》说“审理诉讼，施加刑罚”，也是这个意思。丰卦不同于大有卦，是因为大有的君主明察。怎么知道他明察？因为说它是离体。初九：不与人交往而受到祸害，不是过咎；处事艰难谨慎，就没有过咎。《本义》说：虽然正当大有的时势，但初九以阳居下，上面没有系应，而且处在事情的开始，还没有涉入祸害，有什么过咎呢？然而也必须以艰难谨慎的态度处置，才没有过咎。莱氏按：既然还没有涉入祸害，为什么要有告诫的话？在事情开始时告诫，是为了勉励它善始善终。《象传》说：大有卦初九，是说没有交往而受到祸害。【“害”叶系。】中溪张氏说：大有是时势，初九是位置。时势和位置如此，所以没有祸害。汴水赵氏说：圣人系定爻辞，凡是说明善恶、辨别吉凶，都以时势为主，以位置作区别，然后综合错综地配以文辞。它所包含的意义、分析的道理，细微详尽而不苟且。不只是每一卦的卦义不同，每一爻的道理也不同，不能换一个爻位来讨论。这一爻的《象传》辞，只举出卦名和爻位的区别，接着解释爻辞，而不另立一句话，似乎没有什么发挥说明。然而它作为三百八十四爻的通例，却非常明白而有条理。说“大有”，就是说明时势；说“初九”，就是说明位置。时势和位置如此，所以没有交往而受到祸害。圣人认为爻义已经明白，所以在这里特别发挥各爻的通例。九二：用大车装载，有所前往，没有过咎。汴水赵氏说：“牵引重物、运送到远方，非大车不可；责任重大、道路遥远，非有阳刚之德不能担当。六五居于尊位，众阳各自安守其位而与它相应。九二以刚居中，得到臣位的正当位置，力量宏大充足，足以承担天下的重任。凡是治理国家、养育百姓的事情，知道了就没有不去实行的，实行了就没有不用力的；有所前往而没有过咎。” 莱氏按：大过卦九四，只是承担不起；大有卦九二，只是承担得起。《象传》说：用大车装载，是说积载充实而不会毁败。【“败”叶弊。】《程传》说：车体壮大，装载的东西积聚而不毁败，就像九二才力强盛，能够胜任大有卦的责任。九三：公侯用此爻向天子进献享礼；小人不能做到。【“亨”《程传》按原字读，《本义》读作“享”。】

译莱氏按：大有卦是万国前来同心归附的会合之时。九三处在下卦的上位，有公侯的象；向天子进献享礼，就是朝贡。小人只知道占有自己的财物，不懂得向上进献的意义，如楚国不进贡包茅，就是这种情况。到了唐代藩镇，擅自拥有自己的富强，成为公家的祸害，所以《小象》又补出“害”字这一层意思，仿佛预先知道后世的事情。《象传》说：公侯用此爻向天子进献享礼；小人反而会成为祸害。【“害”叶系。】《程传》说：自古以来，诸侯忠诚顺服、奉事君上的，就会繁衍养育自己的民众，作为君王的屏障；使自己的财物丰厚，以等待君上征收赋税。若由小人处在这个位置，就不知道作臣下、奉事君上的道理。民众多、财物丰厚，反而倚仗自己的富强，越来越不顺服。因此小人处在大有之时，就会成为祸害。莱氏按：在比卦的时势中，如果有国家不来归附，凶祸在那一方，所以称为“后夫”。在大有的时势中，如果有臣子不来进贡，祸害在这一方，所以称为“小人”。祸害和凶险在对方，可以暂且不加治理；祸害在自己这一方，就应当预先防范。圣人在万国同来归附的日子，已经隐约显露出尾大不掉的形势；他的防范深远，忧虑深重啊。九四：不以自己的盛大自居，没有过咎。【“彭”，反切为步郎。】莱氏按：“彭”是盛大的样子，《诗经》说“四马彭彭”就是这个意思。“不其彭”就是不把自己的盛大据为己有。处在大有的时势、居于大臣的位置，不担心不显盛大，只担心过于盛大。不把这种盛大据为己有，就没有僭越逼迫的嫌疑，也没有骄傲自满的气势，怎么会有过咎呢？《象传》说：不以自己的盛大自居，所以没有过咎，是因为明察而辨别清楚。【“晳”叶制。】《本义》说：“晳”是明察的样子。云峰胡氏说：“正当大有的时势，却不把大有据为己有，不是明察的人不能做到。”明、辨、晳，都是从离卦来说的。莱氏按：正当大有的时势，居于大臣的位置，如果不能不把自己的盛大据为己有，就会处于高位而危险，盈满而溢出，这是昏暗到了极点。九四属于离体，正因为它明察，所以能辨别清楚，从而不以盛大自居而没有过咎。六五：诚信相交，威严显著，吉利。莱氏按：《系辞传》说：上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信而思考顺从，又尊重贤者。这些话都是指六五说的。上面所发挥的道理，最终都归结于此。六五的爻辞本来就具备这些意义。为什么呢？居阴位，是柔顺；虚其中位，是诚信；向下应九二，是尊尚贤者。具有诚信相交的象。天子尊贵，却对臣下诚信相交，这是顺到了极点。正因为顺，所以又有要保持威严的告诫。《象传》说：诚信相交，是用诚信来激发上下的心志。《本义》说：一个人的诚信，足以激发上下各方的心志。威严显著而吉利，是因为过于轻易就会使人轻视而没有戒备之心。【“易”反切为以豉。】《本义》说：过于柔弱，人们就会轻视他，不产生敬畏和防备之心。【有人说：“备”有有备无患的意思。】上九：上天保佑他，吉利，没有什么不利。莱氏按：旧说有的把上九看作贤者，而六五尊尚他，因此把上九看作臣道，这大概不对。有的把六五看作贤者，而上九尊尚他，因此把六五看作臣道。如今制举家遵循下面尊尚六五贤德的说法，又有一种说法把六五指为臣道，这是大不对的。六五一条阴爻而有五条阳爻相应，柔爻得到尊位而上下都与它相应，难道可以说是臣道吗？所谓尊尚贤者，是尊尚九二。《彖传》所说的“应乎天”，难道是上九吗？《易》中上爻取卦义而不取爻义的情况很多，先儒没有察觉。例如《师卦》上六，是论师众之事，讲到开国承家，并不是把上六当作大君。《小畜卦》上九，是论畜养成功，讲到既雨既处，并不是把上九当作妇人、当作月亮。《革卦》上六，是论变革成功，讲到豹变、革面，并不是说上六既是君子又是小人。这里所论的大有，最终能够履行诚信、思考顺从、尊尚贤者到这种程度，所以得到上天保佑，吉利而无所不利。《小象》说“大有上吉”，正是发挥、说明这个意义。《象传》说：大有卦上九的吉利，是因为得到上天的保佑。【“祐”叶贝。】诚斋杨氏说：“八卦之中，乾为尊贵；六十四卦之中，泰为盛大。然而乾卦上九因亢极而有悔，泰卦上六因动乱而有吝。盛大的治理、完备的福泽，哪有比大有更好的？六爻中有亨通的，有吉利的，有无咎的；九三是明主在上、群贤毕集，没有一个败乱的恶人，没有一个妨害治理的坏德之人。士人生在这样的时代，穿粗布衣也胜过佩戴美玉，饮水也甜过列鼎。唉，真是盛大啊！” ䷎【艮下坤上】《程传·谦》卦序说：拥有大的功业，就不可以盈满自满，所以接着用谦卦承接。莱按：一阴五阳的卦，虽然六二得到的赞誉很多，但仍有“于宗有吝”的遗憾；九五功劳很多，却仍有“威如”的警戒。初爻是姤卦，上爻是夬卦，三爻是履卦，四爻是小畜卦，这些都显示小人肆意为害。一阳五阴的卦，初爻是“不远复”，二爻是“师中吉”，四爻是“由豫”的臣，五爻是“显比”的君主，上爻是硕大果实中的阳爻。虽然三爻多凶，却也是劳而谦逊的君子。阳应该扶助，阴应该抑制，这不是已经清楚可见了吗？谦卦亨通，君子有好的结局。《程传》说：有德而不把德据为己有，叫作谦。人以谦逊自处，到哪里会不亨通呢？君子乐于顺应天道而不与人争竞，退让而不自矜，安然践行谦道，终身不改变。这就是所谓“君子有终”。【莱按：关于“君子有终”，程传说是安然践行谦道、终身不改；《本义》说是先屈后伸，程子与朱子意见不合。涑水司马氏说：君子的德确实盛大，事业确实宏大，但若不以谦逊持守它，就没有办法保全到最后。这就是“高而不危、满而不溢”的意思。依从温公的说法为是。】莱按：履卦一阴在三爻，受到众阳归附，所以履卦的阴爻不能安处于此；不能安处于三爻，是想前进到五爻。谦卦一阳在三爻，受到众阴归附，是艮体，止于三爻而不前进。这是阴阳的区别，也是君子与小人的区别，是伊尹、周公与王莽、曹操的差别。本来不能只逐句解释、逐字训释，否则就会失去作《易》的深远防范和奥妙意义。《彖传》说：谦卦亨通。天道向下施济万物，因此光明；地道处于卑下，因此向上运行。【“光明”叶“芒”，“上行”叶“杭”。】《本义》说：这是说谦必然亨通。童溪王氏说：天气下降以济助万物，这是天的谦逊；化育万物的功效光明显著，就是谦的亨通。地势低下而柔顺，处在万物之下，这是地的谦逊；地气向上运行而与天相交，就是谦的亨通。云峰胡氏说：向下施济是谦，光明是亨；卑下是谦，向上运行是亨。天道使盈满者减损，使谦逊者增益；地道使盈满者倾覆，使谦逊者汇聚归来；鬼神使盈满者受害，使谦逊者得福；人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊的人身居尊位便更加光明，身居卑位也无人能够逾越。这就是君子能够善终的道理。【“恶”读作乌路反，“好”读作呼报反。】

译《本义》说：“变”是倾覆，“流”是聚集而归附。人若能谦逊，身处尊位时德行会更加光明，身处卑位时别人也不能超过他；这就是君子所以能够善终。节斋蔡氏说：说“亏盈益谦”，是从气来讲，如日月、阴阳；说“变盈流谦”，是从形来讲，如山谷、川泽；说“害盈福谦”，是从理来讲，如灾祥、祸福；说“恶盈好谦”，是从情来讲，如给予与剥夺、进用与退处。莱按：孔子在《易》中明说“鬼神害盈而福谦”，那么鬼神确实能够使人受害、使人得福，这正是诚实之道不可掩盖。艾南英说：天地之间如果没有鬼神，就只有阳而没有阴了；更不必借助造化的迹象，用这类像影子和声响一样的话来解释。《象传》说：地中有山，这是谦卦的象。君子因此减损多余、增益不足，衡量事物而公平施与。【“襃”读作蒲侯反，“称”读作尺证反，“施”读作始豉反。】《本义》说：以卑下包藏高大，这是谦的象。减损多余、增益不足，是为了使事物各得其宜，并使施与公平。减损高处、增益低处，使其趋于平衡，也是谦的意义。莱按：处理自己的事情不可不谦逊，处理别人的事情不可不公平。【我过去奉命出使经过永州，游览朝阳岩。那里山冈平坦开阔，我拾级而下，看见石梁横贯；再下十多级，峭壁突然耸起，于是领悟了“地中有山”的意义。】初六：谦逊而又谦逊的君子，可以用来渡过大河，吉祥。童溪王氏说：“六是阴爻，代表德；初是卑下的位置。以谦逊之德处在卑下的位置，是谦逊而又谦逊的人，所以说‘谦谦’。” 莱按：卦辞中称为君子的，是赞美九三。初六为什么也称君子呢？因为谦是美德。难道一定要功劳高、地位尊而后才谦逊吗？没有功劳而处在下位的人，难道就可以不谦逊吗？“谦谦君子”，说的是身居卑下而无人能够逾越的意义。“可以渡过大河”，要与九五“利于侵伐”参看，才能明白谦道的意义。在上位，即使侵伐也有利；在下位，即使涉渡大河也有利。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，以处身卑下来自我约束。莱按：“自牧”，程子说：“自处。”诚斋杨氏说：“牧是养。”有人问：谦逊，哪里需要培养呢？回答说：“盈满每天都锄除，仍然不能除尽；谦逊每天培养，也不会因此停止增长。”这就是颜子那种仿佛有所欠缺、仿佛空虚的谦逊。六二：谦逊之名声传扬，守正则吉。《程传》说：六二柔顺、中正，谦逊之德充积于内，并表现在声音和脸色上，所以说“鸣谦”，守正而吉。《象传》说：谦逊之名声传扬而守正得吉，是因为内心真正具备这种德行。莱按：孔子担心人们把声音、笑容和容貌当作谦逊，所以说：“内心真正具备这种德行。”《本义》解释为“因谦逊而有声誉”，但这样解释“鸣”字与“中心得”并不相合，应当从程子的解释。九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。《本义》说：全卦只有一个阳爻，处在下卦的上方，刚健而得正，是上下众爻归附的对象；有功劳却能谦逊，尤其是人所难以做到的，所以能够善终而吉祥。东谷郑氏说：九三受到众阴归附，却自行止于不能取得众人之位，因此有劳而不夸耀，有功而不自居；这就是成就谦卦的主爻，也是君子能够善终的原因。双湖胡氏说：谦卦以九三这一阳爻作为成卦之主，文王《彖辞》只针对九三一爻说，没有涉及其他爻，所以周公的爻辞不再改变，只是推究它的功劳而归结到吉祥。莱按：功业成就如大禹、大舜，尚且有不自夸、不自矜的言辞；才智纵如周公、孔子，也有“使人骄傲而且吝啬”的譬喻。推及后世，这就是韩信、彭越多有凶祸，而郭子仪、李晟终于吉祥的原因。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会归服。六四：没有什么不利，但要防止谦逊流于表面。云峰胡氏说：“六四是多有忧惧的位置。下方乘着功臣，不利；上方接近君主，也不利。如今上下都谦逊，所以没有什么不利。没有什么不利的时候，人往往容易自以为安稳。六四以柔爻乘刚爻，没有功劳却处在功臣之上，更应当防备并彰显自己的谦逊，表示自己并不以此自安。先说‘无不利’，然后说‘防谦’，是因为所处的位置虽然没有什么不利，但尤其可贵的是防备并彰显谦逊。”平甫项氏说：“‘鸣’，是感情发于声音；‘防’，是把作用落实在手上。” 《象传》说：没有什么不利但要防止谦逊，是因为不违背法则。莱按：孔子担心人做得过头，所以说：“不违背法则”，就是恭敬接近礼法的意思。六五：不以财富自居，而与邻近者共享；利于侵伐，没有什么不利。莱按：六五以柔顺、中正居于尊位，能够谦下待人；它与邻国交往时，不把自己的财富据为己有，而是推及所有来防备邻国，这样自然没有不服从的人。倘若仍有不服从者，即使侵伐他们，也没有什么不利。成汤与葛国相邻，就是这种情况。我曾经疑惑，谦逊无所不宜，唯独侵伐之事似乎没有用谦逊的地方。后来才明白，汉文帝赐给尉佗的书信说：“朕是高皇帝侧室的儿子。”只这一句话，就可以使对方停止用兵，才知道谦逊也适用于侵伐。又如唐德宗兴元年间的一道诏书，也具备这个意义。《象传》说：利于侵伐，是为了征讨不服从者。莱按：孔子担心人们误以为“利于侵伐”就是强者兼并弱者、众人欺凌少数，所以指出对象是“不服从者”，以说明侵伐的原因。如果对方果真服从，又为什么要征讨呢？上六：谦逊之名声传扬，利于出兵，可以征讨自己的邑国。《本义》说：谦逊到了极点，名声广为人知，得到众人的支持，所以可以用来出兵。但因为自身柔弱而且没有相应的地位，所以只能征讨自己的邑国罢了。《象传》说：谦逊之名声传扬，是因为志向尚未实现；可以出兵，只能征讨自己的邑国。莱按：六二说“鸣谦”，上六也说“鸣谦”；六二鸣谦而“中心得”，上六鸣谦而“志未得”，为什么呢？六二居于九三之下，九三有劳而不夸耀，有功而不自居，六二从内心确实佩服它的谦逊，并不只是看它的声音和笑貌。上六居于九三之上，在世上没有功勋事业显现出来，只凭谦逊获得名声，志向怎么会实现呢？即使让它出兵，也只能征讨自己的私邑，功业不能及于远方。豫卦【下卦为坤，上卦为震】。《程传》说：豫卦的卦序是，有了大的成就而又能谦逊，必然安乐，所以接着谦卦之后是豫卦。程子说：豫有预备和安逸快乐的意思。事情有预备，所以能够安逸，二者的意义相同。豫卦：利于建立诸侯，利于出兵。朱子说：“建立诸侯、出兵，是顺势行动中的大事。”建安丘氏说：“屯卦有震而没有坤，只说建立诸侯，不说出兵；谦卦有坤而没有震，只说出兵，不说建立诸侯。豫卦兼有震、坤，所以两者都说。” 《彖传》说：刚爻得到响应，志向得以实现；以顺势而动，所以是豫。嵩山晁氏说：“‘刚应而志行’，是从爻来说；‘顺以动’，是从上下两个卦体来说。莱按：九四是一阳卦的原因，它之所以形成豫，是因为刚爻具有才能，得到响应而有机遇。有才能，又有机遇，所以志向能够实现。下卦坤柔顺，上卦震行动，就是顺势而动。兼取一爻和两个卦体的意义，所以成为豫。‘应’是五个阴爻都来响应它。小畜卦九四说‘上下应’。” 豫卦顺势而动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵这样的事情呢？

译莱按：《彖辞》说利于建立诸侯、出兵，是说卦体顺势而动，于是人心和乐，即使建立诸侯、出兵这样的重大事情，也没有什么不利。孔子进一步极力说明顺势而动的意义，说：“豫卦顺势而动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？”先儒说九四属于震体，所以说建立诸侯；五个阴爻跟随一个阳爻，所以说出兵。这恐怕不对：九四是大臣之位，并不是诸侯。建立诸侯的意义已经在《屯卦》中出现，不会在《豫卦》中重复出现。五个阴爻跟随九二，九二远离君主，是将帅；五个阴爻跟随九四，九四接近君主，是宰相。出兵的意义已经在《师卦》中出现，也不会在《豫卦》中重复出现。《豫卦》说建立诸侯、出兵，专门取的是人心和乐的意义。玩味孔子“何况”这一语气，就不能把建立诸侯、出兵拘泥地解释成某个爻象。天地顺势而动，所以日月运行不过度，四时变化不差错。圣人顺势而动，于是刑罚清明，百姓服从。豫卦所处时代的意义，真是伟大啊！《本义》说：这是极力说明豫卦的意义，并赞叹它的伟大。隆山李氏说：“从豫卦以下共十二卦，有的说时义，有的说时用，有的只说时，都是随着卦体分别赞叹它的开始，并没有不同的意义。没有只讲时而无义、只讲义而无用的。总之，时义、时用都说‘大哉’，都是推广其意义的意思。” 《象传》说：雷从地中出来而奋发，这是豫卦的象。先王因此制作音乐，崇尚德行，盛大地向上帝进献祭品，以配祀祖先。汴水赵氏说：人们都知道雷象征愤怒，却不知道雷也象征和谐。冬令虽然过去，春天的阳气还没有完全融和；等到震雷发声，寒冷冻结的气候消解，万物和畅，就像天下治理安定、功业成就之后一样。先王协调天地的和谐，并把它传播到雅乐之中。所谓崇德，是有盛大的德行，必然有完备的音乐；听到他的音乐，就知道他的德行。殷是盛大的意思。周公处在四方会合和谐之时，制定礼制、制作音乐，在郊外祭祀后稷以配祀上天，在明堂祭祀文王以配祀上帝，报答根本、追溯源头，使人知道王业所由来，并不只是喜欢钟鼓管籥的声音而已。莱按：二帝三王的制度，都完备地包含在《易》中。容纳百姓、蓄养众人，是井田制度的意义；建立万国、亲近诸侯，是封建制度的意义；治理历法、明确时令，是羲和所奉行的使命；明确刑罚、整饬法令，是皋陶的职掌；辨明上下、安定民心，是伯夷所掌管的事务；制作音乐、崇尚德行，是后夔所兴起的事业；祭献上帝、配祀祖先，以及郊社之礼、禘尝之义，也都完备其中。初六：以安逸自鸣，凶。《本义》说：阴柔的小人，上面有强大的援助，得时而主持事务，所以不能克制自己的安逸享乐，反而自我炫耀，这是导致凶祸的道路。云峰胡氏说：卦辞只有一个“豫”字，但各爻所说的豫意义不同。初六、上六是安逸享乐；六二是预先察觉先机的豫；六三的“迟”是犹豫；九四是和乐；六五的“疾”是不安乐。卦辞以九四为主，说“刚应而志行”，是从德来说；爻辞则从形势和地位来说。六三因为九四的形势地位值得羡慕，所以仰视它而以为豫；初六因为九四的形势地位可以依靠，所以响应它而以为豫。并且不能克制自己的安逸享乐，反而自我炫耀，这是导致凶祸的道路。《象传》说：初六以安逸自鸣，是因为志向已经困窘，所以凶。莱按：《易》中说“穷”的，都出现在上爻，因为穷极就会变化；出现在初爻，是时势还没有穷尽而志向先已穷尽。为什么说志向穷尽呢？因为它的志向只知道有九四。只知道有九四，除了谄媚九四之外就再也没有别的办法了。器量狭小却自满，不凶还等什么？即使柳子厚、刘梦得，也不能免于自鸣其豫的凶祸。六二：坚定如石，不到一天就能察觉，守正则吉。汴水赵氏说：“初六与九四相应，六三与九四相比，六二处在初六和六三之间，坚定不动如石头。还不到一天，已经预先知道九四不应当跟随，能够如此守正，这是吉祥的道路。豫卦与比卦相反。比卦九五是君主之道，众阴爻都来亲比它，若有不亲比的，就凶；豫卦九四是臣子之道，众阴爻都来依附它，若有不依附的，反而吉。” 莱按：《系辞》解释这一爻，说：“知道事物的先机，大概就神妙了吧！神妙到了极其微妙、不可测度的境地。”又说：“同上者交往而不谄媚，同下者交往而不轻慢，大概就是知道先机吧！”这确实是落实到与人交往时的实际功夫。吉凶悔吝都从交往中产生，交往虽然有千差万别，上交与下交已经可以概括。谄媚，就是没有结党依附的过失；轻慢，就是没有怨恨毒害的罪咎。凶、悔、吝的根源就断绝了，所以说这是预先显现吉祥。至于时代应当隐退、事情应当避开，又各有特定时事中的先机，是别人还没有看见的，君子却能看见它，如膰肉没有送到。【“膰▯”一词疑有OCR问题，原字不明。】孔子于是离去，连酒醴也没有设置；穆生先行离开，谁能知道其中的缘故呢？因此，表示见几的卦象，不在否卦，不在剥卦，不在睽卦，而在豫卦。豫是和乐的时候，在和乐的时候能够看出变化，是看得早；看得不早，就不能算见几。李泌告诉肃宗说：“只是陛下没有杀我的意思，所以我请求离去；如果陛下有意杀我，我又怎么能够离开呢？”这就是及早见几而获得吉祥。然而卦象并非徒然设置，豫卦六二所发明的这个道理，六二也有应当察见的先机。六二为什么有应当察见的先机呢？回答说：九四一个阳爻得到五个阴爻响应，功名一天比一天盛大，德泽一天比一天深厚，人们正共同享受太平。从君子的角度看，权力归于大臣，君主将要陷入恒常的忧患，这其中就有先机。因此六二察见先机便立即行动，没有等到一天结束。《象传》说：不到一天，守正而吉，是因为具有中正的德行。【“正”叶“贞”。】莱按：有中正的德行，所以守持坚定，辨别得早，离去得快。六三：仰视九四而以为豫，会有悔；迟疑不决，必然有悔。汴水赵氏说：六三与九四相邻而处在九四之下，所以睁大眼睛仰视九四，以求得安乐，这是招致悔恨的道路。知道这样会招致悔恨，能够果断舍弃它，悔恨还可以避免；如果迟疑犹豫，就真的会发生值得后悔的事情。中溪张氏说：圣人两次说“悔”，是向人指出产生悔恨的端绪，勉励人有改过的勇气。莱按：九四是天下人由它而得到安乐的对象，六二离开它很快，圣人用“吉”来肯定；六三稍微迟疑，圣人便用“悔”来警戒。大臣不可依附，就是如此。东谷郑氏说：“盱”是睁大眼睛仰视，也是内心不能自安；“迟”是迟疑，也是不能自行决断。《象传》说：仰视九四而以为豫，会有悔，是因为所处的位置不恰当。【“当”读平声。】九四：天下人由此得到安乐，大有所得；不要怀疑，朋友会聚集而来。

译莱按：九四是大臣之位。一阴在四、五个阳爻在上，阴因阳而受到蓄养，这是小人窃取天子权柄的情形，李林甫、王安石这一类人就是如此；一阳在四、五个阴爻在上，众阴因九四而得到安乐，这是君子承担天下重任的情形，伊尹、霍光这一类人就是如此。天下人由九四而得到安乐，功名的盛大、德泽的广布，哪里是寻常可以估量的，所以说“大有得”。历来身居大位的人，最应慎重的就是朋党之祸，所以泰卦六二有“朋亡”的警戒，豫卦九四有“勿疑朋盍簪”的话。权势既然归于自身，趋附的人日益增多，只要有亲疏之分，便会形成门户；但如果没有提拔引荐，又有谁来共同成就功名呢？结党依附会给宗庙社稷带来忧患，孤立无援又会失去敬慎恭敬的道义，这两者都不对。只有敞开心胸，布行公道；与自己不同的人，不要追究既往；与自己相同的人，也不要预先猜测未来。只要任用贤能，只求有功于社稷，不嫉妒、不猜忌，也就不会给自身和家族招来祸患。圣人的警戒深远啊。九四处在容易引起疑虑的位置，所以说“不要怀疑”。程子说：“簪，是聚集。簪之所以得名，是取聚拢头发之意。”这是说朋友同类会聚集而来。唐代李德裕任宰相时，藩镇服从，宦官收敛，也属于天下由此而得到安乐。只因对朋党的看法始终不能改变，最终还是遭到祸患。其他如孔光始终不荐举人才，温体仁只知道排挤别人，都是为了躲避朋党之祸。没有荐举，贤者就不能居于职位；只有排挤，有才能的人就不能任职。贤者不能在位，这是王莽所以能够篡夺的原因；有才能的人不能任职，这是明朝所以灭亡的原因。《象传》说：天下人由此得到安乐，大有所得，是因为志向得到充分实现。【“行”叶“杭”。】莱按：孔子在小象中解释颐卦上九说“大有庆”，解释豫卦九四说“志大行”，可以说是极力赞美它了。然而颐卦各爻中，六五顺从上九却违逆，六三依附上九却悖逆，六二趋向上九却凶；即使初九垂涎欲食，也受到“不足贵”的讥评。豫卦各爻中，六五乘九四而忧疾，六三与九四相比而有悔，初六与九四相应而凶；即使既不与九四相比、又不与它相应的六二，也只能见几而离去。唉！颐卦上九、豫卦九四，都是功高德盛的人。从君主看他们，尚且有僭越逼迫的嫌疑；从臣子看自己，也不免有谄媚依附的过错。虽然各爻所取的意义不同，也由此可见，身为大臣，功名并不容易承受；身为小臣，权要也不可依附。警戒真是深远啊。六五：守正而有忧疾，但始终不会死亡。《程传》说：六五以柔爻居尊位，处在豫乐之时，沉溺于豫乐，是君主走向危亡的道路，而以豫乐为最常见。既然沉溺于豫乐，权力便归于九四，自己不能作主，所以有守正而忧疾、始终不死的象。汉、魏末世的君主就是如此。九四说大臣承担天下事务，六五说威权离开自身的意义，都是分别根据爻位取义。汴水赵氏说：疾，是豫的反面。《尚书》说“有疾弗豫”，就是这个意思。东周时期，诸侯肆意横行，王室徒有虚名，就是守正而有忧疾。说“不死”，是因为圣人对于名分的垂训极其严格。《象传》说：六五守正而有忧疾，是因为乘在刚爻之上；始终不死，是因为中道尚未灭亡。莱按：孔子担心人们误解“守正而有忧疾”的原因，所以指出“乘刚”二字，表明它是被强臣逼迫。说“中未亡”，是说仍有中正之德；否则就会灭亡。上六：沉溺于昏暗的豫乐，事情已经完成而能够有所改变，就没有灾咎。《程传》说：上六以阴柔处在豫乐的极点，沉溺放纵于豫乐之中，昏昧迷乱而不知道回头。处在豫乐的终点，有发生变化的意义；如果能够自行改变，都可以没有灾咎。圣人发明这个意义，是为了勉励人迁善，所以不再说昏暗豫乐的凶，只专门说有所改变便无咎。《象传》说：沉溺于昏暗的豫乐而处在上位，怎么能够长久呢？莱按：上六沉溺于昏暗的豫乐，就像隋炀帝、陈后主一类人的享乐。他们之所以灭亡，周公说：“事情已经完成而能够有所改变”，是用迁善之门来劝导；孔子说：“怎么能够长久呢？”是因为他们没有改过的日子。《易俟》卷五。【经部，易类，《易俟》】钦定《四库全书》。《易俟》卷六　　　　　　翰林侍读乔莱撰。随卦【下卦为震，上卦为兑】。《程传》说：豫卦之后必然有随卦，所以接着豫卦的是随卦。莱按：随卦的形成，取的是相反相对的意义。《彖传》说：“刚爻来到柔爻之下”，就是这个意思。震为行动、兑为喜悦，这是从两个卦体来说的。兼山郭氏说：“震是东方的卦，万物随着它而生长；兑是西方的卦，万物随着它而成熟。” 随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。莱按：随卦为什么完整具备元、亨、利、贞四德？因为天下人都随从它，它的亨通极其广大。不守正，能够避免灾咎吗？必须四德完备，才可以承受天下人的随从而没有灾咎。《彖传》说：刚爻来到柔爻之下，因行动而喜悦，所以是随。莱按：随卦与蛊卦是相反相对的卦。随卦下卦的震，正是蛊卦上卦的艮；震来到兑这一柔卦之下，是阳随从阴。震是行动，兑是喜悦。人情如果不行动，就不会喜悦，也就没有什么可随从的；行动起来，又产生喜悦，这就是卦名为“随”的原因。大为亨通而守正，没有灾咎，天下人便会顺应时势而随从。顺应时势的意义，真是伟大啊！莱按：随卦必须具备四德而没有灾咎，才能承受天下人的随从。天下为什么随从它呢？回答说：是因为顺应时势。有德而没有时势，天下人不会随从。时势所在，即使上天也不能违背，何况人呢？所以说：“顺应时势的意义，真是伟大啊！”王肃的版本把“时”写作“之”，不对。天将黑时入室安息，难道不是顺应时势的意义吗？白云郭氏说：尧舜顺应禅让，汤武顺应征伐，伊尹、周公顺应辅佐君主，孔子、孟子顺应设教，都是顺应时势的意义。《象传》说：泽中有雷，这是随卦的象。君子因此在天将黑时回到室内休息。平甫项氏说：“震是早晨的气象，兑是傍晚的气象。春天进入秋天，是一年将尽；卯时进入酉时，是一天将尽。树木进入金气之地就会凋落，雷进入泽中就会蛰伏，人到了昏暗之时就休息，都是顺应时势的意义。”黄氏说：“卦爻取的是顺应时势而行动，大象取的是顺应时势而休息。” 初九：职守有所改变，守正则吉；走出门去交往，会有功效。莱按：刚爻来到柔爻之下，蛊卦上九下降而成为随卦初九。初九是主导随从的爻。程子说：“官是主管、守持，渝是改变。既然有所随从，它所主管、守持的对象就发生了变化。为什么会变化呢？”