钦定四库全书南华真经新传》卷一宋王雱撰内篇

译钦定《四库全书》《南华真经新传》卷一，宋王雱撰，内篇。《逍遥游》篇 北海有一条鱼，它的名字叫鲲。鲲的巨大，不知道有几千里。它变化成鸟，名字叫鹏。鹏的脊背，不知道有几千里。鹏奋发飞起时，翅膀像悬挂在天空的云。这只鸟遇到海水运动，就将迁徙到南海。南海，就是天然的大池。道没有固定的方所，也不是具体的物体，寂静地冥运流行，不受形体器物的牵累。只有达到最高境界的人体会并实行它而达到无我；无我就没有成见之心，没有成见之心就不会被外物所役使，而能放任自己处于自得的境地，游行于混茫的境界，这就是所谓逍遥。至于鲲鹏，潜藏时在北海，飞行时迁往南海，上升九万里，凭借六月的大风而休息。这些小蝉和小鸟，飞不过榆树、枋树，飞不上去就落到地上。这些都有固定的方所和具体的形体。有方所、有形体，就受造化控制、受阴阳拘束，不能免除形体器物的牵累，哪里能称作逍遥呢？郭象说，万物各任其本性，事情各称其才能，各自适合自己的职分，这样逍遥是一样的。由此可知，只是在物之外守持本性，还不能算真正的认识。这是庄子所说的逍遥的旨趣。《齐谐》是记载怪异之事的书。庄子所说的，是把彼我同等看待，把大小统一起来。所以能同等看待彼我，就不得不齐同；能统一大小，就不得不和谐。这就是取名为《齐谐》的原因。所谓“齐”，是把本来不齐的齐同起来；所谓“谐”，是把本来不和谐的调和起来。鲲鹏是大的，斥鴳是小的。鲲鹏以大在自己、小在斥鴳为得意；斥鴳以小在自己、大在鲲鹏为悲哀，这就不齐也不谐了。只有能够通达地观察，才知道它们都不过是物。既然都只是物，哪里还有彼我、大小的差别呢？这就是把齐谐的道理推到极致。所以说“齐谐”。然而鲲鹏并不是真有其事，只是借来作寓言，所以说是“记载怪异”。《齐谐》说：“鹏迁徙到南海时，翅膀拍击水面三千里，盘旋着扶摇直上九万里，凭借六月的大风离开北海。” 鹏虽然巨大，也飞不出九万里的高度；休息必定要凭借六月的大风，受到阴阳运行规律的拘束，这并不是逍遥的境界。野马般的雾气、空中的尘埃，都是有生命的东西凭借气息相互吹拂形成的。鹏飞行时，必定要凭借野马般的雾气和尘埃的上升气流。没有这些雾气尘埃，大翅膀就不能举起。这说明事物即使巨大，也必须有所凭借然后才能行动，并不是自然而然就能如此。虽然巨大，也不能免除牵累。天空苍苍的颜色，是真正的颜色吗？还是因为它太远而没有到达尽头呢？鹏从高处向下看，也不过是这样罢了。况且水积得不深厚，大船就没有力量承载。把一杯水倒在堂屋低洼处，芥草可以把它当船；放上一只杯子就会粘住不动，这是水浅而船大的缘故。风积得不厚，大翅膀也没有力量承载。所以飞到九万里，风就在翅膀下面，然后才凭借风力，背负青天而没有什么能够阻挡它，这才开始计划飞往南海。蝉和小斑鸠讥笑鹏说：“我一下子飞起，撞到榆树、枋树；有时飞不上去，就落到地上罢了，为什么要飞九万里到南海去呢？”到郊野去的人，带三餐的粮食，回来时肚子还是饱的；到百里之外去的人，要连夜舂米准备粮食；到千里之外去的人，要用三个月来聚集粮食。到远方去的人，准备的粮食多；到近处去的人，准备的粮食少，这是自然的道理。所以鲲鹏体形巨大，飞行必定要到九万里；蝉和小鸟体形小，飞不过榆树、枋树，这也是自然的道理。只要能够明白其中最高的道理，而不被多少、大小所牵累，也就能自得满足了。这两只小虫又知道什么呢？小的智慧比不上大的智慧，短的寿命比不上长的寿命。怎么知道是这样呢？朝生暮死的菌类不知道晦日朔日，蟪蛄不知道春秋，这就是短寿。楚国南方有一种冥灵，以五百年为春，五百年为秋；上古有一种大椿，以八千年为春，八千年为秋。彭祖如今却仅仅因为长寿而闻名，众人都拿自己和他相比，不是很可悲吗？天下的各种人物，小的智慧比不上大的智慧，短的寿命比不上长的寿命。因此朝菌不如蟪蛄，冥灵不如大椿，夭折的孩子不如彭祖，这是很明白的。然而从无所谓小大、不受生死限制的道理来看，它们都同样是受到形体牵累的东西。在它们之间难道真有谁不及谁、不如谁吗？如果不是天下通达的观察者，谁能够理解这一点呢？商汤询问棘的事情也是这样。草木不生的北方尽头，有一片冥海，就是天然的大池。那里有一条鱼，宽达几千里，没有人知道它的长度，名字叫鲲。有一只鸟，名字叫鹏，脊背像泰山，翅膀像悬挂在天空的云，盘旋着扶摇羊角般的旋风上升九万里，穿过云气，背负青天，然后计划飞往南方，正要前往南海。斥鴳讥笑它说：“它将要到哪里去？我跳跃起来向上飞，不过几仞高就落下来，在蓬蒿之间飞翔，这也就是飞行的最高境界了。它还要到哪里去呢？”这就是小与大的区别。鲲鹏计划飞往南方，斥鴳就讥笑它；斥鴳跳跃飞行，自己认为已经满足了，这就是大小的不同。所以说，这是小与大的区别。然而鲲鹏和斥鴳各有自己的形体，这正是它们不能逍遥的原因。所谓逍遥，难道还要离开自己的本体吗？只要各自穷尽自己的极限，便都可以逍遥；如果被自己的形体牵累，便都处于困苦之中。所以逍遥和困苦，只在于是否明白这个道理罢了。所以，那些才智足以胜任一个官职、品行足以合乎一乡人的要求、德行足以符合一个君主的心意、才能足以取信于一国的人，他们看待自己，也正像这样。可是宋荣子却讥笑他们。道对于万物，不再有所分别。人依循道，也应当各自满足。一个官职、一个乡、一个君主、一个国家，各有不同的才能；如果忘掉大小的分别而自得适意，也足以免除牵累。宋荣子难道值得讥笑吗？不过，宋荣子所讥笑的，是他们心中还有分别。世人都称誉他，他却不因此更加奋勉；世人都非难他，他也不因此更加沮丧；能够确定内在与外在的分别，辨明荣耀与耻辱的界限，这样就够了。他对于世俗，并不急切追逐。虽然如此，仍然还有没有达到的地方。世人都称誉他而不更加奋勉，世人都非难他而不更加沮丧，这是《淮南子》所说的相信自己，不因讥毁和赞誉而改变。相信自己的人，看重内在而轻视外在，以自得为荣耀而忘却耻辱，不失去本心，自然地逍遥自在。所以说：“确定内外的分别，辨明荣辱的境界，这样就够了。”所谓“这样就够了”，是穷尽本性的说法。穷尽本性，人的道理就完成了，但还没有达到天命的境界。所以说：“还有没有达到的地方。” 列子能够驾驭风而行，轻妙畅快。过了十五天才回来。他对于招致福气的事情，并不急切追逐。这虽然免除了步行，仍然是有所凭借的。鲲变化成鹏，凭借野马般的雾气和尘埃而飞起；列子成为至人，也要驾驭风然后才能行动。这些都有所凭借。有所凭借，那么在逍遥方面就还没有穷尽幽妙的境界。至于顺应天地的正理，驾驭六气的变化，遨游于无穷境界的人，他还需要凭借什么呢？

译顺应天地的正理，驾驭六气的变化，遨游于无穷境界，这是圣人才能做到的。圣人穷尽道的虚无，进入神妙境界，与万物不相违逆，只顺应所适宜的方向。他要去的地方，不加速却能迅速到达；他要来的地方，不行走却能到达。圆融通达，周流无碍，明澈而逍遥，哪里还需要凭借什么呢？所以说：“他还需要凭借什么呢？”这就是庄子所说的逍遥，也是佛教所说的身体遍满法界。若不是圣智所能达到的境界，谁能够参与其中呢！所以说：“至人没有自我，神人没有功绩，圣人没有名声。” 至人知道道，在内心深处与道冥合，自然而然地自得，不受外物牵累，所以说“没有自我”。神人穷尽大道，没有什么能使他屈服，成就万物而把奇妙的作用深藏起来，所以说“没有功绩”。圣人体现大道，寂静无为，神妙的变化广大无边，却不可测知，所以说“没有名声”。尧把天下让给许由。老子说：“功业成就后退身，这是上天的道理。尧已经把天下治理好，却把天下让给许由，这就是所谓得到天道。得到天道，就与天同类了。” 尧说：“太阳和月亮已经出来了，微弱的火把还不熄灭，想用它来照明，不是很困难吗？及时雨已经降下来了，却还要继续浇灌，这对于滋润万物来说不是徒劳吗？先生已经站出来而天下得到治理，我却还占着这个位置。” 把自身广大而加以化育叫作圣，圣而达到不可知的境界叫作神。处于圣的境界，就与百姓共同承担吉凶祸患；处于神的境界，就不再与圣人共同忧虑。尧最初治理天下时，顺应天道的广大并把它化育于百姓之中，和天下共同忧乐，这就是有为的时期。等到教化达到极点而发生变化，就鼓舞万物，却不知道它究竟怎样发生，这就是无为的时期。无为出自有为，无为达到极点就进入神妙境界。圣人的功业，凭借神妙而建立；功业既已达到极点，神妙就应当保全，所以这就是尧把天下让出的原因。功业既已达到极点，仍然处在神妙境界而不能退回，那么神妙就会受到损耗，这就是尧以微火和继续浇灌作比喻的原因。我看自己还有不足，请允许我把天下交出去。老子说：“最大的成就好像有所欠缺；最大的成就不是自我成就的，所以好像有所欠缺。尧看自己有所不足，就是所谓不自我成就。” 许由说：“您治理天下，天下已经治理好了，而我还要代替您，我难道是为了名声吗？名声，是实际功业的附属物；我难道要去做一个附属物吗？” 许由是古代实行无为的人。既然实行无为，哪里会对天下存有心意呢？这就是他不代替尧的原因。有为和无为，都同样是最高妙的境界，没有分别。如果一定认为有为浅薄、无为高深，就失去了无为之所以为无为的意义。名与实相互产生，宾与主彼此分开，大道就被割裂了。所以许由用宾主的说法来推辞。鹪鹩在深林中筑巢，不过占一根树枝；偃鼠到河里饮水，不过喝满自己的肚子。鹪鹩在树林中筑巢，不过占一根树枝；偃鼠饮河，不过喝满自己的肚子。这都是能够任其本性极限，各自达到最适当的境地。这说明有为之事虽然小，只要能够不受牵累，心境同样可以达到天下最精妙的境界，不必羡慕无为的广大。由此看来，许由难道会对天下存有心意吗？回去休息吧，君主！天下对你已经没有什么用处了。圣人的功业，凭借神妙而建立；功业达到神妙的极点，就不再与圣人共同忧虑；不再与圣人共同忧虑，哪里还会把天下当作自己的事情呢？所以说：“回去休息吧！君主，天下对你已经没有什么用处了。” 厨师即使不掌管厨房，主持祭祀的人也不会越过祭祀的酒器和俎案去代替他。万物各有自己的分际，各有应当守持的职责。厨师以宰割为职能，主持祭祀的人以洁净为职责，这就是各自把自己的分际和职责做到极致。厨师有时不料理厨房，主持祭祀的人难道敢越过自己的职责去代替他吗？代替他就会扰乱各自的分际和职责。分际和职责一乱，哪里能免除牵累呢？所以尧达到了神妙境界，许由哪里敢越过自己的分际去代替他？代替他就不能免除牵累；不能免除牵累，就不足以称为逍遥。这就是许由拿厨师和主持祭祀的人来作比喻的原因。肩吾问连叔说：“我从接舆那里听到一些话，内容广大却没有边际，放纵而不回返，使我惊恐，他的话好像银河那样没有尽头，实在与常情相差很远，不近人情。”连叔说：“他说了些什么呢？”肩吾说：“藐姑射山中住着一个神人，肌肤像冰雪，姿态柔美像处女；不吃五谷，只吸风饮露；乘着云气，驾驭飞龙，游行在四海之外。他的精神凝聚专一，使万物不生灾病，年谷成熟。我认为这些话狂妄而不可信。”连叔说：“是这样吗？盲人没有办法同他观赏纹彩，聋人没有办法同他听钟鼓之声，难道只有形体才有聋和瞎吗？认识也有这种情况。这些话，正像那个‘时女’所说的人和他的德行一样。他将使万物混然一体而成为同一个世界，求的是混同无乱，谁能损害他呢？把天下当作事情来经营的人，万物都不能伤害他。大水漫到天边，他不会被淹没；大旱时金石熔化、土山焦枯，他也不会被灼伤。即使只是他的尘垢和秕糠，也还足以陶铸尧舜，谁肯把外物当作自己的事情呢？”肩吾，意思是任凭自我；连叔，意思是不通达、不运行，也不是万物的主宰；接舆，意思是绵延不绝、若有若无而又有所包容。这是庄子借三个人的话来说明道的最高境界。所以道达到这种境界，就不能用言语表达；即使用言语表达，也不能被一般认识；即使有所认识，也不是世俗之人所能理解的。姑射山在北海之中，取的是归根的意思；汾水在中原的东北方，取的是复归天命的意思。乘云气，取的是虚；驾驭飞龙，取的是变化；游行在四海之外，取的是不进入形体器物；“时女”，取的是应物而不主动倡导。这些都是用来说明道的最高境界的。道达到极致就精妙，精妙就神妙，神妙就只是无为而已。所以尧达到无为境界而忘却天下，因此把天下让给许由。所以说：“去拜见四位真人，恍惚间就丧失了天下。”这是庄子用寓言说明道的究竟，不是见识浅薄的人所能知道的。宋国人带着礼冠到越国去，越国人剪断头发、在身上刺花纹，礼冠对他们没有用。尧治理天下的百姓，平定海内的政事，前往藐姑射山汾水北岸拜见四位真人，恍惚之间就忘掉了他的天下。尧之所以能够做天下的君主，却对天下没有私心，就像宋国人带着礼冠到越国，而越国人剪发文身，礼冠对他们没有用罢了。惠子对庄子说：“魏王送给我大葫芦的种子，我把它种成后，结出的葫芦能容纳五石。用它来盛水浆，它的坚固程度不足以使自己举起来；把它剖开做瓢，瓢又大又平，没有地方可以容纳。它不是不空大，只是我认为它没有用处，就把它击破了。”庄子说：“先生实在是不善于使用大的东西啊！”

译万物各有自己的形体，形体各有自己的用途。用途适合它的材料，就成为精妙的用途。所以惠子得到大葫芦却认为没有用，是不善于使材料适合其精妙用途。不善于使材料适合其精妙用途，是因为心不能直达事物的道理。所以说：“先生还真是有蓬草一样堵塞的心啊！” 宋国有一个善于制造防止手冻裂药物的人家，世世代代以漂洗丝絮为业。有个客人听说后，请求用百金买下药方。全家聚在一起商议说：‘我们世世代代漂洗丝絮，不过得到几金；如今一下子就能卖技艺得百金，就卖给他吧。’客人得到药方，用它来游说吴王。越国发生战事，吴王让他率军；冬天与越人水战，大败越军，吴王割地封赏他。同样是能使手不冻裂的药物，有人因此得到封地，有人却不能免除漂洗丝絮的劳作，这就是使用方法不同。如今先生有能容纳五石的大葫芦，为什么不把它系在腰间作为大樽，漂浮在江湖上呢？却忧虑它又大又平、没有地方可以容纳东西，那么先生还是有蓬草一样堵塞的心啊！” 防止手冻裂的药物，有人用它来漂洗丝絮，有人用它来取得割地封赏。这说明事物虽然相同，但用途若适合其材料，就各自有恰当之处，也能免除疑惑和牵累。这就是穷究事理、尽明本性的意思。惠子对庄子说：“我有一棵大树，人们叫它樗树。它的树干粗大臃肿，不合绳墨；它的小枝弯曲，不合规矩。它立在道路旁，木匠看都不看。如今你的言论广大却没有用处，大家都共同舍弃它。”庄子说：“你难道没有见过狸狌吗？它弯下身子伏在那里，等待出游的小动物，东跳西跃，不避高低，最后落入机关，死在网罟之中。如今那斄牛，大得像悬在天空的云，这算是很大了，却不能捕捉老鼠。现在你有一棵大樗树，却忧虑它没有用处，为什么不把它种在虚无之乡、广阔无边的原野，让它在无为的境界旁徘徊，逍遥地躺卧在它的树荫下？这样就不会遭到斧斤砍伐，也不会被外物伤害；既然没有可供利用的地方，又有什么困苦呢？” 道没有大小，因此是大小的根本本体；道无所谓用途，因此是各种用途的祖宗。只有圣人保全性命的根本，体会大道并把它作为作用，所以用大樗树作比喻。樗树根扎得深，枝叶才能生长；根本稳固，各种事情才能兴起。只有能够深固根本，不被小大、内外牵累，才是逍遥。无何有之乡，是说虚无；广莫之野，是说宽广广大。狸狌和斄牛，是说用途各不相同，却同样有困苦和奔忙。说它活动时，是徘徊；说它安静时，是寝卧。不遭斧斤夭折、万物不能伤害，是说不与外物相违逆，外物也不能伤害它。这是庄子说明逍遥的最高境界，并把它放在本篇结尾。《南华真经新传》卷一。