南华真经新传卷十　　　　宋　王雱　撰

译万物的本初，就是无有。无有，是道的真实本体，并且不与万物相偶合。老聃能够游于其中，难怪孔子称他的形体像枯木，仿佛遗忘了外物。所谓脱离人群，就是进入非人的境域；所谓独自站立，就是进入天道而与之合一。这就是老聃神妙的地方吗？至阴之气肃肃然，至阳之气赫赫然。肃肃之阴气出于天，赫赫之阳气发于地。两者相互交感，形成和气，万物于是产生。有某种力量为它们纲纪运行，却没有人看见它的形状；消长、盈虚相互变化，一时昏暗，一时明亮。太阳每日变化，月亮每月化育；每天都有事情发生，却没有人看见其中的功绩。生有它萌发的地方，死有它归宿的地方。开始和终结彼此相反，却没有端绪，也没有人知道它们究竟在哪里穷尽。若不是这个道理，又有谁是万物的宗主呢？一阴一阳的运行，就叫作道。道生于阴阳，阴阳分化，道才显现。然而单独的阴不能成就万物，单独的阳也不能生成万物，必须相互交通，然后万物才能生成。所以说：“至阴之气肃肃然，至阳之气赫赫然。肃肃之阴气出于天，赫赫之阳气发于地。两者相互交感，形成和气，万物于是产生。”天属于阳，地属于阴。肃肃之气出于天，赫赫之气发于地，正显示了阴阳交感之处。孔子说：“请问什么叫游于此道？”老聃说：“得到这种境界，就是至美、至乐。获得至美而遨游于至乐之中，这就叫至人。” 能够在道中保全自己的人，才能保全天命。天命保全就是快乐，没有什么比这更大的快乐。这就是老聃说至美、至乐的原因。道，是天下最大的美；天命，是万物最大的快乐。至美出于道，却看不见它；至乐出于天命，却听不见它。只有进入道，才能保全天命；只有拥有至美，才能拥有至乐。二者不是至人就不能同时具备。所以说：获得至美而遨游于至乐之中，这就叫至人。” 孔子说：“我希望听听达到这种境界的方法。”老聃说：“吃草的动物不厌恶更换草泽，生在水中的虫不厌恶更换深渊；行动虽有少许变化，却不会失去大的常规。喜怒哀乐不进入胸中。天下，就是万物所共同归一的地方。获得那个共同的‘一’并与之合一，那么四肢百体将如尘垢一般，死生和终始将如昼夜交替一般，任何变化都不能扰乱他，更何况得失、祸福所造成的隔阂呢？抛弃爵禄，就像抛弃泥土；知道自身比爵禄尊贵，尊贵在于自身而不因变化失去。况且万物不断变化，从来没有穷尽，什么足以成为忧患呢？心已经与道合一的人，就能解脱于这些事情。” 天地万物同出于道，共同获得那一个根本。人若能明白得一的玄妙，就能无为；无为就没有自我；没有自我，形体就像被遗忘的东西，视死生如同来去往返，都不能成为我的牵累。难道得失、利害还能隔阂刺痛于心吗？所以说：“天下，是万物共同归一的地方。获得那个共同的‘一’并与之合一，那么四肢百体都如尘垢一般，死生和终始将如昼夜交替一般，任何变化都不能扰乱他；更何况得失、祸福所造成的隔阂呢？” 孔子说：“先生的德行与天地相配，却还要借助至理之言来修养心性；古代的君子，谁能完全摆脱这种做法呢？”老聃说：“不是这样。水从泉眼涌出时，不加作为，才能自然发挥作用。至人对于德，不加修饰，而万物不能离开它。就像天自然高远，地自然厚重，日月自然明亮，哪里还需要修饰呢？”孔子出来后，把这些话告诉颜回说：“我对于道，难道不就像醋瓮里的小虫吗？看见先生的启发，我的见识反而被颠覆了；我根本不知道天地的广大完整。”

译缺传 庄子拜见鲁哀公。哀公说：“鲁国儒士很多，却很少有人采用先生的方术。”庄子说：“鲁国的儒士很少。”哀公说：“整个鲁国的人都穿儒者服装，怎么能说少呢？”庄子说：“我听周说，戴圆冠的人未必知道天时，穿方形鞋的人未必知道地形，佩带缓慢垂下的玦佩的人未必能在事情到来时果断决断。君子拥有某种道术，未必穿着相应的服装；穿着这种服装的人，也未必懂得相应的道术。”哀公坚持认为不是这样。庄子说：“为什么不向全国宣布：‘没有这种道术却穿这种服装的人，处死其罪？’”于是哀公下令，五天之后，鲁国没有人敢再穿儒服，只有一个男子穿着儒服站在宫门前。哀公立即召见他，向他询问国事，他对各种变化都能应答，千变万化而没有穷尽。庄子说：“以整个鲁国来说，儒士只有一个，能说多吗？”百里奚不把爵禄放在心上，所以替秦穆公喂牛而把牛养得肥壮，使秦穆公忘掉他的卑贱而把政事交给他。有虞氏把生死置之度外，所以足以感动人。宋元君将要绘制图画，众画史都来了，接受揖礼后站立，舔笔调墨，在外等候的有一半。有一个画史最后才来，缓缓而行并不快走，接受揖礼后却不站立，径自回到住处。宋元君派人去看，发现他解开衣服，裸露身体，盘腿而坐。”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 宋元君说：“可以了。”这才是真正的画家。文王在臧地巡视，看见一个男子钓鱼，但他的钓法却不是为了钓取什么；并不是他拿着鱼钩却另有钓鱼之物，而是始终保持着钓鱼的状态。文王想提拔他，把政事交给他，又担心大臣和王室长辈不安；想最终放弃，又不忍百姓没有依靠。于是第二天早晨，他召集大夫说：“昨天我梦见一个贤人，身穿黑色衣服，乘一匹杂色马，马的一只蹄子是红色的。他高声说：‘把政事交给臧地老人，大概可以吧！百姓或许能得到救治吧？’”大夫们惊惧地说：“这是先君王。”文王说：“既然如此，就向大夫们占卜。先君的命令是：‘君王不要再有别的疑问，还有什么可占卜的呢？’”于是迎接臧丈人，把政事交给他；典章法令不改，偏私的命令不发。三年后，文王巡视国中，看见各处的士人毁弃朋党、解散群体，有权势的长官不再以树立个人恩德为事，量器不敢进入四境。士人毁弃朋党、解散群体，就是崇尚同一；长官不树立个人恩德，就是共同办理政务；量器不敢进入四境，就是诸侯没有二心。文王于是任命臧丈人为太师，面向北向他请教说：“这种政事可以推行到天下吗？”臧丈人昏昧无言，泛泛推辞，早晨下达政令，夜晚便逃走，终身没有留下声名。”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 颜渊问仲尼说：“文王难道还没有达到吗？又为什么要托梦呢？”仲尼说：“闭嘴，不要说了！文王已经把道理全都做到了，又有什么可议论、可讥刺的呢？他只不过暂且顺着当时的情势行事罢了。” 鲁国儒士很多，周王室的臣子很多，但到最后真正有所得的，只有一个儒士、一个男子。因此，鲁国得到一个儒士，哀公向他询问国事，他能应对千变万化而没有穷尽；周王室得到一个男子，文王把国家政事交给他，四境诸侯便没有二心。这两个人内心得道充足，而外在作为绰有余裕。所谓才能完整而德行不显露，所以庄子在这一篇中谈到了他们。”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 列御寇为伯昏无人表演射箭，把弓弦拉满，肘上放着一杯水；他发射箭矢，恰好一箭接一箭地射出，前一支箭刚射出，后一支箭又已搭上；在这种时候，他就像一个木偶人。伯昏无人说：“这是有所射取的射箭，不是无所射取的射箭。我曾经和你登上高山，踩着危险的石头，面对百仞深渊，你还能射箭吗？”于是伯昏无人登上高山，踩着危险的石头，面对百仞深渊，背对深渊缓缓后退，双脚有两分悬在外面，然后向列御寇作揖，让他前进。列御寇伏在地上，汗流到了脚跟。伯昏无人说：“至人，上可以窥视青天，下可以潜入黄泉，精神气息在八方之内纵横，却不发生变化。如今你已经惊恐不安，眼睛流露出害怕的神色，在内心深处已经危险了！” 至人潜行于事物之中而不受阻塞，进入哪里都能获得自在；把心放任在天地之外，而不拘入形体器物之内；忘掉危险，哪里还会有畏惧惊慑呢？这就是伯昏无人所说的上窥青天、下潜黄泉、纵横八极，而精神气息不发生变化。肩吾问孙叔敖说：“您三次担任令尹，却不以荣耀富贵为意；三次被罢免，也没有忧愁的脸色。我起初对您感到疑惑，如今看您的鼻息之间舒缓自得，您究竟是怎样用心的呢？”孙叔敖说：“我有什么超过别人的地方呢？我认为职位到来时不能拒绝，离去时不能挽留。我认为得失不属于我，所以没有忧愁的脸色罢了。我有什么超过别人的地方呢？况且我不知道它在外界还是在我自身。若在外界，它是否就不在我这里？若在我这里，它是否就不在外界？正要这样犹豫，正要四处观察，哪里有闲暇去弄清楚呢？难道还要计较人的尊贵与卑贱吗？”仲尼听到后说：“古代的真人，智者不能用言辞说服他，美色不能使他放纵，盗贼不能劫夺他，伏戏、黄帝也不能与他结交。死生是重大的事情，他尚且不因此改变自己，何况爵禄呢？像这样的人，他的精神贯通大山而不被阻隔，进入深泉而不被沾湿，处在卑微细小的境地而不疲惫，精神充满天地。既然给予别人，自己反而更加充足。”楚王和凡君坐在一起，不久，楚王身边的人说：“凡国已经灭亡三年了。”凡君说：“凡国的灭亡，不足以使我的存在丧失。凡国灭亡不足以使我的存在丧失，那么楚国的存在也不足以使存在本身得到保存。” 由此看来，凡国从来没有真正灭亡，楚国也从来没有真正存在。至人把形体看作暂时寄居之所，把生死看作来往变化，何况爵禄、车马、冠冕这些身外之物呢？这就是孙叔敖三次做官、三次离职，却没有荣耀的喜色和忧愁的脸色的原因。爵禄、车马、冠冕，都是外物来暂时寄托于人的东西。它们到来时无法拒绝，离去时无法阻止；来去在外物，而不在我自身。所以说：“我认为得失不属于我。”既然得失不属于我，又为什么要在其中忧愁或欢喜呢？所以说：“因此没有忧愁的脸色罢了。”这就是孙叔敖能够忘掉外物，孔子所以引用古代真人来称许他的原因。”},{ 《知北游》篇 那幽深、寂静、空寥、稀微玄妙的境界，是至道的真实本体。本体本来就不能用情感去求取，也不能用智力去窥测；只有以无知作为所得，才能领会它。因此，庄子接着写了《知北游》篇。

译知在玄水之上游历，登上隐弅之丘，恰好遇到无为谓。知对无为谓说：“我想向您请教：思考什么、忧虑什么，才能知道道？处于什么境地、采用什么方式，才能安于道？从哪里出发、遵循什么道路，才能得到道？”知连续问了三遍，无为谓都没有回答。并不是不回答，而是不知道该怎样回答。知无法得到答复，便返回白水以南，登上狐阕之丘，见到了狂屈。知把刚才的问题告诉狂屈，向狂屈询问。狂屈说：“唉，我知道这件事，将告诉你。可是话到嘴边，却忘了自己想说什么。”知仍然无法得到答复，便返回帝宫，见到黄帝，向他询问。黄帝说：“没有思考、没有忧虑，才开始知道道；没有所处、没有所用，才开始安于道；没有所从、没有所循，才开始得到道。”知问黄帝：“我和您知道这些，那个和那个却不知道，那么究竟谁是对的呢？”黄帝说：“无为谓才是真正正确的，因为他不知道；狂屈近似于他，而我和你始终不能接近这种境界。”能够知道的人不说，说话的人不知道，所以圣人实行不言之教。道不能被招致，德不能被达到，仁还可以施行，义还可以有所亏损，礼则是彼此相互伪饰。因此说：“失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼。” 礼，是道的浮华，也是祸乱的开端。所以说：“修道的人，每天都要减损；减损了又减损，直到无为；无为，却没有什么不能作为。”如今既然已经成为具体的万物，想要重新返回根本，不是很困难吗？要说容易，大概只有大人才能做到吧？生，是死的同类；死，是生的开始。谁知道其中的条理呢？人的生命，是气的聚集；气聚集就成为生，气散开就成为死。如果生死本来就是相互承接的，我又有什么可忧患的呢？所以万物本来是一体的。人们认为美好的东西成为神奇，所厌恶的东西成为腐臭；腐臭又转化为神奇，神奇又转化为腐臭。所以说：“通观天下，不过是一气罢了。”圣人因此珍视一。知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓没有回应。并不是他不愿回应我，而是不知道怎样回应我。我问狂屈，狂屈本来想告诉我，却没有告诉我；并不是他不想告诉我，而是他心里想告诉我时又忘了。现在我向您询问，您既然知道这些，为什么又不能接近道呢？”黄帝说：“无为谓是真正正确的，因为他不知道；狂屈只是近似，因为他忘记了；我和你始终不能接近，因为我们知道这些。狂屈听到这话，认为黄帝说得很明白。所谓智，是说它显露在阳明之处；所谓北，是说它处在阴晦之处。” 能够不使用明察而自行隐晦，才能进入至道的玄妙。因此说：“知在玄水之上游历，登上隐弅之丘，恰好遇到无为谓。”所以，无为谓还没有摆脱有为；既然没有摆脱有为，又哪里足以知道道呢？这就是他不回答知所问问题的原因。知把无为谓的不回答解释为阳明之智，于是凭此来判断自己所问的问题，所以说：“返回白水以南，登上狐阕之丘，见到了狂屈。”白水以南，是说阳明；狐阕之上，是说内心疑惑而不能决断。狂，是说他还有所取；屈，是说他还有所伸展，也还没有达到无为。没有达到无为，也就不足以认识道。这就是狂屈回答知“我知道这件事，将告诉你”的原因。知认为这两个人都不知道道，认为除了圣人没有人能够阐明道，所以又返回帝宫向黄帝询问。黄帝就是圣人，足以知道至道。所谓“思考什么、忧虑什么”，是说没有心念；所谓“处于什么境地、采用什么方式”，是说没有形体；所谓“从哪里出发、遵循什么道路”，是说没有方所。没有心念，是为了说明至虚；没有形体，是为了说明真空；没有方所，是为了说明至妙。至虚，是道所汇集之处，所以说“才能知道道”；真空，是道所存留之处，所以说“才能安于道”；至妙，是道所在之处，所以说“才能得到道”。这三种境界，不是圣人就不能知晓，所以黄帝说：“我和你知道这些，那个和那个却不知道。”无为、狂屈，都是庄子创设的名称，用来寄托意旨。天地具有伟大的美，却不言说；四时具有明显的法则，却不议论；万物具有成就自身的规律，却不说明。圣人，探究天地的美，通达万物的道理，所以至人无为，大圣不造作，这就是观察天地的意义。如今那神明至精的本体，与万物一起经历各种变化，生死、方圆都无法知道它的根源。万物自古以来纷然并陈，却始终固有地存在；六合虽然广大，也没有超出其中；秋毫虽然细小，也要依凭它才能形成形体。天下万物没有不随之沉浮的，终身运行而不改变。阴阳和四时运行，各自得到次序。它昏暗得仿佛不存在，却又确实存在；流动充盈，却没有固定形状而具有神妙作用。万物都由它蓄养，却不知道这一点，这就叫作本根；由此可以观察天道。知道道的人不说，说话的人不知道。所以天地顺着道而生成，却从未向人说明覆盖、承载万物的功劳；四时随着道运行，却从未告诉人寒暑到来的时节；万物由道产生，却从未向人说明生成的道理。圣人与天地合其德，与四时合其运行次序，周遍通达万物的情状，并与道冥合，从未谆谆不倦地向人说明。因此说：“圣人探究天地的美，通达万物的道理。”所以说至人无为，是任凭万物自然运行而不加作为；大圣不作，是把事情交付给万物自行完成而不加造作。这就是至人、圣人与天地共同遵循不言的道理。因此说：“这就是观察天地。” 啮缺向被衣问道。被衣说：“端正你的形体，专一你的目光，天和之气就要到来；收摄你的心知，使你的尺度专一，神就要来居住，德就要成为你的美；道就要成为你的居所。你的目光纯一，就像刚出生的小牛，不再追问它的缘故。”话还没有说完，啮缺就睡着了。被衣非常高兴，唱着歌离去，说：“形体像枯干的骨骸，心像冷却的灰烬，真正的智慧在内，不凭借旧有的成见自我维持；昏昧幽暗，无心无意，却没有什么不能谋划。那是什么人呢？端正你的形体，就是使它不劳累；专一你的目光，就是使它看不见可欲之物。不使形体劳累，形体就能保全；看不见可欲之物，精神就能复归。形体保全、精神复归，就能同天合一。所以说：‘天和之气将要到来，收摄你的心知，就是使你无思无为；使你的尺度专一，就是使你不增不减。’无思无为，就能返归质朴；不增不减，就能保全纯真。返归质朴、保全纯真，精神就不会亏损。所以说：‘神将要来居住，德将要成为你的美，是因为你游处于自得的境地；道将要成为你的居所，是因为你处在至虚的领域。’目光纯一，像刚出生的小牛而不追问其缘故，就是所谓复归于最初。这些都是进入道的真实道理，所以啮缺很快就觉悟并在心中获得了它。这就是他还没有听完话便睡着的原因。

译舜问丞说：“道可以得到并据为己有吗？”丞说：“你的身体不是你所有的，你怎么能拥有道呢？”舜说：“我的身体不是我所有的，那么是谁拥有它呢？”丞说：“这是天地寄托给你的形体，生命不是你所有的；这是天地寄托给你的和气，性命不是你所有的；这是天地寄托给你的顺理，子孙不是你所有的；这是天地寄托给你的蜕变。因此，行动时不知道要去哪里，停居时不知道凭持什么，进食时不知道食物的滋味。天地间的疆界，不过是阳气罢了，又怎么可以据为己有呢？” 缺传。孔子向老聃问道：“今天傍晚，冒昧请问至道。”老聃说：“你要斋戒，洗涤心灵；清洗精神；击破你的知识。道幽深难言啊！我将为你说说它的大概。明白显著的东西产生于幽暗，具有条理的东西产生于无形，精神产生于道，形体的根本产生于精，而万物凭借形体相互产生。所以，九窍的由胎而生，八窍的由卵而生。它来时没有踪迹，去时没有边际；没有门户，没有房舍。四方通达而光明广大，能在这里会合的人，四肢强健，思虑通达，耳聪目明，用心不劳，适应万物而没有固定方式。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是道吗？况且，广博未必就是知识，善辩未必就是智慧，圣人已经把这些截断了。至于增益它而实际上并没有增加，减损它而实际上并没有减少，这正是圣人所守持的。它深广啊，像大海一样；它巍巍然啊，终结之后又重新开始。运行、度量万物而不枯竭，这就是君子的道吗？道在万物之外吗？万物都到这里取得资养而不枯竭，这就是道吗？中国有这样一种人，不属于阴，也不属于阳，处在天地之间，不过暂且作为人，最终将返回根本。从根本上看，所谓生者不过是混杂的物质；即使有长寿和夭折，彼此相差又有多少呢？” [“湏防”一语含义不明]的说法，哪里足以用来判定尧、桀的是非？瓜果各有其条理，人伦虽有困难，却正是人们相互排列次序的依据。圣人遭遇这些事而不违背，经过这些事而不执守，随时调和并作出回应，这就是德；偶然遇到便顺应它，这就是道。帝王兴起、王业建立，也都是如此。人生活在天地之间，就像白马飞驰过缝隙，转眼便过去了。生命蓬勃地出现，没有什么不是从这里出来；气息流动幽深，没有什么不是从这里进入。既然变化而生，又变化而死。生物为之哀伤，人类为之悲痛。解开它的天性束缚，抛落它的天性羁绊，纷纷然、宛转然，魂魄将要离去，身体也随之而去，于是大归于无形之形、形体之不形。这是人人都知道的，并不是将要达到道的人所应致力的。以上是众人共同的议论。到了道的境界就不再议论，一旦议论就尚未到达。明察若有所得，反而不如无所执著；辩说不如沉默；道不可以听闻，听闻不如闭塞感官。这就叫作大得。” 老聃是神人，他的玄妙之处没有固定方所，他的[原文“▯”]深远又不可测。老聃向孔子谈道，是从精微说到粗显，从无说到有。所以开头说“显明产生于幽冥”，结尾说“形体的不形”。“显明产生于幽冥”，就是所谓天地从混成状态中产生。有了天地，然后有人伦；有人伦，然后有万物；君臣、帝王之道，也无不具备。这就是道生成万物的过程。然而道不可以辩说，辩说不如不辩说。所以说：“辩说不如沉默。”道不可以听闻，听闻不如不听闻。所以又说：“听闻不如闭塞。”不辩说、不听闻，就能无为而在心中得到它。所以说：“这就叫作大得。”这就是老聃向孔子谈道，以及始终次序如此的意思。东郭子问庄子：“所谓道，在哪里呢？”庄子说：“无所不在。”东郭子说：“请你指出一个确切的地方，才可以说。”庄子说：“在蝼蚁中。”东郭子说：“怎么这样低下呢？”庄子说：“在稊稗中。”东郭子说：“怎么更加低下呢？”庄子说：“在瓦块砖石中。”东郭子说：“怎么更加严重了呢？”庄子说：“在屎尿中。”东郭子没有回答。庄子说：“先生这样发问，本来就没有问到实质。正获向市场主管问猪的脚，越往下问，所得到的情况反而越具体。你只要不要限定它，道无处不在。至道就是这样，大道理也是这样。‘周遍’、‘普遍’、‘全备’这三个名称，名异而实同，指向的是同一个道。我们不妨一起游于无何有之宫，在那里融合而谈，难道会有穷尽吗？不妨一起无为吧？淡泊而安静吗？寂寞而清明吗？调和而闲适吗？空旷啊！我的心志无论到哪里，都不知道它所到之处；离去又回来，不知道停在何处；我已经往来其间，却不知道它的终点。徘徊于广大空旷之中，大智慧进入其中，却不知道它的穷尽。使万物成为万物的东西，与万物没有界限；而万物各有界限，这就叫万物的界限。无界限中的界限，就是界限中的无界限。所谓盈虚、衰杀，它使之盈虚，却不是真正的盈虚；” 它使之衰杀，却不是真正的衰杀；它使之有本有末，却不是真正的本末；它使之聚集或离散，却不是真正的聚散。妸荷甘和神农一起向老龙吉学习。神农靠着几案，关门白天睡觉。妸荷甘在正午推门进入，说：“老龙死了。”神农靠着几案，拄杖站起，砰然一声放下杖，大笑说：“上天知道我鄙陋而怠慢，所以抛弃我而让他死去了。先生还没有来启发我的狂言，就死了。”夫弇缸吊听见这件事，说：“能够体悟道的人，是天下君子所依系的。如今对于道，连秋毫尖端的万分之一都没有得到，却还知道把自己的狂言藏起来而死去，更何况真正体悟道的人呢？看它没有形，听它没有声；在人们的议论中把它叫作幽冥，这种说法是讨论道而不是真正的道。道，是万物所遵循的。在形体中就是形体，在作用中就是作用；无名无迹，却无处不在。所以从‘有’来看，足以知道它的边际；从‘无’来看，足以知道它的玄妙。虚静寥远，没有终始，这就是道至妙的道理。”东郭子不明白其中的道理，还问道在哪里，这就是所谓被一曲之见蒙蔽。被一曲之见蒙蔽，就不能知道道的深远，所以庄子回答他说道无所不在。于是泰清问无穷：“你知道道吗？”无穷说：“我不知道。”他又问无为，无为说：“我知道道。”泰清说：“你所知道的道，也有一定的范围吗？”无为说：“有。”泰清说：“它的范围是什么样的？”无为说：“我知道道可以尊贵，可以卑贱，可以聚合，可以离散；这就是我所知道的道的范围。”泰清因为这番话，问无始：“这样看来，无穷的不知道和无为的知道，哪一个对、哪一个错呢？”无始说：“不知道是深的，知道是浅的；不知道是内在的，知道是外在的。”于是泰清心中感悟而叹息说：“不知道才是真知道吗？知道反而是不知道吗？谁能知道不知道的知识呢？”道无处不在，天地万物都由道而后形成；道不可以用语言说，也不可以拘执罢了。所以圣人知道道却不说出它，得到道却不拘执它。这就是无穷以‘不知道’回答泰清。所谓不知道，是深深地知道；所谓[原文“▯”]知道，是从内在得到它。这就是无始说‘不知道是内在的’的原因。然而泰清以为无穷确实不知道，所以又去问无为。无为还没有摆脱有为，因此回答泰清说：‘我知道道，可以尊贵，可以卑贱，可以聚合，可以离散。’

译所谓知道它的人，所知道的是浅的；所知浅的人，是从外在得到它的。这就是无始说“知道是浅的，知道是外在的”的原因。然而无穷是没有极限，无始是没有起点。这两个人因此都能有所知于道。所以泰清很快觉悟而发出叹息。无始说：“道不可以听闻，凡是听闻到的就不是道；道不可以看见，凡是看见的就不是道；道不可以言说，凡是言说的就不是道。你知道形形色色之物的不形吗？道不应当被命名。” 用耳听道，听不到，所以说‘道不可以听闻’；用眼看道，看不见，所以说‘不可以看见’；用手摸道，摸不到，所以说‘不可以言说’。如果可以听闻，就不是它的道，所以说‘听闻到的不是道’；如果可以看见，也不是道，所以说‘看见的不是道’；如果可以言说，又不是道，所以说‘言说的不是道’。那不可听、不可见的，是无形之形，所以说‘你知道形形色色之物的不形吗？’不可言说的，是无名之名，所以说‘道不应当被命名’。这就是无始能够明白道的地方吗？” 无始说：“有人问道，而有人回答他，这回答者并不知道道。即使是发问道的人，也还没有听闻道。道没有可问之处，发问也没有可应答之处。没有可问之处却去发问，这是把所问追究到穷尽；没有可应答之处却去应答，这是把应答建立在外在事物上。以没有内在所得的状态来应对追究穷尽的发问，这样的人，对外不能观察宇宙，对内不能知晓太初，因此不能越过昆仑，也不能游于太虚。” 道至为玄妙，不可发问；无形无迹，不可言说，所以说：“道没有可问之处，发问也没有可应答之处。”既然没有可问之处，却强行发问，就是把所问限定为有终始、有极限，所以说：“没有可问之处却去发问，这是把所问追究到穷尽。”既然没有可应答之处，却强行应答，就是把所应答的东西从外部取得，所以说：“没有可应答之处却去应答，这是把应答建立在外在事物上。”没有内在所得，所知就不深；所问有终极，所见就不广。这样怎么能够通达于无尽之外，明了太初的开端，逍遥于广莫之野，放纵于无何有之乡呢？所以说：“以没有内在所得的状态来应对追究穷尽的发问，这样的人，对外不能观察宇宙，对内不能知晓太初，因此不能越过昆仑，也不能游于太虚。”这就是无始再次告诫泰清道不可言说。光曜问无有：“先生是有呢，还是无有呢？”光曜无法发问，只是仔细端详它的形貌，觉得幽深而空寂。整天看它却看不见，听它却听不见，摸它却摸不到。光曜说：“达到极致了！谁能够达到这种境界呢？我能够有无了，却还不能达到无无。等到成为无有，又从哪里能够达到这种境界呢？”大马家的制带钩工匠，已经八十岁了，却从不失去丝毫微小的精度。大马问：“你是技艺高超，还是掌握了道呢？”工匠说：“我有自己的守持。我二十岁时喜欢制作带钩，对其他东西视而不见，不是带钩就不加观察。这样是因为使用带钩的东西反而借助了不用它的东西。凭借长期专注才得到它的作用，何况是无所不用的道呢？哪一种事物不依赖它呢！” “光曜”是说他的明智；“无有”是说真正的空无。凭借明智去求真正的空无，所能达到的只是粗浅的边际。所以说：“仔细端详它的形貌，于是知道粗显，却一定要达到精微；知道边际，却一定要达到玄妙。”因此光曜整天看它却看不见，听它却听不见，摸它却摸不到，这就是达到精微玄妙。到了精微玄妙的境地，他才知道自己的学习还不能达到。所以说：“我能够有无了，却还不能达到无无。”真正空无的玄妙道理，是从无中自然得到的，并不是靠学习之后才达到。所以说：“等到成为无有，又从哪里能够达到这种境界呢？”这是庄子的寓言，至道的玄妙寄寓在这两个人身上。冉求问仲尼：“在天地尚未形成以前，可以知道那时的情形吗？”仲尼说：“可以。古代和今天是相同的。”冉求觉得自己问得不当，便退下。第二天又来见仲尼，说：“昨天我问‘在天地尚未形成以前，可以知道吗’，先生说‘可以，古代和今天相同’。昨天我还明白，今天却昏昧了，冒昧请问这是什么意思？”仲尼说：“昨天的明白，是精神先领会了它；今天的昏昧，是你又要替没有精神的状态去求知吗？没有古今，没有始终；还没有子孙却已经有子孙，这可能吗？”冉求没有回答。仲尼说：“算了，你还没有回应。不要把生当作死的生，不要把死当作生的死，生死难道有所等待、有所依凭吗？一切都有共同的本体。有在天地之前就生成的物吗？使万物成为万物的，并不是某一个物；万物产生出来，不可能先于万物本身。仍然可以说有物，仍然可以说有物。无己，是圣人爱人的方式；始终无己的人，也正是从这里取得这种境界。” 过去的明白，是与道幽冥相合。所以说：“精神先领会了它。”现在的昏昧，是越求知反而越迷惑。所以说：“你又要替没有精神的状态去求知吗？”没有古今、没有始终，是道的玄妙本体。通达道的玄妙本体，就进入不生不死的境域。这就是仲尼不等冉求回答便说“不要把生当作死的生，不要把死当作生的死”的原因。颜渊问仲尼：“我曾听先生说：‘没有什么需要送走，也没有什么需要迎接。’我冒昧请问，怎样游处于其中呢？”仲尼说：“古代的人外在随物变化，内心却不变化；今天的人内心随物变化，外在却不变化。能够与万物一起变化的人，才是真正不变的人。什么是变化？什么是不变？怎样同它相互消磨？一定要与它相处而不超过分寸！狶韦氏的园囿、黄帝的园圃、有虞氏的宫室、汤武的居室，都是如此。至于像儒家、墨家的老师那样的人，本来就因为是非而互相争斗，更何况今天的人呢？圣人处在万物之中而不伤害万物；不伤害万物，万物也不能伤害他。只有不伤害任何东西的人，才能与人相互应对迎送。山林、皋壤以及使我欣然快乐的事物，快乐还没有结束，悲哀又接着到来。悲哀和快乐到来时，我不能抵御；它们离去时，我也不能阻止。可悲啊！世人不过是万物暂时寄居的旅舍。知道所遇到的，却不知道所未遇到的；知道自己能做的，却不知道自己不能做的。无知无能，本来就是人无法避免的。致力于避免人所不能避免的事情，难道不也是可悲的吗？外在随物变化而内心不变，是心中得道、形体自然与道冥合；内心随物变化而外在不变，是心中勉强求道、形体却不能顺应。能与万物一起变化而又不变，就是能够与万物齐同而抱守一而不改变。” “什么是变化？什么是不变？”就是说任凭万物自然变化，而不强使自己随之改变。“怎样同它相互消磨？”就是说无心与万物相争，也不与万物互相磨损。“一定要与它相处而不超过分寸”，就是说衣食充足而不以此为有余。狶韦氏的园囿、黄帝的园圃、有虞氏的宫室、汤武的居室，是说道就是圣人的领域，而圣人无心无为，足以游处其中。最高的言说超越言说，最高的作为超越作为；若把知识限制在知识所能达到的范围内，认识就浅薄了。

译最高的言说是不言说，所以说“最高的言说超越言说”；最高的作为是无为，所以说“最高的作为超越作为”。如果不是进入至道，怎么能够超越言说、超越作为呢？因此把这句话放在篇末。《南华真经新传》卷十。《子部，道家类，南华真经新传》。钦定《四库全书》。《南华真经新传》卷十一，宋代王雱撰。《庚桑楚》篇。能够通达至道玄妙的人，就处于无为之中，任凭自然，不期待万物变化，而万物自然会变化。庚桑子能够做到这样，所以庄子因而作《庚桑楚》篇。老聃的门徒中，有一个叫庚桑楚的人，偏得老聃的道，向北居住在畏垒山。他的臣属中那些明察而自以为有知识的人被他遣走，他的妾中那些洁身而自称仁慈的人被他疏远。他和那些质朴笨拙的人居处，让那些忙碌能干的人为他办事。居住了三年，畏垒获得大丰收。畏垒的百姓相互谈论说：“庚桑子刚来时，我们感到惊异而清爽。如今每天计算收获似乎不够，按一年计算却有余。也许他是圣人吧？你们为什么不共同把他当作神尸来祭祀，把他当作土地神、谷神来祭祀呢？”庚桑子听见后，面向南坐着，心中很不安。老子的道，以真空为本体，以妙有为作用。若不是至人，谁能在心中得到它？庚桑子可以说是至人，能够通达真空妙有的旨趣。所以说他“偏得老聃之道”。从真空中得到它，就是至虚；通达妙有，就是至静。虚静无为，就能同天地一起流行，同阴阳一起调和，不违逆万物，所居之处万物都自然变化。这就是畏垒大丰收的原因。然而至人并不是追求与常人不同，而是常人自己把他看得不同。畏垒的百姓，正是所谓自己把庚桑子看得不同的人。至人有作为却不自恃，功成而不居其功，受到宠爱却惊惧，听到赞誉却害怕。畏垒的百姓认为丰收是庚桑子造成的，想把他像神尸一样祭祀，把土地神、谷神一样尊敬奉事。庚桑楚听说后因此不高兴。弟子们对此感到奇怪。庚桑子说：“你们为什么对我感到奇怪？春天的气息发动，百草就生长；到了秋天，万物就成熟。春和秋难道是无缘无故这样的吗？大道已经运行了。我听说至人像尸体一样居住在狭小的房屋中，而百姓却放纵奔走，不知道要往哪里去。如今畏垒的小民竟然私下想把我列在贤人中间祭祀供奉，难道我是那种喜欢掌勺、受人供奉的人吗？我因此还没有忘记老聃的话。” 至人收藏天真，忘掉天机，摒弃聪明，抛弃智虑，恍惚地忘掉自己所做的一切，任凭自然，所以说“像尸体一样居住在狭小的房屋中”。然而至人居处如此，不与万物接触，万物也不知道他究竟是怎样的，所以说“百姓狂放奔走，不知道要往哪里去”。弟子说：“不是这样。普通的沟渠，巨大的鱼无处回转身体，而鲵鱼却能在其中自得；几仞高的小丘，巨大的野兽无处藏身，而狐狸却能以此为吉祥。况且尊重贤人、任用能人，以善为先、以利益为重，自古尧舜以来就是这样，何况畏垒的百姓呢？先生也应该听从他们了。”庚桑子说：“小子，过来！能够容纳车子的野兽，一旦披甲离开山林，就不能免除罗网的祸患；能够吞下船只的鱼，一旦跳跃而失去水，蚂蚁也能使它受苦。所以鸟兽不嫌山高，鱼鳖不嫌水深。保全自己形体和生命的人，藏身也不嫌深，只是隐微罢了。况且你们说的这两件事，又有什么值得称赞的呢？你们在辩论方面，不过是妄自凿开墙壁而种上蓬蒿。数着头发来梳理，数着米来做饭，难道是小心谨慎吗？又哪里足以救济世人呢！推举贤人，百姓就彼此倾轧；任用智者，百姓就互相盗取。这些办法，不足以使百姓富厚。百姓对于利益非常勤奋，儿子可以杀父亲，臣子可以杀君主，大白天做盗贼，正午时分挖洞入室。我告诉你，大乱的根本，一定产生于尧舜时代，而它的末流会延续到千世之后。千世之后，一定会有人与人相互吞食。” 鱼属于阴类，兽属于阳物。阴性隐蔽，阳性显露，这是万物的自然道理。庚桑子的弟子说巨鱼、巨兽，是要向庚桑子说明隐显的道理。然而隐蔽的自当隐蔽，显露的自当显露，各自守住极限，就不会招致祸患。假如隐蔽超过极限，就会受显露之物控制；显露超过极限，就会被隐蔽之物拘束。这也是形势的自然规律。所以庚桑子回答说“兽离开山林就受罗网控制，鱼离开水就受蚂蚁苦害”，是因为它们失去了隐显的区别。难道不如各自守住极限，退藏于深处吗？这就微妙地说明至人能够与事物的极限冥合，从而保全自身。南荣趎惊惧地端正坐姿，说：“像我这样的年纪，已经老了，还能把什么作为修业的依托，来达到您所说的境界呢？”庚桑子说：“保全你的形体，抱守你的生命，不要让你的思虑像这样忙乱奔逐；坚持三年，就可以达到我所说的话。”南荣趎说：“眼睛和形体，我不知道它们有什么不同，但盲人不能自己看见；耳朵和形体，我不知道它们有什么不同，但聋人不能自己听见；心和形体，我不知道它们有什么不同，但狂乱的人不能自得。形体与形体之间也有隔阂，难道是外物从中阻隔了吗？想相互寻求，却不能相互得到。现在您对我说‘保全你的形体，抱守你的生命，不要让思虑忙乱奔逐’，我勉强听到了道，也只是达到耳朵而已。”庚桑子说：“我没有什么可说的了。”南荣趎说：“奔▯不能使藿蠋化变，越鸡不能孵化鹄卵，鲁鸡却能做到。鸡和鸡之间，天性并非不同，但有能做到和不能做到的区别，这是因为才性本来就有大小。如今我的才性太小，不足以感化您，您为什么不向南去见老子呢？”南荣趎准备了七天七夜的粮食，到了老子的住处。老子说：“你是从庚桑楚那里来的吗？”南荣趎说：“是。”老子说：“你为什么带着这么多人一同来呢？” 南荣趎惊讶地回头看自己的身后。老子说：“你不知道我说的是什么意思吗？”南荣趎低头惭愧，抬头叹息说：“刚才我忘了如何回答，因此也忘了自己要问什么。”老子说：“你说的是什么意思？”南荣趎说：“不知道吗？人们说我愚蠢，我若自以为知道，反而使我的身体忧愁；没有仁爱就会伤害别人，有了仁爱却反而使自身忧愁；没有义就会伤害别人，有了义却反而使自己忧愁。我怎样才能逃离这些而获得安宁呢？这三件事，正是我所忧患的，希望借庚桑楚的话来请教您。”老子说：“刚才我从你的眉睫之间看见了这些，因此已经了解你了。现在你又说出这些并相信它们，拘谨得像失去父母的人，举着竹竿到海中去寻找他们。你真是个迷失的人啊，茫然无措！你想返回自己的真情本性，却找不到进入的途径，可怜啊！”南荣趎请求进入房舍，召来自己所喜欢的，舍弃自己所厌恶的，十天后自行忧愁起来，又去见老子。老子说：“你自己洗涤清理得很干净了吗？可是内心仍然郁结，其中还津津然地留着什么，仍然有厌恶之心。” 所谓保全你的形体，就是不使形体有所亏损；所谓抱守你的生命，就是善于摄养生命；所谓不要让思虑忙乱奔逐，就是对外物无心。这三点，不是至人不能全部具备。