南华真经新传卷九　　　　宋　王雱　撰

译庄子到楚国去，看见一具空髑髅，骨骼还清晰可见。他用马鞭敲它，便问：‘先生是因为贪恋生命、违背常理而成为这样的吗？还是因为有亡国之事，遭受斧钺诛杀而成为这样的吗？还是因为有不善的行为，因愧对父母妻子而成为这样的吗？还是因为遭受寒冷饥饿而成为这样的吗？还是因为年岁到了这个地步而成为这样的吗？’说完，他拿起髑髅枕着睡觉。半夜，髑髅出现在梦中说：‘你刚才的谈论，很像辩士。你所说的那些，都是活人的负累；死了就没有这些了。你想听听死人的情况吗？’庄子说：‘想听。’髑髅说：‘死后，上面没有君主，下面没有臣属，也没有四时运行之事，自在地把天地当作自己的春秋；即使面南称王的快乐，也不能超过这种快乐。’庄子不信，说：‘我让司命使你恢复形体，给你骨肉肌肤，归还你的父母妻子、乡里熟人，你愿意吗？’髑髅深深皱眉，紧蹙额头说：‘我怎么能舍弃面南为王的快乐，重新去做人世间的劳苦呢？’ 活着，是一股气暂时聚集；死去，是一股气暂时消散。活着未必就是无为，死去也未必就是有为。活着未必无为，所以最大的快乐有所缺损；死去未必有为，所以最大的快乐得以完整。这就是庄子说‘髑髅不肯舍弃面南为王的快乐’的原因。人的六骸，不过是暂时寄托在身体上的东西。活着时随着气暂时聚集，死去时随着气暂时消散。聚散都不是我所能占有的，我又怎么会自然拥有一个我呢？若自以为拥有一个我，就还不能忘掉形体；不能忘掉形体，就是有所作为。以有为之心同外物相磨合，即使刃器……[疑字]，又怎能在内在保全最大的快乐呢？这就是髑髅不愿重新成为人的原因。颜渊向东到齐国去，孔子面带忧色。子贡离开座席问道：‘学生冒昧请问，颜回向东到齐国去，先生面带忧色，为什么呢？’孔子说：‘问得好！从前管子说过一句话，我非常赞同：“容器小的不能容纳大的东西，绳子短的不能汲取深井的水。”像这种情况，是因为人的本性有所限度，而形体有它所适宜的范围。事情不能随意增减，我担心颜回将把尧、舜、黄帝之道，又加上燧人、神农之言，讲给齐侯听；齐侯将向内心寻求，却得不到这些道理，得不到就会迷惑，迷惑就会伤生而死。况且你难道没有听说过吗？从前有海鸟停在鲁国郊外，鲁侯迎接它，把酒在宗庙中献给它，演奏九韶作为音乐，备办太牢作为食物。鸟于是睁大眼睛、忧愁悲伤，不敢吃一块肉，不敢喝一杯酒，三天就死了。这是用养人的方法养鸟，不是用养鸟的方法养鸟。用养鸟的方法养鸟，就应当让它栖息在深林，游荡在沙洲，漂浮在江湖，吃鱼虾之类的食物，随着鸟群排列而停留，曲折自在地居处。它只是不喜欢听人的言语，何必让它听那喧嚷的声音呢？把咸池、九韶的音乐演奏在洞庭旷野，鸟听了就飞，兽听了就跑，鱼听了就沉入水底，人听了却一起回头观看。’ 鱼在水中生活，人进入水中就会死亡。他们必然各自对好恶有不同的感受，所以才会不同。因此先圣不使人的才能完全相同，不使人的事情完全相同；名只止于实际，义只设置在适宜之处，这叫作条理通达而福泽得以保持。燧人、神农、黄帝、尧、舜的道理，不是圣人就不配同他谈论。齐侯只是中等才智的君主，哪里配同他谈论这些道理？这就是颜回到齐国去而孔子面带忧色的原因。不是圣人却同他谈圣人的道理，只会使他的心陷入迷惑。心迷惑就会不断追求，因而伤害生命；伤害生命，最终也只是走向死亡。最大的快乐，怎么能够保全呢？所以说，迷惑就会死亡。怎么不顺着他的才质，用中庸之道来告诉他呢？这样他就不会迷惑，生命也能保全；生命保全了，快乐也会随之保全。这就是孔子所说‘用养鸟的方法养鸟’的比喻。列子在路上行走并进食，途中看见一具死了百年的髑髅，便捡起一根草茎指着它说：‘只有我和你知道，我们从来不曾死，也从来不曾生。你果真曾经养生吗？我果真曾经欢喜吗？种类的变化有多少呢？种子得到水就成为萍，得到水土交界之处就成为青苔。生在高地土堆上就成为陵舄，陵舄得到郁栖就成为乌足。乌足的根成为蛴螬，它的叶子成为蝴蝶。蝴蝶须臾之间又化为虫。生在灶下，形状像脱落之物，名字叫鸲掇。鸲掇经过千日成为鸟，名字叫干。剩下的骨头、干骨头的汁沫成为斯弥，斯弥成为食酰。颐辂生于食酰，黄軦生于九猷，瞀芮生于腐蠸。羊奚接近于不笋，久竹生出青宁。青宁生出程，程生出马，马生出人，人又返回到造化的机括中。万物都从机括中出来，也都进入机括中。’至人通达生死的极限，把生看作不生，把死看作不死。不生正是所以能够生，不死正是所以能够保存。这就是列子见到髑髅而说‘我和你从来不曾死，也从来不曾生’的原因。所谓不曾生，是能够使万物生生不息；所谓不曾死，是能够使万物不断变化。因此接着说万物生成变化没有终止。然而万物生成变化没有终止，它们的出入都由于机括。机括，是道的玄妙根本；万物怎么会有固定的名目和由来呢？所以说：‘万物都从机括中出来，也都进入机括中。’万物的出入都由于机括，它们的生成难道不是快乐吗？庄子在篇末就是这样说的。《达生篇》。能够超越形骸、忘掉彼我，在无所谓快乐中成全最大的快乐，那么对于性命的实情就已经完全通达了。庄子因此写了《达生》篇。通达生命实情的人，不去追求生命所不能做到的事；通达天命实情的人，不去追求智力所无法改变的事。养护形体必然要先依赖外物；外物有余而形体却不能得到养护的情况，是有的。既然有生命，就必须先使形体不受离散；形体没有离散而生命却死亡的情况，也是有的。生命来了不能拒绝，它离去也不能挽留，真可悲啊！世人以为养护形体就足以保存生命，但养护形体果真不足以保存生命，那么世间还有什么值得作为呢？虽然没有什么值得作为，却又不能不作为；这种作为就是无法避免的。要想免除形体上的劳累，没有比弃绝世俗更好的了。弃绝世俗就没有牵累，没有牵累就能保持正平，保持正平就能同万物一起更新，这就接近于道了。生命，是时机暂时到来，所承受的东西有其界限；命，是上天所赋予的，自然无所间隔。知道生命只是暂时到来，就是所谓通达生命的实情；知道命是上天所赋予的，就是所谓通达天命的实情；知道生命有界限，却不因外物而伤害它，就是所谓不追求生命所不能做到的事；知道天命无所间隔，却不凭智巧去强行窥测，就是所谓不追求智力所无法改变的事。然而有生命必然有形体，有形体必然需要养护；裁取不属于本类的外物来养护它，这就是所谓养形必先依赖外物。若养形而役使外物、永不满足，外物聚集丰足而形体必然丧失，所以说：外物有余而形体却不能得到养护，这种情况是有的。

译形体，是生命寄托的地方，却不是我所真正拥有的东西。我拥有它却不能自行忘掉它，这就是所谓有生命必先使形体不离散。形体既不能忘掉，又自以为拥有它，形体就更加亏损，生命也必然丧失，所以说：形体不离散而生命却死亡，这种情况是有的。只有能够忘掉生命，又能够忘掉形体，才可以说生命恰好在适当的时机到来；它恰好离去时，也一定能够顺应它。因此说：生命到来不能拒绝，它离去不能阻止。庄子的书中，有一篇名为《养生主》，有一篇名为《达生》。所谓养，是从内在开始；所谓达，是推及外在。因此从内在来说，命名为《养生主》，从推及外在来说，命名为《达生》外篇；这就是庄子编写此书的用意。有什么事情值得舍弃，又有什么生命值得遗忘？舍弃事务，形体就不劳累；遗忘生命，精气就不亏损。形体完整、精气恢复，就同天合一。天地是万物的父母。阴阳交合就形成形体，阴阳分散就开始新的生成。形体和精气都不亏损，这就叫作能够迁化。精气纯而又纯，反过来辅助自然。事务没有穷尽，生命却有界限。凭有限的生命去应对无穷的事务，就会力量不足而生命危险。只有能够舍弃事务、任凭自然，忘掉自身、处于无为，才能逍遥自得而精神旺盛。所以说：舍弃事务，形体就不劳累；遗忘生命，精气就不亏损。形体不劳累，是形体得以完整的原因；精气不亏损，是精气得以恢复的原因。完整就返归真实，恢复就归于宁静。这样便同天没有差别。所以说：形体完整、精气恢复，就同天合一。同天合一，就成为万物的根本。所以说：天地是万物的父母。天地作为万物的父母，能够生成万物，所以说：交合就形成形体，分散就开始新的生成。所谓始，是说生成；所谓体，是说成形。生成万物而不劳累形体，损耗精气却同化育一同微妙迁化，这叫作至精之精，最终归于自然而然。所以说：形体和精气不亏损，这叫作能够迁化；精气纯而又纯，反过来辅助自然。列子问关尹说：‘至人潜行于水中而不受阻塞，踏火而不感到热，行走在万物之上而不战栗，请问怎样才能达到这种境界？’关尹说：‘这是守持纯一之气，不属于运用智巧、果敢勇力的范围。坐下，我告诉你：凡是有形貌、形象、声音、颜色的，都是物。物与物之间凭什么相隔遥远呢？这又哪里足以达到那种境界呢？先有这些形色罢了；那么万物的造化就达到无形之处，停止于无所变化之境。能够得到这一点并穷究它的人，万物哪里还能阻止他呢？他将处于不过度的尺度之中，藏于无始无终的法则之内，游行在万物终始变化的境域。’ 至人心境虚静而应接万物，没有什么不能通达。所以说：‘潜行而不受阻碍，是以真诚对待万物，万物便不能伤害他。’所以说：‘踏火而不感到热，是反过来辅助自然，内心没有牵累。’所以说：‘行走在万物之上而不战栗。’然而至人之所以能够这样，是因为精神没有亏损，并不是依靠智谋勇力。所以说：‘这是守持纯一之气，不属于智巧、果敢勇力的范围。’ 使本性专一，养护元气，合于道德，以便通达万物造化的地方。像这样，天性就能完整守持，精神就没有退失，外物又怎么能够侵入呢？使本性专一，就是不偏离自己的根本；养护元气，就是不超出自身的和谐；合于道德，就是守住自得的状态。不偏离根本，正道就因此保存；不超出和谐，真纯就因此完整；守住自得，过失就因此忘掉。这样，真君虚静，就能明白万物的开端。所以说：‘以便通达万物造化的地方。’至人达到这种境界，道因此曲折而完整，妙理因此不可测度。万物怎能扰乱、役使他呢？所以说：‘像这样，他的精神没有退失，外物又怎么能够侵入呢？’ 醉汉从车上跌下来，虽然受到冲撞却不会死亡；他的骨节同常人一样，所受伤害却同常人不同，这是因为他的精神完整。他乘车不知道，跌下车也不知道；死生惊惧不能进入他的胸中，所以碰到万物也不害怕。他靠酒使精神完整尚且如此，何况依靠天性使精神完整呢？圣人把自己藏于天性之中，所以没有什么能够伤害他。报仇的人不会折断镆干那样的利剑，心怀嫉恨的人不会怨恨飘落的瓦片；因此天下得以平等，没有攻战的混乱、杀戮的刑罚，都是由于这个道理。不应开启人为的天性，而应开启天然的天性；开启天性，德就产生；开启人为之性，生命就受到损害。不厌弃自己的天性，不忽视人民，差不多就能保持真实。孔子到楚国去，从树林中出来，看见一个驼背老人用竹竿捕蝉，像用手拾取一样容易。孔子说：‘先生真灵巧，有什么道术吗？’老人说：‘我有道术。五六月间，把蝉丸叠起两个而不掉落，捕蝉时失手就很少；叠起三个而不掉落，失手的次数就只占十分之一；叠起五个而不掉落，就能像拾取一样捕蝉。我安置身体，像木桩一样不动；我举起手臂，像枯树枝一样。即使天地广大、万物繁多，我只知道蝉翼。我不回身、不侧身，不因万物而改变对蝉翼的注意，这样做还有什么不能成功的呢？’孔子回头对弟子说：‘用心专一而不分散，就能凝聚精神，说的就是这位驼背老人吧？’ 颜渊问孔子说：‘我曾经渡过觞深之渊，看见一个船夫驾船如有神助。我问他：“驾船可以学习吗？”他说：“可以。善于游水的人多练习几次就能做到；至于善于潜水的人，即使从未见过船，也能立刻驾船。”我继续问他，他却不告诉我，冒昧请问这是什么意思？’孔子说：‘善于游水的人多次练习就能做到，是因为他忘掉了水；至于善于潜水的人，即使从未见过船也能立刻驾船，是因为他把深渊看得像丘陵，把船翻覆看得像车子倒退。翻覆倒退的各种情况陈列在他面前，却不能进入他的心中；这样到哪里会没有闲暇呢？用瓦片作赌注的人技巧灵巧，用带钩的玉作赌注的人就有所顾忌，用黄金作赌注的人就昏乱。他们的技巧本来是一样的，但有所矜持就看重外物了。凡是看重外物的人，内心就笨拙。’ 捕蝉、驾船，都是技艺中最末等的事情。由于能够专心致志而把它们练到精熟，精熟了就接近神妙；何况保全生命的道理呢？生命，是事务中最大的一件事。人能够专心致志而保全生命，保全它就能进入神妙境界。世俗之人不能专心致志地保全生命，所以庄子借孔子赞叹捕蝉、颜渊赞美驾船来寄托自己的意思。

译田开之拜见周威公，威公说：‘我听说祝肾在学习养生，你和祝肾交游，也听到了些什么呢？’田开之说：‘我只是拿着扫帚侍奉在门庭，能从先生那里听到什么呢？’威公说：‘田先生不要谦让，我愿意听听。’田开之说：‘我听先生说：“善于养生的人，就像牧羊一样，只看着落在后面的羊，用鞭子赶它。”’威公说：‘这是什么意思？’田开之说：‘鲁国有个单豹，住在岩穴中，饮用山泉，不同百姓争利，活到七十岁还保持婴儿般的面色，不幸遇到饿虎，被饿虎杀死吃掉。又有个张毅，高门大户都奔走来结交他，活到四十岁却因内热之病而死。单豹只养护内在，老虎却吞食了他的外在；张毅只养护外在，疾病却攻入他的内在。这两个人，都是没有鞭打落后的那只羊。’ 生命必然有形体，形体必然有实体，实体因此分为内外。保全生命的人，要均衡养护内外，这样内外都能保全，生命才得以保全。若只养护内在而忘掉外在，就会同外物相冲突而不能免除牵累，这就是单豹被老虎夺去身体的原因。若只养护外在而忘掉内在，内在必然焚毁和气而不能免除牵累，这就是张毅因疾病丧身的原因。这两个人都没有合乎道理，因而遭受祸害；这就是田开之用牧羊作比喻的原因。孔子说：‘不要让自己陷入其中而隐藏，也不要显露出来而张扬。像柴薪一样立在中央；如果这三点都能做到，名声一定达到极点。道路危险的地方，十个人中有一个被杀，父亲、儿子、兄弟就会相互告诫。一定要聚集众多士卒，然后才敢出行，这不是明智吗？人真正应当畏惧的，是寝席之上、饮食之间；却不知道在这些地方戒备，这是过错。祝宗人穿着玄色礼服来到牲牢前，对猪说：‘你为什么厌恶死亡？我将供养你三个月，斋戒十天，斋戒三天，还要用白茅垫在你的肩胛上，把你放到雕饰的祭俎上，你愿意这样吗？’如果替猪打算，就会说：‘不如让我吃糠和酒糟，把我关在猪圈里。’如果替自己打算，就会说：‘假如活着能享受轩冕的尊贵，死后能被放在华美的棺椁和墓穴之中，那就去做吧。’替猪打算便拒绝，替自己打算却接受。人同猪有什么不同呢？齐桓公在沼泽中打猎，管仲驾车，看见了鬼。桓公抚摸管仲的手说：‘仲父看见了什么？’管仲回答：‘臣没有看见什么。’桓公回来后精神恍惚，成了病，几天不出门。齐国有个士人叫皇子告敖，对他说：‘您是自己伤害自己，鬼哪里能伤害您？那股郁结的气，散开后不能回返，就会使人气不足；向上升而不下降，就会使人容易发怒；’ 向下沉而不上升，就会使人容易忘事；不上不下，停留在身体中央、正对心脏，就会形成疾病。’桓公说：‘那么果真有鬼吗？’皇子告敖说：‘有。水中有履，灶中有髻，门户以内的污秽之处有雷霆之神。东北方低洼的地方有倍阿鲑蠪跳跃其中，西北方低洼的地方有泆阳居住。水中有罔象，丘陵有华山，旷野有彷徨，沼泽有委蛇。’桓公说：‘请问委蛇是什么样子？’皇子说：‘委蛇大如车毂，长如车辕，穿紫衣，戴朱红帽子。它这种东西，害怕听到雷车的声音，一听见就捧着头站立。看见它的人，大概就能成为霸主。’桓公高兴地大笑说：‘这正是我所看见的东西。’于是整理衣冠，同皇子坐在一起，不到一天，便不知道自己的病已经离去了。

译纪渻子替王饲养斗鸡，过了十天，王问：‘鸡训练好了吗？’ 回答说：‘还没有，它正在虚浮骄矜而依恃意气。’十天后又问，回答说：‘还没有，它还会听到声音就反应，看见影子就冲动。’十天后又问，回答说：‘还没有，它还怒目而视，意气旺盛。’十天后又问，回答说：‘差不多了！即使别的鸡鸣叫，它也已经没有变化了。远远看去像木鸡一样，它的德性完整了。其他的鸡没有敢应战的，反而转身逃跑了。’ 纪渻子养鸡、梓庆制作鐻，都能够保全天然本性而顺应自然。天然本性完整，就能使德性完整并合于天，所以斗鸡终于没有鸡敢应战，鐻也制作完成而凝聚神妙。孔子在吕梁观看瀑布，水势高三十仞，飞沫冲流四十里，是鼋、鼍、鱼、鳖都不能游过去的地方。他看见一个男子在水中游，以为那人遇到痛苦而想寻死，便让弟子沿水流追上去救他。那人游了几百步后出来，披散着头发唱歌，在水塘下游玩。孔子跟过去问他：‘我以为你是鬼，仔细看才知道你是人。请问涉水有道术吗？’那人说：‘没有，我没有什么道术。我开始于故常，成长于本性，成就于天命。我同水流一起进入，随着漩涡一起出来，顺从水的规律而不凭私意，这就是我能涉水的原因。’孔子说：‘什么叫开始于故常，成长于本性，成就于天命？’那人说：‘我生长在丘陵，所以习惯丘陵，这是故常；我在水中长大而安于水，这是本性；我不知道自己为什么这样，却自然而然地这样做，这是天命。’梓庆削木制作鐻，鐻制成后，看见的人都惊叹，像见到鬼神。鲁侯见到它，问道：‘你用什么法术制作它？’他回答：‘臣只是工匠，哪里有什么法术？不过确实有一点。臣将要制作鐻时，从不敢耗损精神。一定斋戒使心安静；斋戒三天，不敢想到庆贺、赏赐、爵禄；斋戒五天，不敢想到毁誉、技巧和拙劣；斋戒七天，便恍然忘记自己有四肢和形体。’〔原文数字、纪年保留：一丈〕 在这个时候，心中已经没有朝廷、赏罚等念头，技巧专一而外界的扰动消失；然后进入山林，观察树木的天然性情和形体，达到最充分的程度；然后才在心中形成鐻的形象，接着才动手制作。若不是这样就停止；这样以天然合于天然，器物之所以像出于神力，大概就是这个道理吧？东野稷凭驾车技术拜见庄公，进退合于墨线，左右旋转合于圆规。庄公认为文饰技巧无人能超过他，让他往返旋转百次再回来。颜阖遇见他，进去拜见说：‘东野稷的马将要累垮。’庄公沉默不应。不久马果然累垮而回来，庄公说：‘你怎么知道？’颜阖说：‘马的力气已经用尽，却还在要求它继续，所以说它将要垮掉。’工倕旋转木器，简直不用圆规矩尺，手指随着事物变化而动，不用心去检验，因此他的心神专一而不受拘束；他忘了脚穿鞋的舒适，也忘了腰系带子的舒适，连是非也忘了，这是心灵的舒适；不因内在变化，也不被外在事务牵引，这是顺应事物的舒适。开始感到舒适而始终没有不舒适，就是忘掉了‘舒适’本身的舒适。有个叫孙休的人来到门前，向扁庆子诉说：‘我居住乡里时，没有人说我不修养；面临危难时，也没有人说我不勇敢。然而田地荒芜而没有收成，侍奉君主又没有遇到好时代，在乡里受到排斥，在州部受到驱逐，我有什么罪过而遭受上天这样对待呢？’孙休厌恶遭遇这样的命运。扁子说：‘你难道没有听说至人按照自己的方式行事吗？’ 忘掉肝胆，遗忘耳目，茫然自在地徘徊于尘垢之外，逍遥于无所事事的境界，这叫作有所作为却不自恃，生长万物却不主宰万物。如今你卖弄智巧来惊动愚人，修饰自身来彰显污秽，光明显耀得像举着日月行走；你能保全自身、形体完整、九窍具备，没有在中途因聋盲跛蹇而夭折，能够列入常人之数，也算幸运了。你哪里还有闲暇怨恨上天呢？你走吧！’孙休出去，扁子进去。坐了一会儿，仰天叹息。弟子问：‘先生为什么叹息？’扁子说：‘刚才孙休来，我把至人的德性告诉他，我担心这会使他惊惧而终于陷入迷惑。’弟子说：‘不是这样。孙休所说的是对的，先生所说的是错的吗？如果先生所说是错的，他本来就不能被迷惑；如果孙休所说是错的，先生所说是对的，那么他本来就是带着迷惑而来的，又有什么罪过呢？’扁子说：‘不是这样。从前有鸟停在鲁国郊外，鲁君喜欢它，准备太牢来供养它，演奏九韶来娱乐它；鸟于是开始忧愁悲伤，睁大眼睛而不敢饮食，这叫用养人的方法养鸟。若用养鸟的方法养鸟，就应让它栖息深林，漂浮江湖，用自然所得的食物喂它，那才只是平地上的自在生活。’ 如今孙休只是一个见闻浅陋、偶然开启心窍的百姓，我把至人的德性告诉他，就好比用车马载着小老鼠，用钟鼓娱乐小鸟，他又怎么能不惊恐呢？保全生命的道理，不是至人就不能知晓。不是至人却同他谈保全生命的道理，就如同用太牢、九韶去养鸟，怎么能使他没有惊惧之心呢？这就是扁子担心孙休迷惑的原因。庄子写这一篇，是为了使尚未觉悟的世俗之人明白保全生命的道理。然而世俗之人不能一下子把保全生命的道理全告诉他们，所以篇末写到扁子的叹息，以寄托全篇的用意。像庄子这样的人，可以说真正完全表达了自己的意思吗？《山木篇》。能够通达生命的实情而实行无为，无为就归于虚静寂寞；材性得以保全，材性保全了就不再求取被使用。庄子因此写了《山木》篇。庄子在山中行走，看见一棵大树，枝叶繁茂，伐木的人停在它旁边却不砍伐。庄子问原因，伐木者说：‘没有可用之处。’庄子说：‘这棵树因为没有材用，得以终尽它的天年。’庄子走出山来，住在老朋友家里。朋友很高兴，命童仆杀雁烹煮。童仆请示说：‘一只会叫，一只不会叫，请问杀哪一只？’主人说：‘杀不会叫的。’第二天，弟子问庄子：‘昨天山中的树，因为没有材用得以终其天年；今天主人家的雁，却因为没有材用而死，先生将处在什么地位呢？’庄子笑着说：‘我将处在有材与无材之间。有材与无材之间，看似相同却并不真正相同，所以仍不能免除牵累。至于乘驾道德而自在遨游，就不是这样了：没有赞誉，也没有毁谤；像龙一样升腾，像蛇一样潜伏，随着时势一同变化，不肯专门执着于一种作为；时而上升，时而下降，以和谐为尺度，遨游于万物的本源；能支配万物，却不被万物所支配，这样怎么会被牵累呢？这是神农、黄帝的法则。至于万物的实情和人伦的传统，就不是这样了：相合就会分离，成功就会毁坏，清廉就会受挫，尊贵就会被议论，有为就会受损，贤能就会遭算计，不肖就会受欺骗，哪里能够一定呢？’ 可悲啊！弟子们记住这番话，还是归向道德的境域吧！

译命，是材性的本体；材，是命的作用。材性因此有大小不同，作用因此有有用和无用之分。圣人的材，是大的材。材大，就能使材性完整而已。材性完整，并以无用作为用，就能保全生命。这就是山中的树因为无材用而得以终其天年。世俗所谓的材，是小的材。材小，就会使材性残缺而已。材性残缺，却又把无用当作有用，反而会丧失生命。这就是山中所住人家的雁因为不会鸣叫而被烹煮。雁不会鸣叫，也像山树没有材用一样；看似相同，却还没有达到材性完整，因此不能免除祸患。所以说：‘处在有材与无材之间，看似相同却并不真正相同，所以仍不能免除牵累。’ 市南宜僚拜见鲁侯，鲁侯面带忧色。市南子说：“君侯有忧色，为什么呢？”鲁侯说：“我学习先王的道术，修治先君的事业，敬奉鬼神，尊重贤人，亲自实行这些事情，没有一点懈怠疏忽，却仍然免不了祸患，所以我忧虑。市南子说：“君侯解除祸患的方法太浅薄了。那丰狐、文豹，栖息在山林，潜伏在岩穴，这是因为安静；夜间出行，白天居处，这是因为警戒；即使饥渴困乏，仍然还要在江湖之上四处防备而求取食物，这是因为审慎安定。然而它们仍不能免除网罗、机关陷阱的祸患，这有什么罪过呢？是它们的皮毛给自己带来了灾祸。如今鲁国难道不就是君侯的皮毛吗？我希望君侯剖去外在形体，除去皮毛，洗涤心灵，去除欲望，到无人的旷野中遨游。南方越地有一个地方，名叫建德之国。那里的人民愚朴，少有私心，欲望很少，只知道劳作而不知道积藏，给予别人而不求回报，不知道义应当归向哪里，也不知道礼将要做什么；他们任性妄行，却正合乎大道。他们活着时可以快乐，死后也可以安葬。我希望君侯离开国家，抛弃世俗，与道相辅相成地运行。君侯说：“那条道路遥远而险阻，又有江河山岭；我没有舟车，怎么办呢？”市南子说：“君侯不要使形体傲慢拘滞，不要留恋居处，把这些作为君侯的车。” 君侯说：“那条道路幽深遥远而且无人，我同谁作邻居呢？我没有粮食，也没有食物，怎么能到那里呢？”市南子说：“减少君侯的耗费，减少君侯的欲望，即使没有粮食也就足够了。君侯只管渡过江河，漂游大海；向远处望去看不见它的边际，越往前走越不知道它哪里才是尽头。送君侯的人都从岸边返回，而君侯从此就离他们越来越远了。”所以，拥有外物的人会受到牵累，被别人视为拥有者的人会感到忧虑。因此，尧并不占有外物，也不被别人视为外物的占有者。我希望除去君侯的牵累，消除君侯的忧虑，独自与道一起遨游于无边无际的国度。两只船并行渡河，有一只空船撞上了其中一只船，即使是心胸狭窄的人也不会发怒；若船上有一个人，就会喊道：“把船撑开！”喊一次没有听见，喊两次仍没有听见，于是第三次呼喊，必定带着恶声怒骂。刚才没有发怒，现在却发怒了；刚才是空船，现在却成了有人的船。人若能虚空自己而遨游于世间，谁还能伤害他呢？人的材质完整，才能由此知晓天命；知晓天命，才能因此不忧虑。鲁侯的材质不完整，不能知晓天命，所以只有忧愁的脸色罢了。忧虑产生于被外物牵累。鲁侯被国家之事所牵累，而他的国家正是使他受累的原因。这就是市南子借丰狐、文豹的皮毛给它们带来灾祸来启发他的道理。人若想使自己的国家不能成为牵累，最好的办法就是对外物无心，任其自然；对百姓无意，任其自我教化；自在地遨游于自得的境地，处身于极度虚静的领域。这样，他的材质就能自然保全，而他的作用归于无用，于是进入寥廓的天道之中，谁还能伤害他呢？所以说：“君侯从此就越来越远了。”又说：“虚空自己而遨游于世间，谁还能伤害他呢？”这就是市南子把根基牢固、清静无为的道理告诉鲁侯。北宫奢替卫灵公征收赋税来铸造钟，在城郭外筑起土坛，三个月就完成了。钟的上下悬挂位置，王子庆忌看见后问他：“您采用了什么方法？”北宫奢说：“一点间隔也不敢擅自安排。”北宫奢听到了这个道理：事物既经雕琢，最终还要复归于朴。他浑然无知，仿佛懈怠而又似有疑惑，聚集在纷杂茫昧之中，送走过去的、迎接到来的。到来的不禁止，离去的不阻拦；顺着它强横的势头，随着它曲折的附着，任凭它自行走到穷尽。因此，早晚征收赋税，却连毫毛也没有损伤，更何况是通行天下的大道呢？” 道本来是同一的，却不能不随着事物变化；变化之后又复归于真实。它生成万物，却任凭万物自行生长；成就万物，却任凭万物自行成就。不增加，也不减少，不与万物相抵触。无为而不以功用自居，却没有人知道它最终达到哪里。这些都是至道的玄妙本体，得到它就足以保全生命。这就是北宫奢把道寄托在铸钟、筑坛之间的道理。所以说：“更何况是通行天下的大道呢？” 孔子被围困在陈国、蔡国之间，七天没有生火做饭。太公任前去慰问，说：“您快要死了吗？”孔子说：“是的。”太公任说：“您厌恶死亡吗？”孔子说：“是的。”太公任说：“我曾经说过不死的道理。东海有一种鸟，名字叫意怠。它作为鸟，翩翩飞动，像是没有能力；要飞时就依靠同伴牵引，栖息时就挤在一起；向前不敢充当前列，向后不敢落在末列；吃食时不敢先尝，一定要取食同伴剩下的部分。因此它在行列中不受排斥，外来的人最终也不能伤害它，所以能够免除祸患。真正有才的树先被砍伐，甘甜的井水先被汲取干。您大概是炫耀才智来惊动愚人，修养自身来显明污浊，光明显赫得像举着日月行走，所以不能免除祸患。过去我听大成之人说：‘自我夸耀的没有功劳，功业成就的必遭毁坏，声名成就的必有亏损。’谁能去除功劳和声名，重新同普通人相处？道流行于世而不显居其上，有所得行于世却不以此自名，纯厚平常，才近于狂者。削除踪迹，舍弃势位，不以功名自居，因此别人不能责备他，他也不责备别人。至人不显露声名，您为什么还要欢喜呢？”孔子说：“说得好！”于是辞别交游，离开弟子，逃到大泽之中，穿粗毛皮衣，吃栎树果实。他进入兽群而不扰乱群体，进入鸟群而不扰乱行列，鸟兽都不厌恶他，更何况人呢？”

译孔子问子桑虖说：“我两次被鲁国驱逐，在宋国被砍伐所宿的树，在卫国被削去行迹，在商、周之间陷于穷困，又被围困在陈、蔡之间。我遭遇了这些祸患，亲近的朋友却更加防备我，门徒朋友也更加离散，这是为什么呢？”子桑虖说：“您难道没听说过假国人逃亡的故事吗？林回丢弃价值千金的玉璧，背着婴儿快步逃走。有人说：‘是因为那块布匹和婴儿身上的布匹相比少了，而它所造成的负担却比婴儿造成的负担多。’丢弃千金玉璧，背着婴儿快跑，为什么呢？”林回说：“玉璧是因利益结合，婴儿是因天然亲属关系结合。因利益结合的，遇到困穷、祸患、灾害就会互相抛弃；因天性亲属关系结合的，遇到困穷、祸患、灾害就会互相收容。互相收容和互相抛弃，相差太远了。况且君子的交往淡得像水，小人的交往甜得像甜酒。君子因淡泊而亲近，小人因甘甜而断绝。那些无缘无故因利益结合的，也会无缘无故地离散。”孔子说：“恭敬地听取您的教诲了。”于是缓步佯行而归，断绝对学问的执着，舍弃书本，弟子不再争相上前求教，但对他的爱戴反而更加深厚。改日，子桑虖又说：“舜将死时，真诚地告诫禹说：‘你要警戒啊！形体没有比顺应更好的，情感没有比率真更好的。顺应就不会分离，率真就不会劳苦。不分离、不劳苦，就不需要用文饰来对待形体。不需要用文饰来对待形体，本来就不必等待外物。”庄子穿着粗布衣服，打着补丁，端正地系好鞋带，经过魏王面前。魏王说：“先生为什么这样疲惫啊？”庄子说：“这是贫穷，不是疲惫。有道德的士人不能实行自己的道，才是疲惫；衣服破旧、鞋子磨穿，是贫穷，不是疲惫。这就是所谓没有遇到合适的时代。大王难道没有见过腾猿吗？它得到楠木、梓木、豫章树，就攀援树枝，在树上生活，即使羿和逄蒙也不能正眼看它。等它到了柘树、荆棘、枳树、枸树之间，行走就危险，观望就侧目，身体震动而恐惧战栗。这不是它的筋骨变得更加紧张而失去柔韧，而是所处的形势不利，不能充分施展才能。如今处在昏庸的君主和混乱的宰相之间，却想不疲惫，怎么可能呢？这正是比干被剖心的征兆。孔子困厄于陈、蔡之间，七天没有生火做饭，左手倚着枯木，右手敲击枯枝，歌唱焱氏的遗风。他有乐器的形式却没有音律，有声音却没有宫、角之调。木枝的声音和人的声音清楚分明，却能触动人的心。颜回恭敬端坐，转动眼睛偷看。仲尼担心他因扩大自己而走向夸大，因爱惜自己而走向悲哀，便说：“颜回，不接受自然造成的损耗容易，不接受人为的增益困难；没有一个开始不是终结。人与天本来就是一体的。” 如今歌唱的人，是谁呢？”颜回说：“请问什么叫不接受自然造成的损耗容易？”仲尼说：“饥渴、寒暑，穷困、拘禁而不能行动，都是天地运行的常态，是万物运转所泄露出来的变化。所谓与它一同逝去，就是这个意思。做人臣子的，不敢逃避这些；执守臣子的道理尚且如此，何况用来承受天命的道理呢？”颜回问：“什么叫不接受人为的增益困难？”仲尼说：“一开始四方通达，爵位俸禄一齐到来而没有穷尽，这是外物所带来的利益，并不是属于自己的。我所承受的命运有一部分在外界。君子不做盗贼，贤人不做窃贼；如果我把这些取来，那成了什么呢？”所以说：“鸟中没有比鷾鸸更聪明的了，眼睛认为不适合停留的地方，它连看也不多看；即使掉下果实，也抛弃它逃走。它是害怕人，却又藏身在人群之间，只不过是为了保全社稷罢了。”颜回问：“什么叫没有一个开始不是终结？”仲尼说：“万物化生变化，却不知道是谁在接替它们，怎么知道它的终点在哪里，怎么知道它的起点在哪里？端正自己而等待它罢了。”颜回问：“什么叫人与天是一体？”仲尼说：“有人为之天，也有自然之天，这两者都叫天。人不能以人为的东西代替天性，圣人安然地依循天性而终其一生。庄周游于雕陵栗园的篱笆之间，看见一只从南方飞来的奇异鹊鸟，翅膀展开有七尺宽，眼睛大得像一寸圆环，碰到庄周的额头后停在栗树林里。” 庄周说：“这是什么鸟呢？翅膀宽大却不飞，眼睛很大却看不见。”于是提起衣裳，迈着小步，拿着弹弓守在那里。他看见一只蝉正得到美好的树荫，却忘了自身；一只螳螂举起前足遮蔽自己，想要捕食蝉，却只顾贪图所得而忘了自身；那只奇异的鹊鸟又从旁打算捕食螳螂，只看见利益而忘了自己的本性。庄周惊惧地说：“唉！万物本来就彼此牵累，同类之间又会互相招引。”于是丢下弹弓转身逃走，虞人追上来责骂他。庄周回去后三个月不出庭院，蔺且跟随他并问道：“先生近来为什么非常不出门呢？”庄周说：“我守护形体，却忘了自身；观察浑浊的水，却迷失在清澈的深渊中。而且我听老师说过：‘进入某地，就顺从那里的风俗。’如今我游于雕陵，却忘了自身；奇鹊碰到我的额头，我游于栗林，却忘了本真。栗林的虞人认为我应当受辱，这就是我不出庭院的原因。形体，是上天寄托给人的形质，是命运所牵累的东西。只有能够忘掉形体，才足以忘掉外物；忘掉外物，才足以保全天命；天命保全，才足以保全生命。只有不能忘掉形体，就不能忘掉外物；不能忘掉外物，就不能保全天命；不能保全天命，就不能保全生命。这就是庄周谈到拿弹弓打鹊，以及蝉、螳螂的原因。拿弹弓射鹊，却忘了栗林的禁令，这是被外物役使，不能忘掉形体。” 螳螂捕蝉，却忘了奇鹊正在谋利；这是只顾获得利益，却不能保全天命。不能忘掉形体而保全天命的人，都不能免除忧患。怎样才能得到保全生命的道理呢？这就是庄周突然觉悟、闭门不出的原因。阳子到宋国去，住在旅舍里。旅舍主人有两个妾，一个漂亮，一个丑陋。丑陋的受到尊重，漂亮的却受到轻视。阳子问其中的原因，旅舍的年轻人回答说：“那个漂亮的自以为漂亮，我反而不知道她哪里漂亮；那个丑陋的自以为丑陋，我反而不知道她哪里丑陋。”阳子说：“弟子们记住这件事：行为贤能却去掉自以为贤能的行为，到哪里会不受人爱戴呢？”想要保全自己的性命，终享天年，最好的办法莫过于从外在忘掉自己的形体。忘掉形体，就能自得；既然自得，所到之处哪里还会有不能适宜的呢？这就是阳子采纳旅舍年轻人话语的原因。那个漂亮的自以为漂亮，我却不知道她的漂亮；那个丑陋的自以为丑陋，我却不知道她的丑陋。这都是从外在忘掉形体，于是连美与丑也一并忘掉了。难道这不是保全性命的实情吗？这就是庄子在篇末说这件事的原因。”},{ 《南华真经新传》第九卷