南华真经新传卷四　　　　宋　王雱　撰

译接受地之命的树木，只有松柏独自在冬夏都青翠；接受天之命的人，只有舜独自端正。幸而能够端正自身的生命，也就能使众人端正。所谓保守本始的征验，就是无所畏惧的实质；勇士一人，能够勇猛冲入九军。将要追求名声而又能自我约束的人，尚且能够如此。树木接受地命，人接受天地之命；并不是大地偏爱松柏而使它独自青翠，也不是上天偏爱舜而使他独自端正。大概是因为松柏不改变自己至坚的本性，而大舜能够守住自己的正性。所以说：‘接受地之命的树木，只有松柏独自在冬夏都青翠；接受天之命的人，只有舜独自端正。’天下人不知道舜能够守住正性，都称他为圣人，难道自己不能觉悟到本来就有幸生而端正，反而自己丧失正性吗？只要知道自己本来端正并守住它，也可以使众人端正，哪里只是圣人才能如此呢？所以说：‘幸而能够端正自身的生命，也就能使众人端正。’ 何况还有能够掌管天地、包藏万物，把六骸仅仅看作寄托之所，把耳目仅仅看作外在形象，以一知所能知为限而心灵从未死亡的人呢？他将选择一个日子升入高远之境，人们便会跟随他。这样的人哪里肯把外物当作要务呢？圣人体现大道，对天下没有对立，因此天地虽大也归于统一；任凭万物众多，也都由他庇护。对生死不加忧虑，把形骸看作寄居之所；不依赖视听，而只把耳目看作外在形象。专心于使德性充实，能够以不生作为生。以不生为生，则去留都在自己，这就是人们特别推重他的原因。哪里会把外物当作牵累呢？所以说：‘何况还有能够掌管天地、包藏万物，把六骸仅仅看作寄托之所，把耳目仅仅看作外在形象，以一知所能知为限而心灵从未死亡的人呢？’他将选择一个日子升入高远之境，人们便会跟随他。他哪里肯把外物当作要务呢？王骀就是这样，庄子在篇首说到他。申徒嘉是个断足的人，却与郑国的子产一同拜伯昏无人为师。‘申徒’是教化百姓的官名，‘嘉’是美善达到极点的意思。这是庄子命名并寄托寓意。然而申徒嘉是贤人，所以接在王骀之后来说。申徒嘉虽然外形残缺，内在德性却充实；德性虽充实，却还没有被众人特别推重，因此仍未免要拜师。‘伯’是长者，‘昏’是幽晦，‘无人’是无我。作为万物之长，能够幽晦而无我，所以能成为贤人的老师。子产对申徒嘉说：‘我先出去，你就留步；你先出去，我就留步。’第二天，两人又在同一厅堂同席而坐。子产对申徒嘉说：‘我先出去，你就留步；你先出去，我就留步。现在我要出去，你可以留步了吗？’难道还没有明白吗？至人忘掉自己，在外表上与万物相同；外物即使不完整，也不能玷污他。因此，像下惠那样与万物相同、袒裼裸裎的人，都不能玷污他。因为他知道内在同受命运支配，外在可以忘掉形体。子产是郑国的贤者，却不知道申徒嘉德性充实，反而因其形骸不全，想让他的行动和自己不同。这就是他不同于下惠的地方。况且你见到执政者却不回避，难道你想和执政者平起平坐吗？圣人与贤人，百官与百姓，他们不同的地方在于身份等级，相同的地方在于命运。通达的人看来，都不过是人罢了。既然都是人，又怎么能唯独不同呢？这正是子产自夸执政身份，反而取到了申徒嘉所鄙弃的结果。申徒嘉说：“先生门下本来就有执政的人，竟然这样吗？您因为自己是执政者而感到得意，却把后来的人当作低下者。我听说：‘镜子明亮，尘垢就不能停留；尘垢停留，镜子就不明亮了。’长久和贤人相处，就不会有过失。如今您所尊重的，正是先生；可是您还说出这样的话，不也是过失吗？”子产说：“您既然已经是这样的人了，还要同尧争论谁更善，估量一下您的德行，难道还不足以使您反省自己吗？”申徒嘉说：“为自己的过错辩解，说自己本不该亡失的人很多；不为自己的过错辩解，说自己本不该存在的人很少。知道事情无可奈何，却安然接受它如同命运，只有有德的人才能做到。” 颜回跟随孔子，起初能够克制自己，到了最后，已经没有所谓‘颜回’这个自我了，所以抛弃聪明，忘掉肢体，只是不再犯同样的过错罢了。子产跟随伯昏无人，却不能克制自己，反而想成为万物之先；又厌恶德行充实的人，于是招致了自己的过错。这也是他不同于颜回的地方。在后羿的箭法射程之中游走，站在正中央本来正会被射中；然而没有被射中，是命运。那些因为自己四肢完备而嘲笑我四肢不全的人，多得很。我勃然大怒，到了先生那里，却顿时消除了怒气而返回，难道不是先生用善道洗涤了我吗？我和先生交游十九年了，他却从未觉察我是个跛子。孟子说：“后羿教人射箭，一定使人把目标定在弓箭射程之内。学习的人也一定要把目标定在弓箭射程之内。所谓射程，就是弓箭能够到达的地方。上天生人，使所有人都不超出荣辱、利害、贵贱、生死这些道路。他们有的得到荣誉、利益、尊贵和生存，是因为发箭射中了；有的受到耻辱、祸害、卑贱和死亡，是因为发箭没有射中。射中或射不中，都是命运。难道能够超越自然的规律吗？只有圣人没有自我，对万物也没有偏私之心，所以荣辱不能累及他，利害不能加害他，贵贱不能役使他，明白生死并非绝对，而独自处在自得的境界中。所谓把志向寄托于命运罢了。射中还是射不中，跟我有什么关系呢！” 如今您只同我在形体之内交游，却要在形体之外求取我，不也是过分了吗？子产局促不安地改变神色和容貌，说：“您大概是在称……” 以形体不完整为耻，是普通人；以盛大德行没有充实为惭愧，是圣贤。申徒嘉内在务求德性完整，外在忘掉形体；子产不取法于德行充实，却厌恶形体残缺。这就是过分罢了。所以说：‘如今您只同我在形体之内交游，却要在形体之外求取我，不也是过分了吗？’ 鲁国有个跛脚的人，名叫叔山无趾，接连来拜见孔子。孔子说：“您从前不谨慎，已经遭受这样的祸患了，现在才来，又有什么用呢？”无趾说：“我只是因为不知道事情的根本，轻率地使用自己的身体，所以失去了脚。如今我来这里，仍然有比脚更值得尊重的东西存在，所以我务必要保全它。” “叔”就是伯、仲、叔中的叔；“山”是有形之物中最大的。这里也是庄子创设名称来寄托意义。他在次序上排在申徒嘉之后，是第三个人，所以只称为“叔”。因为他的德行也很大，所以只称为“山”。但一定说他去拜见仲尼，是因为不是圣人，就不足以了解贤人。天地没有什么不覆盖、不承载的。我把先生看作天地，怎么知道先生竟然还会这样呢？孔子说：“我孔丘实在浅陋啊。”

译天地对万物没有偏私之心，所以它们能够普遍覆盖、承载万物。圣人对万物没有偏私之心，所以来者都不拒绝。天地难道会因为物体形状不完整，就不覆盖、不承载吗？圣人难道会责怪人的身体不完整，就不肯与他相合吗？所以说：‘天没有不覆盖的，地没有不承载的。’我把先生看作天地，怎么知道先生竟然还会这样呢？孔子说：‘我孔丘实在浅陋啊。’然而仲尼并不是真的责怪他从前不谨慎。这是庄子的寓言，把道的妙理完全表达出来，学习的人应当领会其中的意义。先生为什么不进来呢？请把您听到的道理讲给我。无趾便出去了。孔子说：“弟子们要努力。无趾是个跛脚的人，尚且努力学习，以弥补从前行为的过错，何况德行完整的人呢？”无趾对老聃说：“孔丘对于至人之道，大概还没有达到吧？他为什么这样恭敬勤勉地把学习当作事业呢？他还想求得以奇诡幻怪闻名，不知道至人把这些看作自己的桎梏吗？”老聃说：“为什么不直接使他把死生看成一条道路，把可与不可看成一贯之理，解除他的桎梏，这样可以吗？”无趾说：“这是上天施加给他的刑罚，怎么能够解除呢？” 圣人在内守护自己的正性，在外遵循常德，任其自然而没有偏私之心，因此生死、可与不可，都不能介入胸中。难道是有意要把它们看成一体吗？假使圣人有意把生死和可不可看成一体，那就是没有忘掉本应忘掉的东西，反而忘掉了不应忘掉的东西。这样便是背离常德、逃避天刑，哪里还能成为圣人呢？常德不可抛弃，天刑不可逃避，只有圣人能够完整地承受它而不加以忘却，所以说：‘天刑怎么能够解除呢？’ 鲁哀公问仲尼：“卫国有个相貌丑陋的人，名叫哀骀它。男子同他相处，思念他而舍不得离开；女子见到他，便请求父母说：‘与其嫁给别人，不如做他的妾。’这样的人有几十个，而且还没有停止。他从未听说主动倡导什么，只是经常应和别人罢了。他没有君主的地位来救济人的死亡，没有聚积俸禄来满足人的欲望，又以丑陋震惊天下。他只是应和而不倡导，智慧也没有超出四方；况且男女在他面前都能相合，他一定有不同于常人的地方。”我召见他来观看，果然因丑陋而震惊天下。同我相处不到几个月，我便开始欣赏他的为人；不到一年，我就信任他。国家没有宰相，我便把国政交给他。他闷闷不乐，后来才答应；泛然若有所辞让。我感到惭愧，最终还是把国家交给了他。没过多久，他离开我而去。我防备着他离开，仿佛失去了什么，仿佛没有人同我一起享受这个国家。哀骀它，是以丑陋为名。因为他的德行充实而形貌丑陋，所以特意取这个丑名。形体不过是气聚集而成的，至人把它看作暂时寄居之所，从不以好恶来分别它。只要努力保全应该保全的，充实应该充实的，那么形体即使丑陋，万物自然也会把他看作最尊贵的人。” 这就是哀骀它能够使人心愿意顺从，所以鲁哀公也把国家交给他的原因。“这是什么样的人呢？”仲尼说：“我孔丘曾经出使楚国，恰好看见小猪在死去的母猪身上吃奶。不一会儿，它们都惊慌地抛弃母猪逃走了，不再看它，因为它已经不能像活着时那样与它们相应，也不能再成为它们的同类了。” 上天生人，都是把气交付给他们，使他们共同承受命运，并不是偏爱圣贤而厌恶普通人。圣贤能够保全应当保全的，端正应当端正的，所以命运得以充分体现，德行也得以充实。普通人不明白其中原因而疑惑，便以为圣贤不同于常人。即使鲁哀公贵为国君，也不知道哀骀它德行充实的原因，以为他有不同于常人的地方，所以向仲尼询问。喜爱母亲的，不是喜爱她的形体，而是喜爱使她具有这个形体的东西。德行充实的人，并不是有意求得与万物相合，而是万物自然来与他相合。万物来与他相合，不是喜爱他的形体，而是喜爱他的德行。所以说：‘喜爱使他具有这个形体的东西。’ 战斗而死的人，给这种人下葬，不用羽扇一类的仪具；被砍去脚的人，对鞋也不必爱惜，因为他们都已经失去了鞋和羽扇原有的根本用途。天子的嫔妃，不剪发，也不穿耳；嫁人的女子，就停留在宫外，不再供职。形体完整尚且足以如此，何况德行完整的人呢？如今哀骀它，不说话就能取得信任，没有功劳却能使人亲近，使人把国家交给自己，只怕他不肯接受。这一定是才性完整而德行不显露的人。哀公说：‘什么叫才性完整？’仲尼说：‘死、生、存、亡，困穷、显达、贫穷、富贵，贤能与不肖，毁谤与赞誉，饥渴，寒暑，都是事物的变化，是命运的运行。它们日日夜夜在眼前交替，而人的智慧不能窥测它们的起始。所以它们不足以扰乱内在的和谐，也不能进入精神之府。这样就能和悦安适，通达而不失其喜悦，使日夜运行没有停滞，与万物相处如同春天，这就是在心中承接并产生四时的气象。这叫作才性完整。’什么叫德行不显露？回答说：‘平静，是水停聚到极盛的状态，可以作为准则。内在保持这种平静，外在不受动荡。德，是和谐成就后的修养。德行不显露，万物就不能离开它。’哀公后来把这些话告诉闵子说：‘起初我认为自己面向南方做天下的君主，掌握人民的纲纪而忧虑他们的死亡，自以为已经非常通达了。如今我听到至人的言论，害怕自己没有真实的德行，轻率地使用自己而使国家灭亡。我和孔丘并不是君臣，只是以德相交的朋友罢了。” 至人之所以成为至人，是因为才性完整。所谓才，是性命的妙理。只有至人能够在不完整中使它完整。完整之后，才能穷尽它。完全穷尽性命之理，那么死生、存亡、困穷、显达、贫富等变化，就都明白而不会扰乱内心。阴阳交替运行，昼夜反复迁变，也不昏昧地去追究它们的起始。事物的变化不足以扰乱和谐，忧喜不足以动摇精神。安然喜悦，日日夜夜忘却变化的到来，所以能与万物相应，受到感触便通达。这就是所说的才性完整。才性完整，就是性命之理没有亏损。性命之理既不亏损，德行便得以充实。德行充实，并不是有意去充实它，就像水停下来成为平面，并不是有意求平。所以说：‘平静，是水停聚到极盛的状态。’德行充实，万物自然把它看作最尊贵；水面平静，人们则取它作为准则。所以说：‘可以作为准则。’德行充实的人，内在有所守持，外在没有放纵，寂静而不露痕迹，因此万物归向他。所以说：‘内在保持它，外在不动荡。’又说：‘德行不显露，万物不能离开它。’这是最精微的道理，非圣人不能知道。即使知道，也不能用言语说明，所以鲁哀公听到这些话后，不敢把圣人当作臣子。因此说：‘我和孔丘并不是君臣，只是以德相交的朋友罢了。’

译闉跂支离无脤游说卫灵公，灵公喜欢他；但当他看见形体完整的人时，却觉得他们的脖子又短又粗。瓮防长着大瘤，游说齐桓公，桓公喜欢他；但当他看见形体完整的人时，也觉得他们的脖子又短又粗。所以说，德行有可取之处，形体就被忘掉了。“闉跂”是说他忘掉行走；“支离”是说他忘掉形体；“无脤”是说他忘掉智慧。忘掉行走，所以不留下行迹；忘掉形体，所以忘掉自我；忘掉智慧，所以达到无知。无知，便淡然与世隔绝；无我，便浑然与万物相同；无知，便恬淡而无为。这就是德行充实的原因。这是庄子创设名称来寄托意义。这些人形体如此，却各有德行上的长处。游说卫灵公，灵公便喜欢他而忘掉他的形体；游说齐桓公，桓公也喜欢他而忘掉他的形体。这些人并没有不同于常人的地方，只是能够保全应当保全的，忘掉应当忘掉的。全而忘之外，即使有役使性情的事物，也不足以成为他们的累赘。所以说‘瓮防大瘿’，又说‘德行有长处，形体便被忘掉了’。” 人不忘掉应当忘掉的，却忘掉了不应忘掉的，这就叫真正的遗忘。形体，是上天所交付的；德行，是我自己获得的。上天所交付的，只是一时聚集的气；我自己获得的德行，却是万物不能役使的妙理。难道可以爱惜一时聚集的气，却忘掉万物不能役使自己的妙理吗？只有至人在内不忘掉不应忘掉的，在外忘掉应当忘掉的，所以才性完整而德行不显露。这就是所谓真正的遗忘。所以说：‘人不忘掉应当忘掉的，却忘掉了不应忘掉的，这就叫真正的遗忘。’ 所以圣人有所游处，而把才智看作祸害，把约束看作胶着，把德行看作交接，把技巧看作经商。圣人不谋划，哪里用得着才智；不砍削，哪里用得着胶着；没有丧失，哪里用得着德行；不做交易，哪里用得着经商？这四者都是上天的供养。所谓上天的供养，就是上天的食物。既然接受上天的供养，又何必使用人为之事呢？所以圣人有所游处，就是乘着万物来遨游自己的心灵。乘着万物遨游心灵，就处在无为的境界，任凭自然的道理运行。即使才智、约束、德行、技巧都不是我本有的，我为什么要使用它们呢？但我对这四者的使用，都是上天交付给人、使人赖以生活的东西，我怎么能废弃它们？废弃它们，就只是毁灭天性罢了。既不可废弃，也不可增益；增益它们，就只是助长人为罢了。毁灭天性会招致累害，助长人为反而会造成伤害。这样，天与人怎么能够和同呢？只有圣人既不废弃，也不增益。所以说：‘既然接受上天的供养，又何必使用人为之事呢？’ 具有人的形体，却没有人的情感。有人的形体，所以能够同人群相处；没有人的情感，所以是非不能侵入自身。多么微小啊，这就是属于人的地方！多么广大啊，唯独成就自己的天性。具有人的形体，就是所谓块然同类；没有人的情感，就是所谓寂然无为。同类所以能够聚群，却不能显出差异；无为所以没有所谓正确，也没有所谓错误。所以说：‘具有人的形体，却没有人的情感。有人的形体，所以能够同人群相处；没有人的情感，所以是非不能侵入自身。’所以形体虽然微小，大家仍把他看作人；德行已经充实而没有亏损，这就是完整。所以说：‘多么微小啊，这就是属于人的地方；多么广大啊，唯独成就自己的天性。’这就是闉跂、支离、无脤的长处。惠子对庄子说：“人本来可以没有情感吗？”庄子说：“可以。”惠子说：“既然是人却没有情感，怎么能称作人呢？”庄子说：“道赋予他容貌，上天赋予他形体，怎么能不称作人呢？”惠子说：“既然称作人，怎么能没有情感？”庄子说：“这不是我所说的情感。我所说的没有情感，是说人不因好恶而从内在伤害自己的身体，常常顺应自然，不增益自己的生命。”惠子说：“不增益生命，凭什么保有自己的身体？”庄子说：“道赋予他容貌，上天赋予他形体，不要因好恶而从内在伤害自己的身体。如今您把自己的精神置于身外，使自己的精力劳苦，倚着树吟咏，靠着枯桐瞑想；上天赋予您这样的形体，您却以坚白之辩争鸣。” 情感，是性命的祸害。人出生时，容貌由道赋予，形体由上天赋予，本来都端正自然罢了。只有情感损害这种本然的端正，使端正之性不再端正。惠子不知道这个道理，却说人没有情感怎么能称作人。所以庄子回答说‘不因好恶伤害自身’，又说‘常常顺应自然，不增益生命’。好恶产生于情感，却会伤害身体；有了好恶，就认为生命不足，想要过度增益它。过度增益，就会在外受万物役使；受万物役使，就会过度使用精神；精神过度使用便疲惫；疲惫便有所感受；感受不停，就会昏暗迷乱。这样便被造化所役使，不能与万物合一，所以迷惑于坚白、同异之辩。因此说：‘如今您把自己的精神置于身外，使自己的精力劳苦，倚树吟咏，靠着梧桐瞑想；上天选择了您的形体，您却以坚白之辩争鸣。’圣人所作所为，是守护本然的端正，保全应当保全的，不任用智巧，不使用精神，廓然与造化同体，把万物看作一体，哪里还会安置自己的情感呢？这就是惠子不知道圣人如此的地方。庄子撰写《德充符》篇，先写王骀，次写申徒嘉，又次写叔山。这三个人都是德行充实而形体不完整。因此申徒嘉不及王骀，叔山不及申徒嘉，所以依次降低一等来叙述。至于哀骀、闉跂、支离、无脤，也都是德行充实而形体极其丑陋的人，又依次降低一等来叙述。它与《人间世》篇的次序相同。不完整、极丑陋，都属于外在；外在虽然如此，内在却充实德行，那么万物就会把他看作最尊贵，他自己也会求得与万物相合；既然自己求得相合，就是万物与我合为一体。又何必把情感安置在其中呢？所以最后归结到惠子关于情感的问话，这是庄子立言而把道理说尽的地方。《南华真经新传》第四卷。《子部，道家类，南华真经新传》。