钦定四库全书南华真经新传》卷十二宋王雱撰

译钦定《四库全书》。《南华真经新传》第十二卷，宋代王雱撰。《徐无鬼》篇。能够平和内心、顺调气息，以道为事业，并且忘掉贫贱与穷达，就进入了至人的境界。徐无鬼具有这样的能力，所以庄子因此写作《徐无鬼》篇。徐无鬼通过女商拜见魏武侯。武侯慰劳他说：“先生病了吧？苦于山林生活的劳苦，如今却肯来见我。”徐无鬼说：“我正要使您劳苦，您有什么可以使我劳苦的呢？您如果放纵嗜欲、增长好恶，那么性命的实情就会受病；您如果排除嗜欲、压抑好恶，那么耳目就会受病。我将使您劳苦，您有什么可以使我劳苦的呢？”武侯超然不答。过了一会儿，徐无鬼说：“我曾经告诉您，我能给狗相面：下等的狗，吃饱就停止，这是像狸一样的德性；中等的狗，眼神仿佛在看太阳；上等的狗，仿佛忘掉了自己的存在。我给狗相面，又不如给马相面。我给马相面：直的合乎墨绳，弯的合乎曲尺，方的合乎矩，圆的合乎规，这是国马；但还不如天下的马。天下的马具有成就的资质，仿佛忧愁，仿佛有所失去，仿佛丧失了自己的一部分；像这样的马，奔驰起来超过一切、绝尘而去，没人知道它要到哪里。”武侯大为高兴而笑。徐无鬼出来后，女商说：“先生究竟用什么使我们的君主高兴呢？”徐无鬼说：“我使君主高兴的方法，不过是横向向他讲《诗》《书》《礼》《乐》，纵向向他讲《金板》《六弢》。奉承侍奉而且大有功效的方法多得数不清，可是我们的君主从来没有张口笑过。” 老子说：“道，是万物深奥的根本，是善人的珍宝。善人之所以把道当作珍宝，是因为对外能够忘掉自己的形体，对内能够使心虚静，排除嗜欲，忘掉好恶，安守性命的实情，因此能够保全自己并归于道。不善的人却不是这样。他对道似乎存在又似乎亡失；对外不能保全形体，对内不能使心虚静；放纵嗜欲，专一于好恶，任意损伤性命的实情。他对于道，哪里称得上珍宝呢？”这就是魏武侯听到徐无鬼的话后超然不答的原因。武侯的天性不过是中等资质，不能骤然把至道告诉他，应该先用他喜好的事物使他高兴，这就是徐无鬼说相狗相马的话的原因。然而徐无鬼并不是真的会相狗相马，所以把入道的意思寄托在狗马身上。狗的上等资质，仿佛忘掉了自己的某一部分；天下的马，则具有成就的资质。所谓“仿佛忘掉了自己的某一部分”，是说形体完整而精神旺盛，能够忘掉自身；所谓“具有成就的资质”，是说德性宽广、心神安定而不损害根本。能够忘掉自身，就能无为；不损害根本，就能无所用心。无为而无所用心，就是能够进入道的原因。徐无鬼寄托的意思就是这样，可是武侯不知道其中的意思，只是喜欢他说的话，所以说“十分高兴而笑”。如今先生究竟用什么使我们的君主高兴？能使我们的君主这样高兴吗？”徐无鬼说：“我只是直接告诉他，我会给狗马相面罢了。”女商说：“是这样吗？”徐无鬼说：“你没有听说过越国流亡者的事吗？离开国家几天，见到熟人就高兴；离开国家十天一个月，见到曾在国内见过的人就高兴；到了一年，见到相貌相似的人也高兴了。这不是离开人越久，思念人就越深吗？逃到空旷地方的人，哪怕是藜藿搭成的柱子也会依靠吗？鼪鼬走过的狭窄小路，空旷得很，听到人的脚步声，也会发出声响而高兴；何况兄弟亲戚的咳嗽声就在身旁呢？已经很久没有真人用言语在我们君主身边发声了吧？”徐无鬼拜见武侯，武侯说：“先生居住在山林，吃芧栗，吃腻了葱韭，已经把寡人当作宾客很久了。您如今是老了吗？还是想谋求酒肉的滋味？或者寡人也有幸得到社稷的福气吗？”徐无鬼说：“我徐无鬼生于贫贱，从来不敢吃君主的酒肉，这次来是要使君主劳苦。”武侯说：“这是什么意思？为什么要使寡人劳苦？”徐无鬼说：“要使君主的精神和形体劳苦。”武侯说：“这是什么意思？”徐无鬼说：“天地对于万物的养育，处在高处不能因此永远高，处在低处也不能因此永远低。您独自作为拥有万辆兵车的君主，却使一国百姓劳苦，只为养活自己的耳目鼻口。” 精神本来不自我夸许，精神喜爱和谐而厌恶奸邪。奸邪是一种病，所以要使它劳苦。只是您究竟被什么病所困扰呢？”武侯说：“我想见先生已经很久了。” 天地对于人，使人共同承受性命，也共同赋予各自的分限。至于养育，也同样平等，难道会因尊卑长幼而有所区别吗？所以说：“天地的养育是一样的。”魏武侯不知道这个道理，耗尽天下的物资来养护形体；物资不足，就劳费精神去经营谋求。因此精神越劳苦，越不能旺盛；形体越供养，越不能完全安适。如果能够把外在的六骸放下，忘掉嗜欲，使心神遨游于逍遥境域，形神哪里会不能保全呢？武侯说：“我想爱护百姓而实行仁义，停止战争，可以吗？”徐无鬼说：“不可以。爱护百姓，是伤害百姓的开始；以仁义为名停止战争，是制造战争的根本。君主从这里开始做，恐怕终究不能成功。凡是有所成就，都是美恶所形成的器物。君主即使实行仁义，恐怕也将近于虚伪吧？形体本来会制造形迹，成就本来就会产生自我夸耀，变化本来就会引起对外争斗。君主也一定不要在丽谯之间陈列盛大的鹤队，不要在锱坛宫中聚集徒众和马匹，不要把叛逆藏在有所得之处，不要凭巧智胜人，不要凭谋略胜人，不要凭战争胜人。杀人的将士夺取百姓兼并的土地，用来养活自己的私欲和精神；这样的战争，不知究竟有什么善处，胜利又在哪里？君主如果不要停止在这些作为上，就修养胸中的真诚，用来应合天地的实情，不要扰乱它。百姓已经因死亡而解脱了，君主还要到哪里去使用所谓停止战争呢？” 道，是无为的质朴；兵，是有为的器具。圣人常常无为，百姓自然化育；所谓兵，只是放置起来而不使用。武侯不能无为，却想以实行仁义、停止战争来爱护百姓，所以徐无鬼回答说“不可以”。圣人把百姓看作刍狗，并不是偏爱他们；正因为不偏爱，百姓才得以顺遂地生存。如果用偏爱的方式去爱护，爱护必有达不到之处，百姓就会产生怨恨。这样反而足以伤害百姓。所以说：“爱护百姓，是伤害百姓的开始。”把仁义当作外在的痕迹，却不执意去实行它，万物才会顺从。如果认为可以作为而去强行作为，就会有不恰当之处，万物必定不能顺应。这样反而足以使用兵力。所以说：“以仁义为名停止战争，是制造战争的根本。”不能这样做，却一定要爱护、一定要作为，治理之道怎么能保全呢？所以说：“君主从这里开始做，恐怕终究不能成功。”

译黄帝将要到具茨山去拜见大隗，方明驾车，昌防陪乘，张若、謵朋在前面驾马，昆阍、滑稽在后车。到了襄城郊野，七位圣人全都迷路了，没有地方可以问路。恰好遇到一个牧马童子，就向他问路。黄帝问：“你知道具茨山吗？”童子说：“知道。”“你知道大隗住在哪里吗？”童子说：“知道。”黄帝说：“奇异啊，小孩子！不只是知道具茨山，还知道大隗居住的地方，请问治理天下该怎么办。”童子说：“治理天下，也不过像这些事罢了，又何必再做什么呢？我年少时自在地游于天地四方，后来偶然得了头昏眼花的病。有位长者教我说：‘你乘坐太阳的车，游于襄城郊野。’如今我的病稍微痊愈，又将重新游于天地四方之外。治理天下也不过如此，我又何必再做什么呢？”黄帝说：“治理天下，确实不是你的事情。即便如此，请问治理天下该怎么办。”童子推辞不答。黄帝又问童子：“治理天下，和牧马又有什么不同呢？也不过是除去那些伤害马的东西罢了。”黄帝再次拜谢叩头，称他为天师，然后退去。聪明的人没有思虑变化就不高兴，善辩的人没有谈说的次序就不高兴，明察的人没有凌辱诘问的事情就不高兴，这些人都是被外物局限的人。招揽天下声望的人，振兴朝廷中民众的人，以官位为荣；依靠筋力的人，以克服困难为自豪；勇敢的人，以奋力排除祸患为乐；从事兵革的人，以战争为乐；枯槁自守的人，以久负声名为满足；执掌法律的人，以扩大治理为能；从事礼乐的人，以讲究仪容为敬；讲求仁义的人，以交接际遇为贵。农夫没有除草耕作之事，就不会亲近；商贾没有市场交易之事，就不会亲近；平民有早晚的事业，就受到劝勉；百工有器械技艺，就显得强盛；钱财不积累，贪婪的人就忧虑；权势不突出，夸张自负的人就悲伤。追逐权势和外物的人喜欢变化，遇到时机便有所用，不能无为。这些人都顺应时势而彼此依附，却不能以不变的道来对待变化。他们放纵形体和本性，沉溺于万物之中，终身不能返回本真，可悲啊！庄子说：“射箭的人不是事先预期却能射中，才叫善射；如果这样，天下人都成了羿，可以吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“天下并没有公认的正确，各人都认为自己所认为的是正确；如果这样，天下人都成了尧，可以吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“那么儒家、墨家、杨朱、秉四家，再加上你就是五家，究竟谁是正确的？或者都像鲁遽那样吗？”他的弟子说：“我已经懂得先生的道了！我能在冬天烧鼎，在夏天制冰。”鲁遽说：“这只是用阳气召来阳气，用阴气召来阴气，不是我所说的道。” 我给你展示我的道吧。”于是调弄琴瑟，在堂上废置一根弦，在室中废置一根弦；弹奏宫音，宫弦就振动，弹奏角音，角弦就振动，音律彼此相同。即使把一根弦的调子改掉，使它与五音都不相应，弹奏它两次，十五根弦仍都会振动，声音并没有开始不同，而音律的主宰已经在那里了。难道不就是这样吗？”惠子说：“如今儒、墨、杨、秉四家，正要同我以辩论相冲突，以言辞相压制，以声势争胜，却从来不承认我错了，这又怎么样呢？”庄子说：“齐人把孩子丢弃在宋国，他让守门人处理孩子，却不给完整的命令；他求取铿锵的大钟，却用绳子捆缚；他寻找唐子，却始终没有走出疆域，这些都是有所遗漏的例子。有个楚国人寄居在外，曾把守门人丢弃；半夜无人时，他同船夫争斗，从未离开山崖，却足以结下怨恨。” 大隗，是用来比喻大道的。具茨山，是用来比喻道体无为而寂然；难道还可以求得一个有所作为的圣人吗？这就是为什么说七位圣人全都迷路。只有能够放下心智、专一气息、重新回到婴儿状态，然后才能得心而知。所以称作“牧马童子”，又说“不只是知道具茨山，还知道大隗居住的地方”。知道大道的真实本体，就只须任凭无为而已。这就是他回答黄帝治理天下时说“又何必再做什么”的原因：无为而虚静，使心神放任于自得的境地，气这匹马没有所趋向罢了。所以说：“治理天下的人，和牧马又有什么不同？”气这匹马没有所趋向，外物就不能成为牵累。所以说：“也不过是除去那些伤害马的东西罢了。”这就是把一切推至自然的境地，天地万物也因此都尊奉它为宗师，黄帝所以称他为天师。庄子送葬经过惠子的墓地，回头对随从说：“郢地有人把白土涂在鼻尖上，薄得像苍蝇的翅膀，请匠石替他削掉。匠石挥动斧子，斧风呼呼作响，听着声音便削下去，把白土全削掉而鼻子没有受伤，郢人站着连脸色都没有改变。”宋元君听说后，召见匠石说：“你试着为寡人做一次。”匠石说：“我以前确实能这样削，然而，我的对象已经死去很久了。自从先生去世以后，我没有可以作为对象的人了，也没有可以交谈的人了。”管仲生病，桓公问他说：“仲父的病已经很重了，难道不可以说说吗？如果发展成大病，那么寡人把国事托付给谁才可以呢？”管仲说：“君王想把国事托付给谁？”桓公说：“鲍叔牙。”管仲说：“不可以。他为人清廉而自守，是善士；对于不如自己的人，他不肯亲近；而且一旦听到别人的过错，终身都不会忘记。让他治理国家，对上会牵制君主，对下会违逆百姓；他得罪君主，恐怕不会太久。”桓公说：“那么谁可以？”管仲回答：“不得已的话，隰朋可以。他为人对上忘我，对下亲近；以不如黄帝为羞愧，以悲悯不如自己的人为心。把德分给别人叫作圣，把财分给别人叫作贤；凭贤能凌驾于人，没有能得到人心的；以贤能而谦下待人，没有不得人心的。他对于国家的大事有不知道的地方，对于家中的事情有看不见的地方。不得已的话，隰朋可以。”吴王乘船游于江上，登上狙山。群猴看见他，惊恐地丢下东西逃跑，逃入茂密的荆棘中。有一只猴子却从容地攀援跳跃，在吴王面前显示技巧。吴王射它，它敏捷地用手抓住飞来的箭。吴王命令随从一齐追赶射它，猴子终于被射死。吴王回头对他的朋友颜不疑说：“这只猴子夸耀自己的技巧，依仗自己的灵便，因而傲慢地对待我，直到招致死亡。你要以此为戒！唉，不要凭你的容色使人感到骄傲啊！”颜不疑回去后拜董梧为师，以消除自己的骄矜，放弃享乐，辞去显达，三年后国人都称赞他。南伯子綦倚着几案坐着，仰天叹息。颜成子进来拜见，说：“先生，您可是万物中最卓异的人啊；形体固然可以像枯骨一样，心也真能像死灰一样吗？”南伯子綦说：“我曾经住在山洞里。当时田禾只要看我一眼，齐国众人就来三次祝贺我，我一定先于他们知道田禾，因为他们了解我；我一定把它卖掉，他们就会因此来买。假如我不占有它，他们怎么会知道它？假如我不卖掉它，他们怎么会买它？唉，我悲叹那些自我丧失的人；我又悲叹悲叹那些自我丧失的人的人；我又悲叹那些悲叹他人悲哀的人。后来这些人离我一天比一天远了。

译孔子到楚国，楚王设宴款待他。孙叔敖拿着酒爵站立，市南宜僚接受酒并祭奠，说：“古代的人啊！”说完这句话，他又说：“我听说过不言之言，难道从来没有在这里说过吗？”于是他谈论起来，市南宜僚玩弄弹丸，使两家都陷入难解的争论。孙叔敖甘心安睡，手执羽扇，而郢人放下兵器。孔子希望自己有三尺长的嘴，说出他们所谓“不合于常道的道”，这就是“不言之辩”。所以德总归于道的统一之处，言语止息于知识所不能知道的地方。极妙啊！道所统一的地方，德不能与之相同；知识所不能知道的地方，辩说不能表达。执着于儒、墨这样的名目，就凶险了。因此大海不拒绝向东流来的水，这是大到极点的表现。庄子所说的话，不是不得已才说的；若不是惠子，就没有人能理解它。惠子死后，又有谁能理解庄子的话呢？这就是庄子引用匠石作比喻，并且又说“我没有可以交谈的人了”的原因。圣人包容天地，恩泽遍及天下，却不知道他的姓氏。因此，活着没有爵位，死后没有谥号，实际不聚积，名声不树立，这就叫大人。狗不会因为善于吠叫就成为良犬，人不会因为善于言谈就成为贤人，何况是以作为大为呢？作为大尚且不足以称为大，何况把它当作德呢？最完备的莫过于天地。既然如此，还要追求什么呢？已经完备了。知道完备的人，没有追求，没有失去，没有抛弃，不会用外物交换自己。返回自身而不穷尽，遵循古道而不刻意雕琢。大人的真实情状是这样：子綦有八个儿子，把他们陈列在面前，召来九方歅说：“替我看看我的儿子，谁是吉祥的？”九方歅说：“捆是吉祥的。”子綦惊喜地问：“怎么样？”九方歅说：“捆将和国君共同吃饭，终身如此。”子綦神情沮丧，流下眼泪说：“我的儿子为什么竟到了这样的极处？”九方歅说：“和国君共同吃饭，恩泽可以施及三族，何况父母呢？如今先生听到这话却哭泣，是在抵御福气。儿子是吉祥的，父亲却是不吉祥的。”子綦说：“九方歅，你哪里足以认识这些？捆怎么会吉祥？酒肉不过进入鼻口罢了，又哪里足以知道它们从哪里来？我从未做过牧人，然而羊却在内室里生育；我从未喜欢打猎，然而鹌鹑却在内室中生长。对此不感到奇怪，又能怎么样呢？我和我的儿子所共同游处的，是天地之间。我和他共同在天上寻求快乐，也共同在地上寻求食物。我不与他共同谋事，不与他共同策划，也不与他共同追求奇异。我和他乘着天地的真实运行，不让外物与他相互牵扰；我和他一同曲折顺应，却不与他安排世俗事务的合宜。如今却变成这样，竟有世俗的报偿。凡是出现奇异征兆，必定有奇异行为，恐怕这不是我和我儿子的罪过，难道几乎是上天强加给他的吗？我因此哭泣。”没过多久，齐国把捆送往燕国，盗贼在路上抓住了他。把他完整地卖掉很困难，不如先砍去他的脚再卖，反而容易。于是砍去了他的脚，把他卖到齐国，恰好经过渠公的街道；他终身吃肉，直到最后仍啃食缺脚之处。遇到许由，许由问：“你将要到哪里去？”他说：“将要逃离尧。”许由问：“这是什么意思？”他说：“尧仁慈得过分，我担心他会被天下人嘲笑，后世还会出现人与人互相吞食的情形。聚集百姓本来并不困难：爱护他们，他们就亲近；给他们利益，他们就到来；赞誉他们，他们就受到鼓励；给他们所厌恶的东西，他们就会离散。爱护和利益都出自仁义，舍弃仁义的人很少，利用仁义的人很多。仁义的实行，恐怕只会没有真诚而充满虚假。贪食的禽鸟喧嚣争夺，因此由一个人专断来使天下获利，就好像用一只眼睛去看一样。” 尧知道贤人对天下有利，却不知道贤人也会伤害天下。只有置身贤能之外的人才懂得这一点。有昧昧自喜的人，有安于所处的人，有困顿弯曲的人。所谓昧昧自喜的人，是学到一位先生的一句话，就昏昏然、自得其乐，私下里感到满足，自以为已经足够，却不知道还从来没有真正认识万物，所以称为昧昧自喜的人。所谓安于所处的人，就像猪身上的虱子。它们选择猪毛稠密的地方，自以为是宽广的宫殿和大的园囿；在猪蹄的弯曲处和乳房、股脚之间，自以为是安稳舒适的居所，却不知道屠夫有一天只要挥动手臂铺下草席，拿起烟火，就会和猪一起烧焦。这种虱子以自己的区域为进退之界限，所以叫安于所处的人。所谓困顿弯曲的人，就是舜。羊肉不会仰慕蚂蚁，蚂蚁却仰慕羊肉，因为羊肉有膻味。舜有膻味般的行为，百姓喜欢他，所以三次迁徙便形成了都市，到了邓地的废墟，已有十万户人家。尧听说舜贤能，把他举荐到童土之地，说：“希望得到他前来施加的恩泽。”舜被举荐到童土之地时，年纪已经大了，聪明也衰退了，却不能休息归返，这就是所谓困顿弯曲的人。大人，是德性充实的人。德性充实，就处在上位而不以尊贵自居；功业完成而不居功；养育充足万物，却不知道自己的作用；恩泽覆盖天下，却无法给他加上恰当的称号。大人的道就是这样。所以说：活着没有爵位，死后没有谥号，实际不聚积，名声不树立，这就叫大人。爵位和谥号，是度量之外的东西；名和实，是天下的虚幻器物。大人难道会对这四件事存心吗？这就是庄子说“不树立名位”的原因。因此，神人厌恶众多。众多到了极点，就不能彼此亲附；不能亲附，就不能相互有利。所谓神人，是说他的道吗？神人鼓舞万物，却不像圣人那样与万物共同忧虑。万物因此自行归附，并不是由于神人喜好它们而招致的。所以说：“神人厌恶众多到了极点。” 所以，对任何事物都不特别亲近，也不特别疏远；怀抱德性，温养和气，以顺应天下，这叫真人。所谓真人，是说他的本性。真人不与万物特别亲近或疏远，任凭自得而守住纯一的气，难道会违逆天下吗？所以说：“对任何事物都不特别亲近，也不特别疏远；怀抱德性，温养和气，以顺应天下，这叫真人。”然而真人还比不上神人，所以把他列在神人之后。对于蚂蚁，舍弃智慧；对于鱼，获得计谋；对于羊，舍弃意念。对蚂蚁舍弃智慧，是因为不知道膻味而去喜爱和仰慕。对鱼获得计谋，是因为退藏在深远隐蔽之处来保全自身。对羊舍弃意念，是因为无心让外物前来仰慕。用眼睛看眼睛，用耳朵听耳朵，用心使心返回本真。这样的话，它的平正如水，它的正直如绳，它的变化都顺着自然。用眼睛看眼睛，是凭借明察而有所发动，却不执着于明察；用耳朵听耳朵，是凭借聪敏而有所觉察，却不执着于聪敏；用心使心返回本真，是凭借安静而镇定，却不执着于安静。这样，它的平正就能成为正直，它的变化就能顺应自然。所以说：“这样的话，它的平正如绳，它的变化都顺着自然。”不是真人，谁能达到这种境界呢？古代的真人，用天然来对待事物，不把人为带入天然。古代的真人，得到它就生，失去它就死；得到它就死，失去它就生。药物有堇、桔梗、鸡壅、豕零。处在这种时候而成为帝王的人，哪里能够说得尽呢？

译真人的本性内在正直，不借助外物。所以任凭自然来对待万物，不用有为扰乱无为。恰好到来，是因为顺应时机；恰好离去，是因为能够顺应。到来时必定知道它暂时会离去，离去时必定知道它暂时会到来。明白通达，于是始终不受牵累。所以说：“古代的真人，用天然来对待人，不把人为带入天然。”古代的真人，得到它就生，失去它就死；得到它就死，失去它就生。句践带着三千副铠甲和盾牌退守会稽，只有文种知道灭亡为什么能够转为保存，只有文种不知道自身为什么会忧愁，所以说：“猫头鹰的眼睛有它适宜的地方，鹤的腿有它的节度，解除这种安排就会悲哀。”又说：“风吹过河面，会有所损耗；太阳经过河面，也会有所损耗。”假如只是让风和太阳彼此守在河上，而河以为从来没有受到它们的扰动，那是因为它依靠源头而不断流去。至人能够认识自己，却不执着于认识别人；能够看见自己，却不执着于看见他人，所以祸福吉凶不能成为他的牵累。大夫文种却不是这样，他认识别人而不了解自己，看见别人而看不见自己，因此忧患和灾祸足以成为他的牵累。这就是庄子说“猫头鹰的眼睛、鹤的腿”那段话的原因。所以，水守着土，关系严密；影子守着人的形体，关系严密；万物守着万物，关系严密。因此，眼睛执着于明察就危险，耳朵执着于聪敏就危险，心执着于追逐外物就危险，凡是把能力用在内府之中的也危险。危险一旦形成，就来不及改变了。水由土产生，却不离开土；影子由形体产生，却不离开形体；万物由造物者产生，却不离开造物者。所以说：水守着土，关系严密；影子守着形体，关系严密；万物守着万物，关系严密。然而，土并没有存心要水亲近它，水却因此亲近；形体并没有存心要产生影子，影子却因此产生；造物者并没有存心要造就万物，万物却因此形成。这三者都不是有意要彼此依赖。世俗哪里能够像这样呢？所以眼睛一定期待明察，耳朵一定期待聪敏，内心一定期待追逐外物。一定期待明察，就是有意求明察；一定期待聪敏，就是有意求聪敏；一定期待追逐，就是有意追逐外物。有意追求聪明和外物，就必然招致危险的牵累，哪里是彼此相须的道理呢？所以说：眼睛执着于明察就危险，耳朵执着于聪敏就危险，内心执着于追逐外物就危险。祸患的增长，正是由此聚集；祸患的反复，缘于功业；祸患的结果，要等候很久，世人却把它当作自己的珍宝，难道不可悲吗？所以有亡国杀民的事情，直到灾祸临头还不知道，不是这种情况吗？脚对于土地，踩踏虽然是踩踏，却要依靠没有踩到的地方，才走得好。知识广博，对于人的认识来说，少虽然是少，却要依靠自己不知道的地方，才算真正有知。这就是天所说的道理。古代的至人，把知识多看作招致祸患的根本。即使有智慧，也从未不丧失智慧，因此祸患不能成为他的牵累。天下世俗之人不能丧失智慧，反而夸耀自己的智慧，这就是祸患滋长蔓延的原因。所以说：“祸患的增长，正由此聚集。”祸患的产生潜伏在福中，随着功业而来；这从大夫文种开始，因为他建立了保存越国的功业。所以说：“祸患的反复，缘于功业。”等到它成为牵累，当然不是一朝一夕突然形成的；正是因为大夫文种始终不能避免，最终才有丧身的悲哀。所以说：“祸患的结果，要等候很久。”这都是智慧招来的。世俗之人不知道，反而把智慧当作自身最珍贵的东西，这是多么蒙昧啊！这就是庄子悲哀的原因。所以说：“世人却把它当作自己的珍宝，难道不可悲吗！” 懂得大一，懂得大阴，懂得大目，懂得大均，懂得大方，懂得大信，懂得大定，就达到极点了。大一使万物贯通，大阴使万物解脱，大目使万物得见，大均使万物顺应，大方使万物体现，大信使万物得到验证，大定使万物持守。大一，就是大道；大阴，就是微妙的作用；大目，就是最彻底的明察；大均，就是恒常的本性；大方，就是恒常的分限；大信，就是不言说；大定，就是不动。大道没有什么不由它而行，也没有什么地方不存在它。所以说：“贯通它的微妙作用，虽然幽晦潜藏，却没有什么不能发挥作用。”所以说：“解除它的最彻底的明察，能看见本来不可见的东西，却不执着于所看见的东西。”所以说：“观察它的恒常本性，万物各自承受各自的极限，却没有什么不顺应。”所以说：“顺着它的恒常分限，万物各有所得的界限，却没有什么不守住自己的界限。”所以说：“体现它的不言说，就不预先约定，却必然达到。”所以说：“考察它的不动，就没有什么可以改变，而能坚定持守。”所以说：“持守它。”这七项，是大道奥妙的极致，不是圣人不能参与其中。一切都具有天然，顺循就有光照，幽冥之中有枢纽，开始便有彼此。这样，去解释它，仿佛没有解释；去认识它，仿佛没有认识。不知之后才知道它；向它发问，不能有边际，也不能没有边际。所谓一切都具有天然，是说达到自然奥妙的极点而无为。所谓顺循就有光照，是说顺着自明的道理而返照。所谓幽冥之中有枢纽，是说幽暗于运行的边际，却不发生变动。所谓开始便有彼此，是说从太初的开始就有彼此。这样解释它，仿佛没有解释，是认识它而归于不认识；这样认识它，仿佛没有认识，是知道它而归于不知道。向它发问不能有边际，是说虚静而善于应答，没有终极；不能没有边际，是说回应万物而不超过它们的极限。万物纷杂而各有实情，古今不相代替而不曾亏损，难道可以不说其中有极大的张扬和防范吗？为什么不也问问这个道理呢？为什么还要迷惑不解呢？所谓万物纷杂而各有实情，是说万物繁多，各自回归自己的根本。所谓古今不相代替，是说没有所谓古代和今日，却从未发生更改。所谓不可以亏损，是说不生不化，却没有什么不成就。用不迷惑来解除迷惑，返回到不迷惑的境地，这是最高的大彻悟。没有智慧就没有迷惑，有了智慧就有迷惑。道不可以追问却偏要追问，这是迷惑；不可以应答却偏要应答，是用迷惑去回应。解除迷惑，就是能够无智，于是不再迷惑。所以说：“返回到不迷惑。”返回到不迷惑，就没有追问，也没有应答，而回到自得。所以说：“这是最高的大彻悟。” 《南华真经新传》第十二卷。