南华真经新传卷三
钦定四库全书南华真经新传卷四 宋 王雱 撰德充符篇夫处人间，经世变，免于忧患之累者，是能全其性命也。性命全，则自得；自得，则德之所以充也。德充于内，而无待于外，则不求合于物，而物自来合。此庄子所以作《德充符》之篇，而次于《人间世》也。鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：「王骀兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而徃实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，圣人也。丘直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国？丘将引天下而与从之。」圣人之所以为圣人者，能内全其神而外忘其形，泯然丧志而与化为一。此王骀虽恶，而犹全人也。夫能忘形丧志，与化为一，则其所感者广，而所化者多，宜乎从之者与仲尼之弟子相敌也。常季曰：「彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？」常者，习其庸常；季者，物之少稚。以其庸常少稚，而不足以知圣人。故曰「常季」，此庄子制名而寓意也。然德之所以充实而美大具矣，美大具而从之者众，所谓大而化之矣。此仲尼所以称之为圣人也。夫圣人，非圣人不能以明之。此庄子所以托问于仲尼也。仲尼曰：「死生亦大矣，而不得与之变。虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假，而不与物迁；命物之化，而守其宗也。」天下之事，莫过于生死。而生死者，物之所变也。惟圣人了于不生不死，而未尝与变俱变也。故曰：“生死亦大矣，而不得与之变。”夫了于不生不死，则寂然忘形，而与化为一。虽穹壤倾侧，而岂有遗丧？故曰：“虽天地覆坠，亦将不与之遗。”此言穷理之妙也。至于审乎无假，而不与物迁，所谓尽性之奥也。命物之化，而守其宗，所谓至于命也。王骀之形，虽不全，而能穷理、尽性、至于命，此德之所以充也。常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”物我殊形，此所以异也。物我同根，此所以同也。蔽于异而视之，则形质所以不同；知其同而视之，则根本所以不异。王骀能忘支体之不完，而达性命之本，内全其真，而外合万物以为一。非德之所充，则孰能至于此？故曰：自其异者而视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一，而不见其所丧；视丧其足，犹遗土也。以耳而听，则闻其所闻，而不及其所不闻；以目而视，则见其所见，而不及其所不见。此蔽于任智之累也。惟圣人内充懿德，而外出聪明，所听不以耳，而所视不以目。虽事物之纷扰，而不比吾之所闻见，恶有拘累于视听欤？故泛然游心于自得之场，而和之所以不出也。故曰：夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。夫德之充者，与化一体，天下见其化而忘其形，知其得而遗其丧。王骀虽兀，而天下忘其所以兀也。然非不见其兀也，以其德之所充者大，而形之不全者小，是以悦其大，如睹金玉，而忘其小，如遗土壤也。故曰：物视其所一，而不见其所丧；视丧其足，犹遗土也。常季曰：「彼为己，以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉？」夫圣人之所以悦万物者，以大化也。万物之就圣人者，以其德也。常季不知其然，而以王骀任智，得心而物就之，是臆度于圣人也。仲尼曰：「人莫鉴于流水，而鉴于止水。」水流则莫辨于▯发，水止则可鉴于天地。德亡则物所以不从，德充则物所以来。合此理势之必然也。故人之所鉴者，必鉴于止水；而物之所合者，必合于盛德。故物之所最于王骀者，由止水之所以防鉴也。故曰：人莫鉴于流水，而鉴于止水。唯止能止众止天下之性，生而未尝不静，静则正，正则定。正定之性，天下所同。惟妄情所役，外物所扰，正之所以不正，而定之所以不定也。然而不正不定者，以其内无所主也。故内无主，则不止；不止，则不能止其所止也。惟圣人内以德为主，而外忘物所役，故性根所以正定而止也。以其所止而止，天下众人之动，则动之所以自止也。故曰：唯止能止众止。此庄子伤时性之流放，而寓意于仲尼之言也。
译钦定《四库全书》。《南华真经新传》第四卷，宋代王雱撰写。《德充符》篇。处在人间、经历世事变化而免于忧患牵累的人，就是能够保全性命的人。性命保全，就能自得；自得，便是德得以充实的原因。德充实于内而不依待外物，就不求与外物相合，而外物自然会来相合。这就是庄子写作《德充符》篇，并把它排在《人间世》之后的原因。鲁国有个被砍去一只脚的人叫王骀，跟随他游学的人数与仲尼的弟子相当。常季问仲尼说：‘王骀是个断足的人，跟随他游学的人竟与跟随先生的人平分鲁国。他站立时不教诲，坐下时不议论，人们空着心去，装满心得回来。难道真有一种不言的教化，可以无形之中使人心中有所成就吗？他究竟是什么人？’仲尼说：‘这位先生是圣人。我只是落在他后面，还没有前去求教罢了。我将把他当作老师，何况不如我的人呢？哪里只是鲁国人，我将引导天下人都跟随他。’ 圣人之所以成为圣人，是因为能够在内保全精神，在外忘掉形体，悄然忘掉心志而与万物变化合为一体。王骀虽然形体残缺，却仍然是完整的人。能够忘掉形体、忘掉心志而与变化合一，他所感化的人就广，所教化的人就多，跟随他的人应当与仲尼的弟子相抗衡。常季说：‘他是个断足的人，却能成为王先生，他同庸常之人相距实在太远了。既然如此，他运用心智究竟是怎样的呢？’ ‘常’是习惯于庸常，‘季’是事物中年少浅薄的意思。以庸常而浅薄的见识，不足以了解圣人，所以称作‘常季’；这是庄子命名并寄托寓意。然而，德的充实、美好、广大都已具备，美好广大具备，跟随他的人就多，这就是所谓广大而能化人。仲尼因此称他为圣人。圣人不是圣人自己不能说明的，所以庄子把问题托付给仲尼来提出。仲尼说：‘生死也是大事，但不能随它一起变化。即使天地翻覆坠落，也将不会同它一起丧失。明察无所凭借的道理，而不随外物迁移；主宰万物的变化，却守住它的根本。’ 天下的事情没有超过生死的，而生死是万物变化的一种形式。只有圣人明白不生不死的道理，却从未随着变化一同变化。所以说：‘生死也是大事，但不能随它一起变化。’明白不生不死，就能寂静地忘掉形体，与变化合为一体。即使天地倾覆，哪里会有所遗失和丧亡呢？所以说：‘即使天地翻覆坠落，也将不会同它一起丧失。’这是说穷尽义理的妙处。至于明察无所凭借而不随外物迁移，是所谓穷尽本性的深奥；主宰万物变化而守住根本，是所谓达到命。王骀虽然形体不完整，却能穷尽义理、尽其本性、达到命，这就是德得以充实的原因。常季说：‘这是什么意思？’仲尼说：‘从事物各自不同的一面看，肝胆就像楚国和越国那样相距遥远；从事物相同的一面看，万物都是一体。’ 物与我形体不同，这就是不同；物与我根本相同，这就是相同。若被差异遮蔽而看待万物，看到的就是形体和性质的不同；若知道它们相同而看待万物，看到的就是根本并无差异。王骀能够忘掉肢体不完整，通达性命的根本，在内保全真性，在外与万物合为一体。若不是德充实到极点，谁能达到这种境界？所以说：‘从不同处看，肝胆如同楚越；从相同处看，万物都是一体。’ 像这样的人，甚至不知道耳目各自适宜做什么，却能在德的和谐中遨游心灵。万物只看到它们相同的一面，而看不见它们有所丧失；即使看见他丧失了一只脚，也如同遗落一块泥土。用耳朵听，只能听见所能听见的，不能达到所听不见的；用眼睛看，只能看见所能看见的，不能达到所看不见的。这是被任用智巧的弊端所遮蔽。只有圣人在内充实美好的德性，在外不显露聪明，所听不靠耳，所见不靠眼。即使事物纷杂扰乱，也不能局限于我所听见、看见的范围，哪里会被视听拘束牵累呢？所以能自然而然地在自得的境界中游心，而和谐之德不会外露。所以说：‘像这样的人，甚至不知道耳目各自适宜做什么，却能在德的和谐中遨游心灵。’德充实的人与变化合为一体，天下只看见他的教化而忘掉他的形体，只知道他所得而遗忘他所丧失的。王骀虽然断足，天下却忘了他为什么断足。并不是没有看见他的断足，而是他的德性广大，形体不全相对微小，因此人们欣赏他的广大，如同看见金玉，忘掉其微小之处，如同遗忘泥土。所以说：‘万物只看到它们相同的一面，而看不见它们有所丧失；即使看见他丧失了一只脚，也如同遗落一块泥土。’ 常季说：‘他是为了自己修养，凭借知识获得自己的心，又凭借自己的心得到常心，外物为什么还要特别推重他呢？’ 圣人之所以使万物喜悦，是因为他具有广大的教化；万物之所以归向圣人，是因为他的德。常季不知道这个道理，却认为王骀只是运用智巧、取得本心，所以外物才归附他，这是用臆测来猜度圣人。仲尼说：‘人不会在流动的水中照见自己，却会在静止的水中照见自己。’ 水流动时，连头发的细微处也无法辨清；水静止时，却可以照见天地。德丧失，万物就不会跟从；德充实，万物就会前来归附。这是合乎道理和形势的必然。所以人要照见自己，必须凭借止水；万物要归合，必须归合于盛德。万物特别推重王骀，正如止水能够照见万物一样。所以说：‘人不会在流动的水中照见自己，却会在静止的水中照见自己。’ 只有止息自己，才能止息众人的躁动。天下人的本性，生来未尝不是宁静的；宁静就端正，端正就安定。端正安定的本性，是天下人共同具有的。只是妄情役使本性，外物扰乱本心，使端正不能端正、安定不能安定。然而不能端正安定，是因为内心没有主宰。内心没有主宰，就不能止息；不能止息，就不能使应当止息的事物止息。只有圣人在内以德为主，在外忘掉外物的役使，所以性命的根本能够端正、安定而止息。凭借自己所止息的状态，去止息天下众人的躁动，那么躁动自然会止息。所以说：‘只有止息自己，才能止息众人的躁动。’这是庄子感伤当时人的本性流失，而借仲尼之言寄托寓意。