南华真经新传卷五
钦定四库全书南华真经新传卷六 宋 王雱 撰天道篇夫天下之世俗，外效曾、史、杨、墨之所为，而内失其自然之正性。正性失，则不能无为而安静矣。庄子因而作《天道》篇。天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。无为为之之谓天，审谛不妄之谓帝，大而化之之谓圣。天与帝、圣皆出于道，而所以通达矣。故天道无为而行健，万物所以资始也。故曰：「天道运而无所积，故万物成【原本有阙文】故曰：「帝道运而无所积，故天下归。」圣道自然而弥纶，民心所以悦怀也。故曰：「圣道运而无所积，故海内服。」明于天者，知天也；通于圣者，入圣也。知天则达于无为，入圣则任于自然。如此则了于帝王之德，而其所为寂然而物莫碍矣。故曰：「明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其无为也，无不静矣。」圣人之静也，非曰静也，善故静也。万物无足以铙心者，故静也。水静则明，烛▯眉平，中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎？天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡，寂漠无为者，天地之平，而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡，寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，▯圣素王之道也。以此退居而间游江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。圣人非有意于静，以其归根而静也。归根而静，则静之至，故曰非曰静也，善故静也。夫静之至，则嗜欲忘而天机深，外物安足以动矣。故曰万物无足以铙其心者，故静也。然而圣人之至静，愈于水之所静也。水静则明见于毫末，其平则大匠取法焉。圣人之心静，则精神完复而洞彻，虽天地之大，万物之众，不可逃吾照之也。故曰而况精神，圣人之心静乎？天地之鉴也，万物之镜也。虚者，所谓旷兮若谷也；静者，所谓其息深深也；恬淡者，所谓希夷也；寂漠者，所谓晦默也；无为者，所谓自然也。此皆真空妙有之至也。虽天地道德，不出于此数者矣。帝圣所以处之而息焉。故曰夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平，道德之至，故帝王圣人休焉。夫帝圣既处此数者而心休，心休则虚，虚则静，静则无为，无为则自得矣。然而虚则未尝不实，实则极天下之理也。故曰虚则实，实者伦矣。静则亦未尝不动，动则无一事之失也。故曰静则动，动则得矣。无为则亦未尝不为，为则无有不当也。故曰无为也，则任事者责矣。任事者责矣，则自得，自得则悲哀不能入，而形未尝哀也。故曰无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：“吾师乎，吾师乎！▯万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地，刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。”故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无▯责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下，其▯不祟，其魂不疲。一心定而万物服，言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。静则归根而晦默，寂然所以自得也。故曰：「静则与阴同德。」动则愈出而明白泛然，所以无碍也。故曰：「动则与阳同波。」此天乐之至也。夫天乐者，孔孟之所谓乐天也。乐天则万物不足以忧之，而乐之至也。故曰：「天乐也。」夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也；是下与上同德。下与上同德，则不臣。下有为也，上亦有为也；是上与下同道。上与下同道，则不主。付物自然，则赡足万物而不绝，故曰无为也。则用天下而有余，俾物使然，则万物相役而力不赡，故曰有为也。则为天下用而不足，非帝王之道也。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。
译钦定《四库全书》。《南华真经新传》卷六，宋代王雱撰。《天道篇》。天下的世俗之人，在外表上仿效曾、史、杨、墨的作为，在内心却丧失了自然的正性。正性丧失，就不能无为而安静。因此庄子撰写了《天道》篇。天道运行而不积滞，所以万物得以成就；帝王之道运行而不积滞，所以天下归服；圣人之道运行而不积滞，所以四海之内归服。明白天道，通达圣道，并在帝王之德中六方通达、四面开辟的人，能够任其自然作为，昏然无心而无所不静。无为而能成就万物，叫作天；审慎明察而不妄动，叫作帝；广大而能使万物变化，叫作圣。天、帝、圣都出于道，因此能够通达。天道无为而运行刚健，是万物取得根本资始的原因。所以说：“天道运行而不积滞，所以万物得以成就。”【原本有阙文】所以说：“帝王之道运行而不积滞，所以天下归服。”圣人之道顺其自然而广泛包容，是民心喜悦归附的原因。所以说：“圣人之道运行而不积滞，所以四海之内归服。”明白天道，就是认识天；通达圣道，就是进入圣境。认识天，就通达无为；进入圣境，就任其自然。这样就明白帝王之德，所作所为寂然无迹，万物也不能阻碍他。所以说：“明白天道，通达圣道，并在帝王之德中六方通达、四面开辟的人，能够无为，无所不静。” 圣人的宁静，并不是有意追求宁静，而是因为善于守道，所以自然宁静。万物没有什么能够扰乱他的心，所以宁静。水面宁静就能清澈，能够照见人的须眉，水面平得像测量水平的准绳，大匠因此取法于它。水静尚且如此清明，何况人的精神呢？圣人的心宁静吗？它就是天地的鉴镜、万物的镜子。虚空、宁静、恬淡、寂寞、无为，是天地的平衡，是道德的最高境界，所以帝王圣人能够安息于此。安息就能虚空，虚空就能充实；充实，就是合乎伦理。虚空就能宁静，宁静就能行动，行动就能有所收获。宁静就能无为；无为，那么承担事务的人自然会尽职。无为就能安适愉悦；安适愉悦，忧患就不能停留，年寿也会长久。虚空、宁静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。明白这个道理而面向南方，就是尧做君主的道理；明白这个道理而面向北方，就是舜做臣子的道理。凭此处于上位，是帝王天子的德行；凭此处于下位，是玄圣素王的道术。凭此退居闲游，江海山林之士就会心悦诚服；凭此出仕治理天下，就会功劳巨大、声名显著，使天下归于一统。宁静时成为圣人，行动时成为帝王；无为却受人尊敬，质朴纯素而天下没有谁能同他争美。圣人并不是有意追求宁静，而是因为返归根本，所以自然宁静。返归根本而宁静，就是宁静的最高境界，所以说“不是有意求静，而是因为善于守道所以静”。宁静达到极点，嗜欲就会忘却，天机就会深藏，外物哪里还足以扰动他呢？所以说“万物没有什么能够扰乱他的心，所以宁静”。然而圣人的极静，比水的宁静更高。水静就能清楚地看见细微之物，平正就能成为大匠取法的准则。圣人的心宁静，精神就完整而明彻；即使天地广大、万物众多，也不能逃脱我的照察。所以说“何况人的精神呢？圣人的心宁静吗？它是天地的鉴镜、万物的镜子”。所谓“虚”，就是空旷得像山谷；所谓“静”，就是呼吸深沉；所谓“恬淡”，就是幽微无声；所谓“寂漠”，就是幽晦沉默；所谓“无为”，就是顺其自然。这些都是“真空妙有”的最高境界。即使天地和道德，也不超出这几项。帝王圣人正是处于这些境界而得到安息。所以说“虚空、宁静、恬淡、寂寞、无为，是天地的平衡、道德的最高境界，所以帝王圣人安息于此”。帝王圣人既处于这些境界而心中安息，心安息就虚空，虚空就宁静，宁静就无为，无为就能自得。然而虚空并非不充实，充实就是穷尽天下的道理。所以说“虚空就能充实，充实就是合乎伦常”。宁静也并非不行动，行动就不会有一件事做错。所以说“宁静就能行动，行动就能有所收获”。无为也并非什么都不做，所做之事都能恰当。所以说“无为，那么承担事务的人自然会尽职”。承担事务的人尽职，就能自得；自得，悲哀就不能进入内心，形体也从来不会感到哀伤。所以说“无为就能安适愉悦；安适愉悦，忧患就不能停留，年寿也会长久”。明白天地之德，就是所谓大的根本、大的宗旨，也就是与天和谐。用它来调和天下，就是与人和谐。与人和谐叫作人乐，与天和谐叫作天乐。庄子说：“我的老师啊，我的老师啊！化育万物却不认为这是暴虐，恩泽施及万世却不认为这是仁，长存于上古却不认为这是长寿，覆盖承载天地，雕刻众形却不认为这是技巧，这就叫天乐。”所以说：懂得天乐的人，生时顺应天的运行，死时随万物变化；宁静时与阴同德，行动时与阳同波。所以懂得天乐的人，不受天的怨恨，不遭人的非难，不被万物牵累，不受鬼神责罚。所以说：“行动时像天，宁静时像地；心志专一而能统治天下，鬼神不能作祟，魂魄不会疲惫。”心志专一，万物就会服从。所谓以虚静推行于天地、贯通于万物，就叫天乐。天乐，就是圣人的心用来蓄养天下的境界。宁静就返归根本而归于幽晦沉默，寂然无声，所以能够自得。因此说：“宁静时与阴同德。”行动就越发显现而明白流行，所以没有障碍。因此说：“行动时与阳同波。”这就是天乐的最高境界。天乐，就是孔子、孟子所说的乐天。乐天，万物就不足以使人忧愁，是快乐的最高境界。所以说：“这就是天乐。” 帝王的德行，以天地为根本，以道德为主旨，以无为为常道。无为，就能驾驭天下而力量有余；有为，就会被天下役使而力量不足。所以古人重视无为。上位者无为，下位者也无为，这是下位者与上位者同德。下位者与上位者同德，就不能称为臣下。下位者有为，上位者也有为，这是上位者与下位者同道。上位者与下位者同道，就不能称为君主。把万物交给它们自然发展，就能使万物得到充足供养而不至断绝，所以说无为就能驾驭天下而力量有余。强行役使万物，就会使万物彼此役使，力量不足，所以说有为就会被天下役使而力量不足；这不是帝王之道。上位者必定无为而驾驭天下，下位者必定有为而被天下役使，这是不可改变的道理。