钦定四库全书南华真经新传》卷十七宋王雱撰

译钦定《四库全书》。《南华真经新传》第十七卷，宋代王雱撰。《盗跖》篇。通达生命短暂相聚的道理，不被富贵利禄役使，而能顺应天性自得，这就是盗跖之所以如此的原因。庄子因此写作《盗跖》篇。孔子和柳下季是朋友。柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖率领九千名部众，横行天下，侵扰暴虐诸侯，挖洞破门，驱赶别人的牛马，掠取别人的妇女，贪得无厌而忘掉亲情，不顾父母兄弟，也不祭祀祖先。他所经过的城邑，大国守城，小国进入堡垒躲避，天下百姓都以他为苦。孔子对柳下季说：“做父亲的，一定能教导儿子；做兄长的，一定能教导弟弟。如果父亲不能教导儿子，兄长不能教导弟弟，那么父子兄弟的亲情也就没有什么可尊贵的了。如今先生是天下有才之士，弟弟却成为盗跖，危害天下，而先生不能教导他。我私下替先生感到羞惭，请允许我替先生前去劝说他。”柳下季说：“先生说做父亲的一定能教导儿子，做兄长的一定能教导弟弟。如果儿子不听父亲的教导，弟弟不接受兄长的教导，即使有先生这样的辩才，又能把他怎么样呢？况且盗跖这个人，心思像涌泉一样奔涌，意气像飘风一样迅疾，力量足以抵御敌人，辩才足以掩饰错误；顺着他的心意他就高兴，违逆他的心意他就发怒，常常用言语侮辱别人。先生千万不要去。”孔子不听，颜回驾车，子贡在车右，前去拜见盗跖。盗跖正在大山南面休息部众，割人肝来吃。孔子下车上前，见到传达者说：“我是鲁国人孔丘，听说将军义气高尚，恭敬地拜了两拜。”传达者进去通报，盗跖…… 这不过是父母遗留下来的德行。即使孔丘不称赞我，难道我自己会不知道吗？况且我听说，喜欢当面称赞别人的人，也喜欢背后诋毁别人。如今孔丘把大城和众多人民告诉我，是想用利益来规劝我，长期把我当作畜生一样豢养吗？这怎么能够长久呢？城池再大，也没有比天下更大的。尧、舜拥有天下，子孙后来连一锥之地都没有；商汤、周武王建立天子之业，后代却灭绝了，难道不是因为他们所谋求的利益太大吗？况且我听说，古时候禽兽多而人民少，于是人们都住在巢穴中来躲避禽兽，白天拾取橡实，晚上栖息树上，所以称作“有巢氏的人民”。古时候人民不知道穿衣，夏天多堆积柴薪，冬天便用火取暖，所以称作“知生的人民”。神农时代，睡觉时安闲自在，起身时舒缓自得；人民只知道自己的母亲，不知道自己的父亲，与麋鹿共同生活，耕种来吃饭，织布来穿衣，没有互相伤害的心，这是德行最盛的时候。然而黄帝不能使德行达到这种境界，同蚩尤在涿鹿之野交战，血流百里。尧、舜设置群臣，商汤放逐他的君主，武王杀死纣王，从此以后，强者欺凌弱者，人多的暴虐人少的。商汤、武王以来，都是扰乱人民的人。如今你修习文王、武王之道，掌握天下的言论，用来教导后世；缝制衣服，束着浅带，矫饰言辞、伪造行为，以迷惑天下君主，而想求取富贵，没有比你更大的盗贼了。” 天下为什么不称你为盗丘，却反而称我为盗跖？你用甜美的言辞劝说子路，使他跟从你；让子路脱下高冠、解下长剑，接受你的教导，天下人都说“孔丘能够制止暴行、禁止邪非”，结果呢？子路想杀卫国君主，事情没有成功，被剁成肉酱陈尸在卫国东门之上，这是你教导他不够的结果。你自称才士、圣人吗？却两次被鲁国驱逐，在卫国被削去足迹，在齐国困穷，被围困在陈、蔡之间，天下没有容身之地。你教导子路，使他上遭肉刑之患，下无立身为人的办法，你的道哪里值得尊贵呢？世人所尊崇的，没有超过黄帝；黄帝尚且不能保全德行，还在涿鹿之野作战，使血流百里。尧不慈爱，舜不孝顺，禹偏枯，商汤放逐君主，武王讨伐纣王，文王被拘禁在羑里，这六个人是世人所尊崇的。仔细推究他们，都是被利益迷惑了真性，强行违背自己的本性，他们的行为实在很可耻。世人所说的贤士，没有超过伯夷、叔齐的；他们辞去孤竹国君的位置，饿死在首阳山，尸骨都没有得到安葬。鲍焦矫饰操行、非难世俗，抱着树木而死。申徒狄进谏而不被听取，背着石头投河，被鱼鳖吃掉。介子推是极其忠诚的人，曾割下自己的大腿肉给文公吃，文公后来却背弃了他；介子推愤怒离去，抱着树木被烧死。尾生同女子约定在桥下相会，女子没有来，洪水涨到也不离开，抱着桥柱而死。这四个人，同被肢解的狗、被赶走的猪以及拿着瓢乞讨的人没有区别，都是舍弃名声而轻视死亡，不顾根本、不保养寿命的人。世人所说的忠臣，没有超过王子比干、伍子胥的。伍子胥沉江，比干被剖心。这两个人，世人称为忠臣，但最终却成为天下人的笑柄。从更高处看，连伍子胥、比干都不值得尊贵。孔丘用来劝说我的，不过是把鬼神之事告诉我；那我无法知道。若告诉我人事，也不过如此罢了，都是我已经听过、知道的。现在我告诉你人的实情：眼睛想看美色，耳朵想听声音，嘴巴想辨尝滋味，意志和精气想得到满足。人的上寿是一百岁，中寿八十岁，下寿六十岁。除去疾病、衰弱和死亡，防备忧患，在这段生命中能够张口欢笑的，一个月不过四五天而已。天地没有穷尽，人的死亡却有一定时限；拿着有时限的生命之具，寄托在无穷的天地之间，转瞬之间就像骏马奔驰从缝隙前经过一样。不能使自己的志意得到满足、不能保养自己寿命的人，都是不通达大道的人。

译孔丘所说的一切，都是我所抛弃的。赶快离开，回去，不要再说了。你的道，狂妄急切，是欺诈巧伪的事情，不能保全真性，有什么值得谈论的！孔子拜了两拜，快步走出门，上车后驾车三次失手，眼前茫然看不见东西，脸色像死灰一样，伏在车轼上低着头，连气也喘不出来。回到鲁国东门外，正好遇见柳下季。柳下季说：“这些天忽然不见你的车马，看样子是出行了，莫非去见盗跖了吗？”孔子仰天叹息说：“是的。”柳下季说：“盗跖没有像从前那样违逆你的心意吧？”孔子说：“是的。我这叫没有病却自己用艾灸治病，快步去摸老虎头、编弄老虎胡须，差点没有逃出虎口啊！”大城、众多城邑、崇高的职位、丰厚的俸禄，都是偶然到来的外物。外物偶然到来，就会使形体受到牵累；形体受到牵累，生命就会受伤。难道要用有限的生命去役使于偶然到来的外物吗？这样做，性命的正道就不能保存。何况人生在天地之间，寿命很难达到百年，而百年之中疾病忧患已经超过一半，能够安闲自得的时间少得很。难道还要忙着役使外物而损伤生命吗？这就是盗跖不愿意做诸侯、而能够顺应自己的本性自得的原因。所以说：“天地没有穷尽，人的死亡却有一定时限；拿着有时限的生命之具，寄托在无穷的天地之间，转瞬之间就像骏马奔驰从缝隙前经过一样。”这是庄子借盗跖之口说出的话，这一篇属于寓言。子张问满苟得：“为什么不修养德行呢？没有德行就不会取得信任，没有信任就不会得到任用，没有任用就不能获利。所以观察名声，计算利益，而把义当作真实，这样看来，士人修养德行，难道一天也不能不修养吗？”满苟得…… 极力从各个方面观察四方，随着时势消长变化，似是而非，执持一端而又圆转机变，独自成就自己的心意，与大道徘徊相游；不随转化而行动，不因成就而自以为义，便会失去自己所要做的事；不奔赴追求却能富足，不殉身追逐却能成就，便会抛弃你的天性。比干被剖心，子胥被挖眼，是忠诚带来的祸患；直躬告发父亲，尾生溺水而死，是诚信带来的祸患；鲍焦抱木而立，申徒狄不能自我调理，是防守操持带来的祸害；孔子不见母亲，匡子不见父亲，是义导致的过失。这些都是上古流传、后世谈说的事情。人们认为士人应当端正言语、使行为坚定，因此承受它们的灾殃，遭遇它们的祸患。无足问知和说：“人最终没有不兴起名声、成就利益的。他富有，别人就归附他；别人归附，就对他卑下；别人卑下，就尊贵他。被人卑下、尊贵，是使生命长久、身体安适、心意快乐的方法。如今唯独您对此没有兴趣，是智慧不足吗？还是明白道理却力量不能实行吗？所以推求正道而不忘记吗？”知和说：“如今这个人，把与自己同时出生、同乡居住的人，当作超越世俗、超过常人的士人；他专门没有主见和正见，却想观察古今的时势、是非的分别。他随着世俗改变自己、迎合时代，舍弃最重的生命，抛弃最尊贵的天性，却把这些当作自己的所作所为。这样看来，他所谈论的长生、安身、快乐心意之道，不是相差得太远了吗？悲惨忧苦的疾病和安适愉悦的状态，不在身体上显现；惊恐忧惧和欣喜欢乐，也不在内心上显现。只知道有所作为，却不知道为什么要这样作为，所以即使贵为天子、富有天下，也不能免除祸患。无足说：“富贵对于人来说，没有什么不有利的；穷尽美好、推究权势，是至人也追赶不上的，是圣人也达不到的。借助别人的勇力来显示威势强大，掌握别人的智慧谋略来显示明察，凭借别人的德行来显示贤良；即使不享有国家，也能威严得如同君主和父亲。况且声色、滋味、权势对于人心的吸引，不用学习就会感到快乐，身体也不用等待外在形象便会感到安适……” 没有缘故却不可能得到。所以观察名声，反而看不见；求取利益，反而得不到。耗费心意、劳累身体去争夺这些东西，不是很迷惑吗？“满苟得”是说因为苟且求得外物而满足自己的欲望；“无足”是说受外物役使，从来不知道自我满足。这是庄子借所制的两个名字来寄托寓意。子张是贤人，认为仁义之道足以修治自身，足以树立名声，哪里一定要苟且追求外物而损伤生命呢？这正是子张用来挫败“苟得”锐气的道理。然而，苟得受到所得之物的迷惑而改变本性，难道不是因为他不顾仁义之道不能成立吗？这就是他最终不听从子张言论的原因。“知和”是所制的名字，认为中和之道足以修治内心，足以立身行事，哪里一定要受货财权势役使而损伤生命呢？这正是知和用来堵塞“无足”欲望的道理。然而，无足受到不足的迷惑而动摇内心，难道不是因为他不顾中和之道不能存在吗？这就是他最终不相信知和言论的原因。这是庄子借两个角色的迷惑，来讥刺世俗之人丧失本性的过错。所以篇末以“不也是迷惑吗”的话作结，也正是寓言的写法。《说剑》篇 天下和国家，是圣人的利器；使用这种利器，关键在于善于隐藏它的作用，而不能把它的权柄显露给人看。庄子因此写了《说剑》篇。从前赵文王喜爱剑术，剑士挤满宫门，作为宾客的有三千多人，日夜在面前互相击刺，每年死伤的有一百多人，可是他仍喜爱不厌。这样过了三年，国力衰弱，诸侯都在谋划攻伐赵国。太子悝为此忧虑，招募身边的人说：“谁能劝说大王改变心意，阻止这些剑士，我赏给他千金。”身边的人都说：“庄子一定能做到。”太子于是派人带着千金送给庄子，庄子不接受，和使者一同去见太子，说：“太子有什么教诲于我？为什么赏给我千金？”太子说：“听说先生明达圣贤之道，我恭敬地奉上千金作为随从者的礼物，先生尚且不接受，我悝还敢说什么呢？”庄子说：“我听说太子想任用我，是想断绝大王的喜好。假如我在上面劝说大王，却违逆大王的心意；在下面又不合太子的要求，那么我就会受刑而死，我还哪里有心思要金钱呢？假如我在上面能劝说大王，在下面又符合太子的要求，那么赵国还有什么事情求不到呢？”太子说：“是这样，不过我们大王所见的只有剑士。”庄子说：“好，我善于舞剑。”太子说：“是这样，但我们大王所见的剑士都是蓬头乱发、突露鬓发，低垂着帽子，系着长长的粗缨，穿着后襟很短的衣服，瞪着眼睛说话，彼此在大王面前争斗，大王才喜欢他们。如今先生一定要穿儒服去见大王，事情必定会完全相反。”

译庄子说：“请为我制作剑士的服装。”服装制成三天后，庄子才去见太子，太子于是带他去见赵王。赵王拔出雪亮的刀剑等待他。庄子进入殿门时不快走，见到赵王也不下拜。赵王说：“你想用什么来教导寡人？”庄子让太子先说：“臣听说大王喜爱剑术，所以带他以剑术求见。”赵王问：“你的剑术能怎样制服对手？”庄子说：“我的剑，十步之内可以杀一人，行走千里而没有人能阻挡。”赵王非常高兴，说：“天下无敌了。”庄子说：“舞剑时，要向对手显示空虚，引诱他暴露破绽；等他先发动，再后发制人；但一旦出手，就要先于对手到达。”我希望得到机会试一试。赵王说：“先生先回客舍休息，等我下令安排比剑的游戏，请先生参加。”赵王于是考选剑士七天，死伤六十多人，选出五六个人，让他们拿剑站在殿下，然后召见庄子。赵王说：“今天试着让剑士们比剑。”庄子说：“我盼望这一天已经很久了。”赵王说：“先生所使用的剑，长短怎么样？”庄子说：“大王所准备的剑我都可以使用。不过我有三种剑，任凭大王选用，请先让我说明，然后再试剑。”赵王说：“愿意听听这三种剑。”庄子说：“有天子之剑、诸侯之剑、庶人之剑。”赵王说：“天子之剑怎么样？” 退居幽深隐秘之处而掌握最高权力，以独自运转的方式在不可测知中推动万物变化；力量使天地回旋，而世人看不见它的强健；威势使四海之内臣服，而人们并不把它称为武力——这就是圣人能够使用利器的原因。难道要把神妙显露出来，任由众人议论吗？所以庄子论说剑时说：向对手显示空虚，引诱对手暴露破绽，等对手先发动，再后发制人，出手却先于对手到达。“显示空虚”，就是所谓退居幽深隐秘之处；“以利引诱”，就是所谓在万物变化中运转；“后发”，就是所谓使天地回旋；“先至”，就是所谓威服四海。因此，处在幽深隐秘之处，百姓天天使用它却不知道；运转万物变化，万物就得到充足而受到养育；使天地回旋，就与造化幽暗相合而使万物生成；使四海臣服，就以神妙之道设立教化而不露形迹。这是庄子把治理天下国家的道理寄托在说剑之中，而赵文王没有领会他的话。反而让庄子回客舍等待命令，并真的试着比剑，这是多么蒙昧不明的过错啊！庄子说：“天子之剑，以燕溪、石城作为剑锋，以齐岱作为剑刃，以晋、魏作为剑脊，以周、宋作为剑环，以韩、魏作为剑柄；用四方夷狄包裹它，用四时裹护它，用渤海缠绕它，用常山作为剑带；用五行制成，用刑德加以评判，用阴阳开启，用春夏持守，用秋冬运行。这把剑直刺时前面没有阻挡，举起时上面没有更高，按下时下面没有更低，运转时旁边没有可匹敌之物；向上可以刺破浮云，向下可以斩断地脉。这把剑一旦使用，就能匡正诸侯，天下都会臣服。这就是天子之剑。”赵文王茫然若失，说：“诸侯之剑怎么样？”庄子说：“诸侯之剑，以有才智勇力的人作为剑锋，以清廉能防守的人作为剑刃，以贤良之士作为剑脊，以忠诚正直之士作为剑环，以豪杰之士作为剑柄。这把剑直刺时同样前面没有阻挡，举起时同样上面没有更高，按下时同样下面没有更低，运转时同样旁边没有可匹敌之物；上取法圆形的天，以顺应日月星辰，下取法方形的大地，以顺应四时；居中调和民意，使四方安定。这把剑一旦使用，就像雷霆震动一样，四境之内没有不宾服而听从君命的人。这就是诸侯之剑。”赵王说：“庶人之剑怎么样？”庄子说：“庶人之剑，蓬头乱发，突露鬓发，低垂帽子，系着长长的粗缨，穿着后襟短的衣服，瞪眼说话，彼此在面前争斗；向上斩断颈项，向下剖开肝肺。” 这种庶人之剑，和斗鸡没有区别，一旦性命断绝，就对国事毫无用处。如今大王拥有天子的地位，却喜好庶人之剑，我私下认为大王这样做很浅薄。赵王于是拉着庄子登上殿，厨人端上食物，赵王绕着食物转了三圈。庄子说：“大王请安坐并安定心气，关于剑的事情已经奏说完了。”于是赵文王三个月不出宫，剑士们全都离开了，死在各自住处。天子之剑，就是所说的天下的利器；诸侯之剑，就是所说的国家的利器；庶人之剑，就是所说的有为之器。天下的利器，不可以强行作为；强行作为，反而会使它失败。只有能够无为而隐藏其作用，天下才会自行化育。所以说：“天下臣服。”国家的利器，不可以任意执持；任意执持，反而会使它丧失。也只有无为而隐藏其作用，四境才会自行治理。所以说，四境之内没有不宾服的。有为之器，不可以任意妄动；妄动，就会产生悔恨。不能收起兵器、停止武力，却喜欢使用它，国事就会自行败坏。所以说：“对国事毫无用处。”这三种剑，是庄子用来说明帝王、诸侯无为与有为之道的。赵文王很快领悟了庄子所说的道理，便向庄子致敬，因此命厨人端上食物，而赵王亲自【原本有阙文】《南华真经新传》卷十七 《子部·道家类·南华真经新传》