南华真经新传卷七

译所以黄帝得到它，因而能够保全天乐；庄子因此借黄帝演奏《咸池》来设喻。《咸池》是大道混合未分的譬喻，演奏它是大道分散的意思。道混合未分，所以形成万物的本体；道分散，所以产生万物的作用；有作用，就会有作为。既然有作为而群生得以成就，这种音乐难道真有固定的声音吗？难怪焱氏为它作颂，说听它听不见、看它看不见。所以看它看不见，是说它没有固定形体；听它听不见，是说它没有固定声音。这说明有为最终达到无为。无为就复归天命而返归真性，所以篇末说“愚”。所以，道可以承载万物，人也可以与它一同前行。孔子向西游历到卫国，颜渊问师金：“您认为老师此行会怎么样？”师金说：“可惜啊！你的老师大概要走投无路了。”颜渊问：“为什么？”师金说：“祭祀用的刍狗尚未陈列时，装在竹箱里，用有花纹的绸缎覆盖，尸祝斋戒后恭敬地送上；等到陈列完毕，行路的人踩它的头，拾柴草的人拿它去烧火罢了。如果再把它取来装进竹箱，用花纹绸缎覆盖，带到游居寝卧之处放在下面，那么做梦也不得安宁，必定屡屡梦魇。如今你的老师也拿先王已经陈列过的刍狗，带着弟子在它下面游居寝卧，所以在宋国被伐树，在卫国被削去行迹，在商、周之间穷困，这难道不是做了不合时宜的梦吗？在陈国、蔡国之间被围困，七天没有生火吃饭，死与生相邻，这难道不是梦魇吗？在水上行走没有比船更好的，在陆地行走没有比车更好的。船能够在水上行驶，却想把它推到陆地上，终身也不能前进。难道古今的情况会没有水陆之别吗？周、鲁的情况难道没有船车之别吗？如今希望在鲁国实行周的制度，就像把船推到陆地上一样，劳苦而没有功效，自身必定遭殃。他不知道那种没有固定方向的传导，能够应合万物而不困穷。你难道唯独没有见过那架桔槔吗？拉它时就低下，放开它时就仰起。” 那是因为它顺着人所牵引的方向，并不是它主动去牵引人，所以俯仰都不会得罪人。因此，三皇五帝的礼义法度，并不以彼此相同为可贵，而以能够治理为可贵。三皇五帝的礼义法度，譬如酸枣、梨、橘、柚吗？味道彼此不同，却都适合人口。所以礼义法度，是随着时代而变化的。如今把猿猴穿上周公的服装，它一定会咬破撕裂，直到全部脱掉才满意。观察古今的差异，就像猿猴与周公的差异一样。所以西施心口有病而皱眉，她乡里的丑人看见后觉得美；回去也捧着心口在乡里皱眉，她乡里的富人看见，紧闭门户不肯出来；穷人看见，便带着妻子儿女逃走。她只知道皱眉显得美，却不知道皱眉之所以显得美的原因。可惜啊！你的老师大概要走投无路了！”孔子活到五十一岁还没有听闻大道，于是向南到沛地，去见老聃。老聃说：“你来了吗？我听说你是北方的贤人。你也得道了吗？”孔子说：“还没有。”老子说：“你从哪里求道呢？”孔子说：“我从制度和术数中求，五年了还没有得到。”老子说：“你又从哪里求呢？”孔子说：“我从阴阳中求，十二年了还没有得到。” 老子说：“是这样。假如道可以献上，那么人们没有不把它献给君主的；假如道可以进献，那么人们没有不把它进献给亲人的；假如道可以告诉别人，那么人们没有不告诉兄弟的；假如道可以给别人，那么人们没有不交给子孙的。之所以不能这样，没有别的原因：内心没有主宰，道就不能停留；外部没有正道，道就不能施行。从内心出来的，不会受制于外物；圣人不在外物中表现。由外物进入内心的，内心没有主宰；圣人不会隐藏。名，是天下公有的器物，不可以过多占取。仁义，是先王暂居的旅舍，只能住一夜，不可以长久居住。稍有触犯就招来许多责难。古代至人借道于仁，寄宿于义，来往于逍遥之境，取食于简易之田，立足于不贷之圃。逍遥就是无为，苟简就是容易养生，不贷就是不向外求取。古人把这叫作采真之游。把富有看作正当的人，不能让出俸禄；把显达看作正当的人，不能让出名声；亲近权势的人，不能把权柄交给别人。握住它就战栗，放开它就悲伤，却一点也没有鉴照之明，去窥探自己永不停止的欲望，这就是遭天谴的人。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀这八种行为，是匡正事物的工具。只有顺应大道的变化、没有被阻塞的人，才能运用它们。” 所以说：所谓正，就是端正；如果内心认为这不对，天门就不会开启。庄子写作时，篇中先说黄帝演奏音乐，接着说孔子向西游历，这些都是有为之事。所以孔子西行，师金把他的道比作刍狗，只是比黄帝的事低了一个层次而已。然而师金只知道孔子的道像无用的刍狗，却不知道无用正是有用的妙处。黄帝的事情虽然也是有为，但已经是有为的极致。因此有为达到极致，最终就会进入无为。所以接着说孔子向老聃问道。道聚集于虚，虚能够容纳道。虚就能专一，行动就没有不能通达的；不虚，道就不能聚集。所以说：“内心没有主宰，道就不能停留；不能专一，就不能通达。”所以又说：“外部没有正道，道就不能施行。”聚集于内，必定会施行于外，这就是所谓由内而出。由内而出的东西，难道是从外部接受来的吗？这正是圣人坚守内在的原因。所以说：“由内而出的，不受制于外；圣人不在外物中表现。”施行于外，必然以聚集于内为根本，这就是所谓由外而入。由外而入的东西，难道不是因为内心虚空而聚集的吗？这正是圣人必定施行的原因。所以说：“由外而入的，内心没有主宰；圣人不会隐藏。”这是老聃所说入道和致用的始终。

译孔子见老聃，谈论仁义。老聃说：“扬起糠来迷住眼睛，天地四方就会颠倒移位；蚊虻叮咬皮肤，整夜都不能入睡。仁义一旦突然兴起，便使人愤懑，我心中的扰乱没有比这更大的了。我的学生，如果你能使天下不失去质朴本性，你也只需顺着自然之风而行动，统摄万物之德而立身，就已经足够了；又何必像背着大鼓寻找逃亡孩子那样，声势浩大地宣扬仁义呢？”天鹅不必每天沐浴仍然洁白，乌鸦不必每天染色仍然乌黑；黑白的本性不值得用来争辩，名誉的外在观感也不足以使德性广大。泉水干涸，鱼彼此困在陆地上，相互吐气来保持湿润，相互以唾沫沾濡，不如彼此忘掉而游于江湖。孔子见老聃回来，三天不说话。弟子问：“老师见了老聃，将要给他什么规劝呢？”孔子说：“我直到今天才见到龙。龙聚合时形成躯体，分散时显现文采，乘着云气而养育阴阳。我张着嘴却不能合拢，我又能规劝老聃什么呢？”子贡说：“那么世上果真有人能够像尸体一样静居而显现龙相，像雷声一样发动而又像深渊一样沉默，发动时如同天地那样吗？我也可以得到机会去看看吗？”于是子贡凭孔子的名义去见老聃。老聃正要傲然坐在堂上回答，略微说道：“我的年岁正在流逝，你将用什么来告诫我呢？” 子贡说：“三王五帝治理天下，虽然具体做法不同，但归根到底都是为了成就声名，这一点是相同的；先生却偏偏认为他们不是圣人，为什么呢？”老聃说：“小子，靠近些。你凭什么说他们不同？”子贡回答：“尧把天下传给舜，舜传给禹；禹凭力量治天下，汤凭武力；周文王顺从纣王而不敢违逆，周武王违逆纣王而不肯顺从，所以说他们不同。”老聃说：“小子，靠近些，我告诉你三王五帝治理天下的情形。黄帝治理天下，使百姓的心志专一，使百姓各自亲爱自己的亲人；即使亲人死亡也不哭，百姓也不认为这是不对。尧治理天下，使百姓的心都亲爱亲人；有人因为亲人的缘故而杀人，百姓也不认为这是不对。舜治理天下，使百姓的心相互争竞；孕妇怀胎十个月才生子，孩子出生五个月便能说话，还未到幼儿时期就开始追问‘谁’了，于是人们开始认为人有天性。禹治理天下，使百姓的心发生变化；人人各有心思，兵器也各有顺逆，只说杀盗贼不算杀人，却各自把私利当作天下之事，因此天下大为惊骇，儒家、墨家都兴起了。他们开始创制时还算有条理，到了如今连妇女都能议论这些，还有什么可说的呢？”“我告诉你三皇五帝治理天下的情形，名义上说是在治理天下，实际上没有比这更混乱的了。三皇的智慧，上面违背日月的光明，下面背离山川的精气，中间破坏四时运行的规律；他们的智慧局限在▯于▯虿之尾，鲜规之兽【原文疑有缺讹】这一类微末事物上，使万物都不能安守自己的性命本性，却还自以为是圣人，难道不可耻吗？” 他们真是无耻。”子贡局促不安地站在那里。孔子对老聃说：“我研究《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为已经很久了，谁知道其中的宗旨呢？我曾凭借这些学问游说七十二位君主，讨论先王之道，阐明周公、召公的事迹，却没有一个君主能够采用，人的心实在太难说服了。究竟是道理难以阐明，还是人难以说服呢？”老聃说：“幸好你没有遇到治理天下的君主。六经，不过是先王留下的陈迹，难道就是先王所以留下这些陈迹的根本吗？如今你所说的，仍然只是陈迹罢了。陈迹，是脚走过后留下的痕迹；但痕迹难道就是脚吗？”白鹭相互对视，眼珠不转动便能受风而化生。虫类雄虫在上风处鸣叫，雌虫在下风处应和，也能受风而化生。各类虫物自然分成雌雄，所以能受风而化生；本性不可改变，命运不可变更，时势不可阻止，道不可堵塞。只要合于道，从哪里都没有不可行的；失去道的人，则从哪里都行不通。孔子三个月没有出门，又来见老聃，说：“我明白了。乌鹊与鱼，口中传递唾沫，细腰蜂一类昆虫，经过很久才发生化生。我的作为若不能与化育万物的自然同化，又怎么能够感化别人呢？”老子说：“好，你明白了。” 凡是有所作为，就一定会留下痕迹，所以庄子写到这里便用寓言寄托自己的意思。老聃责备孔子治理人事却只拘泥于先王的陈迹。不过，六经是记载道的书，书所记载的只是道的粗浅层面，由粗浅可以达到精微；达到精微，就无所作为了。这就是篇末所说孔子不能与自然化育同化而去感化人的意思。所谓不能与自然化育同化而去感化人，就是把一切交付给自然自化。交付给自然自化，就无所作为，所以把这句话放在篇末。因此说：“我的作为若不能与化育万物的自然同化，又怎么能够感化别人呢？”老子说：“好，你明白了。” 《南华真经新传》第七卷

译钦定《四库全书》《南华真经新传》第八卷　宋代王雱撰 《刻意》篇 虚静寂寞的道一旦废弃，矫饰、削刻、偏僻、奇异的行为就会兴起。这就是世俗忘却无为、毁灭天性的结果。庄子因此写作《刻意》篇。刻意修饰自己，崇尚行为，远离世俗、与众不同，高谈阔论、怨恨诽谤，不过是追求高傲罢了。这是山谷中的隐士、非难世俗的人以及憔悴而投身深渊者所喜好的。谈论仁义忠信、恭敬节俭、推让谦让，不过是追求修饰罢了。这是太平时代的士人、教诲他人的人以及游学者所喜好的。谈论建立大功、成就大名，讲究君臣礼法、端正上下秩序，不过是追求治理罢了。这是朝廷士大夫、尊奉君主而使国家强盛以及追求功业兼并者所喜好的。靠近湖泽沼地，居住在闲旷之处，钓鱼自处，不过是追求无为罢了。这是江海之士、逃避世俗之人以及清闲者所喜好的。吹气、嘘气、呼吸，吐出旧气、吸入新气，像熊攀树、鸟伸展身体，不过是追求长寿罢了。这是导引之士、保养形体的人以及彭祖那样追求高寿者所喜好的。至于不刻意修饰却自然高尚，不讲仁义却自然修养完备，不求功名却自然能够治理，不居江海却自然闲适，不作导引却自然长寿，没有什么不忘却，也没有什么不具备；淡泊而无边际，各种美德自然随之而来。这就是天地之道，也是圣人的德性。山谷之士、太平时代之士、强国之士、避世之士和养形之人，全都只是为了成就一个自我罢了。有了自我就有成见，有了成见就不能免于被某种事物迷惑，所以各自都被局限在一个方面。因此，喜爱山林沼泽的人，一旦前往便不能回来；在朝廷做官的人，一旦进去便不能出来；安于教诲他人的人，一旦屈从便不能伸展；沉溺于保养形体的人，只知道保存形体而不能忘掉它。这并不是真实本性的自然表现，而是刻意矫饰、削刻自己的意志造成的，难道能与圣人相同吗？圣人只是没有自我罢了。没有自我就没有成见，没有成见就没有什么可迷惑的，因此忘掉形体而通达万事。所以能够升入至道，进而进入寥廓的天一境界，难道是因为刻意修饰而高尚吗？滋润万物、泽及世间，却不是由于外在的熏染，难道是因为实行仁义而修养吗？巍巍广大，使天下处于宽容安宁之中，难道是因为建立功名而治理吗？深沉宁静、含藏不言，逍遥于自得的境界，难道是因为居处江湖而清闲吗？气息柔和、真性完整，形体从未衰败，难道是因为专务导引而长寿吗？存在却不执着于存在，无为却并非一无所有；没有人知道它的终极，而至道自然汇聚。这些都是无为的极致妙处，只有圣人能够得到。所以说：不刻意修饰却自然高尚，不讲仁义却自然修养完备，不求功名却自然能够治理，不居江海却自然闲适，不作导引却自然长寿，没有什么不忘却，也没有什么不具备。淡泊而无边际，各种美德自然随之而来。这就是天地之道，也是圣人的德性。所以说：恬淡、寂寞、虚无、无为，是天地的平和状态，也是道德的本质。因此说：圣人安闲自得，就平和简易；平和简易，就恬淡；平和简易而又恬淡，忧患便不能侵入，邪气便不能袭击，所以德性完整而精神不受损。因此说：圣人活着时，顺应天道运行；死去时，随万物变化。静止时与阴同其德性，行动时与阳同其波动。不抢在福之前，不成为祸的开端，受到感应后才回应，受到逼迫后才行动，迫不得已后才兴起。抛弃智巧和故意安排，遵循天道的规律，所以没有天灾、没有外物牵累、没有世人非难、没有鬼神责罚。他活着如同漂浮，死去如同休息。不思虑，不预先谋划。光明却不炫耀，诚信却不期待回报。睡觉不做梦，醒来没有忧愁。精神纯粹，魂魄不疲惫。虚无恬淡，才合于天德。因此说：悲哀和欢乐，是德性的邪偏；喜悦和愤怒，是道的过失；喜好和厌恶，是德性的丧失。平易，就是所谓没有滞碍；恬淡，就是所谓没有思虑；忧患不能侵入，就是所谓哀乐不能侵入；邪气不能袭击，就是所谓喜怒不能感动。这样便能自得，精神也能旺盛。所以说：“德性完整而精神不受损；精神不受损，就把生死看作来去的暂时变化。”因此说：“圣人活着时，顺应天道运行；死去时，随万物变化。”死生是最大的事情，尚且能把它当作来去，那么祸福这种小事，怎么能牵累我呢？所以说：“不抢在福之前，不成为祸的开端。”受到感应后才回应，就是所谓德性充实而与外物相合；受到逼迫后才行动，就是所谓事情来到才应对；迫不得已后才兴起，就是所谓不预先谋划。不凭智巧行事，不凭故意安排损害天命，守持自然的真实规律。所以说：“抛弃智巧和故意安排，遵循天道的规律。”没有天灾，是因为与天合德，天不会降灾；没有外物牵累，是因为与万物和谐相处，万物不能役使他；没有世人非难，是因为超出世俗是非的领域，精神光明不散；没有鬼神责罚，是因为与鬼神共同承受吉凶，因而没有什么不受护佑。这几方面，除了圣人，谁能做到呢？” 所以，内心不被忧乐所动，是德性的最高境界；专一而不改变，是宁静的最高境界；没有什么可以违逆，是虚的最高境界；不与外物相交，是恬淡的最高境界；没有什么可以抗拒，是纯粹的最高境界。因此说：形体劳累而不休息，就会衰败；精神使用而不停止，就会疲劳；疲劳便会枯竭。水的本性不混杂便清澈，没有扰动便平静；闭塞而不流动，也不能清澈，这是天德的象征。因此说：纯粹而不混杂，宁静专一而不改变，恬淡而无为，行动时顺应天道运行，这就是养神的方法。有越地所产的宝剑，就把它装在匣中收藏起来，不敢使用，这是把它视为至宝。精神四方通达、同时流行，无处不到，上接天界，下盘踞大地，化育万物，无法用形象描绘，称为与帝同体。纯素之道，唯独守护精神；守护而不失，就与精神合而为一。专一之精通达之后，便与天道的秩序相合。圣人的心不让喜悦和恐惧侵入，能够自得，所以说“内心不忧不乐，是德性的最高境界”。守持专一而有常，外物不能扰乱，所以说“专一而不改变，是宁静的最高境界”。端正而不受牵累，开阔而善于应对，所以说“没有什么可以违逆，是虚的最高境界”。在外能够役使万物，内心洞彻清明，所以说“不与外物相交，是恬淡的最高境界”。与大顺相同而达到精粹，所以说“没有什么可以抗拒，是纯粹的最高境界”。圣人的心就是这样。圣人的心是精神的居所，只有圣人能够养护精神而不轻易使用它，就像把锋利的兵器藏起来而不敢妄用。因此说：“有干越之剑的人，把它藏在匣中，不敢使用，这是把它视为至宝。”所以圣人珍重、涵养精神就是如此。他的精神通达而无所不到，其深奥妙理与天地同流，造化万物却看不见其形迹，只是成就于天罢了。因此说：“精神同时流行，无处不到，上接于天，下盘踞于地，化育万物，无法用形象描绘，称为与帝同体。”