南华真经新传卷二
钦定四库全书南华真经新传卷三 宋 王雱 撰养生主篇夫齐物者，必无我；无我者，必无生。无生，所以为养生之主；而生之所以存，此庄子作《养生主》之篇而次之于《齐物》也。吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。生者，天之委和也。天地之委和于人，素定其分，而不过其极。故曰：“吾生也有涯，役于富贵，悦于荣宠，思虑交萌，而妄情无限。”故曰：“知也无涯。”以有涯之生，而随无涯之知，则生之所以不存矣。生之所以不存，则安足以免困苦之累欤？故曰：“殆已。”为善，无近名；为恶，无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。善养生者，内冥其极，而任其自然，忘善与恶，则所以远于刑名矣。不善养生者，思虑内萌，而以善为善，以恶为恶，所以近于刑名矣。远刑名则生，所以全；近刑名则生，所以丧。缘督以为经，所谓道中庸也。夫至人之养生，不役物，不丧真，不择地，不害性而已。故不役物，则可以保身；不丧真，则可以全生；不择地，则可以事亲；不害性，则可以尽年。皆存诸己而已。庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：「嘻！善哉！技盖至此乎？」庖丁释刀对曰：「臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者；三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郄，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎？良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀，十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志。善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。夫生必有理，而理出于性命之际，能顺其理，则举知其全生之妙。此庖丁之解牛，能依牛之天理，而所以举不见其全牛也。然庖丁寓言养生于解牛，必言其三年，而又言其十九年者，盖言阴阳之数虽更，而生之所以愈全也。故曰『未尝见全牛』，又曰『刀刃若新发于硎』。夫庖丁之能解牛者，以其善刀故也。善刀者，全其刀之利，韬藏而不▯也。故曰『善刀而藏之』，所以况养生者，必全其生之之理，而归之老子所谓『全而归之』是也。」文惠君遽悟庖丁之言，而知养生所谓庶几于道也。公文轩见右师而惊曰：「是何人也？恶乎介也？天与其人与？」曰：「天也，非人也。天之生是，使独也；人之猊有与也。」以是知其天也，非人也。生者本也，形者枝也。本固而枝缺，则亦可以为全。此右师虽介，而生所以全。公文轩徒惊其形也。泽雉，十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。雉饮啄于野泽，则忘形而乐生；畜乎樊中，则养形而伤生。乐生，则神所以全；养形，则生所以丧。生之丧，则未免乎忧累，故曰不善也。老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然，然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之如哭其子，少者哭之如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受。古者谓之遁天之刑。至人以生之为暂来，以死之为暂往，生不喜其成，而死不悲其毁。然老聃死，而秦失吊之而三号者，非所以哀其毁，而盖不能独异于众也。”适来夫子时也适去夫子顺也夫至人忘情，全真泛然自得，生死利害，未尝芥蒂于胸中。故适来则为时，适去而能顺，时不为之乐，而顺不为之哀。此生之所以生生而无丧也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解，天者命也。命之所受于人，不可逃遁而已。逃其命，则累其生，适自致于忧患矣。故曰遁天之刑也。帝亦命也。命无系着，则忧患不能累其生。故曰帝之县解也。养生者必达乎二者之妙矣。指穷于为薪，火传也，不知其尽也。以薪继薪，则火不能灭；知生养生，则生不能绝。不灭，则火所以传不绝，则生所以乆，所以无时而尽也。故曰：“不知其尽也。”夫庄子之言养生，始乎有涯，而终乎不尽者，以性命受之有分，而能不累于荣辱利害，则生之所以不丧而无极矣。所以终于不尽也，非明达者，孰与于此乎？人间世篇善养生者，必自得于性命之际，而无思无为也。无思无为，则足以处人间，应世变，而忧患不足以累之。此庄子作《人间世》之篇，而次之于养生也。
译钦定《四库全书》。《南华真经新传》卷三，宋代王雱撰。《养生主》篇。要齐同万物，必定要无我；无我，必定要无生。无生，才是养生的根本；而生命之所以能够保存下来，这就是庄子写作《养生主》篇并把它排在《齐物论》之后的原因。我的生命有尽头，而我的知识没有尽头。拿有限的生命去追逐无限的知识，就危险了。既然如此还要追求知识，那就更加危险了。生命，是上天赋予人的和气。天地把和气赋予人时，原本就限定了他的分量，不会超过它的极限。所以说：“我的生命有尽头；如果被富贵役使、因荣宠而喜悦、各种思虑交相萌发，妄情就会没有止境。”所以说：“知识没有尽头。”用有限的生命去追逐无限的知识，生命就不能保存。生命不能保存，怎么足以免除困苦的牵累呢？所以说：“危险了。” 行善，不要追求接近名声；行恶，也不要追求接近刑罚。沿着正中的道路作为常法，就可以保全身体，可以保全生命，可以奉养亲人，可以享尽天年。善于养生的人，内心与生命的极致冥合，任其自然，忘掉善与恶，因此能够远离刑罚和名声。不善于养生的人，内心不断生出思虑，把善当作善，把恶当作恶，因此接近刑罚和名声。远离刑罚和名声，生命就能保全；接近刑罚和名声，生命就会丧失。沿着正中的道路作为常法，就是所谓道的中庸。至人的养生，不过是不役使万物、不丧失真性、不挑拣处所、不伤害本性罢了。因此，不役使万物，就可以保身；不丧失真性，就可以全生；不挑拣处所，就可以侍奉亲人；不伤害本性，就可以享尽天年。这些都在于保全自身罢了。庖丁为文惠君解牛，手所接触的地方，肩所倚靠的地方，脚所踩踏的地方，膝所顶住的地方，都发出砉然、向然的声音；进刀时发出騞然的声响，没有一处不合乎音律，像合于《桑林》舞乐，乃至合于《经首》的节奏。文惠君说：“啊，好极了！你的技术怎么能达到这种程度呢？”庖丁放下刀回答：“我所爱好的是道，已经超过技术了。我刚开始解牛时，眼中所见无非是整头牛；三年以后，就不曾再看见整头牛了。如今，我用精神去接触牛，而不用眼睛观看；视觉停止了，精神却要运行。我依循牛的天然结构，劈开大的缝隙，引导刀进入大的空处，顺着它本来的结构，技术从未碰到筋经和骨节相连之处，更何况大骨头呢？好的厨师每年换刀，是因为割断；普通厨师每月换刀，是因为砍折。如今我的刀已经用了十九年，解过几千头牛，刀刃却像刚在磨刀石上磨过一样锋利。牛的骨节之间有空隙，而刀刃没有厚度；用没有厚度的刀刃进入有空隙的地方，宽宽绰绰地运转刀刃，必然还有余地。因此用了十九年，刀刃仍像刚在磨刀石上磨过一样。虽然如此，每当遇到筋骨交错聚结的地方，我看见它难以处理，就小心警惕起来；目光因此集中，动作因此放慢，刀的动作十分轻微，牛体哗的一声已经解开，像泥土堆落在地上。我提刀站立，为此环顾四周，因而感到踌躇满志。把刀擦拭干净，收藏起来。”文惠君说：“好极了！我从庖丁的话中领悟到了养生的道理。生命必定有它的规律，而这个规律出自性命相接之处；能够顺应它的规律，就能完全知道保全生命的妙处。庖丁解牛，能够依循牛的天然结构，所以始终看不见整头牛。不过，庖丁把养生寄托在解牛上，特意说用了三年，又说用了十九年，大概是说阴阳的数虽然不断更替，而生命却因此更加保全。所以说‘不曾看见整头牛’，又说‘刀刃像刚从磨刀石上磨过’。庖丁能够解牛，是因为他善于保全刀刃。善于保全刀刃，就是使刀刃保持锋利，收藏起来而不使它受损。所以说‘擦拭好刀并收藏起来’，用来比喻养生的人必须保全生命的道理，并使它归于老子所说的‘保全之后归还于道’。文惠君立即领悟了庖丁的话，知道所谓养生，大概可以接近道了。” 公文轩看见右师，惊讶地说：“这是什么人？为什么只有一只脚？是上天使他这样，还是人为造成的？”右师说：“这是天意，不是人为。上天生下这个人，使他独脚；人的形貌本来就有相互区别。”由此可知这是天意，不是人为。生命是根本，形体是枝叶。根本坚固而枝叶有所残缺，也仍然可以算作完整。右师虽然只有一只脚，但他的生命因此仍然保全；公文轩只是惊异于他的形体罢了。野泽中的雉鸟，走十步才啄食一次，走百步才饮水一次，却不祈求被养在笼子里。精神即使旺盛，处在笼中也不是好事。雉鸟在野外泽地饮水啄食，就能忘掉形体而以生命为乐；被养在笼中，虽然形体得到供养，生命却受到伤害。以生命为乐，精神才能保全；只顾养护形体，生命就会丧失。生命丧失，就不能免除忧愁牵累，所以说这并不好。老聃去世，秦失前去吊唁，哭了三声便出来。弟子说：“他不是老师的朋友吗？”秦失说：“是啊。”弟子又问：“既然是朋友，吊唁这样可以吗？”秦失说：“可以。我起初以为他只是一个普通人，如今看来并不是。刚才我进去吊唁，看见年长的人像哭自己的孩子一样哭他，年轻的人像哭自己的母亲一样哭他。他们聚集在这里，必定有并不想说却说了、并不想哭却哭了的情形；这是逃避天性、违背本情，忘掉自己所受的生命。古人称之为逃避天性的刑罚。至人把生看作暂时来此，把死看作暂时离去；生存不因生命形成而喜悦，死亡不因形体毁坏而悲伤。如今老聃死了，我秦失吊唁而哭三声，并不是因为哀痛他的形体毁坏，大概只是不能独自与众人不同罢了。” 老师恰好在该来的时候来到，恰好在该去的时候离去；这就是顺应自然。至人忘掉情感，保全真性，自然而然地自得；生死和利害从未在心中留下芥蒂。因此，恰好来到就是合乎时机，恰好离去就是顺其自然；合乎时机不因此喜悦，顺其自然不因此悲哀。这就是生命能够不断延续而不丧失的原因。安于时机而顺处自然，悲哀和快乐都不能进入内心。古人称这为解开上帝所系的悬结。“天”就是天命。天命赋予人的东西，只能接受，不能逃避。逃避天命，就会牵累生命，反而自行招来忧患。所以说这是逃避天性的刑罚。“帝”也是天命。天命没有系着，忧患就不能牵累生命，所以说是解开上帝所系的悬结。养生的人一定要通达这两层道理的妙处。柴薪总有烧尽的时候，但火可以传递下去，不知道它什么时候会终尽。用一根柴薪接续另一根柴薪，火就不会熄灭；懂得生命并善于养生，生命就不会断绝。火不熄灭，就能不断传递；生命不断绝，生命就能长久，因此没有什么时候会终尽。所以说：“不知道它什么时候会终尽。”庄子谈养生，开始说生命有尽头，最后却说生命没有终尽，是因为性命所承受的本来有分限，但若能不被荣辱利害牵累，生命就不会丧失而可以无穷。这就是最后归于“不尽”的原因。若不是明达之人，谁能达到这种境界呢？《人间世》篇。善于养生的人，必定能在性命之际自得，不妄加思虑，也不妄自作为。无思无为，就足以处身人间、应对世事变化，而忧患不足以牵累他。这就是庄子写作《人间世》篇并把它排在《养生主》之后的原因。