南华真经新传卷九
钦定四库全书南华真经新传卷十 宋 王雱 撰田子方篇夫真人者，全至乐，达生理，以不材为材，无用为用，而不失真，此魏无择之师如此矣。庄子因而作《田子篇》。田子方侍坐于魏文侯，数称溪工。文侯曰：“溪工，子之师邪？”子方曰：“非也，无择之里人也。称道数当，故无择称之。”文侯曰：“然则子无师邪？”子方曰：“有。”曰：“子之师谁邪？”子方曰：“东郭顺子。”文侯曰：“然则夫子何故未尝称之？”子方曰：“其为人也，真人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之？”子方出，文侯傥然终日不言，召前立臣而语之曰：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言，仁义之行为至矣。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，真土梗耳。夫魏，真为我累耳。”夫真人者，内直而不假于物也，具体而任其无为也，故曰人貌而天虚静而不失其正也，故曰虚缘而葆真，湛然足以有容也，故曰清而容物，邪僻来干，则示之以未始出吾宗而俾之自灭也，故曰物无道，正容以悟之，使人之意也消，此皆合于道之无名也，无名安可强名乎？此田子方所以言无择，何足以称之也？夫子方之师如此也，万物安足为累乎？此文侯自嗟其所学之非道，而魏国之为累也，故曰吾所学者，真土梗耳，魏真为我累耳。温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。吾闻中国之君子，明乎礼义，而陋于知人心。吾不欲见也。”至于齐，反舍于鲁，是人也，又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。”出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何邪？”曰：“吾固告子矣，中国之民，明乎礼义，而陋乎知人心。昔之见我者，进退一成规，一成矩，从容一若龙，一若虎。其諌我也似子，其道我也似父，是以叹也。”仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。”真人者，敦兮若朴也，旷兮若谷也，渊兮似万物之宗也，不可以智度，不可以言接。此温伯、雪子之如此，而仲尼见而不能言也。夫仲尼见而不能言者，心得也。心得，何假于言乎？故曰：「亦不可以容声矣。」颜渊问于仲尼曰夫田无择之师，与夫温伯、雪子，其道所以为得矣。由未及于仲尼，故以颜回称仲尼之道而▯言之。仲尼之道至妙矣，其所得得之于老聃，故以孔子与老聃论道而次之也。故无择之师不及温伯、雪子，温伯、雪子不及于孔子，孔子又师于老聃，故第差一等而言之。此庄子托数子之称师而论道以至于精也。夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔▯绝尘而回，瞠若乎后矣。夫子曰：「回何谓邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也，夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸绝尘而回瞠若乎后者。」仲尼者，入于道也。颜回者，知于道也。入于道者，已至于真空，此所以奔▯绝尘而不可以及也。知于道者，未达于真空，此所以趋步驰骋而瞠若乎后也。不可以及，则独为于圣人；瞠若其后，则可以继圣人。此仲尼所以为万世师，而颜回所以为于亚圣也。夫子不言而信，不比而周，无器而民蹈；乎前而不知，所以然而已矣。仲尼曰：「恶可不察与？」夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方。有目有趾者，待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。孔子待物以其诚，故不言而信也。接下以其忠，故不比而周也。无爵而物最，故无器而民也。无位而物归，故蹈乎前而不知所以然而已。此夫子之所以圣者欤？吾一受其成形，而不化以待尽，效物而动，日夜无隙，而不知其所终，熏然其成形，知命不能规乎其前，丘以是日徂。吾终身与女交，一臂而失之，可不哀与？汝殆着乎吾所以着也。彼已尽矣，而汝求之以为有，是求马于唐肆也。吾服汝也甚，忘汝服吾也亦甚，忘虽然，汝奚患焉？虽忘乎故吾，吾有不忘者存。真宰之造物，我所以受其成形而为我矣。受其成形，而不可以移易，待其终极而后止，此未足以免于忧累也。故圣人达观而忘其形，所以无我而已矣。孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之。少焉，见曰：“丘也▯，与其信然与？向者先生，形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎？其将
译钦定《四库全书》《南华真经新传》第十卷 宋代王雱撰写 《田子方》篇 所谓真人，就是完全拥有至乐、通达生命之理，把不成材当作成材，把无用当作有用，同时又不失其真实本性的人，魏无择的老师就是这样的人。因此，庄子接着写了《田子方》篇。田子方陪坐在魏文侯身边，多次称赞溪工。文侯说：“溪工是您的老师吗？”子方说：“不是，他只是无择的同乡。因为他多次谈论道理都很恰当，所以无择称赞他。”文侯说：“这样说来，您没有老师吗？”子方说：“有。”文侯问：“您的老师是谁？”子方说：“东郭顺子。”文侯说：“那么，您为什么从来没有称赞过他呢？”子方说：“他的为人，外表像真人，内心却虚静如天；顺应事物而不失其真；清明而能容纳万物。遇到不合乎道的事，他端正容貌使对方醒悟，使人的欲念自行消退。无择哪里足以称说他呢？”子方出去后，文侯怅然若失，整天默默不语。他召来身边站立的臣子，对他们说：“全德的君子，境界真是高远啊！起初我以为圣智的言论、仁义的行为就是最高境界。现在听到子方老师的事情，我身体像解散了一样，不想动；嘴像被夹住一样，不想说话。我所学的东西，真的只不过是土偶木梗罢了。魏国，确实成了我的累赘啊。” 所谓真人，内心正直，不凭借外物；形体虽然具备，却任其自然无为。因此说，他具有人的外貌而内心像天一样虚静，不失其正，所以说“虚静而顺应万物、保全其真”；深湛清明，足以容纳万物，所以说“清明而能容物”。邪僻之事来侵扰时，就以自己从未离开道之本源的状态示现，使邪僻自行消灭，所以说“遇到不合乎道的事，端正容貌使其醒悟，使人的欲念消退”。这些都合于道的无名本体；既然无名，又怎么能强行给它命名呢？这就是田子方说无择“哪里足以称说他”的原因。子方的老师既然如此，万物哪里足以成为他的累赘呢？这里是文侯感叹自己所学并非道，以及魏国成为自己的累赘，所以说“我所学的东西，真的只不过是土偶木梗罢了；魏国确实成了我的累赘啊”。温伯雪子到齐国去，住在鲁国。鲁国有人请求拜见他，温伯雪子说：“不可以。我听说中原的君子，明白礼义，却不善于了解人的内心。我不想见他们。”到了齐国以后，他返回鲁国住宿，这个人又请求拜见。温伯雪子说：“先前他想见我，现在又想见我，一定是有什么事情要来启发我。”于是他出去会见来客，回来后叹息。第二天又会见来客，回来后再次叹息。他的仆人说：“您每次见到这个客人，必定回来叹息，这是为什么呢？”温伯雪子说：“我本来已经告诉过你了，中原人明白礼义，却不善于了解人的内心。从前来见我的人，进退举止都一成不变地合乎规矩，神态从容，一会儿像龙，一会儿像虎。他劝谏我时像儿子对父亲，教导我时又像父亲对儿子，因此我才叹息。”孔子见到温伯雪子，却一言不发。子路说：“老师想见温伯雪子已经很久了，如今见到他却不说话，这是为什么？”孔子说：“像这样的人，只用目光接触，便已经使道显现出来了，也就不可以再容纳言声了。” 真人敦厚朴实，像未经雕琢的木材；旷达开阔，像深谷；深沉幽远，仿佛万物的本源。他不能用智巧来测度，也不能用言语来交接。温伯雪子就是这样的人，所以仲尼见到他却无法言说。仲尼见到他而不能说话，是因为心已经领会了道。既然心已经领会，何必还要借助言语呢？所以说：“也就不可以再容纳言声了。” 颜渊向仲尼问道 田无择的老师，以及温伯雪子，他们的道之所以能够达到这种境界，是因为他们已经有所领会，只是还没有达到仲尼的境界，所以借颜回称述仲尼之道，接着论说下去。仲尼之道极其精妙，他所得之道来自老聃，因此又以孔子和老聃论道的内容承接在后面。无择的老师不如温伯雪子，温伯雪子不如孔子，孔子又以老聃为师，所以按照层次差等逐一论说。这是庄子借几个人称人为师来论道，逐步达到精微境界。老师走路，我也跟着走；老师快走，我也跟着快走；老师奔跑，我也跟着奔跑；老师奔逸而去，尘土都被甩在后面，我却瞪着眼落在后面了。老师问：“回，你这是什么意思？”我说：“老师走路，我也跟着走；老师说话，我也跟着说；老师快走，我也跟着快走；老师辩论，我也跟着辩论；老师奔跑，我也跟着奔跑；老师谈论道，我也谈论道。可是等到老师奔逸而去、尘土飞扬，我却瞪着眼落在后面了。” 仲尼是已经进入道的人，颜回是已经认识道的人。进入道的人，已经达到真空境界，所以能够奔逸而去、绝尘而行，使人无法追及；认识道的人，还没有达到真空境界，所以只能跟随快走、奔跑，却瞪着眼落在后面。既然无法追及，就只能各自成为圣人的境界；如果只是瞪着眼落在后面，还可以继承圣人之道。这就是仲尼能够成为万世之师、颜回能够成为亚圣的原因。老师不说话却能取得信任，不结党却能周遍团结众人，没有爵位和器物，百姓却都自觉跟随在他面前而不知其所以然。仲尼说：“怎么可以不加以考察呢？”唉，最大的悲哀是心死，其次才是人的死亡。太阳从东方升起，进入西方的极远之处；万物没有不依循这一规律的。有眼睛、有脚趾的生物，也要依靠它才能完成活动。太阳升起，万物便显现；太阳落下，万物便隐没。万物也是这样，有所凭借才死亡，有所凭借才出生。孔子以真诚对待万物，所以不说话也能取得信任；他以忠诚接待和对待下位者，所以不结党却能周遍团结众人；他没有爵位，却使万物归附、居于最高，所以没有外在器物，百姓也都跟随他；他没有职位，却使万物归向，因此百姓跟随在他面前，却不知道为什么会这样罢了。这就是老师成为圣人的原因吗？” 我一旦承受了天地所赋予的形体，就只能不改变它而等待它耗尽；我顺应万物而行动，日夜不停，却不知道最终会走向哪里。形体逐渐成熟，明知天命也不能阻挡它在我面前运行。我孔丘因此一天一天地走向衰老。我终身同你交往，却只像失去了一条手臂一样失去了你，难道不可悲吗？你大概已经执着于我所执着的东西了。他已经完全消失了，而你还把它当作存在来追求，这就像到空荡荡的马市去寻找马一样。我被你佩服得很深，你忘记佩服我也很深；即使忘掉这些，又有什么可忧患的呢？即使忘掉了原来的我，仍有不会忘掉的东西存在。” 真宰创造万物，我因此承受它所赋予的形体而成为现在的我。承受了这个形体，就不能任意改变它，只能等到它的终点到来才停止；这还不足以使人免除忧患和牵累。所以圣人通达地看待一切而忘掉自己的形体，只是因为这样就没有自我罢了。孔子拜见老聃时，老聃刚洗完头，正披散着头发让它晾干，神情呆滞，仿佛已不是一个常人。孔子便退到一旁等候。不久，老聃看见他说：“我孔丘是不是眼花了？难道眼前看到的是真的？刚才先生的形体，枯槁得像干木，仿佛遗忘了外物、脱离了人群，独自站立在那里。”老聃说：“我的心神游于万物的本初。”孔子说：“这是什么意思？”老聃说：“心困顿而不能知，口闭塞而不能言。我曾经想为你说说吗？它将……”