钦定四库全书俟庵集》卷二十一元李存撰传说铭

译牧凫郎传 牧凫郎，不知道他的姓名。每天在东边池塘上放鸭子，有人经过并问他：“放鸭子，是低贱的事情，你为什么独自以此为乐呢？”牧凫郎哑然一笑说：“你还值得同你谈论放鸭子的乐趣吗？我的眼睛所看见的，只有我的鸭子；我的耳朵所听见的，只有我的鸭子；我的竿子所指向的，只有早晨的鸭子；我的勺子所对付的，只有傍晚的鸭子。我也不知道究竟是我在放鸭子，还是鸭子在放我。你却问我为什么快乐呢？”于是放声高歌离去，歌唱道：我在水洲放鸭子，鸭子的翅膀蓬松洁白；从早到晚放养它们，它们为什么不和我相伴？我在泽边放鸭子，鸭子的叫声格格作响；从晚上到早晨放养它们，我为什么不能得到它们的亲近？深远幽长啊，这难道就是我的追求吗？快乐自在啊，竟不知岁月已经催迫流逝了吗？慎独斋铭 所谓独，是什么？就是我自己。太阳运行到正中，水流停息下来。把谨慎当作糠秕，世道长久衰落，虚伪妄诞便兴起。譬如归家跋涉万里，死后还不能归来，也实在可耻。哲人说要开启被蒙蔽的眼睛，方法虽在，真正相信的人又有几个？于是厅堂洞然，防备了那些过失；谨慎而又谨慎，这才足以称美。胡子泉字说 临川道士胡原，跟随同郡的危太朴交游，危太朴给他取字“子泉”。我说：“深远啊，广大啊！危先生给你取这个字，意义就在于此。泉水孕育在山谷中，潜藏在土石之间，但它的道理并不以隐遁为主；从洞穴中流出，经过沟渠，世人也不嫌它污浊。涓涓细流，像幼小柔弱；奔涌而出，像狂放强盛。遇到坎坷便回旋，遇到低洼便停聚。像井水那样受到拘束却不怨恨，像瀑布那样倾泻而下却不惊惧。飞溅而成为珠玉，喷涌而成为雾雨。不分昼夜地流动而不推辞劳苦，滋润万物却不占有功劳。高台楼榭临近它，来游览观赏它，它从未因此感到喜悦；用秽物搅混它，使它滋养灌溉，它也从未因此发怒。浅浅的蹄印水洼，禽兽饮用它而不以为辱；汹涌的波涛，鱼龙在其中舞动，它也不以为荣。它不自夸有光明，却能照见并辨别美丑，没有丝毫差错；它不自夸有才能，却能洗涤尘垢，没有什么不能洁净。浩浩荡荡成为河流江水，却看不出它有放纵；深广涵容成为湖泊海洋，却自己不知道何处是止境。因此，泉是水的微小形态，水是泉的显著形态。所以说：‘探求事理的关键，先观察它的微小处；得到事理的广大内涵，才去玩味它的显著处。’ 不过，泉水的变化很多，而它的本性却根源于无为；泉水的作用很大，而它的德性却在于不停息。正因为无为，所以能够不停息。孟子所说的‘有本源的事物就是这样’，是很恰当的。因此，善于观察泉水的人，必定是在根本上有所心得的人吧？否则，泉只是泉，人只是人，即使有了这个字，又同你有什么关系呢！”},{ 《清宁斋铭》。分开来说，清宁就在天地之间；合起来说，清宁只是自己。你如果不信，就拿溪水来作证明。《倪文宝正心铭》（附序）。上清倪文宝先生居住在龙虎山脚下，以制笔为业已经三代了。临川东白邓先生把他的店铺题名为“正心”，大概是取意于唐代柳公权以书法进谏君主的事。鄱阳李某作铭说：柳公权进谏所体现的，是善于书写的道理；邓先生题写“正心”二字所体现的，是制作毛笔的道理。制作毛笔却不能端正自己的心，笔就不会圆满刚健；擅长书法却不能端正自己的心，书法必然偏斜倚侧。偏斜倚侧，字就赶不上古人；不圆满刚健，笔就会被人弃置。事情虽然不同，道理却没有两样。难怪古人会因观看斫轮而讥笑只读书的人，因观看庖丁解牛而懂得养生的道理。《克己斋铭》。金谿刘君名有，字君良，把“克己”题作书斋的匾额；他恐怕是有志于修养自身吧？李某为此作铭说：“己”本来并不是一个实体，又有什么可以克制的呢？人的质朴本性逐渐离散，习气不断改变，便有了如蟊、蠈一般的害虫。即使千分之一也要拔除，早晚都要这样思考。说它是善，说它是灵，为什么竟然抛弃它而自以为生来就知道呢？大概只有少数明理的人能够先知先觉，便孜孜不倦地寻求它。像饥饿、口渴一样不能停止，像为禾苗除去稂草、为镜子洗去尘垢一样。虽然说是在克制自己，其实仍然是在追逐自我。八荒六虚，又哪里是它的止境呢？有力量却达不到的，正是颜回一类的人。” 《止止寮说》。径上人喜欢读书。一天我经过那里，他打开窗子设席，让我面对流水饮茶，于是取庄子“吉祥止止”的话题写匾，称为“止止”。寮上人请我阐发其中的意义，我说：“天、地，一天而经历百千万年，天地就是止息的。日、月，寒、暑，也同样一天而经历百千万年，日月寒暑也是止息的。山停止，精气便聚集在那里；水停止，便形成湖海。云停下来就下雨，风停下来天就放晴。所以说：‘马不停下来，死的只是骨和筋；人不停下来，死的就是精神。’早晨心神不宁地奔忙，白天忙乱地追逐，夜里又纷扰不安，即使睡着了，有时也会惊骇出汗，有时会大叫着醒来，有时哭笑，有时辗转反侧而眼睛不能交合；即使死了，有的还不闭口而睁眼，有的还依附外物而成为妖怪，没有别的原因，都是因为不能止息。既然如此，究竟是为什么呢？金珠可以使我豪富，谷粟可以使我肥饱，甘美鲜食适合我的口味，轻衣暖服使我的身体舒适；不能止息，本来就是应该的。有人说：‘照你这样说，难道要穿草、吃木、住在土里吗？对上面什么也不经营，对下面什么也不役使吗？’我说：‘并不是从早到晚都呆滞不动，也不是拘束得连门庭都不能走出。在日常事务上，我有自己的分际；直至终身，我也有自己的分际。安守分际就是止，越过分际就是不止。你果真能够止吗？止于那里而不止于这里，不是真止；止于年轻而不止于年老，也不是真止。止了又止，才是真正的止止。即使如此，难道不是把“止”字的意义同“取”字牵连起来了吗？’他说：‘径就是直。止便正直，不止便不正直。您只是解释这些道理罢了；剃去头发而穿方形袈裟，离开亲戚而跟随师友，如果不能止，又将做什么呢？’ 《槖籥子说》（作于至正庚寅年夏五月二十五日）。龙虎山中的道士祝洞天，戴着台笠，穿着芒鞋，背上背着囊，手里拄着杖，经过我这里，对我说：“我以‘槖籥子’自号，大概是取自老子所说‘天地之间，其犹槖籥乎’的话。于是我认为，气产生于虚无，槖籥鼓动它便有了气；收摄天地之间的气息，吹动万物使其产生，吹动万物使其死亡，从古到今，循环不止，没有穷尽的时候。然而人（此处疑当作‘亦’）不知道有鼓动它的力量，却要在天地形成之后争辩评说，哪里比得上在天地形成之前忘掉言语呢？它果真像槖籥吗？果真不像槖籥吗？如今您施行洞天雷书的法术，可以按时使雨旸调和，可以禁制、弹劾那些给百姓和万物造成祸害的鬼怪，您的用心也很勤勉了。”老子说：‘天效法道，道效法自然。’ 《清脩斋铭》（至正丁亥年二月乙夘，为临川高植所作）。

译老子说：“五色使人眼睛昏花，五味使人口味败坏，五音使人耳朵失聪。”不如清静修养。君子进食而能辨知滋味，观看事物则眼睛明亮，听取声音则耳朵聪敏。那么，为什么称作“清”？又怎样修养呢？回答说：“以无欲为根本。”所以圣贤无所不知、无所不通，而外形却同枯木一样，内心却同死灰一样。《居敬斋铭》。我本来就应当敬慎，还用什么劳烦呢？寄居他乡，是欲望在驱使吗？如果知道错误，便要寻问归途；每天都要实行，片刻也不要停止。时间久了就会安定。圣人孔丘看见我的斋名，知道它并非虚设；如果果真能够这样，就是孔门的弟子。《吴氏子兰字说》。吴君刚满二十岁，他的次子兰宾请我为孩子取字，并且说：“这个孩子出生六天母亲就去世了。我听说古代有个叫丁兰的人，幼年丧母，便刻木为母像来奉养她。加在‘生兰’之上，他不就像兰一样吗？所以给他取名叫懿。”啊！您给孩子取名，我也从中有所寄托，请让我用“思”来给他取字。如果能够思念，难道还在乎像不像母亲的木像吗？木像属于外在，思念属于内心。《诗经》说：‘永远思念孝道，孝思就是法则。’使你能够思念，你的母亲就等于没有死；使你不能思念，你的母亲就等于已经死了。思念的意义，真是重大啊！既然如此，思念将要怎样做呢？回答说：‘报答她。’报答将怎样做呢？回答说：‘接受她留下的一切并使之完整，恭敬地归还给她罢了。’因此，凡是违背人情的事，孝子都不做。唉！江河可以迁移、堵塞，金石可以销毁，但我和你生命中的思念与寄托，是不会穷尽的。”于是流着眼泪写下了这些话。《恒斋铭》。恒常作为一种德行，自古也很少见。南方人有这样的说法：洙泗一带所称许的毛子孺，却投身于医学；以此给书斋题名，其中的心意就可以知道了。你们这些朋友，愿意让我先患病；实证还是虚证，生死又由谁掌握？无论得失、穷困还是通达，都不改变、不迁移；即使你已经患病，也仍然保全我的天性。不要只停留在这个名义上，不要只保持开始时的状态；能够尊重它直到最后，这才是你的智慧。《守玄斋铭》。高大的城墙、深深的护城河，坚固起来才是社稷的重要屏障；雄壮的锁钥，才能保卫你的金玉财宝。“玄”究竟是什么东西，竟值得你守护它？应当怎样守护它？是抱持它，还是执守它？老子说：“最高的德行并不自以为有德；烹煮小鱼一样治理大国。”没有玄之上的玄，也没有守之上的守。青山白云，哪一样不是我所有的呢？《曾观过字说》。临川曾子取字为“观过”，这大概是君子之道吧？那么，怎样观察过错呢？心神不定地来来往往，纷纷扰扰地应酬交往，我恐怕就不能观察了。一定要收回放纵的心，使心保持像水停止流动那样平静，像镜子那样明亮，然后万物的形态才没有什么能逃过观察。那么，过错有大小、精粗之分，即使圣贤也不能完全没有过错，只要改正它罢了。有字而不观察过错，叫作徒有其字；观察过错却不改正，叫作徒然观察。《说学斋铭》。临川危太朴到京师后，承旨多尔济巴勒为他筑室，让他作为宾客居住。学士清江揭公把它题名为“说学斋”。后来他写信来，命鄱阳李某作记。我顾念自己鄙陋而且衰老，哪里担得起这个任务呢？从前危子出行时，两次请求我赠言，我最终没有什么可以赠送，自己非常惭愧。如今不愿再辜负他的心意，恭敬地缀辑几句话寄去勉励他。铭辞说：不是生来就知道，就一定要通过学习；务必追求真实。不要只在表面上仿效孔子，要喜爱颜氏以及卓晳咏唱乘车的乐趣。只要约束自己在俯仰之间没有愧怍，如果果真能这样，还有什么不快乐的呢？《陈彦清兄弟名字说》。上饶陈先生的三个孙子，长孙名颍、字彦清，次孙名东、字彦方，幼孙名辰、字彦良。一天，颍将要远游，请我阐明他们名字和字的意义。我说：“颍，是天下水流中最清澈的，古今人称为清颍，所以给他取字为清。东是方位之首，也是万物产生的开始；按时令属春，按人的德性属仁，所以给他取字为方。辰是日月会合之处；大的如国家，小的如百姓，凡是有所作为，谁不选择一个良辰，所以给他取字为良。虽然如此，兄弟三人的身体，实际上是一人的身体；天下的道理，根本只有一个而不是两个。因此君子能够修养自身，关键只在于使自己的内心清明罢了。不要纷扰不安而自我伤害，不要心神摇荡而失去常道。所以说：‘清明在身，志气如神。’这就是所谓的仁。假如具有仁德，那么我的一切变化、言语和行为，无论到哪里都不会不善。我看到他们的名，询问他们的字，三个人各自推求其意义，归根到底却是一个道理。何况彦清纯粹秀美而喜爱学习，彦方敦厚宽容，而彦良在日常生活中也知道自己应当选择什么，他们都将不会辜负自己的名字和字。” 《复心斋铭》。日常行为历历可见，究竟缺少什么，又该修养什么？还想恢复它，难道不是多余的赘疣吗？譬如家谱，父母所给予的；我任性懒惰，既贫困又败坏，难道不应当早晚面对它而羞惭吗？改变节操，改正行为，也许还能保存旧日的家业。你戴着黄色的冠帽，所崇尚的是清静。伯阳也说过，要归根复命。这个匾名本来就很好，这篇铭文难道会欺骗你吗？不要苟且，不要有辱先人，贯通而成为一家之学的门徒。《咏沂斋铭》。曾氏题名“咏沂斋”，我已经为它作了一首绝句。后来，子居又来请我作铭，于是用来勉励自己。当时我的眼睛正患目眚，十分无聊，想推辞却没有成功。铭文说：云林山拔地而起，直冲云霄。那里有曾氏，建造了高高的房屋。屋中有什么？有古人的书。过去讲一以贯之，如今则利用三余来读书。不要徒然拘泥于青黄等文字形迹，也不要只停留在口头和耳闻。无论圣人还是贤人，万古以来遵循的都是同一条道路。松风萧萧，竹间月色稀疏。谁说先有你？谁说后有我？让声名发出金石般的声音，不要有辱你的祖先。形迹虽不在沂水之上，圣贤哲人却同样可以参与其中。《钟均字说》。余干钟均，字伯成。陶铸万物而使没有一样不成就的，是造物主。你也知道其中的道理吗？回答说：无为，却没有什么不做成。那么，既然造物主用这个道理给我取名，我果真与造物主不同吗？回答说：没有不同。成就自己，是仁；成就万物，是智。把仁和智合在一起，君子的事业就完成了。《蔡氏子字说》。余干蔡氏的儿子名冲，字敬止。我说：“君子对于修养自己这件事，敬慎便能止息，不敬慎便不能止息。我处在天地之间，从形体看天地与我似乎是两个，从道理上寻求却是一个，怎敢不敬慎呢？”因此，外表庄严却不是有意思虑，光明显著却不是刻意作为；孝子、忠臣都由此产生。如果心神纷乱地来来往往，早晚都扰攘不安，这就叫不敬，这就叫不停息，也就是舍弃君子而归于小人的道路。敬就是止，止就是敬；并不是敬自成为敬、止自成为止。《俞道士天宇字说》。

译俞子在龙虎山中学习道术，客人为他取字“天宇”。后来他向李子请求解释这个字的意义，李子笑着说：“我何其渺小啊，你却这样给我取字，不也太荒唐了吗？”俞子为什么不乘着飞云，游览我八极之外的世界，却要把人的说法当回事呢？然而天地虽然广大，归根到底也只是出于道罢了。如今我和你也都在道中遨游而成为人，这一定说明我们都各自有先于天地的本源。我们正希望和你或许能够这样看见它，那么对于这个字还有什么惊讶、疑惑的呢？世人又凭什么说它、解释它呢？所以说：天地并不算大，蝼蚁也不算小，只是共同归于道罢了。《中说赠刘孟中》。豆类、粮食、布帛，天下人都离不开它们：饥饿的人没有不靠它们充饥的，寒冷的人没有不靠它们取暖的。世上众多人的嘴、众多人的舌头，即使竭尽当代人的才智和辩才，难道还有什么比圣贤的话更容易说明的吗？何况充塞天地之间的形色声气，凡是进入眼中、接触耳中的，无不属于“中”。你难道独独不思考吗？收敛时寂静，变化时纷繁，发散时可达千万里，潜藏时贯通阴阳古今。只是这一“孟中”之中，它忽然变化而不齐一，如果果真如此，究竟是什么使它成为这样呢？现在我恰好呼唤你说：“孟中，你拱手上前来。”你说：“是，是。”若呼唤你做别的事，你就不答应；有时把你比作兽蹄、鸟翼，把你看成异类，你必定勃然大怒说：“我是人，为什么把我看得这样卑贱？”这就是把形体当作孟中了。超越形体的，才是真正的孟中。它面对着你却看不见，进入耳中却听不见。孟中并不在远方和身外，只在自己身上。执着于自我去寻求自我，这样反而更加失去了它。中啊，中啊！将来你应当验证我的话吧？孟中起身致谢说：“我敢不恭敬地承受您的教诲。”于是写下这些话，作为《中说》。刘孟中的字说 临川刘礼，字孟中，来请求我为他的字作说。我说：“你不要只是请求关于‘中’的说法，应当求得认识‘中’的实质，这才可以。那么怎样认识它呢？第一，要有信心；第二，要立定志向；第三，要选择正当的老师。如今众人想使自己显贵，谁不认为爵禄是京师所产生的？一定要到京师去求取它，这就是信心。聚集粮食，装入行囊，忘掉舟车水陆的劳苦，历经寒暑而不停，冒犯霜露而不惧，忍受羁旅而不忧，这就是志向。寻求那些先于自己而从事学业的人，请他指示求取的方法，辨明成败得失的关键，这就是老师。因此，由内心相信，然后才能立定志向；由志向立定，然后才能选择老师。这三者缺少任何一个都不行。这才是求‘中’的实质，并不只是取得一个美好的称号，也不只是借助滕口占毕来装点自己。”《记》中说：“内心真诚地求取它，即使还没有达到，也已经离它不远了。” 《习斋铭》【为邓子方所作】理，本来就存在。通过习得而发挥，就像火趋向干燥之处，水流向潮湿之地。起初上路时，不是百事都能做到；那些妄自聚集知识的人，往往急迫得忘了饥渴，把甘甜、苦涩都置之度外，忽然获得明白敏捷之才，也没有谁能赶得上。风清清，月湿润，永远如此，才称得上真正把握。所谓把握，并不是执着，天地因此而建立。《格斋铭》【为刘道士所作】“格”是什么？就是格正自己。万物虽然有万种，实质上只有一个道理。先觉者远远地加以说明，众说蜂起，向外寻求实质，难道不只是糠秕果屑吗？格正自己，应当从静止入手，就像艮卦所说止于背后，不过是返观自己罢了。如果没有私情，应当自然生出喜悦。我不是我，天地已经如此。赠给黄中子的《中说》“中”是什么？是圣人借用这个名称来阐明道。“道”而称为“中”，为什么？是要人向自己内心求取而不偏差。自从伊祁氏阐发它，宣尼父申述它，子思氏又加以著述，三尺童子都能诵读讲解了。然而追究它的实际，大概有一类人只谈“中”而不认识“中”，其实“中”是人自身所具有的，只是担心人不思考罢了，哪里会有真正不能认识它的人呢？若被气血所拘束，被成见所胶着，沉溺于邪说杂学的府库，腐蛀于声色财利的场所，清明之性受到侵蚀而私心偏见兴起，却想希望他认识“中”，就难了！旴江黄生，一洗习俗的鄙陋，有志于古道，给自己命名为“中复”，以“中子”为字。他确实知道要寻求根本了。天地，就是这个“中”；万物，就是这个“中”。贤能明智并不是多余的，愚昧鄙陋也不是吝惜所得；它不在高远之处，也不是被外物所熔化，一切都由我自己而已。视、听、饮食、呼吸，行动、静止以及一切作为，都在这里合乎时宜而不离“中”；无论大小、夷险、贵贱、生死，都是如此。你如果思考并认识它，还有什么不是“中”呢？” 《万木山房铭》【并序】余干丘生某在深山中建了几间房屋，每天在那里读书。他的老师杨君显民题作《万木山房》，并且写记来勉励他。后来他又请求我作铭。谚语说：“山中有直木，世上没有正直的人。”如果真是这样，那么人反而有愧于树木了。何不因树木而有所警醒呢？我欣然为他作铭说：树木以万计，有多少弯曲的，有多少正直的？我居住在它们之间，早晚都与它们相见。要顺从那些弯曲的吗？我说：“应当防止自己的德行弯曲。”于是以正直的树木为法式，这才是正确的。日常生活之间，不必刻意求取便能有所获得，变化和作为自然流行。天空青、太阳白，既没有经营谋划，哪里会有反复不定？圣贤是什么人，起初与我们并无隔绝。只有你们这些万木，实在是我的三种益处。《画龙说》龙虎山道士周愚，字蕴古，擅长画龙，来请求我为此作说。我说：“我并不是善于画龙的人，怎么能评论它呢？”你请求我说说所听闻的：龙是天地之间最有灵性、变化最多的东西。大时能飞上云汉，横跨江海；小时能化为微尘，进入缝隙；发怒时能拔山裂石，使丘陵迁移、山谷变换；柔顺时则盘曲在泥沙中，和虾蟹混杂在一起。你能画出它通常的形态，果真能画出它的变化吗？又听说龙之所以成为龙，在于神而不在于形。形有时存在、有时不存在，神却无所谓有无。你能画出它的形，果真能画出它的神吗？”蕴古笑而不答。那么你的画究竟在哪里呢？他说：“在笔意。”我说：“我论画，重在神气，万物都是如此，何况龙呢？所以说：凝聚自己的精神来描写它的精神，形神都具备，这是上品；只有形而没有神，是下品。即使只有盈尺的白绢，远望也应当有威严，近看也应当令人凛然，斜视它还应当觉得气象越发浩大；否则，大概只是画工的作品，是儿童的玩意罢了。”蕴古大笑，长揖致谢说：“您又成了我画龙的老师。” 《危则方字说》【至正己丑闰七月丙戌作】临川危矩，字则方，请求我说明他的字的意义。我说：“矩，是用来制成方形的工具。工匠如果想使器物方正，必定要用矩。这是众说一致的道理。形体方正的东西，没有比大地更明显的。我不知道最初究竟是谁用矩来制成它，所以说，道有变化的机理，并不是人为造作的结果。如今则方是名门之子，有志于学习，他修养自己、撰作文辞，归根到底也应当顺其自然罢了。” 《希古说》【至正乙酉八月某日作】

译天地、日月、山川、草木，并没有古今之别。难道人独独有古今之别吗？假如生在古代，却放纵邪僻、奢侈越礼，可以称为古人吗？生在后世，却修养自身、践履实行，也可以说不是古人吗？所以说，只看他是什么样的人，不看他生在什么时代。随风随水漂泊的，是浮萍和蓬草；经历霜雪而不枯的，是松柏。同郡人潘齐贤以“希古”自号，他大概也不会沉没在世俗之中。我听说后很高兴，并且写下这些话来勉励他。《同斋说》余干王某把他读书的地方题作“同斋”，大概取的是车同轨、书同文的意义。他请求我为此作说。我说：同与异是相对的，天下的事情，有看似相同而实际不同的，有看似不同而实际相同的。我和你都是人，但有智愚、贤否的不同，这是看似相同而实际不同。天地自为天地，万物自为万物，人自为人，我自为我，但造化它们的道理却是一个，这是看似不同而实际相同。王某先考察看似相同而实际不同之处，后来达到看似不同而实际相同的境界，那么才真正懂得天下车同轨、书同文的道理。” 《德义堂铭》德义堂，是江阴州澄江书院讲学会友的厅堂。书院大概是州人蔡君某所建，他说自己的先祖是闽人西山先生季通，以及他的儿子仲黙，都是考亭朱夫子的师友，曾经在这里讲学，所以按照祠堂祭祀的文辞“以德义陈列于前，使民兴起而实行”，取其意题作堂名。鄱阳李某听说后很高兴，说：“德，是人从上天那里得到的；义，是实行而合宜的行为。从上天得到的德，没有实行而不合宜的；实行合宜的，也没有不是从上天得到的。名称虽有两个，实质却是一个。因此君子求学，在于认识德；认识了德，也就认识了义。如果不知道德义的准则，又将依据什么去践履呢？如今蔡君能够在前代开创，子孙又能够在后代继承发扬，他州中的子弟在这里讲习，从而有所振作奋发的，一定很多。”于是为他作铭说：上天所给予的，有人自己并没有察觉。如果不是生来就知道，必定要通过学习。学习什么呢？返身观察内心，考察视、听、言、动，忽然可以看见它的端绪。端绪是什么呢？如粮食、火种、丝线、泉水，顺着本性使它发展，便可奔赴大海、燎原而不可遏止。日常生活就在这里。称为德，称为义，前人的言语、古人的行为，哪一样不是如此？啊，你蔡君仰慕先哲的光辉，不把力量据为己有，于是建造了这座堂。早晚来往，人才济济，步履有序。因名称而有真实内容，成为国家的光荣。” 《俟庵集》卷二十一