日讲四书解义卷二十一

译懂得喜好美色，就会把爱慕父母的心转移到爱慕年轻美貌的女子身上。等到有了妻子儿女，就会把爱慕父母的心转移到爱慕妻子儿女身上。等到做官侍奉君主，就会把爱慕父母的心转移到爱慕君主身上；如果得不到君主的赏识，遭遇不顺，就会内心急躁发热，哪里还有余力顾及父母呢？常人的心思，随着外物而改变，就像这样，只有大孝之人才能不丧失那纯真无邪的本心，终身所爱慕的，只有父母，外物不能使之改变。那到了五十岁仍然爱慕双亲、念念不忘的人，我在大舜身上见到了。因为到了五十岁，年轻美貌的女子、妻子儿女、侍奉君主这些经历都已经度过，这颗心依然没有改变，那么他终身的情形就可以知道了。舜真是大孝啊！哪有真正的大孝子会怨恨自己的双亲呢？按：自古以来的帝王，在孝道上没有超过舜的，后世应当以他为师法榜样。况且舜遭遇了人伦关系的变故，他所做的事情有极其艰难的，后世那些安于常规、处境顺遂却不能尽到侍奉父母之道的人，看到这一点也应当警惕并自我警戒了。

译万章问道：“《诗经》上说：‘娶妻应当怎样，何必告诉父母？’如果相信这种说法，能遵循这种道理的，大概没有比舜更合适的了。舜不告诉父母就娶妻，这是为什么呢？”孟子说：“如果告诉父母，就娶不成妻。男女结合成家，是人伦中最大的常理。如果告诉父母反而废弃了人伦的大义，从而招致父母的怨恨，所以舜不告诉父母。”万章说：“舜不告诉父母就娶妻，这个道理我已经明白了。那么尧帝把女儿嫁给舜，却不告诉舜的父母，这又是为什么呢？”孟子说：“尧帝也知道如果告诉舜的父母，就嫁不成女儿了。”

这一章书，表明圣人在处理人伦变故时，不违背天理常道。万章问道：“《齐风·南山》这首诗，有‘凡人娶妻，其道当如何，何必告诉父母后才敢娶’的话？这说得很有道理。相信这首诗的话，能得其道的，应当没有比舜更合适的了。现在舜不告诉父母就娶了尧帝的两个女儿，为什么他的行为与诗相违背呢？”孟子开导他说：“告诉父母然后娶妻，是礼的常道。舜的父亲愚顽，母亲凶狠，如果告诉父母，必定会被父母阻止而娶不成妻。男女结合成家，上承祭祀祖先，下延绵后代，这是人伦的大义，不可废弃。如果告诉父母而娶不成妻，就废弃了人伦大义而导致没有后代，而且只是徒然招致父母的怨恨罢了。与其告诉父母而废弃人伦以招致怨恨，不如通权达变，不告诉父母而娶妻，这样父母就不会怨恨，人伦大义也能保全。这就是舜不告诉父母而娶妻的原因。”万章说：“舜不告诉父母而娶妻，固然是通权达变之道，这个道理我已经听到了老师的教诲。那么尧帝把女儿嫁给舜，也应当让舜的父母知道，却也不让舜告诉父母，这是为什么呢？”孟子说：“尧帝也知道舜的父母不可告诉，如果告诉了，他们不愿意他娶妻，必定会有违逆的话。舜不忍心违背亲人，也就娶不成妻了。所以可以嫁就嫁，不问是否告诉、是否知道，这又是尧帝善于处理骨肉亲情变故的表现。”按：天下的事有常道也有变通，道也有经也有权。汉儒解释权说“反经合道”。像舜这样的人，就是孔子所说的“可与权”，汉儒所说的“反经合道”的人吧。虽然如此，儿子必须听从父亲，臣子必须听从君主，这是古今共同遵循的常道，除非万不得已，不要轻易谈论权变。

万章说：“父母让舜去修补粮仓，撤去梯子，瞽瞍放火焚烧粮仓；让舜去淘井，从旁边挖地道出来，瞽瞍和象就往下填土掩埋。象说：‘谋划杀死都君，都是我的功劳。’牛羊归父母，粮仓归父母，干戈归我，琴归我，弓归我。两个嫂子让我治理我的床铺。象走进舜的宫室，舜在床上弹琴。象说：‘我心里郁结思念你，你显得不好意思。’舜说：‘那些臣子百姓，你替我治理吧？’不知道舜是不知道象将要杀自己呢？孟子说：‘怎么会不知道呢？象忧愁他也忧愁，象欢喜他也欢喜。’万章说：‘那么舜是假装欢喜吗？’孟子说：‘不是。从前有人送给郑国子产生鱼，子产让管理池塘的小吏养在池里。小吏把鱼煮了吃了，回报说：‘刚放进池里时还困顿的样子，过了一会儿就活泼地游开了，悠然自得地游走了。’子产说：‘得到它合适的地方了！得到它合适的地方了！’小吏出来后说：‘谁说子产聪明？我已经煮了吃了，他还说：‘得到它合适的地方了！得到它合适的地方了！’’所以君子可以用合乎情理的方式欺骗他，很难用不合道义的方式防备他。象用爱兄长的道理来对待舜，所以舜真诚相信而欢喜他，哪里是假装呢？”

这两节书，表明圣人善于处理兄弟间的变故。万章又问道：“舜处理父母的变故，固然是子道中很难的，那么他处理兄弟之间的关系，也有非常情所能推测的。曾听说舜的父母听从象的计谋，让舜去修补粮仓。等到舜上了粮仓，就撤去梯子。瞽瞍从下面放火焚烧粮仓，舜用两个斗笠遮挡自己跳下，得以不死。后来又让舜去淘井，舜进入井中，从旁边挖地道出来。瞽瞍和象就往下填土掩埋。象不知道舜已经出来，便自夸功劳说：‘谋划杀死都君于井中，都是我的功劳。现在都君已死，他所遗留的东西，我将与父母分。牛羊归父母，粮仓归父母，干戈归我，五弦琴、雕弓，也归我。两个嫂子则让我治理我的床铺。’于是象走进舜居住的宫室，想分取所有东西，看见舜已经回来，在床上弹琴。象便用假话来掩饰自己说：‘我心里郁结不能舒展，正是非常思念你，所以来见你。’象虽然假意说话，但终究不免有羞愧的神色。于是舜看见象来而欢喜地说：‘那些臣子百姓，你替我治理吧。’我不知道舜说这话，是真的不知道象将要杀自己而欢喜他呢？孟子说：‘象屡次想杀舜，迹象很明显，舜怎么会不知道呢？但兄弟之情，出于天性，而圣人爱弟弟，又不同于常情。平日看见象忧愁，就也感动而一起忧愁；平日看见象欢喜，就也感动而一起欢喜。他说的‘臣子百姓由你治理’的话，也是因为象说郁结思念他的话而欢喜他罢了，哪里有空去计较他杀自己的阴谋呢？’万章又问道：‘舜知道象将要杀自己却还欢喜，那么舜是假装欢喜吗？’孟子说：‘舜不是假装欢喜，他也是相信情理罢了。从前有人送给郑国大夫子产生鱼，子产让管理池塘的小吏养在池里’

译把鱼放到池子里。管理池塘的人私自把鱼煮了吃掉，于是编造了一套回报的话说：“当鱼刚被放入池中时，只看见它困顿不得舒展的样子，过了一会儿就悠然自得，稍微感到自在舒适，最后便悠然游去，自得其乐地远去了。”子产高兴地说：“鱼以得到水为自然，从困顿不得舒展到悠然自得，又悠然远游，真是得到了它该去的地方啊！真是得到了它该去的地方啊！”管理池塘的人出来后说：“人们都说子产聪明，以现在来看，谁说子产聪明呢？鱼我既然已经煮了吃了，他却相信我的话而说：‘得到了它该去的地方，得到了它该去的地方！’不善于揣度事情，怎么能称为聪明呢？从子产这件事来看，可以看出君子虽然有先见之明，但也可能被欺骗。用合乎情理的方式，虽然没有预先猜疑欺诈的心，终究难以防备不合情理的事。那《象传》说：‘郁陶思念君主，因此用爱兄之道而来。’这正是用合乎情理的方式欺骗，就像管理池塘的人欺骗子产一样。所以舜只看到他的爱，没看到他的欺骗，真心相信并为他高兴，有什么虚伪呢？如果认为舜是虚伪地高兴，那么将要说子产是虚伪地相信管理池塘的人吗？考察圣人的道理，不过是诚信罢了。舜对待父母兄弟，和他作为天子治理天下，没有不按照诚信去做的。至于虚伪，则无处施展，何况在父子兄弟之间呢？用诚信感化的，也用诚信回应；用虚伪感化的，也用虚伪回应。《周易》中孚卦的象辞说：‘中孚，连小猪和鱼都能感化，吉利，可以渡过大河。’小猪和鱼都能感化，何况是人呢？学习舜的人，也谨慎对待用来感化人的方式就可以了。

译万章问道：“象天天以杀害舜为事，舜立为天子后，却只把他流放，这是为什么呢？”孟子说：“是封他做诸侯。”有人说：“是流放他。”万章说：“舜把共工流放到幽州，把驩兜流放到崇山，把三苗诛杀于三危，把鲧殛死于羽山，惩处这四个人，天下人都信服，因为诛杀的是不仁之人。象极其不仁，却封他在有庳。有庳的百姓有什么罪过呢？仁人本来是这样吗？对别人就诛杀，对弟弟就封赏。说：仁人对弟弟，不隐藏愤怒，不积存怨恨，只是亲爱他罢了。亲爱他就希望他尊贵，爱护他就希望他富有。封他在有庳，就是让他富贵。自己身为天子，弟弟却是平民，这能叫亲爱吗？”万章又问：“有人说‘流放’，是什么意思呢？”孟子说：“象不能在他的封国内有所作为，天子派官吏治理他的封国，只收取那里的贡税给他，所以叫流放。他怎么能残暴对待那里的百姓呢？虽然如此，舜想常常见到他，所以他源源不断地来朝见，‘不及贡以政接于有庳’，说的就是这个意思。”

这一章书，表明舜对待弟弟竭尽了亲爱的仁德。万章问道：“象对于舜，烧粮仓没成功，又挖井想淹死他，天天以杀害舜为事，这确实是舜的仇敌。等到舜立为天子，掌握了生杀大权，即使诛杀他也不算过分，却仅仅流放他，为什么呢？”孟子说：“舜实际上是用爵位和土地封给象，有人误以为是流放。连流放都不做，何况诛杀呢？”万章又问：“舜作为君主，因为共工花言巧语、违背常理，就把他流放到北边的幽州；因为驩兜结党营私，就把他流放到南边的崇山；因为三苗负固不服，就把他们诛杀在西边的三危；因为鲧治水无功，就把他殛死在东边的羽山。惩处这四个人，天下人都信服他用刑得当，因为所诛杀的都是不仁之人。象极其不仁，他的罪过难道在共工等人之下吗？却不以诛杀四凶的方式诛杀他，反而封他在有庳。有庳的百姓有什么罪过，要遭受象这样不仁的人做君主呢？仁人的用心，本来是这样轻重不均的吗？对别人就诛杀以安定百姓，对弟弟就封赏以遗留祸害吗？”孟子说：“仁人对弟弟与对待别人不同，本来没有愤怒，有什么愤怒可以隐藏呢？本来没有怨恨，有什么怨恨可以积存呢？只知道厚待同气连枝的亲情，推崇一体之爱罢了。亲爱他就忍不住，如果弟弟卑贱而地位悬殊，一定要让他尊贵；爱护他就忍不住，如果弟弟贫穷而处于困境，一定要让他富有。现在封象在有庳，正是想让他富贵，以表达亲爱之情。如果舜身为天子而富有尊贵，弟弟却是平民而贫穷卑贱，亲情因地位疏远而隔绝，恩义因俸禄微薄而衰减，这能叫亲爱吗？不能亲爱，能叫仁人吗？舜封象，正是为了做仁人。”万章又问：“封和放本来不同，舜既然封象，请问有人说‘流放’的，究竟是什么意思呢？”孟子说：“象虽然被封为有庳的君主，但不能在他的封国内有所作为，天子派官吏代替治理他的封国，只把那里征收的贡税交给象，其迹象有点像流放，所以有人误称为流放。象既然不能在封国内有所作为，又怎么能残暴对待有庳的百姓呢？然而舜的心，又不止是为了爱护百姓，大概是因为亲爱之心没有止境，想常常见到象，不让他疏远，所以派官吏代替治理，让象没有政务的烦扰，得以源源不断地来朝见。”古书上有话说：“舜不等到诸侯朝贡的期限，而用政事接见。”有庳的君主，正是这源源不断来朝见的说法。这样，舜封象，固然是为了行仁，而派官吏代替治理，又何尝不是成全他的仁德呢？舜对待象，仁德到了极点，道义尽到了极致，既不用法律伤害恩情，也不用恩情损害法律。后世对待藩封的人，如果取法于此，周朝五霸、汉朝七国的祸乱，或许可以避免吧。

咸丘蒙问道：“古话说：‘德行盛大的人，君主不能把他当臣下，父亲不能把他当儿子。’舜面朝南站立，尧率领诸侯面朝北朝见他，瞽瞍也面朝北朝见他。舜见到瞽瞍，脸色显得局促不安。孔子说：‘在这个时候，天下危险啊，岌岌可危！’不知道这话是真的吗？”孟子说：“不，这不是君子的话，是齐国东部乡下人的话。尧年老时，舜代理天子。《尧典》说：‘二十八年后，尧去世，百姓像丧父丧母一样哀悼，三年间四海停止音乐。’孔子说：‘天上没有两个太阳，百姓没有两个君王。’舜既然已经是天子了，又率领天下诸侯为尧守孝三年，这就是有两个天子了。”

这一章书辩明舜没有把父亲和尧当臣下的事。咸丘蒙问道：“古语有云：天下的常礼，只可以用来议论天下的常人。如果是德行非常的人，即使至尊如君主，如果没有德行，不能把他当臣下；即使至亲如父亲，如果没有德行，不能把他当儿子。舜因为有圣人的德行，一旦居天子之位，面朝南站立。尧虽然是他的君主，不得不率领诸侯面朝北朝见他。瞽瞍虽然是他的父亲，也不得不面朝北朝见他。那时舜虽然安于尧的退位，却不能不对父亲动心，望见瞽瞍，脸色局促不安，不能自安。”孔子有感于此事，因此叹息说：“在这个时候，君臣父子的伦理都乱了，天下将危险啊！岌

译岌岌可危的形势已经无法支撑了。」所听到的古语就是这样，不知道这话是否真的可信呢？孟子说：「不对，舜在处理君臣、父子的关系时，并没有这样的事。这不是君子根据事实可以相信的话，而是齐国东部乡下人粗鄙荒谬、毫无根据的言论。」凭什么来辨别呢？大概是因为在尧在位的时候，舜曾经做过天子，只是因为尧年老不处理政事，舜代替摄行天子的事务罢了。天子的位置本来还在尧那里，舜怎么能够面北朝见尧呢？况且我的话有证据，《尧典》说：「舜摄政二十八年，于是放逐了共工，流放了驩兜。尧这才魂升魄降而死。国中的百姓为尧的死而悲痛，就像为自己父母去世一样。三年之间，四海之内停止了一切娱乐活动，音乐寂静无声，好像换了一个朝代一样，听不到金石丝竹等八音的声音。他们思慕之深就是这样。」根据《尧典》所说，舜正式即位是在尧死后，而不是在他摄政的时候，这是很明显的。舜怎么能够面南接受尧的朝拜呢？孔子也曾说过：「运行于天上的没有两个太阳，统治人民的没有两个君王。」如果尧还没死的时候，舜已经是天子了，等到尧死的时候，舜又率领天下的诸侯为尧守三年的丧，那就是舜是一个天子，尧又是一个天子，有了两个天子，这难道符合人民没有两个君王的道理吗？那么臣服于尧的说法不用辩驳就自然可以看出它的虚假了。按照《尧典》的文字，还有两种说法：一种说「百姓」是指京城以内的人民；「四海」是指京城以外的人民。」这是以远近来论述的。另一种说「百姓」是指百官。」经传中说的「百姓」有时指「百官」，有时指「万民」。那些把「百官」称为「百姓」的，是因为古代人民没有姓氏，有姓氏的都是有土地和爵位的人。黄帝的儿子有二十五人，得到姓氏的有十四人，就是这样。百官像为父母守丧三年，而四海之民停止八音，这是以贵贱来区分的。两种说法，后一种说法是对的。唐朝大臣张说曾经对他的君主说过这件事。因为它关系到礼制，所以一并提及。

译咸丘防说：“舜不把尧当作臣下，这个道理我已经听明白了。《诗经》中说：‘普天之下，没有哪一块土地不是天子的；四海之内，没有哪一个人不是天子的臣民。’既然舜已经做了天子，请问他的父亲瞽瞍不是天子的臣民，这该怎么解释呢？”孟子说：“这首诗，不是这个意思。它是说因为忙于天子的公事而不能奉养父母。意思是说：‘这些全都是天子的公事，为什么偏偏是我一个人勤劳辛苦呢？’所以解说《诗经》的人，不能因为拘泥于文字而歪曲词句的原意，不能因为拘泥于词句而歪曲作者的本意，要用自己的心意去推求作者的本意，这才算是真正理解了。如果仅仅拘泥于词句，那么《大雅·云汉》这首诗说：‘周朝剩下的百姓，没有一个幸存的。’如果相信这句话，那就是周朝真的没有遗留的百姓了。”

这一节文字，孟子辨析了舜不把父亲当作臣下的事情，同时兼示人们解读《诗经》的方法。咸丘防又问：“舜不把尧当作臣下的事情，我已经听明白了。至于他不把父亲瞽瞍当作臣下，我还有疑惑。”《小雅·北山》这首诗有这样的话：“普天之下，土地虽然广阔，没有一尺土地不是天子的；四海之内，人口虽然众多，没有一个人不是天子的臣民。”由此诗推论，舜既然接受尧的禅让做了天子，那么瞽瞍也是天子臣民中的一员，却偏偏不称他为臣，这是什么说法呢？孟子说：“诗人作诗，各有所寄托。这首诗所说的，并不是天子可以把父亲当作臣下的意思。而是当时的大夫在外服役，被天子的公事逼迫而不能回家奉养双亲，心中不平而作了这首诗。它的意思好像是说：现在这些事全都是天子的公事，凡是居住在天子土地上、作为天子臣民的人，都应当共同承担这份辛劳，为什么他们都安坐不动，偏偏因为我贤能有用，就让我更加劳累而不能休息呢？”这才是诗人的本意。凡是《诗经》所看重的，在于意旨罢了，不在于文字词句之间。所以善于解说《诗经》的人，不可拘泥于一个字而损害一句词的原意，不可拘泥于一句词而损害设辞的本意，只应当用自己的心意去探求诗人的本意，这才是掌握了解说《诗经》的方法。如果只拘泥于词句而不探求本意，那么《大雅·云汉》这首诗有这样的话：“遭遇饥荒，剩下的百姓没有一个独自存活的。”如果相信这首诗所说的，那就是周朝的百姓真的没有遗留的种族了。只有用意旨去贯通，才知道诗人的本意在于忧虑旱灾严重，好像上天断绝了他们的生计，并不是真的没有遗留的百姓。那么《北山》这首诗，难道真的是说全都是天子的臣民，天子可以把父亲当作臣下吗？你因为拘泥于词句而损害了本意，那也是不善于解说《诗经》的人了。按：学问贵在广博，辨析贵在明白，即使是草野之人的意见也可以采纳，而凭空捏造、没有根据的说法不要听信；虽然经学值得尊崇，但注释中的错误也很多。圣贤的经典像日月星辰一样光明，而学者常常各自坚守一种说法，谁能保证他们的说法完全符合圣贤的本意，而不像咸丘防那样解说《诗经》呢？广泛搜集各家的说法，归结于一个正确的结论，扩大儒生的见闻，订正经传的旨归，这大概是崇尚文化的时代所应当急切讲求的吧？

孝子的极致，没有比尊崇父母更大的了。尊崇父母的极致，没有比用天下资源来奉养父母更大的了。做了天子，是父亲地位尊崇的极致。用天下资源来奉养，是奉养的极致。《诗经》说：“永远保持孝思，孝思可以作为法则。”说的就是这个道理。《尚书》说：“恭敬地拜见瞽瞍，恭敬谨慎，庄重严肃。”瞽瞍也信服顺从，这是父亲不能以不善对待儿子，反而被儿子感化的意思。

这两节文字，显示舜的大孝，能够尊崇父母并感化父母。孟子又开导咸丘防说：“你认为舜做了天子，就应当把父亲当作臣下。我认为舜做了天子，正是为了孝顺他的父母。”大概作为儿子，如果能够好好侍奉父母，都可以称为孝子，但这还不是孝子的极致。孝子的极致，没有比能够尊崇父母更大的了。作为儿子，如果有一官半职的荣耀，一钟一釜的俸禄，都可以称为尊崇父母，但这还不是尊崇父母的极致。尊崇父母的极致，没有比能用天下资源来奉养瞽瞍，让父亲成为天子的父亲，这是尊崇的极致而没有比这更高的了。用天下资源来奉养，这是奉养的极致而没有比这更高的了。奉养的极致才是尊崇的极致，尊崇的极致才是孝的极致。《大雅·下武》这首诗说：“武王能长久地保持孝思，而不忘却孝思，可以作为侍奉父母的法则。”这就是尊崇的极致、奉养的极致，成为天下的法则的意思。哪有尊崇奉养可以作为法则的人，却把父亲当作臣下的呢？然而所谓父亲不能以不善对待儿子，也有说法。《尚书·大禹谟》有这样的话：“舜平时恭敬谨慎，履行作为儿子的职责。等到拜见瞽瞍的时候，又恭敬谨慎，恐惧到了极点。瞽瞍虽然顽固，也被他所感化，信服顺从。”从这本书所说的，可以看出瞽瞍不能以不善对待他的儿子，反而被他的儿子感化，这就是所谓父亲不能以不善对待儿子的意思。哪有把父亲当作臣下的说法呢？由孟子论述父亲不能以不善对待儿子的说法推论，像伊尹感化太甲，周公感化成王，这也可以说是君主不能以不善对待臣下。父亲不能以不善对待儿子，然后才有心情愉悦的慈父；君主不能以不善对待臣下，然后才有守成的贤君。开始好像相反，最终却互相成就。凡是作为君臣父子的，能不深思熟虑吗？

万章说：“尧把天下给了舜，有这回事吗？”孟子说：“没有。天子不能把天下给别人。”那么舜得到天下，是谁给他的呢？孟子说：“天给他的。”天给他，是谆谆告诫命令他吗？孟子说：“不是。天不说话，通过行为和事情来显示罢了。”万章说：“通过行为和事情来显示，是怎样的呢？”孟子说：“天子能够向天推荐人，但不能使天把天下给他；天下的诸侯能够

译向天子推荐人才，不能迫使天子任用他；诸侯和大夫向诸侯推荐人才，不能迫使诸侯任用他。」大夫，从前尧向天推荐舜，天接受了；向民众昭示舜，民众也接受了。所以说：「天不说话，只是通过行为和事情来显示罢了。」问：「请问，向天推荐而天接受，向民众昭示而民众接受，是怎样的情形？」答：「让他主持祭祀，百神享用祭品，这就是天接受了；让他主持政事，政事治理得好，百姓安居乐业，这就是民众接受了。」天授予他，民众授予他，所以说：「天子不能把天下私自给予别人。」

译这一章书，表明尧禅让天下给舜，是出于上天的授与。万章问道：“事情没有比禅让更大的了，人们都说古时有帝尧曾经把他所拥有的天下，一旦授予了舜，不知道究竟有没有这件事呢？”孟子说：“这话大概不对。天下是天下人的天下，不是天子所能私自占有的。尧虽然是天子，怎么能把天下给别人？如果说尧能把天下给别人，那么天下也就成了一个人的私物，可以拥有它，由我给予别人，这难道是合理的吗？”万章问道：“尧既然不能把天下给舜，那么舜拥有天下，究竟是谁给他的呢？”孟子说：“帝王的兴起，都由于天命。舜拥有天下，确实是上天给他的，而尧只是顺从天意来行事罢了。”万章问道：“所谓上天给他，上天难道谆谆教诲、命令他吗？如果不是这样，凭什么依据说是上天给他的呢？”孟子说：“上天的本体，庄严深远而不言语，它给予舜，本来就不是谆谆教诲、命令他的。大凡身体所行的叫做‘行’，施之于事物的叫做‘事’，上天给予舜，只是就舜的‘行’与‘事’，默默显示它给予的意思罢了，哪里需要谆谆地用言语命令他呢？”万章说：“通过‘行’与‘事’来显示的，一定有显示的迹象，请问上天究竟是如何显示的呢？”孟子说：“大凡在人所能做的，可以凭力量去做，而在天所能做的，不能强求。必定人有才德可以托付天下，天子能够举荐他给上天，但天意是否遵从，还不可知，不能使上天一定把天下给他。正如诸侯能向天子举荐人，说他可以担任一国的职务，但不能强求天子一定给他诸侯之位，因为天子是诸侯的天。大夫能向诸侯举荐人，说他可以担任一家的职务，但不能强求诸侯一定给他大夫之位，因为诸侯是大夫的天。诸侯、大夫尚且如此，何况天子之重呢？从前尧向天举荐舜，以考察天意是否遵从，于是舜的行事符合天心，上天接受了他；尧曾彰显舜的德行给百姓，以观察人心是否归向，于是舜的行事符合民心，百姓接受了他。就在这天人交相授与之中，上天显示的意思，就在这里。所以我说是：上天不言语，只是通过‘行’与‘事’来显示罢了。”万章说：“尧向天举荐舜，上天接受了他；彰显舜给百姓，百姓接受了他。这举荐、彰显、接受，一定有实际内容，请问是怎样的？”孟子说：“从前尧曾命令舜主持天地山川的祭祀，他的精诚所感通，幽深之处没有不能到达的，百神都歆享他的祭祀，这就是向天举荐而天接受了他。又曾命令舜主持教化刑政之事，他的德意所施设，事情没有不治理好的，百姓都受到他的教化而安定，这就是彰显给百姓而百姓接受了他。天接受他，就是天给予他，这固然是天意；人接受他，就是人给予他，这也是天意。确实，舜拥有天下，是上天给予的，尧有什么干预呢？所以说：天子不能把天下给别人。关于‘天给予’的说法，不只是孟子这样说。《尚书》说：‘位叫做天位’、‘禄叫做天禄’、‘命叫做天命’，自古就记载了。上天既然给予，那么人就不能夺取。那些图谋非分的人，只是自取天罚罢了。然而上天能给予，也就能够剥夺。因此要战战兢兢，谨慎恐惧，修明德行，以永远保有天命。作为君主，能不勉励吗？

舜辅佐尧二十八年，这不是人力所能做到的，是上天的安排。尧去世，三年的丧期结束，舜避居到南河之南，以避开尧的儿子。天下诸侯来朝见的，不去尧的儿子那里而去舜那里；打官司的，不去尧的儿子那里而去舜那里；歌颂的，不歌颂尧的儿子而歌颂舜。所以说这是上天的安排。然后舜才回到中原，登上帝王的位，如果占据尧的宫室，逼迫尧的儿子，那就是篡夺，不是上天的授与了。《太誓》说：‘上天的看视通过我的百姓看视，上天的听闻通过我的百姓听闻。’说的就是这个道理。

这两节书，表明舜的天下出于上天的授与，而上天的意志不超越百姓的情意。孟子又告诉万章说：“上天给予舜，不仅表现在‘行’与‘事’之间，推究其气数，占卜于人情，都有可以验证的地方。舜辅佐尧二十八年，经历年数多而施恩泽久，这不是人力所能做到的，是上天的安排。那么他在辅佐的时候，天意已经归属他了。至于尧去世之后，三年的丧期已经结束，舜因为尧的儿子丹朱在，于是避而远去，居于南河之南，想让天下思念尧的德行而归于他的儿子。然而舜能避开尧的儿子，却不能避开天下的人心，天下诸侯来朝见的，长久受到他的接待之礼，不去尧的儿子那里而去舜那里；诉讼那些未决的案件而求公正的，长久怀念他的钦恤之仁，不去尧的儿子那里而去舜那里；歌颂功德的，长久感念他的好生之德，不歌颂尧的儿子而歌颂舜。舜正想避开，百姓反而趋附他，这难道是人力能做到的吗？所以我说是：实际上是上天让他这样，早在二十八年之前就已固结，于是导致二十八年之后有这样的响应。然后从南河之南前往中原而登上帝王的位，这虽然是为了回应天下的人心，实在是为了承奉上天的意志。假使舜不在南河避居，而立即居住在尧的宫室，逼迫尧的儿子，那就是以臣子篡夺君主的位，怎么能说是上天的授与呢？既然舜是民心所归，就知道是天意所授与。”

译这并非没有证据的空话。《尚书·汤誓》篇中说：“上天没有眼睛，却依从百姓的眼睛来看，百姓所看即是上天所看；上天没有耳朵，却依从百姓的耳朵来听，百姓所听即是上天所听。”《尚书》所说的，这正是我们百姓归顺舜，也就是上天授予舜的说法。那么舜拥有天下，不仅尧没有在授予时存私心，舜也没有在获得时存私心，那些仅仅拘泥于禅让表象的人，也是没有明白天道啊。考察孟子这一章，将天下归顺归结为上天，将上天授予归结为百姓，他的言论多么精微啊？不仅仅是禅让得来的天下如此，即使是世袭家天下的天下也是如此；不仅仅是开创基业的天下如此，即使是继承世系的天下也是如此。那些不从百姓的视听中去寻求天意，却从荒唐怪诞的事物中去寻求，比如宋代所谓的天书之类，这大概也是不学习经典造成的过错吧？

译万章问道：“有人讲，到了禹的时候德行就衰落了，不传给贤人而传给儿子，有这回事吗？”孟子说：“不，不是这样的。天给贤人就把天下给贤人，天给儿子就把天下给儿子。从前舜向天推荐禹，经过了十七年。舜去世后，三年的丧期结束，禹为了避让舜的儿子而退居阳城。天下的百姓都跟随禹，就像尧去世后，百姓不跟随尧的儿子而跟随舜一样。禹向天推荐益，经过了七年。禹去世后，三年的丧期结束，益为了避让禹的儿子而退居箕山北面的山脚下。前来朝见、诉讼的人不去找益而去找启，说：‘那是我们君主的儿子。’歌颂的人也不歌颂益而歌颂启，说：‘那是我们君主的儿子。’丹朱不成器，舜的儿子也不成器。舜辅佐尧，禹辅佐舜，经历的年数多，施予百姓的恩泽久。启贤能，恭敬地继承禹的道统。益辅佐禹，经历的年数少，施予百姓的恩泽不久。舜、禹、益相隔的时间久远，他们儿子的贤与不贤，都是天意，不是人力所能决定的。没有人去做而自然做成的，是天意；没有人去招致而自然到来的，是命运。”

这一章书，表明帝王、传贤、传子都本于天意而没有私心。万章问道：“有人讲，尧舜德行盛大到了极点，所以以天下为公，不传给儿子而传给贤人。到了禹的时候，他的德行于是衰落了，因此不传给贤人而传给儿子。请问禹果真有这样的私心吗？”孟子说：“人们用德行衰落的说法议论禹，这话不对。禹的心，大概不是这样的。传给贤人还是传给儿子，只看天意如何罢了。天所给予的对象在贤人，就传给贤人，不能勉强传给儿子。天所给予的对象在儿子，就传给儿子，不能勉强传给贤人。从前舜向天推荐禹，任用他做宰相，经过了十七年。等到舜去世，三年的丧期已经结束，禹因为舜有儿子商均在世，于是远远地退避到阳城之地，他的心只是想将君位让给商均罢了。然而天下的百姓都归心于禹，凡是朝见、诉讼、歌颂的人，都不跟随商均而跟随禹，与尧去世后不跟随尧的儿子而跟随舜，没有两样。人心如此，天意在禹，可以知道舜怎么能不把天下授予他呢？至于禹和益的时候，则与此不同了。禹也曾向天推荐益，任用他做宰相七年。等到禹去世，三年的丧期已经结束，益因为禹有儿子启在世，也远远地退避到箕山北面以让位给启。只见天下的臣民，朝见、诉讼的人不前往归附益，而来归附启，都说：‘这是我们的君主的儿子，我们不归附我们的君主的儿子而归附谁呢？’歌颂的人也不歌颂益而歌颂启，都说：‘这是我们的君主的儿子，我们不拥戴我们的君主的儿子而拥戴谁呢？’人心如此，天意在启，可以知道禹怎么能不把天下传给他呢？舜、禹、益都有圣人的德行，而当时民心有的归附有的不归附，这是什么缘故呢？大概尧的儿子丹朱，他的德行不像尧；舜的儿子商均，他的德行也不像舜。而舜辅佐尧二十八年，禹辅佐舜十七年，他们经历的年数既多，施予百姓的恩泽最久，凭借辅佐者的贤能，又遇到儿子的不成器，这就是百姓不归附尧、舜的儿子而归附舜、禹的原因。至于启的贤能，以兢兢业业的心继承遵守禹的典章法则，而益辅佐禹仅仅七年，他施予百姓的恩泽不像舜、禹那样久，凭借儿子的贤能，而又遇到辅佐者时间不久，这就是百姓不归附益而归附启的原因。舜、禹、益都作为辅佐者，而经历的年数多、经历的年数少，他们的久近相差如此。丹朱、商均与启都作为儿子，而有的贤有的不贤，又如此，这都是天意。难道是人力所能预先决定的吗？大概天下的事，凡是人力没有去做而自然做成的，这就叫天。主宰于虚无寂静之中，不可测度。凡是人力没有去招致而自然到来的，这就叫命。禀受于生命之初，不可改变。那么尧、舜、禹都是奉行天命来行事罢了，难道他们的德行有盛衰吗？按‘传贤，传子’，虽然说都出于天，其实天意常常在于贤人。传子也是传贤。后世作为天子儿子的，都自己努力成为贤人；作为天子的，能预先教导他的儿子成为贤人，实在是万世无尽的福分。

平民而拥有天下的，德行必定像舜禹，而又要有天子向天推荐他，所以孔子没有拥有天下。继承世系而拥有天下的，天所要废弃的，必定像桀纣那样的人，所以益、伊尹、周公没有拥有天下。伊尹辅佐汤，使汤称王于天下。汤去世后，太丁没有即位，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤的典章刑法，伊尹把他放逐到桐地，三年。太甲悔过，在桐地自我怨恨、自我惩戒，处于仁德、迁向义理，三年以来听从伊尹的训导，自己也重新回到亳都。周公没有拥有天下，就像益对于夏朝，伊尹对于殷朝一样。孔子说：‘唐尧虞舜禅让，夏后殷周世袭，它们的义理是一致的。’

这五节书，历举群圣没有拥有天下的事例，都是为了推明禹和益的事情。孟子告诉万章说：‘益没有拥有天下，固然由于天意。而自古圣人不拥有天下的，不只是一个益。凡是平民而拥有天下的，必定有同于舜禹的德行，而又要有尧舜那样的天子向天推荐他，然后才可以得到。所以孔子的德行，虽然无愧于舜禹，而没有尧舜的推荐，也最终老死为平民而没有拥有天下。’

译下位的人罢了。」至于那些有德行、有推荐却也不能拥有天下的人，是因为继位的君主是贤明的君主罢了。大概那些依靠世袭而拥有天下的人，并不是因为德行不如圣人，上天就废弃他们。上天所废弃的人，必定是像夏桀、商纣那样大恶之人。如果不至于像桀纣那样，而足以继承守护先人的基业，那么上天也不会轻易废弃他们。所以伯益和伊尹、周公虽然拥有舜、禹那样的德行，但遇到了继位君主的贤明，终究不能拥有天下。以伊尹为例，伊尹以圣人的德行辅佐商汤，使他在天下称王，他的功业可以说是非常显赫了。等到商汤去世后，太子太丁还没有即位就先去世了。商朝当时的制度是兄终弟及，于是立商汤的弟弟外丙。外丙在位两年后去世，又立商汤的弟弟仲壬。仲壬在位四年后去世，于是立太丁的儿子太甲。太甲即位后，败坏扰乱商汤制定的法度，似乎是不贤明。伊尹因此将他放逐到商汤墓地的桐宫三年，希望他回顾祖先而兴起思虑。太甲果然能够悔改自己所犯的过错，自我怨恨并惩戒过去的错误，自我改正并修治未来的行为，早晚在桐宫，改变不仁而处于仁，改变不义而迁向义。在三年之内，只听任伊尹对自己的教导。伊尹看到太甲的贤明，于是穿着礼服戴着礼帽去迎接他，让他回到亳都，以继承商汤的基业。这就是伊尹不能拥有天下的原因。至于周公最终担任冢宰而不能拥有周朝天下，是因为周公遇到了继位的贤明君主成王，就像伯益对于夏朝，因为夏启贤明足以继承大禹；就像伊尹对于殷商，因为太甲贤明足以继承殷商。这就是周公不能拥有天下的原因。我曾经听孔子说：“唐尧、虞舜禅让帝位，而把天下传给贤人；夏、商、周三代世袭统治，而把天下传给儿子。事迹虽然不同，但禅让是因为天命在贤人，适宜禅让就禅让；世袭是因为天命在儿子，适宜世袭就世袭。它们符合道义是一样的。圣人哪里会在其中夹杂私心呢！”观察孔子的话，那么禹把天下传给儿子，谁说他的德行衰微了呢？曾经又论述过，继位的君主即使是中等才能，也可以保守天命，天意不肯轻易剥夺它。然而也不能依赖。像太甲那样，不是已经岌岌可危了吗？与治世同道，忧患不会兴起；与乱世同流，忧患不会消亡。伊尹在太甲回到亳都之后，仍然告诫他。后来的继位者，应当反复思考这些话。

译万章问道：“有人传说，伊尹通过展示割肉烹煮的技艺来求取商汤的任用，真有这回事吗？”孟子说：“不是的。事实并非如此。伊尹在有莘国的郊野耕作，以尧舜之道为乐。不符合他道义的事，不符合他原则的事，即使把天下的俸禄给他，他也不会回头看；即使有千辆马车装饰的马匹，他也不会看一眼。不符合他道义的事，不符合他原则的事，即使是一根小草，他也不会送给别人；即使是一根小草，他也不会从别人那里索取。商汤派人带着礼物去聘请他，他却安闲自得地说：‘我为什么要商汤的聘礼呢？’我难道不如待在田野之中，从而以尧舜之道为乐吗？”

这一章书，是辩驳伊尹没有自辱自己的行为。万章问道：“有人传说，伊尹想要施行王道、辅佐君主却没有途径，于是自己充当厨师，借谈论割肉烹煮之事，进而阐明王道，使商汤了解并任用他，真有此事吗？”孟子说：“别人的话不足为信，伊尹的行为不是这样的。当伊尹尚未被赏识的时候，曾在有莘国的郊野耕作，他所欣慕爱乐的，是尧舜之道。道的极致表现就是义，不符合他的义，也就是不符合他的道。即使把天下的俸禄给他，他也不顾；即使有千辆马车装饰的马匹，他也不看。不仅如此，不符合他的义，也就是不符合他的道。即使是一根小草，他也不会送给别人；即使是一根小草，他也不会从别人那里索取。为什么呢？因为他所乐意的地方在于道。商汤听说伊尹的道，派人带着币帛去征聘他。伊尹心中只有尧舜之道，而不知道有商汤这个人。于是安闲自得地说：‘我何用商汤的聘礼呢？一旦接受聘礼，就应当为他的忧患而忧患，为他做事。我难道不如待在田野之中，从而以尧舜之道为乐，那样浩然自得地感到安心吗？’这并不是观察商汤的诚意与否。内心既然自己乐于道，对外自然不向人有所求，把商汤的聘礼看作身外之物罢了。商汤用币帛聘请伊尹，伊尹尚且不肯轻易出山，哪有割肉烹煮来求取商汤任用之事呢？考察伊尹在有莘国，诸葛亮在隆中，正因为他们隐居而无求，所以出山后能够担当重任。然而如果不是君主恳切地求取，他们也就终老于田间了。因此，做臣子的不能不把自己当作伊尹、诸葛亮那样来对待，而做君主的也不能不效法成汤、昭烈帝。”

商汤三次派人去聘请他，后来伊尹幡然改变心意说：“与我待在田野之中，从而以尧舜之道为乐，我难道不如使这位君主成为尧舜那样的君主吗？我难道不如使这些百姓成为尧舜那样的百姓吗？我难道不如在我身上亲眼见到尧舜之道得以施行吗？上天生育这些百姓，让先知的人去唤醒后知的人，让先觉的人去唤醒后觉的人。我是上天百姓中先觉的人，我将用这个道去唤醒这些百姓，除了我去唤醒他们，还有谁呢？想到天下的百姓，哪怕是一个普通男子或妇女没有受到尧舜的恩泽，就好像是自己把他们推入沟壑中一样。他这样以天下重任为己任，所以去投奔商汤，劝说商汤讨伐夏桀以拯救百姓。”

这三节书是讲述伊尹接受商汤的聘请，想要在天下施行尧舜之道。孟子说：“商汤三次派人带着币帛聘请伊尹，他求贤的诚意非常深厚，足以打动伊尹施行道义的心。于是伊尹翻然改变心意说：‘人的出仕与隐居关乎世道运数，我终究待在田野之中，从而以尧舜之道为乐，只是独善其身罢了。我难道不如用这个道辅佐君主，使这位君主钦敬明智、深邃智慧，成为尧舜那样的君主吗？我难道不如用这个道恩泽百姓，使这些百姓和谐有序、风气感化，成为尧舜那样的百姓吗？我难道不如在上下君民之间，就在我身上今天亲眼见到尧舜之道得以施行吗？’我之所以不敢推辞这个责任，是因为上天生育这些百姓，知觉虽然同样具备，但先后本来难以整齐。上天想要让先知此事的人去唤醒后知的人，让先觉此理的人去唤醒后觉的人。我在上天所生的百姓中，有幸是先觉的人，怎么可以辜负天意呢？我将用这个固有的道，去唤醒这些尚未觉悟的百姓。如果让我去唤醒他们，那么迷惑的人会更加深陷，谁能为我承担这个责任呢？这就是今天不容许我不出仕的原因。”伊尹的话是这样，根据他的话来推究他的心，伊尹真正看到了万物同体，想到天下的百姓，哪怕是一个普通男子或妇女没有受到尧舜的恩泽，就好像是自己把他们推入沟壑中一样，他的情感不能安宁，道义不容推诿。以一人之身承担天下的重任，像这样所以他去投奔商汤并劝说商汤，去讨伐无道的夏朝以拯救无罪的百姓。他这样自待是怎样的呢？“先知唤醒后知，先觉唤醒后觉。”先儒说这就是《大学》的道理，既然彰明美德，就必须革新百姓，不这样在我身上的分量就不完整。伊尹未仕于商汤时，只是一个普通百姓，尚且不肯以此自我宽慰，何况是作为君主和师长，实际上有代天治理万物的责任的人呢？

我没有听说过委屈自己却能端正别人的，何况是自辱自己来端正天下的人呢？圣人的行为不同，有的远离，有的靠近，有的离去，有的不离去，归结起来只是保持自身的纯洁罢了。我听说他用尧舜之道来求取商汤的任用，没听说过用割肉烹煮来求取的。《伊训》说：“上天的惩罚始于牧宫，我的征伐始于亳地。”

这三节书，是阐明伊尹决无割肉烹煮来求取商汤任用之事。孟子说：“伊尹讨伐夏朝拯救百姓，无非是想端正天下。我没有听说过委屈自己却能端正别人的，何况是卑污苟贱自辱自己的行为，比委屈自己更甚，却能端正天下吗？”大凡古来圣人的行为不同，未仕之前，有的远离而隐遁，有的靠近而侍奉君主；既仕之后，有的不合而离去，有的相合而不离去。远离的人并非忘记世事，而靠近的人并非

译追求禄位；离去的人并非为了沽名钓誉，而不离去的人也并非固执己见，而是根据时势用道义来裁断，最终归结于保持自身的清白罢了。自身都不加防范，怎么能称为圣人呢？又怎么能说伊尹有以割烹要挟商汤的事情呢？如果像世人所说，称他为要挟，我只听说他在耕种莘野时，只乐于尧舜之道，因此招致商汤用币帛聘请他，他是用尧舜之道来要挟商汤的，至于像割烹那样，确实没有听说过。《伊训》中有说：“商汤奉行天意诛讨夏桀，开始在牧宫攻打桀，由于我辅佐商汤，才开始在亳都从事这件事。”看伊尹的话，更加可以证明他讨伐夏朝、拯救百姓，独自承担天下重任的真实性。难道会认为一个屈辱自己、要挟君主的人，能够做出这样的事吗？世俗的诬蔑，不辩驳也就自然明白了。大概出仕与隐居，是人生重大的界限，起初进身如果不以正道，后来就没有能够端正的。从古到今，没有不是这样的。英明的君主观察人才，必须在此严格辨别。

译万章问道：“有人说孔子在卫国时寄居在痈疽家里，在齐国时寄居在侍人瘠环家里，有这回事吗？”孟子说：“不，不是这样，这是好事的人编造出来的。”孔子在卫国寄居在颜雠由家里，弥子瑕的妻子和子路的妻子是姐妹。弥子瑕对子路说：“孔子如果寄居在我家，卫国卿相的职位就可以得到。”子路把这话告诉孔子，孔子说：“得到与否，取决于天命。”孔子进用遵循礼制，退隐遵循道义，得到或得不到都说取决于天命。如果寄居在痈疽和侍人瘠环家里，那就是没有道义、不尊重天命了。孔子不会高兴。孔子在鲁国和卫国不被悦纳，离开时遭到宋国桓司马的拦截想要杀害他，于是改换装束经过宋国。这时孔子正处在困厄之中，寄居在司城贞子家里，他是陈侯周的臣子。我听说观察近臣，看他所接待的人；观察远臣，看他所寄居的人。如果孔子寄居在痈疽和侍人瘠环家里，怎么能称为孔子呢？

这一章阐明孔子秉持礼义，即使是寄居也必定不随便，以此证明人们言论的诬蔑。万章问道：“有人说孔子在卫国寄居在卫国君主亲近狎昵的人痈疽家里；在齐国寄居在齐国君主亲近狎昵的侍人瘠环家里，果真有这回事吗？”孟子说：“不，不是这样，这也是好事的人编造此言，想要诬蔑圣人以便谋取私利。”曾听说孔子在卫国，寄居在贤大夫颜雠由家里。当时卫国君主亲近狎昵没有比弥子瑕更甚的，弥子瑕的妻子和子路的妻子是姐妹。弥子瑕因此对子路说：“孔子舍弃颜雠由而寄居在我家，那么卫国卿相的职位就可以得到。”子路把这话告诉孔子，孔子说：“卫国卿相的得到与否有天命存在，不是他所能决定的。何必寄居在他家？”孔子平日，凡是有进用的时候，必定从容谦逊顺从而以礼制不轻易进用；凡是有退隐的时候，必定果断刚决而以道义不难以退隐。大概礼义尽在于我，至于爵位的得到与否，则是道将要施行，道将要废弃，说取决于天命罢了。孔子作为孔子就是这样，如果寄居在痈疽和侍人瘠环家里，那么道义应当退隐而不退隐，这是没有道义；天命得不到而想要得到，这是不尊重天命。平日的言行在哪里呢？况且孔子不但在无事的时候不随便寄居，曾经不被悦纳于鲁国和卫国而离开去宋国，遭到宋国司马桓魋的拦截想要杀害他，于是改换装束经过宋国。在这个时候，孔子正处在困厄之中，仍然不随便寄居，离开宋国到陈国，寄居在司城贞子家里。司城贞子是宋国的贤大夫，这时恰好是陈侯周的臣子，所以孔子寄居在他家。总之，邪正不同，人各自跟随同类。我听说观察近臣的为人如何，只看他作为远人的主人接待谁，或者接待君子，或者接待小人，近臣就可以知道了。观察远臣的为人如何，只看他所寄居的人，寄居在君子家，寄居在小人家，远臣就可以知道了。孔子是什么样的人呢？所寄居的必定是他的同类，如果寄居在痈疽和侍人瘠环家里，怎么能称为孔子呢？好事的人哪里容得下诬蔑！宋臣张栻说这话，虽然辩明孔子不随便寄居，而泛论观察人的方法，实在是万世做君主的不可不知道。从来小人的进用，君子的退隐，没有不是因为左右近幸在中间播弄。君主想要考察外廷的贤与不贤，而把耳目寄托在这类人身上，那么威福没有不被他们盗窃的。不深刻鉴察这种弊端，怎么能面对这种情况而不迷惑呢！

万章问道：“有人说百里奚把自己卖给秦国养牲畜的人，用五张羊皮的价格为他喂牛，以此来求见秦穆公，可信吗？”孟子说：“不。不是这样，这是好事的人编造出来的。”百里奚是虞国人。晋国人用垂棘的璧玉和屈地产的良马，向虞国借路去攻打虢国。宫之奇进谏，百里奚不进谏，知道虞公不可进谏而离开虞国去了秦国。年纪已经七十岁了，难道不知道用喂牛来求见秦穆公是污辱的行为吗，可以说聪明吗？知道不可进谏而不进谏，可以说不聪明吗？知道虞公将要灭亡而先离开他，不可以说不聪明。当时在秦国被举荐，知道秦穆公可以有所作为而辅佐他，可以说不聪明吗？辅佐秦国而使他的君主显赫于天下，可以传扬于后世，不贤能而能做到吗？自卖来成就他的君主，乡里自爱洁身的人都不做，而说贤能的人做吗？

这一章阐明百里奚必定没有辱身求见君主的事，以此证明人们言论的诬蔑。万章问道：“有人说，百里奚把自己卖给秦国养牲畜的人家，得到五张羊皮而为他喂牛，借此来求见秦穆公，真有这回事吗？”孟子说：“不，不是这样，这是好事的人编造出来作为借口的。曾听说，百里奚本是虞国人，在虞国做官时，晋国人用垂棘出产的美玉和屈地出产的良马，请求借路于虞国去攻打虢国。虞臣宫之奇进谏虞公，不听，百里奚因此不进谏，不是不能进谏，大概是知道虞公的为人不可以进谏，因而离开去了秦国。当时，百里奚年纪已经七十岁了，是他阅历老成，难道不知道用喂牛来求见秦穆公是污辱的行为，还能称之为聪明吗？我曾反复推究，百里奚不是不聪明的人。天下只有聪明人能不对人失言，知道虞公不可进谏而不进谏，这是应当沉默而沉默，可以说不聪明吗？天下只有聪明人能知道废弃，知道虞公将要灭亡而先离开他，这是见机而作，不可以说不聪明。天下又只有聪明人能知道兴起，百里奚到秦国时，有在秦国举荐他的人，知道秦穆公可以有所作为，而辅佐他，这是选择君主而侍奉，可以说不聪明吗？况且百里奚辅佐秦国

译凭借威势确立霸业，使君主在天下显赫，美好的名声和声誉能够流传到后世，不贤明的人能做到这样吗？如果为了成就君主的事而自卖自身，即使是乡里间稍微懂得自爱的人都不会做，难道像奚这样贤明的人会肯做这种事吗？人们言论的虚妄，就可以识别了。大体上战国时期人人急于追求功利，于是认为古代的圣贤也是这样，所以孟子极力辩驳。不只是伊尹、孔子这样的大圣人没有这种事，即使是百里奚这样辅佐霸业的人，也绝不会这样做。后世士大夫缺乏廉洁和羞耻心，凡是能够获得富贵的事情，没有不做的，患得患失的祸患，于是延续到世道。管子说：“礼义廉耻，是国家的四个支柱，从来没有人内心不正、风俗不良，却能够导致治理的，其关系难道只是一个人一件事而已吗？”

译日讲四书解义卷二十一

（经部，四书类，《日讲四书解义》）

钦定四库全书

日讲四书解义卷二十二

孟子【下之四】

万章章句下

孟子说：“伯夷，眼睛不看邪恶的脸色，耳朵不听邪恶的声音。不是他认可的君主就不侍奉，不是他认可的百姓就不役使。天下太平就出仕，天下混乱就隐退。暴政产生的地方，暴民聚集的地方，他都不忍心居住。他想着与乡人相处，就像穿着朝服戴着朝冠坐在泥炭之中一样（感到玷污）。在商纣王的时候，他居住在北海之滨，以等待天下的清明。所以听到伯夷风范的人，顽固的人变得廉洁，懦弱的人有了坚定的志向。”伊尹说：“什么样的君主不可以侍奉？什么样的百姓不可以役使？天下太平也出仕，天下混乱也出仕。”他说：“上天生育这些百姓，是让先知的人唤醒后知的人，让先觉的人唤醒后觉的人。我，是上天百姓中的先觉者，我将用这个道理来唤醒这些百姓。想到天下的百姓，哪怕是一个普通男子或妇女没有受到尧舜的恩泽，就好像是自己把他们推入沟壑中一样。这就是他独自承担起天下的重任啊。”柳下惠不以侍奉昏庸的君主为羞耻，不以担任小官为卑贱而推辞，出仕不隐藏自己的贤能，一定坚持自己的正道。被遗弃而不怨恨，困顿穷厄而不忧愁。与乡人相处，安然自得，不忍心离开。他说：“你是你，我是我，即使你在我旁边赤身裸体，你又怎么能玷污我呢！”所以听到柳下惠风范的人，鄙陋的人变得宽厚，刻薄的人变得敦厚。

至于孔子离开齐国，淘了米就匆匆上路；离开鲁国，却说：“我走得缓慢啊。”离开父母之邦的道理，可以快就快，可以慢就慢，可以隐居就隐居，可以出仕就出仕，这就是孔子啊。

这一章书，是孟子历数各位圣人的行事，而极度尊崇孔子，以隐含他愿意学习的意思。说：学习如果不尊崇至圣，那么其统绪就不统一；然而如果不取法各位圣人加以折衷，那么其道也就不能彰显。曾经考察伯夷，眼睛不看非礼的恶色，耳朵不听非礼的恶声，视听如此不苟且。不是可以侍奉的君主就不侍奉，不是可以役使的百姓就不役使，事君役民如此严格。世道太平就进而出仕，世道混乱就退而隐居，进退如此有选择。不仅如此，即使是横暴之政产生的地方，横暴之民聚集的地方，也不忍心居住。不但心中不居横暴之念，即使是想着与乡人暂时相处，也如同穿着朝服戴着朝冠的尊贵，坐在泥炭的污秽之中，唯恐玷污自己。在殷纣王浊乱的时候，避居北海之滨，以等待天下的清明。所以后世听到伯夷风范的人，即使是顽固而无知的人，也感化变得廉洁；即使是懦弱而无操守的人，也感化而有特立独行之志。这就是伯夷的行事如此。又曾经考察伊尹。伊尹曾说：“君主都可以侍奉，有什么侍奉的不是君主？百姓都可以役使，有什么役使的不是百姓？”他这样说，所以他的行为，天下太平也进而出仕，天下混乱也进而出仕，以求尽到侍奉君主役使百姓的责任，并因此自我承担。说：“上天生育这些百姓，原本是想让先知其事的人唤醒后知的人，让先觉其理的人唤醒后觉的人。我如今有幸成为上天所生百姓中的先觉者，我将用这先知先觉的道理，唤醒这后知后觉的百姓，而不敢辜负上天的托付。”由他的话来推究他的心思，天下的百姓，只要有普通男子或妇女不受到尧舜的恩泽，就好像是自己把他们推入沟壑中，这是他以一己之身而自任天下的重任。这就是伊尹的行事又如此。又曾经考察柳下惠。他不以昏庸的君主为羞耻而不侍奉，不以小官为卑贱而推辞，而侍奉昏庸的君主担任小官，不隐藏自己的贤能，而一定实行自己的正道，至于被人遗弃而没有怨恨之意，即使因此困顿穷厄其身，也没有忧愁怜悯之情。不仅如此，即使是与乡里之人并处，其中也油然自得，与他们在一起而不忍心离开。曾自己说：“你自为你，我自为我。即使你在我旁边赤身裸体失礼，也只是你的无礼罢了，怎么能玷污我守礼的身体呢？”所以后世听到柳下惠风范的人，即使是狭陋的人，也感化变得宽大量；刻薄的人，也感化变得敦厚之行。这就是柳下惠的行事如此。至于孔子的行为，则独有不同。当他在齐国时，因为晏婴的劝阻而离开，就淘了米匆匆上路，不容片刻停留。当他在鲁国时，因为接受了女乐而离开，然而还等待膰肉的到来，说：“我走得缓慢啊。”他之所以走得缓慢，是因为离开父母宗国的道理，而不忍心淡然处之。由此看来，他有时快，不是失之急迫而快；有时慢，不是失之濡滞而慢；有时隐居，不是以隐为高而隐居；有时出仕，不是以位为荣而出仕。大概他的神妙莫测，与大道同流，而绝无刻意、必求、固执、我见的私心。这就是孔子的行事又如此。

孟子说：“伯夷，是圣人中清高的；伊尹，是圣人中担当的；柳下惠，是圣人中和的；孔子，是圣人中合乎时宜的。”孔子被称为集大成。所谓集大成，就像奏乐时以钟声开始而以玉磬声结束一样。钟声，是开始有条理；玉磬声，是结束有条理。开始有条理，是智者的事；结束有条理，是圣人的事。智好比技巧，圣好比力量。就像在百步之外射箭一样，箭能射到