日讲四书解义卷二
，因其不可离者而品节之。君子为学，亦因其不可离者而持守之。而其所以持守之功，止有动静两端。当其静也，不待目有所睹而始戒慎也。虽其所不睹之顷，未与物接，此心常惺惺然，戒谨祗慎，而不敢忽。不待耳有所闻而始▯惧也。虽其所不闻之顷，寂然不动，此心常凛凛然，惶▯危惧，而不敢忘。所以存天理之本然，而不使静中有湏臾之离也。及其动也，人苐知众着之为见，不知幽暗之处，意念一发而善恶之几已动。是至隠而万象以昭，岂不是莫见乎隠？人苐知共彰之为显，不知细微之事迹，虽未露而善恶之几已▯。是至微而万形以具，岂不是莫显乎微？故君子既常戒惧，而于此独知之地，尤加警醒，时时敬慎，所以遏人欲于将▯，而不使动时有湏臾之离也。盖理欲之闗，天人之介，出此入彼，间不容髪。惟戒惧以全其体，则静时皆存性之功；慎独以审其几，则动时皆见性之地。此君子之学，莫大乎主敬。一动一静，宻于无间，所以能湏臾不离道也。
译依据那不可须臾离开的道理来加以品评节制。君子做学问，也是依据那不可须臾离开的道理来持守它。而持守的功夫，只有静和动两个方面。当处于静的时候，不必等到眼睛看到什么才开始戒慎。即使在眼睛看不到的时候，没有与外物接触，这颗心也常常清醒警觉，戒慎恭敬，不敢丝毫疏忽。不必等到耳朵听到什么才开始恐惧。即使在耳朵听不到的时候，寂静不动，这颗心也常常敬畏谨慎，惶恐畏惧，不敢忘记。以此来保存天理的本然状态，不让它在静中有片刻的背离。等到处于动的时候，人们只知道众人看得见的地方叫做“见”，却不知道在幽暗隐蔽之处，意念刚一发动，善恶的萌芽就已经触动。这是极其隐蔽而万事万物由此显现，难道不是“在隐蔽处没有人能看见”吗？人们只知道共同彰显的地方叫做“显”，却不知道细微的事迹，虽然尚未显露，但善恶的萌芽就已经萌动。这是极其细微而万事万物的形态由此具备，难道不是“在细微处没有人能看见”吗？所以君子既然常常保持戒惧，在这独自知晓的地方，尤其要加倍警醒，时时恭敬谨慎，以此来遏制人欲于将发未发之际，不让它在动时有片刻的背离。大概天理与人欲的关隘，天与人之间的界限，从此处进入彼处，其间不容许有一根头发的空隙。只有用戒惧来保全其本体，那么静的时候都是存养本性的功夫；用慎独来审察其萌芽，那么动的时候都是显现本性的地方。君子的学问，没有比主敬更大的了。一动一静，紧密无间，所以能够片刻不离开道。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
此一节书，是即性情以眀道，不可离也。子思曰：「君子主敬之功，其于道不敢有湏臾之或离者。」盖以道之体用，即人之性情也。如人与事物相接，顺意而喜，拂意而怒，失意而哀，得意而乐，四者人之常情。当其未发之时，浑然在中，心无一物，无所偏▯谓之中。及其既与物接，喜怒哀乐随其所发，皆当乎理，心体畅洽，与未发之中全无乖戾，谓之和。是中也者，性之徳而道之体，寂然不动，全体已具，至无而涵天下之有，至虚而宰天下之实。万事万物之理，莫不根本于此，乃天下之大本也。和也者，情之正而道之用，感而遂通，四达不悖。一人之情，即千万人之情；千万人之情，不异乎一人之情。古今事物之变，莫不共由于此，乃天下之达道也。道之体用，不外于心之性情，如此。此静存动察之功，所以不容少间，而道之不可湏臾离也。
致中和天地位焉万物育焉
此一节书，是言体道之极功也。子思曰：「中和之理，约之虽在一心，放之则弥六合。特患工夫不至，故功化未神耳。」惟君子自其不睹不闻之时，所以戒惧者愈宻，以至于至静之中，毫无偏倚，是能推致夫中之极，而大本立矣。尤于隠微幽独之际，所以谨其善恶之几者愈精，以至于应物之处，毫无差谬，是能推致夫和之极，而达道行矣。由是吾之心正，而天地之心亦正，七政四时不愆其度，山川岳渎各得其常，而天地以位焉。吾之气顺，而万物之气亦顺，鱼鼈鸟兽咸若其性，飞潜动植各遂其生，而万物以育焉。盖天地万物本吾一体，大本达道自有全量，致中和之效验如此。合而观之，天命谓性，天之生人也；戒惧慎独，人之事天也；中和位育，人之成天也。人心即天心，故心尽而天应；人事即天事，故事脩而天从。君天下者，诚能静存动察，履中蹈和，神与性会，心与天通，则天清地宁，万物茂育，可还至而立效，岂虚语哉！
右第一章
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。」
此一章书，是严道统之防也。子思曰：「仲尼之言曰：『日用常行，皆有无过不及之理，是为中庸。』乃天命所当然，而人心之所同有者。然惟君子能体此中庸，与之适合；若小人，则于中庸之理，大相违背，而反是焉。」仲尼之言如此。夫中庸之理，人所同得，乃惟君子能之，而小人不能者，何哉？盖君子静时，既能戒慎▯惧，心存天理；而动时，又能随时处中，合乎大道，此所以为中庸也。小人静时，既心徇人欲；而动时，又肆欲妄行，此所以反中庸也。君子小人之辨，只在敬肆之间而已。要之道统之▯，必宗仲尼，垂训立教，昭如日月。子思惧贤智之害道，又▯邪▯之乱真，故引孔子之言，以严其防，见中庸之统，必归君子，而非小人之可得而窃取也。
右第二章
子曰：「中庸其至矣乎？民鲜能久矣。」
此一章书，是言中庸之妙，以醒世也。子思曰：「孔子之言曰：『天下之理，过则失中，不及则未至。惟中庸之徳，无太过，亦无不及，乃日用寻常所遵行而不可易者，真尽美尽善而无以复加矣乎？』但今世之人，气质多偏，复为习俗所囿，故所知所行，非流于太过，即失之不及，鲜有能适合乎中庸者。盖非一朝一夕之故矣。夫中庸之道，本人心所同具，天理之当然，乃小人反之，而众人又鲜能之，必頼脩道立教之圣人，斯胥一世而归于至善之域也。」
右第三章
子曰：「道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不眀也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。」
此一章书是眀中庸鲜能之故也。子思曰：「孔子之言曰：『道如江河之行于地，岂有阻塞而不行者？今乃不行于天下，我知之矣。』盖行道由于眀道。世之资禀聪眀者，既穷髙极逺，知所不必知，而过乎中
译喜怒哀乐等情感尚未发作时，叫做“中”；发作出来都符合节度，叫做“和”。“中”是天下最根本的基础；“和”是天下普遍通行的准则。
这一段文字，是通过性情来阐明道，二者不可分离。子思说：“君子持守恭敬的功夫，对于道不敢有一刻的背离。”这是因为道的本体与作用，就是人的性情。比如人与事物接触，顺心意就喜，逆心意就怒，失心意就哀，得意心就乐，这四种是人常有的情感。当它们尚未发作时，浑然处于中正状态，心中没有任何杂念，没有偏向，这就叫做“中”。等到已经与外物接触，喜怒哀乐随着情境发作，都合乎道理，内心通畅和谐，与未发作时的中正状态毫无冲突，这就叫做“和”。这“中”，是性的美德和道的本体，寂静不动，全体具备，极其虚无却包容天下的实有，极其虚空却主宰天下的实在。万事万物的道理，没有不以此为根本的，所以是天下最根本的基础。这“和”，是情的正当和道的运用，感应而随即通达，四方通达而不违背。一个人的情感，就是千万人的情感；千万人的情感，与一个人的情感没有不同。古今事物的变化，没有不共同遵循这一点的，所以是天下普遍通行的准则。道的本体与作用，不外乎心的性情，就是这样。因此，静时存养、动时省察的功夫，不容许稍有间断，而道也不容许有一刻的背离。
达到中和，天地便各安其位，万物便生长发育。
这一段文字，是讲述体悟道的最高功夫。子思说：“中和的道理，概括起来虽然只在一心，推广开来则充满天地。只是担心功夫不到家，所以功效教化未能神妙罢了。”只有君子从看不见听不到的时候起，所以警戒恐惧的功夫越加严密，以至于在极静的状态中，毫无偏倚，这是能够推致“中”的极致，从而确立了根本。尤其在隐蔽细微、独处的时候，所以谨慎善恶萌芽的功夫越加精微，以至于应对事物时，毫无差错，这是能够推致“和”的极致，从而实行了通达的大道。因此，我的心端正，天地的心也端正，日月星辰和四季运行不违背其规律，山川河流各保持其常态，于是天地各安其位。我的气息顺畅，万物的气息也顺畅，鱼鳖鸟兽都顺从其本性，飞禽走兽、潜游植物都遂其生存，于是万物生长发育。大概天地万物本来与我是一体的，根本和通达的大道自有其全部力量，达到中和的效验就是这样。综合来看，天命叫做性，是天生成人的；警戒恐惧、慎独，是人侍奉天的；中和位育，是人成就天的。人心就是天心，所以心尽而天应；人事就是天事，所以事修而天从。统治天下的人，如果真能静时存养、动时省察，践行中正、遵循和谐，精神与本性相会，心灵与上天相通，那么天空清朗、大地安宁，万物茂盛生长，可以立竿见影地见效，这难道是空话吗！
以上是第一章。
孔子说：“君子遵循中庸，小人违背中庸。君子的中庸，是君子随时处于中正；小人的中庸，是小人无所顾忌。”
这一章文字，是严格道统的界限。子思说：“孔子的话说：‘日常生活中的行为，都有不过分也不不足的理，这就是中庸。’这是天命所应当的，也是人心所共同具有的。然而只有君子能体悟这中庸，与之相合；至于小人，则与中庸的道理大相违背，从而相反。”孔子的话就是这样。中庸的道理，人所共同拥有，却只有君子能做到，而小人不能，为什么呢？大概君子在静的时候，既能警戒恐惧，心存天理；而在动的时候，又能随时处于中正，合乎大道，这就是中庸的原因。小人在静的时候，既心随人欲；而在动的时候，又放纵欲望妄行，这就是违背中庸的原因。君子与小人的区别，只在恭敬与放肆之间罢了。总之，道统的界限，必定尊崇孔子，垂训立教，像日月一样昭明。子思担心贤智之人损害道，又担心邪说扰乱真理，所以引用孔子的话，来严格其界限，表明中庸的道统，必定归于君子，而不是小人所能窃取得到的。
以上是第二章。
孔子说：“中庸大概是最完美的了！百姓很少能长久遵循它了。”
这一章文字，是讲述中庸的妙处，以唤醒世人。子思说：“孔子的话说：‘天下的道理，过分就失去中正，不足就达不到。只有中庸的德行，没有太过，也没有不及，是日常寻常所遵循而不能改变的，真是尽善尽美而不能再增加了！’但是当今世人，气质大多偏颇，又受习俗的局限，所以所知道和所行的，不是流于太过，就是失之不及，很少能适合中庸的。这并非一朝一夕的缘故了。中庸之道，本是人心中共同具有的，天理所应当的，然而小人违背它，而众人又很少能做到，必须依靠修道立教的圣人，才能使一世之人归于至善的境界。”
以上是第三章。
孔子说：“道不能实行，我知道原因了。聪明人做得过分，愚笨人达不到。道不能显明，我知道原因了。贤能人做得过分，不贤人达不到。人们没有不饮食的，但很少能尝出滋味。”
这一章文字是阐明中庸很少有人能做到的原因。子思说：“孔子的话说：‘道像江河在地上流动，哪有阻塞而不行的呢？现在却在天下不能实行，我知道原因了。’大概实行道依赖于明白道。世上资质聪明的人，既穷究高远，知道那些不必知道的，而超过了中
；愚者又蔽于一曲，暗于大道，而不及乎中。是智者既以道为不足行，而愚者又不知所以行，此道之所以不行也。道如日月之眀于天，岂有晦昧而不眀者？今乃不眀于天下，我知之矣。盖眀道自能行道。世之资禀贤能者，既骇世惊俗，行所不必行，而过乎中；不肖者又安于故常，溺于物欲，而不及乎中。是贤者既以道为不足知，而不肖者又不求所以知，此道之所以不眀也。若此者，岂道之逺于人哉？夫道命于天，率于性，乃寻常日用之所不能外者。但人由之而不察，是以有过不及之弊耳。譬诸饮食，人于终日间，谁不饮食也？鲜有能知其滋味者。使其能察识焉，则不出饮食之外而自得其味之正，不出日用之外而自得乎道之中矣。可见谁非道中之人？谁可湏臾离道之人？是在勉强学问，化其气质之偏，而合乎理义之中也。」
译愚昧的人又被局部现象所蒙蔽，对根本的大道昏暗不明，因而达不到中庸的境界。这样，聪明的人既然认为大道不值得践行，而愚昧的人又不知道该如何践行，这就是大道无法推行的原因。大道如同日月在天空中光明普照，难道会有昏暗不明的时候吗？如今大道在天下却不显明，我知道其中的缘故了。大概是因为，真正明白大道的人自然能够践行大道。世上那些资质贤能的人，既然惊世骇俗，做了不必做的事，从而超过了中庸的标准；而不贤的人又安于旧有的常规，沉溺于物欲之中，从而达不到中庸的标准。这样，贤能的人既然认为大道不值得去了解，而不贤的人又不探求去了解的方法，这就是大道不显明的原因。像这样的情况，难道是大道远离人吗？大道由天所赋予，由本性所遵循，是日常寻常生活中不能脱离的东西。只是人们遵循它却不察觉，所以才有过度和不及的弊病。比如饮食，人在一整天里，谁不吃饭喝水呢？但很少有人能真正知道其中的滋味。如果人们能够察觉认识，那么就不必超出饮食之外而自然能得其味道的纯正，不必超出日常用度之外而自然能得大道的中庸。可见谁不是处于大道之中的人？谁是可以片刻离开大道的人？关键在于努力做学问，改变气质上的偏颇，从而合乎理义的中正之道。