右第四章

译右第四章

孔子说：“中庸之道大概不能实行了吧。”

这一章书，是慨叹当世之人不能实行中庸之道。子思说：“孔子的话说：‘中庸之道，只有那些明白它的人很少，所以实行它的人更少，因此它在天下不能推行。’唉，唉，那些应当实行的道理，人们却不实行，这难道不是智者的过错，愚者的不及吗？这一定是开天明道的圣人，才能确立万古实行道的极致啊。”

右第五章

孔子说：“舜真是大智啊！舜喜欢请教别人，并且喜欢考察浅近的话，隐藏别人的恶行而弘扬别人的善行，把握事物的两个极端，采用其中道施用于百姓，他之所以成为舜，大概就是因为这个吧？”

这一章书是举出舜的大智来显示道之所以能实行的原因。子思说：“孔子的话说：‘人没有智慧就无法认识道。然而智慧有大小，就像度量有偏全一样。只有古代的帝舜，他真是大智啊！’人的聪明如果自用就会狭隘，广泛采纳就会宏大。舜拥有深邃哲明的资质，却不敢自恃，每件事必定向人请教，虚心体察访问，毫无勉强。即使是草野之人的言论，也认为其中寄托着最高的道理，仔细加以审察，不因为浅近而忽视它。他这样没有遗漏善行。在请教和考察之中，有言论不合于道理的，就隐藏包容，不曾宣扬揭露，不阻碍他们来告知的意愿；言论合于道理的，就传播称颂，使他们受到鼓励，以坚定他们乐于告知的心。他这样广大光明。然而言论虽然合于道理，但众说纷纭，有的太过，有的不及，有两个极端。于是综合各种说法，权衡轻重，以求义理的最恰当之处，达到一致的归宿，不可改变，这里有中道存在。然后将其施用于事业，体现在施行上，就众说中所有的中道，还用它来施用于百姓，而自己选择得审慎、实行得周到又如此。这不自恃自己的聪明，而将天下的聪明合为自己的聪明；不自恃自己的才识，而将天下的才识合为自己的才识。所以他的智慧更加精微，他的度量更加宽广。舜之所以成为舜，大概就是因为这个吧？大概问察、隐恶扬善，足以显示他的宽宏博大，兼收众善而没有遗漏；执两用中，足以显示他的精密详审，达到至善而没有偏颇。这就是智慧之所以没有过与不及，而道之所以能实行的原因。千古聪明睿智的君主，首先推崇虞舜，怀疑他有高于天下而不可企及的地方，却虚怀若谷，不自用而取法于人如此。可见智慧之所以大的原因，在于明目达聪，而不在于依赖一人的见解。”

右第六章

孔子说：“人们都说自己聪明，被驱赶进入罗网陷阱之中，却不知道躲避。人们都说自己聪明，选择了中庸之道，却不能坚持一个月。”

这一章书，是举出道不明朗的缘由，以引出下一章。子思说：“孔子的话说：‘明白事理的人，必定能坚守；就像明白事情的人，必定能避祸。’现在的人，都自夸说：‘凡是未来之事，我都知道，应该能防患于未然。’然而祸患当前，茫然不觉，如同禽兽陷入罗网陷阱之中，尚且不知道退避，怎么能算是聪明呢？现在人修道，也是如此。他们自夸说：‘凡是极细微的道理，我都知道，应该能选择并坚守。’然而对于中庸的道理，虽然也知道辨别出来，但竟然被私欲所间隔，不能坚守于一个月之短，这就是道不明朗的原因。大概看得明白，才能守得坚定；守得不牢固，正是由于看得不真切。那么，格物致知，难道不重要且关键吗？”

右第七章

孔子说：“颜回的为人，选择中庸之道；得到一个善的道理，就恳切地牢记在心而不丧失。”

这一章书，显示必须像颜回那样为人，然后道才能明朗。子思说：“孔子的话说：‘中庸的道理，散见于事物之间，只在于人能选择并坚守罢了。’只有颜回的为人，凡是遇到事物到来，必定详细辨别，以求所谓的中庸。但只要得到一个至善的道理，就亲身实践，恳切地奉持在心胸之间，坚守而不复丧失。大概颜回因为知道得真切，所以守得牢固，这就是行为之所以没有过与不及，而道之所以明朗的原因。学习颜回的人，应当留意于此。”

右第八章

孔子说：“天下国家可以治理得公平，爵位俸禄可以推辞，白刃可以踩踏，中庸却不可能做到。”

这一章书是承接上文说中庸选择坚守之难，以引出下一章。子思说：“孔子的话说：‘天下国家最难治理，但有明敏之才的人可以使之公平。爵位俸禄，人们争相羡慕，但有廉洁操守的人可以推辞而不顾。白刃人们畏惧触犯，但有勇敢品质的人可以踩踏而不避。’这些都不是难事，只有中庸的道理，不偏不倚，无过无不及，在日用常行之事中，有最恰当不可改变的道理。不是义理精熟、仁德纯熟，没有一丝人欲私心的人，不容易接近这个境界。这就是中庸不可能做到的原因。”那么有志于这条道的人，难道可以不纯一其选择坚守的功夫吗？

右第九章

子路问什么是强。孔子说：“是南方的强，还是北方的强？还是你所认为的强？以宽厚柔和来教化，不报复无道之人，这是南方的强，君子居于此。卧于兵器甲胄之上，战死也不厌倦，这是北方的强，勇武的人居于此。所以君子和而

译不随波逐流，多么刚强啊；保持中立而不偏倚，多么刚强啊；国家政治清明时，不改变未得志时的操守，多么刚强啊；国家政治黑暗时，至死也不改变志向，多么刚强啊。

译这一章论述的是，必须拥有君子的刚强，然后中庸之道才可能实现。子思说：“从前子路寻求那种能够持守坚定、足以承担大道的品质，所以向孔子问道：‘怎样才算刚强？’孔子说：‘刚强并不只有一种。现在你所问的，是受限于南方风气而形成的南方之强，还是受限于北方风气而形成的北方之强呢？或者是根源于义理、不受南北风气局限的你们学者所应有的刚强呢？’为什么说南方之强呢？如果有人行为不合于理，就用宽容柔顺的态度去教导他；如果有人用蛮横无理的态度对待自己，也直接承受而不报复，这就是南方之强。大概因为南方的风气柔弱，所以那里的人能够忍受别人所不能忍受的，用包容的力量胜过别人，这种宽厚之风还接近于君子之道，君子具备这种刚强。为什么说北方之强呢？那些戈矛铠甲之类的凶器，他们却把它当作床席一样安然处之；即使战斗到死，也没有厌悔之意，这就是北方之强。大概因为北方的风气刚劲，所以那里的人能够做别人不敢做的事，用果敢的力量胜过别人，这种武勇的习性纯粹属于强者的作为，强者具备这种刚强。至于你所应当具备的刚强，不就是君子的刚强吗？君子待人，温和可亲，然而志节凛然，不肯随波逐流、违背道理去顺从众人，这就是‘和而不流’的刚强，难道不也很矫健吗？君子修身，卓然守正，始终极其坚定，不至于有所倾斜或依附，这就是‘中立而不倚’的刚强，难道不也很矫健吗？当国家政治清明时，君子以推行大道、济助时势为念，不肯改变未得志时的志向和行为，这种刚强，难道不也很矫健吗？当国家政治昏暗时，君子以坚守道义、安守命运为主，即使到了死地也不肯改变平生的节操，这种刚强，难道不也很矫健吗？大概南方和北方的刚强，是靠气质来胜过别人；君子的刚强，则是靠义理来战胜自己。有了君子的刚强，然后中庸之道才可能实现。”

以上是第十章

孔子说：“追求隐僻之理，行为怪异，后世可能会有人称述他。我不做那样的事。君子遵循正道而行，却半途而废，我不能停止。君子依循中庸之道，即使隐居世间不被了解也不后悔，只有圣人才能做到。”

这一章论述的是，将中庸之道归结于圣人。子思说：“孔子的话说：‘现在有这样的人，深求隐僻的道理，去知道别人不必知道的事；过分做出怪异的行为，去实行别人不必实行的事。他的意图大概是想求取名声。而人情又厌恶平常、喜欢新奇，所以后世或许会有人称述他。这是做得太过分了，做了不该做的事。’我只追求我应当做的事，而对于这种隐僻怪异的事，坚决不做。又有追求大道的君子，也知道大道应当实行，努力遵循实行，却不能切实用力，以至于半途而废。这是做得不够，不该停止却停止了。我则开始实行，一定要坚持到底，自己不能停止。至于具备大道的君子，所知所行，没有过分或不及，依循中庸的道理，是与大道合为一体的。虽然他们默默修养，或许不被当世的人了解，却绝无抱怨后悔之心，是与大道始终相伴随的。如果不是至诚不息、纯粹不已的圣人，谁能做到呢？有志于中庸之道的人，也应当知道该效法谁了。”

以上是第十一章

君子之道，广大而隐微。愚笨的平民百姓，也能参与了解它。等到它达到极致时，即使是圣人也有所不了解。不贤的平民百姓，也能参与实行它。等到它达到极致时，即使是圣人也有所不能实行。天地如此广大，人尚且有遗憾。所以君子谈论它的大，天下没有能承载它的；谈论它的小，天下没有能分割它的。

这一章论述的是，申明首章“道不可须臾离”的意思，并极力说明道无所不在。子思说：道由天赋予，由本性率导，人人具备，而能穷尽它的只有君子，所以说道属于君子。君子之道，有体有用，它的作用广大而无穷，它的本体微密而不可见。从认知来说，即使是愚笨的平民百姓，也有本然的良知，对于日常生活中的常理，也有能够了解的。等到道的全体达到极致时，即使是生而知之的圣人，受见闻的限制，也有不能完全了解的。从实行来说，即使是不贤的平民百姓，也有本然的良能，对于日常生活中的常理，也有能够实行的。等到道的全体达到极致时，即使是安而行之的圣人，受时势的阻碍，也有不能完全实行的。不仅是圣人，即使是天地如此广大，有时覆盖承载、生成养育有所偏颇，有时寒暑灾祥失去正常，也不能完全符合人的心意，人尚且有怨恨遗憾。这说明道不遗漏常人，也不穷尽于圣人和天地，可见道无处不在。所以就君子之道而言，谈论它的大，则无处不包，天下哪里还有比道更大的东西能承载它呢？谈论它的小，则无微不入，天下哪里还有比道更小的东西能分割它呢？君子之道如此，可以说是广大了。而它之所以如此的原因，则是隐微而看不见的。所以说：君子之道，广大而隐微。

《诗经》说：“鸢鸟高飞至天，鱼儿跳跃于深渊”，是说它上下都能明察。君子之道，发端于平民百姓，等到它达到极致时，能明察天地。

这两节文字，是引用《诗经》来证明道的广大与隐微，并加以总结。子思说：

译思说：“道的广大与隐微竟然到了这种地步，难道不能通过观察《诗经》来领悟吗？”《大雅·旱麓》篇中有这样的话：“鸢鸟飞翔则能达到天空，鱼儿跳跃则处于深渊。”这首诗究竟说了什么呢？大概鸢鸟的飞翔，有它之所以能飞的原因，这是说道明显地昭示在上方；鱼儿的跳跃，有它之所以能跃的原因，这是说道明显地昭示在下方。天地之间没有不是事物的，也就没有不是道的，举出一个鸢鸟，那么所有在上面的事物都可以知晓；举出一条鱼，那么所有在下面的事物都可以知晓。道的广大在这里更加显现了，而它之所以如此的原因，却不是耳目见闻所能达到的，难道不隐微吗？总的来说，君子所行的道，从它的一个方面来说，则寄托起始于夫妇日常起居之间，而人的知识与能力有所不能遗漏；等到推演到极致，以求得它的整体，那么天高地卑，没有不是这个道理的明显昭示，又怎么能轻易穷尽人的知识与能力呢？道不可须臾离弃到了这种地步，这就是君子戒慎恐惧、慎独的功夫之所以不能停止的原因。这与右边第十二章相合。

译孔子说：道并不远离人，人如果为了求道而远离人，那就不可以称为道。《诗经》说：“砍削斧柄，砍削斧柄，它的法则并不远。拿着斧柄去砍削斧柄，斜着眼看它，还以为很远。”所以君子用人来治理人，改正了就停止。忠恕之道离道不远，加诸自己而不愿的，也不要加诸于人。

这一章书，是说道不离人，因而指示人们体认道的实际功夫。子思说：“孔子的话说：‘道源于本性，不超出人伦日常之间，何曾远离人？’所以求道的人，只是为人罢了。如果人为了求道，一定要离开人去追求高远，那就不是所谓率性的道了。怎么知道呢？《豳风》中伐柯的诗说：‘人拿着斧柄砍树，用来做斧柄，它的长短法则，就在所拿的斧柄上而不远。’从我来说，所拿的是一把斧柄，而所砍的又是另一把斧柄吗？眼睛看着它，还有彼此的区别，而认为远。如果道则与人是一体的，不像斧柄那样有两个。所以君子治理人，不过就人身上原有的理，责成于人。如果人能改正，也就罢了，不再多求人之外的事。难道要远离人以为道吗？夫道不远人，也是因为不远离人的心罢了。如果能尽己之心而忠，推己之心而恕，那么私欲去除而天理显现，离道自然不远了。忠恕的事，怎么样呢？比如人以不合情理的事加诸自己，这是自己心里不愿的，就以己心度人心，知道它与我无异，也不要加诸于人。用这个来求道，有什么远的呢？”

君子的道有四个方面，我没能做到其中任何一方面。所要求的做儿子的道理用来侍奉父亲，我没能做到；所要求的做臣子的道理用来侍奉君主，我没能做到；所要求的做弟弟的道理用来侍奉兄长，我没能做到；所要求的做朋友的道理先施之于朋友，我没能做到。平常的德行要实行，平常的言语要谨慎，有所不足，不敢不勉励；有所多余，不敢说尽。回顾行为，行为要笃实；回顾言语，言语要谨慎，君子为什么不笃实呢？

这一节书，是孔子自述其不远人以为道的事。说：君子的道，其大端有四个方面，反求于我则没能做到任何一方面。比如所要求的做儿子的道理，想要尽孝来侍奉父亲，但我侍奉父亲，没能尽孝。所要求的做臣子的道理，想要尽忠来侍奉君主，但我侍奉君主，没能尽忠。所要求的做弟弟的道理，想要尽弟道来侍奉兄长，但我侍奉兄长，没能尽弟道。所要求的做朋友的道理，想要尽友道来交友，但我先施之于朋友的，没能做到。然而一定要怎么样来求其能呢？大概以子、臣、弟、友的道理体之于身，是平常的德行，就实行它而践其实。以子、臣、弟、友的道理发之为言，是平常的言语，就谨慎它而择其可。然而行为容易至于不足，不敢不修德而更加勉励其行为。言语容易至于多余，不敢有尽言而更加求其谨慎。只有谨慎到极致，那么所说的都与所行的相顾，而没有言语超过行为的忧虑。所行的也与所说的相顾，而没有言语不及行为的祸患。君子对于言行如此，难道不是笃实的人吗？这是我应当取法来自修的东西。敢远离人以为道吗？世上求道的人，常常舍弃人伦物则的常道，而追求高深渺茫的领域，不知道人外无道，道外无人。既失去了做人的道理，又怎么问求道的道理呢？这也是迷惑得很厉害啊。右第十三章

君子安于自己的本分行事，不羡慕本分之外的事物。安于富贵，就实行富贵所当行的道；安于贫贱，就实行贫贱所当行的道；安于夷狄，就实行夷狄所当行的道；安于患难，就实行患难所当行的道。君子无论处于什么境地都能自得其乐。

这一章书，是说君子随处尽道的意思。子思说：凡人所处的地位不同，各有应当行的道。君子只根据当前所居的地位，而尽其所当行的道，未曾在本分之外别有所愿慕。大概求尽于本分之内，自然无暇顾及本分之外。所谓安于本分行事，是什么呢？人的遭遇，只有顺逆两种境遇，而都有可以安顿的地方。比如当前富贵，就实行富贵所当行的道，而不至于淫逸；当前贫贱，就实行贫贱所当行的道，而不至于滥觞；当前在夷狄，就实行夷狄所当行的道，而不改变其行为；当前在患难，就实行患难所当行的道，而不改变其操守。道随处而尽，那么心也随处而安。所以君子无论处于什么境地都能自得其本心之理。所谓安于本分行事，就是这样。

在上位不凌辱下位，在下位不攀附上位，端正自己而不求于人，就没有怨恨。上不怨天，下不怨人。所以君子安于平易以等待天命，小人冒险以求侥幸。孔子说：“射箭似乎像君子，射不中靶心，反求诸其身。”这三节书，是说君子的学问，端正自己反求而不愿乎外。子思说：“大凡人居上位，就喜欢作威凌下；居下位，就喜欢依附攀援上位。君子则不然，在上位不凌辱下位，在下位不攀附上位。只知道端正自己，求完己之分内，而没有邀求于人的心。夫有求而不得，则怨恨产生；现在无求则自然无怨。只见中心泰然，虽然上而不得于天，也顺受其正，而无所怨憾；于天下而不合于人，也安于所遇，而无所

译罪过比别人更重，又怎么会对外在有所贪求呢？正因为君子安守本分而不贪求外在，所以君子一身所经历的环境，虽然有顺境与逆境的区别，但内心平和坦荡，随处都能安适。至于困厄显达、得失荣辱，一概听任天命的自然安排，而没有丝毫贪慕外物之心。哪里像小人那样，在倾轧险恶的道路上施展私智，妄图侥幸求得福分呢？这个道理，孔子曾经论述过。孔子说：“射箭虽然只是微小的技艺，但其中心态却与君子相似。怎么看出来的呢？因为君子凡事都端正自己而不苛求他人，就像射箭的人射不中靶心，只是反求诸己，认为是技艺不够精湛，而不再怨恨胜过自己的人。所以说：‘射箭有似于君子。’观察这一点，君子安守本分而行事、不贪求外在，就更加显而易见了。”

译右边是第十四章。

君子修道的过程，好比要走到远方，一定要从近处开始；好比要登上高处，一定要从低处起步。《诗经》说：“妻子和睦融洽，就像弹奏瑟琴一样和谐；兄弟之间既已同心，和乐之情深厚且持久。这样就能使你的家庭适宜，让你的妻儿快乐。”孔子说：“父母的心情，大概也就顺遂安乐了吧！”

这一章书，是向人们展示进入大道的次序。子思说：君子之道，虽然无所不在，但求道的功夫，必须循序渐进。在平常的人伦日用中谨慎行事，然后才能到达圣神功化的高深境界；在隐微幽独的细微处审察，然后才能达成中和位育的圆满。好比人想要走到远方，必须从近处开始，近处正是通往远方的基础。好比人想要登上高处，必须从低处开始，低处正是通往高处的基础。君子之道，正与走到远方、登上高处相似。《小雅·棠棣》这首诗说：“人如果在家庭内部，妻子感情契合，就像弹奏瑟琴一样，没有不和的地方。兄弟之间，和乐友爱，既极其和乐，而且长久不变，那么就能使你的家庭适宜，让你的妻儿快乐。”诗是这样说的，孔子读了这首诗并赞叹说：“人如果能像这样和睦妻子，友爱兄弟，那么父母的心，大概也就安乐了吧？”从家庭来说，父母在上，是高远的位置；妻子兄弟在下，是卑近的位置。由妻子兄弟的和睦，从而使得父母顺遂安乐，这难道不是“走到远方从近处开始、登上高处从低处起步”的一个验证吗？求道的人可以从中知道次序了。

右边是第十五章。

孔子说：“神妙的德行，真是盛大啊！看它却看不见，听它却听不到，但它体现万物而没有遗漏。它使得天下的人斋戒沐浴、穿着盛装来承接祭祀。那浩荡的样子，好像就在上方，好像就在左右。”《诗经》说：“神的降临，不可揣度，何况可以厌弃呢？”那从隐微到显著，真诚不可掩盖的道理，就是这样啊！

这一章书，是通过神妙来阐明大道。子思说：“孔子的话说：‘天地间只有阴阳二气，而二气的良能就是神妙。它的德行，流行不穷，大概非常盛大吧？’怎么见得它盛大呢？天下只有有形的东西才可见，鬼神没有形体，虽然看它却看不见；只有有声音的东西才可听，鬼神没有声音，虽然听它却听不到。然而鬼神虽然没有形体声音，但所有有形有声的事物，都由鬼神体现，不可能遗漏。极度的虚无中却蕴含极度的存在，极度的虚空中却蕴含极度的真实，多么盛大啊！就拿祭祀这一件事来验证，鬼神的灵验，能使天下的人都斋戒以肃清内心，穿着盛装以肃整身体，以此来奉承祭祀。这时候，只觉得鬼神的精气浩荡地流动充满，恰好在上方一般，而在上方都是鬼神；恰好在左右一般，而在左右都是鬼神。所谓体现万物而没有遗漏，在这里得到了验证。试看《大雅·抑》这首诗说：‘神的降临，不可测度。’那么即使极其诚敬，尚且有所不足，何况可以厌弃而不敬呢？观察这句话，更可以看见鬼神体现万物而没有遗漏。看不见听不到，鬼神是隐微的；而体现万物没有遗漏，又极其显著，为什么呢？因为鬼神的屈伸往来，总是一个真实的道理在起作用，这就是所谓的真诚。因为真诚，所以有这个理就一定有这个气，自然显现昭著而不可掩盖，就是这样。这就是鬼神的德行为何盛大的原因。体悟大道的人，怎么能不把存养真诚作为要务呢？”

右边是第十六章。

孔子说：“舜真是大孝啊！德行成为圣人，尊贵成为天子，富有四海之内，宗庙享受他的祭祀，子孙保有他的封地。”

这一章书，显示舜能够穷尽平常德行的极致。子思说：“孔子的话说：‘人子侍奉父母，都应当尽孝。然而只有古帝舜，他真是大孝啊！’作为人子，没有德行不足以显扬父母，舜则是生来就知道并安然实行，德行成为圣人，他显扬父母的孝道是怎样的？没有尊贵不足以尊崇父母，舜则接受尧的禅让，尊贵成为天子，他尊崇父母的孝道是怎样的？没有富有不足以奉养父母，舜的富有，拥有四海，用天下的资源来奉养，他奉养父母的孝道是怎样的？而且向上使得宗庙享受天子的祭祀，为祖先光耀前人的程度达到了极致；向下使得子孙保有诸侯的封地，为祖先荫庇后人的程度达到了极致。舜的德行和福分如此兼隆，确实不是普通人能比及的，这就是他之所以为大孝的原因吧？”

所以有大德行的人，必定得到他的地位，必定得到他的俸禄，必定得到他的名声，必定得到他的长寿。所以天生育万物，必定根据它们的材质而加以厚待。所以，对于栽植的，就加以培养；对于倾覆的，就使其覆灭。《诗经》说：“美好的君子，具有显明的德行，适宜于民适宜于人，从天那里接受俸禄。上天保佑并命令他，从天那里再次申命他。”所以有大德行的人必定承受天命。

这四节书是说圣人有了大德行然后才能具备大福分。孔子说：舜的德行和福分兼隆，固然因此成为大孝。然而德行又是福分的根本。所以有圣人的大德行，德行中自然包含尊荣，必定得到天子的地位；德行中自然包含福厚，必定得到四海的俸禄；德行中自然包含美好的名声，必定得到显著的名声；德行中自然包含长久的道理，必定得到永远的长寿。这些都是理的自然，不求而自然应验的。这难道是上天有私心吗？曾观察天生育万物，必定根据它们材质的可厚而加厚。比如事物中栽植的，本来有生机，就从而培养它；至于事物中倾仆的，本来没有生机，就从而

译导致其覆灭败亡。有的培育，有的倾覆，都是事物自身招致的结果，而上天在其中并没有刻意的用意。《嘉乐》这首诗中说：“值得赞美和喜爱的君子，拥有这样明显显著的美德，既适宜于在下位的百姓，又适宜于在上位的人。”因此被上天所眷顾，而承受上天的福禄。上天既然保护爱惜他，保佑帮助他，并且任命他为天子，又进而反复强调、不停地保佑他，使他获得无穷无尽的福泽。这是上天眷顾恩德的体现，又有可以征验的地方。由此看来，可见拥有大德的人，必然承受上天的任命而成为天子。现在舜既然拥有这样的大德，那么他承受上天深厚且反复强调的任命，而享有禄位、名声、长寿的完备，本来就是理所当然的，还有什么可怀疑的呢？舜的德行是大德，那么他的孝就是大孝。舜是圣人，实际上也是孝子。舜的圣，是圣中的孝；舜的孝，是孝中的圣。所以成为天下万世的法则。右第十七章

译孔子说：“没有忧愁的人，大概只有周文王吧？他以王季为父亲，以武王为儿子。父亲开创基业，儿子继承发扬。武王继承太王、王季、文王的事业，一次穿上战袍就拥有了天下。自身不失去天下的显赫名声，尊贵为天子，富有四海之内。宗庙祭祀他，子孙保全他的基业。”

这一章书是子思引用孔子所说的关于文王、武王、周公的事情。子思说：“孔子说：‘自古以来的帝王，在父子开创与继承的关头，大多有心中不足的地方，即不能没有忧愁。如果完全没有忧愁的，大概只有我周文王吧？’怎么看出来的呢？文王以贤德的王季为父亲，以圣明的武王为儿子。王季积累功业、累积仁德，奠定周家的基业，这是贤父在前开创。武王继承志向、叙述事业，集周家的大统，这是圣子在后继承。父亲开创，儿子继承，前后都有美好的德行，文王心中更没有不足之处，这就是他无忧的原因。”文王的事情就是这样。至于武王继承发扬的事情，更有光大前人的地方。周从太王开始奠定王业的踪迹，王季勤劳于王家，文王拥有天下的三分之二，这时人心天意无不顺应。王业的端绪，开始奠基了。武王能够继承太王、王季、文王的事业，顺应人心，顺从天命，诛杀无道的纣王，一次穿上战袍，于是攻克商朝而拥有天下。这时诸侯都跟随，百姓喜悦信服，东西南北无不称颂功德。自身不失去天下的显赫名声，于是由侯爵进为王，尊贵为天子，将国化为天下，富有四海之内。对上，祖宗则隆以王者的称号，用天子的礼仪祭祀；自文王以前，都供奉在宗庙中享用祭祀。对下，子孙则三十代，历经八百年，自成康以后，都守护基业而保全它，无非是继承祖先的功业，顺应天人的心意，而合乎理所应当的道理。武王的事情就是这样。

武王晚年接受天命，周公成就文王、武王的德行，追尊太王、王季，用天子的礼仪祭祀先公。这种礼仪，通达于诸侯、大夫以及士和庶人。父亲是大夫，儿子是士，安葬用大夫的礼仪，祭祀用士的礼仪；父亲是士，儿子是大夫，安葬用士的礼仪，祭祀用大夫的礼仪。为期一年的丧礼通达到大夫，为期三年的丧礼通达于天子。父母的丧礼，无论贵贱都是一样的。

这一节书是说周公制定礼仪以成全武王继承发扬的事情。孔子说：“武王接受天命成为天子时，已经是晚年的人了。凡是用来继承文王事业的事情，还有想要做却来不及做的。周公于是身负责任，因时制宜制定礼仪，展开他想展开的孝心，扩大他未扩大的恩意，以成就文王、武王的德行。近处追尊古公为太王，季历为王季，不让他们生前称王而死后称王，大概是推论文王、武王的意思而及于王业的起源。远处从祖绀一直到后稷，都用天子的礼仪祭祀，不让他们生前受封而死后享用，又推演太王、王季的意思而及于无穷。这种祭祀礼仪，都本于天理的自然，人情的极致，岂只是独自尽孝而已呢？又推演到天下，通达于诸侯和大夫，以及士和庶人，使大家都能随本分尽孝：如父亲是大夫，儿子是士，安葬就用大夫的礼仪，祭祀就用士的礼仪；如父亲是士，儿子是大夫，安葬就用士的礼仪，祭祀就用大夫的礼仪。大概安葬用死者的爵位，遗留给死者安宁；祭祀用生者的俸禄，使他们尽情表达孝心。又制定丧服的礼仪，为期一年的丧礼从庶人向上通达到大夫为止，天子诸侯没有伯叔兄弟的丧礼，亲情不敌尊贵。为期三年的丧礼从庶人向上通达于天子都通行，这是父母的丧礼，子女对父母无尽的恩德，不分贵贱，尊贵不敌亲情。追尊上祀的礼仪，对祖先尽孝；葬祭丧服的礼仪，推及于天下，都是依据人情制定礼仪，周详恰当，以成就文王、武王的德行。”周公的事情就是这样，子思引用这些以显示文王、武王、周公能尽中庸之道，这也是费解的大道理。帝王体悟中庸之道，应当以文王、武王、周公为法则。

右边是第十八章

孔子说：“武王、周公，大概是通达的孝子吧？所谓孝，就是善于继承前人的志向，善于叙述前人的事业。”

这一章书，是引用孔子称赞武王、周公的通达之孝，而言说他们尽孝在于继承叙述。子思说：“孔子说：‘凡人的孝，只限于自身一家，未必能通达于天下。只有武王、周公能推演他们孝亲的心，尽伦理尽制度，使人人都能尽孝，所以天下的人通称为孝，而没有异议，大概是通达的孝子吧？’”武王、周公所谓的通达之孝是什么呢？“凡是前人有志向未达成而成就它，叫作继承；不必前人有此志向，而我所存的合乎天理，隔世相感，这叫作善于继承前人的志向。前人有事迹可效法而遵行它，叫作叙述；不必前人有此事，而我所做的恰当，则易地皆然，这叫作善于叙述前人的事业。这就是因时随分，一斟酌于理，而推及四海，千万世而为通达的孝子。”

春秋季节修缮祖庙，陈列宗庙的器物，设置衣裳，进献时令的食物。宗庙的礼仪，是用来排列昭穆次序的。排列爵位，是用来辨别贵贱的。排列事务，是用来辨别贤能的。旅酬，下级为上级敬酒，是用来惠及卑贱者的。

译燕毛，是用来排定长幼次序的。

译这两节文字是列举武王、周公所制定的祭祀礼仪，以阐明什么是达孝。孔子说：“武王、周公之所以善于继承和发扬先王遗志，从他们所制定的祭祀礼仪就可以看出来。”从春天到秋天，四季都有祭祀。临近祭祀的时候，在祖庙的中门、堂屋、寝室一定要加以洒扫整理，以表达严肃洁净的态度。对于先世所珍藏的重器一定要陈列摆放，以显示能够守护先业。对于先王所遗留的衣裳一定要设置好，以授予代表祖先受祭的“尸”，使神灵有所依附，从而表达神灵仿佛就在眼前的诚心。对于四季的食物，各自按时令的物产进献，用供奉活人的方式供奉神灵，从而将侍奉活人的敬意延续下来。他们在四季祭祀中表达孝心的情况就是这样的。再拿祫祭的礼仪来说，宗庙中位次在左边的称为昭，左边属阳。昭取阳明的含义；位次在右边的称为穆，右边属阴。穆取阴幽的含义。这是建立宗庙位次的位置规定。当在太庙举行祫祭时，各庙的子孙都来参与祭祀。他们在宗庙中按次序站立的礼仪，也依照祖宗世系依次排列，以此来区分谁是昭、谁是穆，使亲疏关系不混乱。至于异姓协助祭祀的人，外朝有公、侯、伯、子、男，内朝有卿、大夫、士，都按照爵位排序，尊贵者在前，卑贱者在后，以此来区分谁贵谁贱，使尊贵的地位不被逾越。同姓和异姓参与祭祀的人都有职事，比如宗人掌管祠祭，祝官诵读祝文，至于司尊、司爵之类都是职事。安排执事的人只任用贤能，以此来辨别谁德行优秀、威仪美好，以及谁处理事务熟练贤能，使贤能不被埋没。祭祀完毕喝福酒时，同姓兄弟与异姓宾客众人互相劝饮，这叫旅酬，一定要让各家在下位的子弟向在上位的父兄举杯酬酢，以此来使卑贱者也能以参与事务为荣，使年幼者得以表达敬意。等到异姓宾客退去，只宴请同姓族人时，就根据头发黑白颜色来区分长幼作为座次，以此来在尊卑之中各自按年龄排序，不论贵贱，使年长者得到加倍的敬意。宗庙中恩义周全细致的情况又如此。

登上他的位置，施行他的礼仪，演奏他的音乐，尊敬他所尊重的，爱护他所亲近的，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉亡者如同侍奉存者，这是孝道的极致。郊社的礼仪，是用来侍奉上帝的；宗庙的礼仪，是用来祭祀祖先的。明白了郊社的礼仪，禘祭和尝祭的意义，治理国家难道就像看手掌一样清楚吗？

这两节文字是总结说继承发扬先王遗志的善举，并且全面列举礼仪制度通于治国大道的道理。孔子说：武王、周公所制定的祭祀礼仪，既好又完备，这些都是善于体察先王心意而制定的。先王面对祖先，有特定的位置，现在所踏上的就是那个位置。先王升降周旋，有特定的礼仪，现在所施行的就是那个礼仪。先王声容感人，有特定的音乐，现在所演奏的就是那个音乐。祖先是先王所尊重的，现在春秋祭祀，向上表达诚恳恭敬，以尊敬先王所尊重的。子孙臣民是先王所亲近的，现在在宗庙中广泛排列，向下推广恩义，以爱护先王所亲近的。由此看来，武王、周公侍奉先王，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉亡者如同侍奉存者，真是善于继承善于发扬，无所不至，是孝道的极致。称他们为达孝，不也很合适吗？然而祭祀的礼仪又不止于此，还有郊社的礼仪。郊祭用来祭天，冬至时在圜丘祭祀天；社祭用来祭地，夏至时在方泽祭祀地。大概是为了侍奉上帝和后土，报答他们覆盖承载、生成万物的恩德。还有宗庙的礼仪，或者五年一次禘祭，在太庙合祭；或者四季有祭，在各庙分祭。大概是为了祭祀祖先，尽我们报答根本、追念远祖的诚心。郊社之所以能享上帝，禘尝之所以能享祖先，它们的礼仪极其宏大，意义极其精微，只有圣人能制定，也只有圣人能明白。如果明白了郊社的礼仪，禘尝的意义，那么仁孝的道理推及万事万物，没有哪里是不恰当的。治国的道理，就在这里，就像看手掌一样，非常明白容易看见。武王、周公制定礼仪，不仅善于体察先王心意，而且通于治国大道，情况就是如此。子思引用这些，以显示武王、周公的孝道，尽伦尽制，都符合中庸之道，这也是“费”的大用。帝王以孝道治理天下，在制礼作乐、明理治幽之间，应当加以注意。以上是第十九章

日讲四书解义卷二

钦定四库全书

日讲四书解义卷三

中庸【下】

鲁哀公问政。孔子说：“周文王、周武王的政事，记载在简册上。有那样的人，政事就能推行；没有那样的人，政事就会停息。人道在于勤勉政事，地道在于勤勉种植。政事啊，就像蒲苇一样。”

这一章文字，是子思引用孔子论政，以阐明中庸之道。全章以“人在政举”为主，而其要点不外乎修身。从前哀公问政，孔子回答说：“为政的道理，没有别的，效法祖先罢了。”从前我们的文王、武王，以圣人为君主，又有周公、召公这样的臣子辅佐，当时所推行的政事，斟酌古法，符合今情，万世没有弊端，现在还记载在简册之中，像《周官》、《周礼》等书，昭昭明显如同高举日月，遵循它去实行，本来不难。但是有治国的方法，必须有治国的人才，假如当今之时，上有励精图治像文王、武王那样的君主，下有实心任事像周公、召公那样的臣子，那么纪纲法度，灿烂地全部推行，文王、武王的治世就可以再见了。不然的话，没有治国的人才，那么