埤雅卷二十 宋 陆佃 撰释天
则雷电不必皆合而章也。故易雷电合而章，然后为噬嗑。然雷电合而章，又不必雷电皆至，若今震雷与电俱赴者，所谓「雷电皆至」者也。故君子以折狱致刑，以象天之至威，非特明罚勑法而已。诗曰：「爗爗震电，不宁不令。」言雷电变乱于上，不安故常，且非所以号令万物也。董子曰：「太平之时，雷不惊人，号令启发而已矣；电不▯目，宣示光耀而已矣。」
译那么雷电不一定都要会合才能显明。所以《易经》说雷电会合而显明，然后才构成噬嗑卦。然而雷电会合而显明，又不一定是雷电都到来，像现在震雷与闪电一同降临的，就是所谓的“雷电皆至”。所以君子据此来断决狱讼、施行刑罚，以效法上天至高的威严，不仅仅是明确刑罚、整饬法纪罢了。《诗经》说：“闪电耀眼雷声震，不安常道非号令。”意思是雷电在上空变异扰乱，不安于常规，而且并不是用来号令万物的。董仲舒说：“太平盛世的时候，雷不使人惊恐，只是发布号令、启发万物罢了；电不刺人眼目，只是宣示光明、照耀万物罢了。”
月
説文》曰：「太隂之精，象形，内象蟾桂之形，故夕从月半见。」而林罕以为象其未有蟾桂之状也。《释名》曰：「月，阙也，言满则复缺也。」「朔，月初之名也。朔，苏也，月死复苏生也。」「晦，月终之名也。晦，灰也，火死为灰，月光尽似之也。」《礼曰：「大明生于东月生于西。」「朔而月出西方夕见夕，莫也。故王者旦见曰朝，暮见曰夕，义取诸此，所谓朝夕放于日月」者也。至望然后出于东方夜见尚书大传以为晦而月见西方谓之朓，朝而月见东方谓之朒，盖言异也。《诗曰：「东方之日兮，彼姝者子在我室兮。在我室兮，履我即兮。」「东方之月兮，彼姝者子在我闼兮。在我闼兮，履我发兮。」履，礼也。日月之盛皆在东方，故诗举以刺襄，而言男女淫奔不能以礼化也。君无失道，如东方之日，以礼即我，故「彼姝者子在我室兮」也；臣无失道，如东方之月，以礼发我，故「彼姝者子在我闼兮」也。《诗曰：「如月之恒，如日之升。」恒，恒上▯也；升，言有隆而无降；恒，言有盈而无亏也。《书曰：「哉生明。」又曰：「哉生魄。」説者以为朔后月明生而魄死，望后月明死而魄生，故书以朏、望生明、生魄纪月，甲子纪日也。▯子曰：「月未望则载魄于西，既望则终魄于东其遡于日乎！」此言士之或贵或贱或肆或拘，在其上与之如何而已。《风俗通》曰：「呉牛望月而喘。」言使之苦于日，是故见月而喘。盖伤禽惊于虚▯疲牛望月而喘，物之惮怯，见似而惊有如此者。屈子曰：「惩于羮者吹虀。」此之谓也。旧説积阳之气生火，火气之精为日；积隂之气生水，水气之精为月。故阳燧取火于日，方诸取水于月。《易》曰：「离为日，坎为月。」其以此乎？
星
三五厯》曰：「星者，元气之英，盖积气之中有光耀者也。」星，精也；月，魄也；云，防也。《释名》曰：「祭雨曰升，祭星曰布。」升，取其气之升也；布，取其象之布也。《书》曰：「卿士惟月，庶民惟星。」言卿士之徴，月是也；庶民之徴，星是也。月之好恶，从星而已，故月之从星，则以风雨。《诗》曰：「月离于毕，俾滂沱矣。」此之谓也。盖役乆病于外，则天下幸乱，卿士下比于民，莫肯念难，适能使难滋大而已，故是诗刺之。《诗》曰：「嘒彼小星，三五在东。」小星，众无名者。三，心；五，噣。四时更见。日月，夫妇之象也，则大星以况侄娣，而小星当贱妾矣。盖诸侯一娶九女，侄娣与媵而八，故诗正以三五况之。三，心，以春见于东方，最先见者；五，噣，以冬见于东方，最后见者。贱妾之进御于君也，犹之小星随此三五，先后更见于天，不见陵掩，则以夫人之惠下逮故也。然进御之法，侄娣两两当夕，故诗又以参▯况之。参、昴，二星也，而又皆西方之星，其在于东，则以夕并见，小星随焉。夫月也，大星也，小星也，各以其分夜见于天，则夫人惠及贱妾，岂特人事而已哉！《礼运》曰：「天秉阳，垂日星；地秉隂，窍于山川。」垂，阳之象也；窍，隂之象也。《尧典》春曰：「日中，星鸟。」夏曰：「日永，星火。」秋曰：「宵中，星虚。」冬曰：「日短，星昴。」或言星鸟，或言星火，或言星虚，或言星昴，相备也。盖圣人南靣视四星之中，言星鸟，则以见四星之形也；言星火，则以见四星之次也。先儒以为四方七宿各成一形，东方成龙，西方成虎，前成鸟形，后成龟形，所谓「在天成象，在地成形」是也。传曰：「▯与蛇交，谓之▯武。」则▯武七宿宜具▯蛇之形，不得独成▯形而已。以今垂象考之，虚、危以前象蛇，室、壁象▯。梓慎所谓「宋、郑其饥乎！今蛇乗龙」是也。蛇，盖虚、危之星。《考工记》曰：「龙旂九斿，以象大火也；鸟旟七斿，以象鹑火也；熊旗六斿，以象伐也；龟蛇四斿，以象营室也。」四斿变言龟。蛇亦以▯朔道之所在，龟蛇相成，异乎三方，不可谓之▯旐故也。尔雅曰：「天根，氐也。」盖氐
译《说文》说：“月是太阴的精华，是象形字，内部像蟾蜍和桂树的形状，所以‘夕’字从月，表示月亮半现。”而林罕认为这是象形月亮还没有蟾蜍和桂树时的样子。《释名》说：“月，就是‘阙’，意思是月亮满了又会缺损。”“朔，是月初的名称。朔，就是‘苏’，月亮死去了又复苏生长。”“晦，是月末的名称。晦，就是‘灰’，火熄灭了变成灰，月光耗尽的样子像它。”《礼记》说：“大明（太阳）生于东，月亮生于西。”“朔日月亮从西方升起，傍晚可见，傍晚就是‘夕’。所以君王早晨接见臣下叫‘朝’，傍晚接见叫‘夕’，意义取自于此，这就是所说的‘朝夕仿效日月’。”到了望日，月亮才从东方升起，夜间可见。《尚书大传》认为，晦日月亮在西方出现叫做“朓”，早晨月亮在东方出现叫做“朒”，大概是说月亮出现的时间异常。《诗经》说：“东方的太阳啊，那位美丽的女子在我的居室里。在我的居室里，依礼来到我身边。”“东方的月亮啊，那位美丽的女子在我的门内。在我的门内，依礼来到我身边。”履，就是礼。日月最盛的时候都在东方，所以《诗经》举此来讽刺襄公，说男女淫奔不能以礼教化。君主不违背正道，就像东方的太阳，依礼来到我身边，所以“那位美丽的女子在我的居室里”；臣子不违背正道，就像东方的月亮，依礼来到我身边，所以“那位美丽的女子在我的门内”。《诗经》说：“像月亮那样恒久，像太阳那样上升。”恒，是月亮上弦时的样子；升，是说有隆起而没有下降；恒，是说有盈满而没有亏损。《尚书》说：“哉生明。”又说：“哉生魄。”解说者认为，朔日后月亮的光明产生而魄气死亡，望日后月亮的光明死亡而魄气产生，所以《尚书》用朏、望、生明、生魄来记录月份，用甲子来记录日期。孔子说：“月亮未望时，魄气在西边；既望后，魄气在东边，它追随太阳吗！”这是说士人或贵或贱、或放纵或拘束，取决于在上位者对待他们的方式罢了。《风俗通》说：“吴牛望月而喘。”说它苦于日晒，所以看见月亮就喘。大概受惊的禽鸟害怕虚张声势，疲乏的牛望月而喘，万物畏惧怯懦，看见相似的事物就惊恐，有像这样的情况。屈原说：“被热汤烫伤的人，连冷粥也要吹一吹。”说的就是这个道理。旧解说，积聚阳气产生火，火气的精华是太阳；积聚阴气产生水，水气的精华是月亮。所以阳燧从太阳取火，方诸从月亮取水。《易经》说：“离卦代表太阳，坎卦代表月亮。”大概是这个原因吧？
《三五历》说：“星，是元气的英华，大概是积聚的气中有光耀的东西。”星，是精；月，是魄；云，是防。《释名》说：“祭雨叫‘升’，祭星叫‘布’。”升，取的是气上升的意思；布，取的是形象散布的意思。《尚书》说：“卿士对应月亮，庶民对应星星。”意思是卿士的征兆，月亮是；庶民的征兆，星星是。月亮的好恶，跟随星星罢了，所以月亮跟随星星，就会带来风雨。《诗经》说：“月亮靠近毕宿，就会大雨滂沱。”说的就是这个。大概役使百姓久病在外，那么天下就会庆幸动乱，卿士向下勾结百姓，没有人肯念及灾难，这只能使灾难更加扩大，所以这首诗讽刺这种情况。《诗经》说：“微弱的小星，三三五五在东方。”小星，是众多没有名字的星。三，是心宿；五，是昴宿。四季更替出现。日月，是夫妇的象征，那么大星用来比喻侄娣，而小星应当是贱妾了。大概诸侯一次娶九个女子，侄娣和媵妾共八个，所以《诗经》正好用三、五来比喻。三，是心宿，在春天出现在东方，是最先出现的；五，是昴宿，在冬天出现在东方，是最后出现的。贱妾进御君主，就像小星跟随这三五之星，先后更替出现在天空，不被凌辱掩盖，这是因为夫人的恩惠向下及于她们。然而进御的法度，侄娣两两当值，所以《诗经》又用参宿来比喻。参、昴，是两颗星，而且都是西方的星，它们出现在东方，那么在傍晚同时出现，小星跟随它们。月亮、大星、小星，各自按照它们的份额在夜间出现在天空，那么夫人恩惠及于贱妾，难道仅仅是人事吗！《礼运》说：“天秉持阳气，垂示日星；地秉持阴气，窍通于山川。”垂，是阳的象征；窍，是阴的象征。《尧典》春天说：“日中，星鸟。”夏天说：“日永，星火。”秋天说：“宵中，星虚。”冬天说：“日短，星昴。”有的说星鸟，有的说星火，有的说星虚，有的说星昴，是相互完备的。大概圣人面南观察四星的中点，说星鸟，是为了显示四星的形状；说星火，是为了显示四星的次序。先儒认为四方七宿各形成一个形状，东方成龙，西方成虎，前方成鸟形，后方成龟形，这就是所说的“在天成象，在地成形”。传文说：“龙与蛇交，叫做龙武。”那么龙武七宿应当具备龙蛇的形状，不能只形成龙的形状。以现在的天象考察，虚、危以前像蛇，室、壁像龙。梓慎所说的“宋、郑将要饥荒吧！现在蛇乘龙”，说的就是这个。蛇，大概是虚、危之星。《考工记》说：“龙旗九斿，用来象征大火；鸟旟七斿，用来象征鹑火；熊旗六斿，用来象征伐；龟蛇四斿，用来象征营室。”四斿变说为龟。蛇也因为龙朔道所在，龟蛇相成，不同于其他三方，不能称为龙旐的缘故。《尔雅》说：“天根，是氐宿。”大概氐
一名本，亢亦或谓之天根。周语曰：「辰角见而雨毕，天根见而水涸，本见而草木节解，驷见而陨霜，火见而清风戒寒。」天根，亢也；本，氐也；驷，房也；火，心也。尔雅曰：「营室谓之定。」传曰：「营室之中，土功其始。」説者以为定昬见而中，然后可以营制宫室，故谓之营室。诗曰：「定之方中，作于楚宫；揆之以日，作于楚室。」是也。传曰：「度日出日入以知东西，南视定，北准极，以正南北。」则谓之营室，又非特取其时而已。礼运曰：「日星以为纪，故事可列也。」盖传以为龙见而雩，水昬正而栽，若此之类，所谓以日星为纪者也。
译“本”这个星名，亢星有时也被称为天根。《国语·周语》说：“角星在黄昏时出现，雨水就停止；天根出现，河水就干涸；本星出现，草木的关节就分解；驷星出现，就降霜；火星出现，清风就预示着寒冷。”天根就是亢星；本就是氐星；驷就是房星；火就是心星。《尔雅》说：“营室星叫做定星。”《传》说：“营室星位于中天时，土木工程才开始。”解说的人认为，定星在黄昏时出现并位于中天，然后才可以营造宫室，所以称之为营室。《诗经》说：“定星刚刚位于中天，就在楚国建造宫室；用日影来测量方位，建造楚国的居室。”说的就是这个意思。《传》说：“测量日出日入的方位来辨别东西，向南观察定星，向北对准北极星，来校正南北。”那么称之为营室，又不仅仅是取它的时间意义而已。《礼运》说：“以太阳和星辰作为纲纪，所以事务可以排列有序。”大概《传》中所说的“龙星出现就举行祈雨祭，定星昏中时开始营造宫室”之类，就是所谓以日星作为纲纪的意思。
斗
斗有环域，北斗七星，辅一星。一至四为魁，五至七为杓，所以运量万物。《庄子》所谓「维斗得之，终古不忒」者也。《太▯曰：「斗一北而万物虚，斗一南而万物盈。」言万物丰于纁夏，耗于▯冬，随斗转徙而已。《鹖冠子》曰：「斗运于上，事立于下，斗指一方，四塞俱成。」此之谓也。《易》曰：「丰其蔀，日中见斗。」又曰：「丰其沛，日中见沬。」沬盖星之防者，薛云：「辅星理或然也。」孔子曰：「丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。」然则日中见斗，尚非所宜，日中见沬，尤非所宜矣。盖三应上，非所宜应而应焉。非所宜应而应焉，此昬所以更甚于四也。按丰离下震上，离为日，震二隂一阳，二隂象魁，一阳柄也，故曰「日中见斗」。《诗》曰：「曽孙维主，酒醴维醹，酌以大斗，以祈黄耉。」罍取象于雷，斗取象于斗。《周官》：「王燕则膳夫为献主。」臣莫敢与君亢礼。今此「曽孙维主」，更以大斗酌之，则以尊事黄耉，非礼之正也。非礼之正，则亦所以为厚也。《郊特牲》曰：「郊之祭也，大报天而主日。」主日，则明王者不敢主天，与燕主膳夫同义。
汉
万物之精，上为列星。河精，上为天汉。诗曰：「倬彼云汉，昭回于天。」言水气之在天为云，水象之在天为汉，今皆倬然昭明回转于上，则非雨之候也。又曰：「瞻卬昊天，有嘒其星。」言旱乆而繁星备见，繁星备见，则尤非雨之候也。且其正言昊天，则夏之时也。以今观之，炎夏旱暵而热，则小星森布如棊。星，阳之精也。阳盛而亢，则星稠于上，其理然也。诗曰：「维天有汉，监亦有光。」言有光而无所明也，盖况幽王无监察之实矣。又曰：「跂彼织女，终日七襄。虽则七襄，不成报章。睆彼牵牛，不以服箱。东有啓明，西有长庚。」织女则以况其内，牵牛则以况其外。「跂彼织女，不成报章」，言有织之名与象而已，无成女事衣被之实也。「睆彼牵牛，不以服箱」，言有牵之名与象而已，无成男事转输之实也。启明则以况其左，长庚则以况其右，言王左右或当养人以启导王徳，或当养人以赓续王事，今皆有名位而已，无其实也。又曰：「有捄天毕，载施之行。」天毕又以况王也。毕者，所以助载鼎实，则天汉言幽王哲不足以照察，天毕言幽王惠不足以化养，亦皆有名位而已，无其实也。星皆在天，而天汉、天毕独言天，则以况王故也。又曰：「维南有箕，不可以簸▯。维北有斗，不可以挹酒浆。维南有箕，载翕其舌。维北有斗，西柄之掲。」斗，南斗也。圣人南靣视四星之中，箕在南，则斗在北矣。箕则以况其前，斗则以况其后。「不可以簸▯」，言有箕之名而已，于养人无簸▯之实也。「不可以挹酒浆」，言有斗之名而已，于养人无挹注之实也。箕之用在舌，言翕则其形反矣。斗之用在柄，言掲则其形覆矣。此又言箕斗之将落而其象变也。盖二十八宿者，经星舎于天而不动者也。至于向晨，则天牵之而西没，故此于斗言西柄之掲。是诗于织女言不成报章，则非不以也，不成而已矣。牵牛言不以服箱，则非不可也，不以而已矣。于织女言跂，犹有织之象也；于牵牛言睆，犹有牵之象也。至于箕、斗，言不可以簸▯，不可以挹酒浆；其舌则言翕，其柄则言掲，以明幽王内外、左右、前后之臣，其恶皆有加而无已也。监亦有光，犹有光也。载施之行，则言天毕虚设于上，具位而已矣。夫幽王之君臣，皆有名位，而无照察、化养、衣被、转输、启导、赓续、簸▯、挹注、育人之实，此东国之所以困于役而伤于财也，故其卒篇所陈如此。《夏小正》曰：「汉按户。」汉按户，言正南北也。
虹
雄曰虹，雌曰霓。旧说虹常双见，鲜盛者雄，其闇者雌也。一曰赤白色谓之虹，青白色谓之霓。故虹，红也。《说文》解霓以为屈虹，青赤，亦或白色，隂气也。今俗谓虹为虹【音绛】虹，绛也。一名蝃蝀。《尔雅》曰：「蝃蝀谓之雩。蝃蝀，虹也
译斗
北斗有环绕的区域，北斗七星，加上辅星一颗。一至四星称为魁，五至七星称为杓，用来运转度量万物。《庄子》所说的“维斗得之，终古不忒”就是这个意思。《太玄》说：“斗指向北，万物空虚；斗指向南，万物充盈。”意思是万物在春夏丰盛，在秋冬消耗，只是随着斗的转动迁徙罢了。《鹖冠子》说：“斗在上面运转，事在下面确立，斗指向一方，四方都成就。”说的就是这个道理。《易经》说：“丰其蔀，日中见斗。”又说：“丰其沛，日中见沬。”沬大概是星宿的边界，薛云：“辅星或许就是这样。”孔子说：“丰其蔀，位置不当。日中见斗，昏暗不明。”既然日中见斗，尚且不合宜，日中见沬，就更不合宜了。大概三应上，不合宜应而应了。不合宜应而应了，这就是昏昧比四更严重的原因。查考丰卦，下离上震，离为日，震二阴一阳，二阴象征魁，一阳象征柄，所以说“日中见斗”。《诗经》说：“曾孙维主，酒醴维醹，酌以大斗，以祈黄耉。”罍取象于雷，斗取象于斗。《周官》规定：“君王宴饮，则由膳夫作为献主。”臣子不敢与君王对等行礼。现在这里说“曾孙维主”，反而用大斗斟酒，这是用尊贵的礼节侍奉黄耉，不符合礼制的正统。不符合礼制的正统，也就因此显得过分厚重了。《郊特牲》说：“郊祭的祭祀，是大报天而主日。”主日，就说明王者不敢主天，这与宴饮时主膳夫的意义相同。
汉
万物的精华，上升成为列星。河水的精华，上升成为天汉。《诗经》说：“倬彼云汉，昭回于天。”意思是水汽在天成为云，水象在天成为汉，现在都鲜明明亮地在上面回转，这就不是下雨的征兆。又说：“瞻卬昊天，有嘒其星。”意思是干旱很久而繁星全现，繁星全现，就更不是下雨的征兆了。况且它正说昊天，那就是夏天的时候。以现在来看，炎夏干旱炎热，小星密布如棋。星，是阳的精华。阳气盛而亢奋，星就稠密在上面，这是理所当然的。《诗经》说：“维天有汉，监亦有光。”意思是有光而没有所照明的对象，大概是比喻幽王没有监察的实效。又说：“跂彼织女，终日七襄。虽则七襄，不成报章。睆彼牵牛，不以服箱。东有啓明，西有长庚。”织女用来比喻其内，牵牛用来比喻其外。“跂彼织女，不成报章”，意思是只有织的名号和形象罢了，没有完成女子事务、衣被之实的实效。“睆彼牵牛，不以服箱”，意思是只有牵的名号和形象罢了，没有完成男子事务、转输之实的实效。启明用来比喻其左，长庚用来比喻其右，意思是君王左右或者应当养人以启导王德，或者应当养人以赓续王事，现在都只有名位罢了，没有实效。又说：“有捄天毕，载施之行。”天毕又用来比喻君王。毕，是用来辅助装载鼎实的，那么天汉是说幽王智慧不足以照察，天毕是说幽王恩惠不足以化养，也都只有名位罢了，没有实效。星都在天上，而天汉、天毕独言天，是因为用来比喻君王所以这样。又说：“维南有箕，不可以簸扬。维北有斗，不可以挹酒浆。维南有箕，载翕其舌。维北有斗，西柄之掲。”斗，是南斗。圣人南面视四星之中，箕在南，那么斗就在北了。箕用来比喻其前，斗用来比喻其后。“不可以簸扬”，意思是只有箕的名号罢了，在养人方面没有簸扬的实效。“不可以挹酒浆”，意思是只有斗的名号罢了，在养人方面没有挹注的实效。箕的用在舌，说翕则其形反了。斗的用在柄，说掲则其形覆了。这又是说箕斗将要落下而其形象变化了。大概二十八宿，是恒星舍于天而不动的。至于向晨，则天牵引它们向西沉没，所以这里说斗西柄之掲。这首诗在织女说“不成报章”，并不是“不以”，只是“不成”罢了。牵牛说“不以服箱”，并不是“不可”，只是“不以”罢了。在织女说“跂”，还有织的形象；在牵牛说“睆”，还有牵的形象。至于箕、斗，说“不可以簸扬”，“不可以挹酒浆”；其舌说“翕”，其柄说“掲”，以表明幽王内外、左右、前后之臣，其恶都有增加而没有停止。监亦有光，还有光。载施之行，则说天毕虚设在上，具位而已。幽王的君臣，都有名位，而没有照察、化养、衣被、转输、启导、赓续、簸扬、挹注、育人之实，这是东国之所以困于役而伤于财的原因，所以其卒篇所陈如此。《夏小正》说：“汉按户。”汉按户，意思是正南北。
虹
雄的叫虹，雌的叫霓。旧说虹常双见，鲜明盛大的为雄，昏暗的为雌。一说赤白色称为虹，青白色称为霓。所以虹，就是红。《说文》解释霓为屈虹，青赤，也或白色，是阴气。现在俗谓虹为绛虹，绛也。一名蝃蝀。《尔雅》说：“蝃蝀谓之雩。蝃蝀，虹也
。蜺为挈贰。」贰，盖言二。《淮南子》曰：「天二气则成虹。」是也。虹，淫气也，故又借为实虹小子之虹。虹，溃也。《诗》曰：「蝃蝀在东，莫之敢指。」说者以为夫妇过礼则虹气盛，讳之，莫之敢指。《文子》曰：「至治之世，虹霓不见。」则夫妇过礼，虹气为盛，理或然也。盖地气还矣，天气不复，于是成虹。虹，天之淫气也。夫水气之在天成虹，又天之淫气尔，尚且恶之如此，而况于人乎？所以痛止夫奔也。故曰：「蝃蝀，止奔也。」传曰：「里名胜母，曽子不入；邑号朝歌，墨子回车。」有是哉！升云言朝，则以况淫奔之始；蝃蝀言晚，则以况其终。终则言不复雨矣。雨，者和之象也。先儒以为云薄漏日，日照雨滴则虹生。今以水噀日，自侧视之，则晕为虹蜺。然则虹虽天地淫气，不晕于日不成也。故今雨气成虹，朝阳射之则在西，夕阳射之则在东。《月令》季春曰：「虹始见。」蔡邕以为虹常依隂云而出于日冲，无云不见，大隂亦不见，常以日西见东方，故《诗》云「蝃蝀在东」，蝀之文从东，以此故也。蜺则常依蒙浊，见于日旁。白而直者曰白虹。凡见日旁者，四时常有之。唯雄虹起是月至孟冬乃藏。世传虹能入溪涧饮水，信然。甞有见夕虹下涧中饮者，虹两头皆垂涧中，使人过涧，隔虹对立，相去数丈之间，如隔绡縠。自西望东则见，立涧之东西望则为日光所烁。
译“蜺为挈贰。”“贰”大概是说二。《淮南子》说：“天有阴阳二气就形成虹。”就是这个意思。虹，是淫邪之气，所以又借用作“实虹小子”中的“虹”。虹，是溃散的意思。《诗经》说：“彩虹在东边，没有人敢指它。”解说的人认为夫妇行为逾越礼制，虹气就旺盛，因为忌讳，所以没有人敢指它。《文子》说：“治理最好的时代，虹霓不会出现。”那么夫妇逾越礼制，虹气就旺盛，道理或许是这样。大概是地气上升，天气不再下降，于是形成虹。虹，是天上的淫邪之气。水气在天上形成虹，又是天上的淫邪之气罢了，尚且厌恶它到如此地步，何况是人呢？所以痛心地制止奔淫的行为。所以说：“《蝃蝀》这首诗，是制止奔淫的。”传文说：“乡名胜利母亲，曾子不进去；城名朝歌，墨子掉转车头。”有这样的情况啊！“升云”说早晨，就用它来比喻淫奔的开始；“蝃蝀”说晚上，就用它来比喻淫奔的终结。终结就说不再下雨了。雨，是和谐的象征。先前的儒者认为云薄透出日光，日光照射雨滴就产生虹。现在用水喷向日光，从侧面看，光晕就变成虹霓。那么虹虽然是天地间的淫邪之气，不经过日光的光晕就不能形成。所以现在雨气形成虹，朝阳照射它就在西边，夕阳照射它就在东边。《月令》季春说：“虹开始出现。”蔡邕认为虹常常依附阴云而出现在日光对面，没有云就看不见，太阴也看不见，常常在太阳西下时出现在东方，所以《诗经》说“蝃蝀在东”，“蝀”字从“东”，就是这个缘故。蜺则常常依附朦胧浑浊之气，出现在太阳旁边。白色而直的叫做白虹。凡是出现在太阳旁边的，四季都有。只有雄虹从本月到孟冬才隐藏。世人传说虹能进入溪涧饮水，确实如此。曾经有人看见傍晚的虹下到涧中饮水，虹的两头都垂在涧中，让人过涧，隔着虹相对站立，相距几丈之间，像隔着薄纱。从西边望向东边就看得见，站在涧的东边向西望就被日光所眩目。