泾野子内篇卷十五
，文王之圣不可死，故如此处置。孟子尝称太公望、散宜生则见而知之，他也是圣贤了。惟其如是，故纣解文王之囚，且赐之斧钺，得专征伐。文因得以伐密、戡黎、去崇侯虎，当时天下所以不得深受其害。故圣贤一时之权，实天下之利，其用心如此。先生曰：陈白沙谓舞雩三三两两只在勿忘勿助之间，想当时曽防只是知足以及之，恐勿忘勿助工夫却欠阙也。不然则不止于狂矣。
译文王圣明，不可让他死去，所以这样处置。孟子曾经称赞太公望、散宜生，是因为他们亲眼见到并了解文王，他们也是圣贤了。正因为如此，纣王才释放了文王的囚禁，并且赐给他斧钺，让他得以专断征伐。文王因此能够讨伐密国、平定黎国、除去崇侯虎，当时天下之所以没有遭受深重的祸害，就是因此。所以圣贤一时的权变，实际上是天下的利益，他们的用心就是这样。先生说：陈白沙认为舞雩时三三两两的弟子，其境界只在“勿忘勿助”之间，想来当时曾点只是满足于达到这种境界，恐怕在“勿忘勿助”的功夫上还有欠缺。不然的话，他的境界就不止于狂狷了。
象先问先儒言子路亚于浴沂，是子路犹下曽防一等，然子路未之能行，唯恐有闻，恐又曽防所不及。先生曰：「正是曽防气象，大行不掩，言子路工夫密，见义必为，亚于浴沂。先儒特自其言志时气象而言耳。」
问岳武穆班师，是否？先生曰：「如何不是？天下宁可无功业之成，不可无君臣之义。」
唐音问：“申生待烹之事，人议其未免陷父于恶，如何？”先生曰：“晋献公溺于骊姬，元是恶的，不是申生陷他。申生不逃待烹，虽若过乎中庸，他的心却合乎天理之公了，故谓之恭世子。若再説他不是，却是世之逆命不死者，却好也。”又曰：“除是申生学至道与舜同，应别有处。”唐音问：“子思不使子上为出母服，何以不与孔子同？”先生曰：“圣人道大德▯故于人子情可通处，无所不容。子思是贤者，却还守礼为是。”
象先问呉康斋终日以衣食不足为虑，恐亦害事否？先生曰：「此公终日被贫来心上纒绕，不得谓之脱然无累，然亦却是有守的，外面势利纷华夺他不得，吾辈且学他此等长处。」
先生谓诸生曰：「吾儒心中常使有余，无不足处才好。所谓有余是甚的？只内省不疚，夫何忧何惧，便是。」
先生曰：「仁者，人也。凡万物生生之理，即是天也。生生之理，元非有两个。故人生天地间，须是把己私克去，务使万物各得其所，略无人已间隔，才能复得天地的本体。夫孔门诸贤，于一时一事之仁，则有之；求万物各得其所，与天地同体气象，便难。惟顔子克己复礼，几得到此境界。故夫子于夏时、殷辂、周冕、韶舞，惟与他説得。他人无此度量，夫子不得轻与也。」
李乐初见先生，问圣学工夫如何下手。先生曰：“亦只在下学做去。”先生因问：“汝平日做甚工夫来？”和仲黙然良久不应。先生曰：“看来圣学工夫只在无隠上，亦可做得学者。但于己身有是不是处，就説出来，无所隠匿，使吾心事常如青天白日才好。不然久之积下种子了，便陷于有心了。”故司马温公谓：“平生无不可对人説得的言语。”就是到“建诸天地不悖，质诸▯神无疑”，也都从这里起。
康恕问：“罗整庵讥象山只论心，不及性，先生曰：‘只论心，论性，不论行，亦未是，须着自家行去，方好。’象山谓‘六经皆我注脚’，如这等议论，尽是高明的，但却未曽如此行耳。如与诸子争辩，便忿恨不平，甚至骂詈，躬行君子，岂是如此？恐所谓论心者，亦亡矣。”
先生曰：「何叔防每于我言不合处，便对曰：『城再想』，这意思甚好。如舜大圣人也，他説的不是禹，亦曰『吁』。子路于孔子之言有未安，便曰『迂』。若他人不管晓与未晓，只唯唯答应过去，岂是道理？岂有长进？」
象先问治天下，自兄弟妻子始。唐太宗闺门手足，如此却能致治，如何？先生曰：尚能用人耳。子云：卫灵公之无道，奚其丧？况直谏如魏征，而太宗取自雠敌，此所以亦能致贞观之治。
先生曰：天下事，当言不言，当行不行，失之弱；至于过言过行，却又失之露。其要只在心上有斟酌损益方好。先生谓：知得便行为是，谓知即是行，却不是。故知者行之始，行者知之随，犹形影然，又犹目视而足移然。先生曰：邹东郭云：「圣贤教人只在行上。」如《中庸》首言「天命之性」「率性之道」，便继之以「戒慎不睹」「恐惧不闻」，并不説知上。去予谓亦须知得何者是天理，何者是人欲，不然「戒慎恐惧」个甚麽？葢知皆为行，不知则不能行也。永宇问：「闻人誉巳，似不喜，但于毁言终未免有不能释然处。」先生曰：「须是闻毁言不怒，才能闻誉言不喜，此是一套的事。」
问三王之制礼作乐，何以能与天地▯神合？先生曰：「系辞」谓天尊地卑，乾坤定矣。《礼记》谓礼由隂作，乐由阳来，天地自然之礼乐，元是如此。三王之制礼作乐，一顺天地至公之心，自然无毫髪私意杜撰出来，故能与天地▯神合。伏羲河图之作，亦有来歴，仰观象于天，俯观法于地，非
译象先问：先儒说子路次于曾点浴沂，这是说子路还比曾点低一等。然而子路未能做到“唯恐有闻”，这恐怕又是曾点所不及的。先生回答说：“这正是曾点的气象，大行不掩。说子路工夫细密，见到义理必定去实行，所以次于曾点浴沂。先儒只是从他们言志时的气象来说罢了。”
问：岳飞班师回朝，是否正确？先生回答说：“怎么不正确？天下宁可没有功业成就，不可没有君臣大义。”
唐音问：“申生等待被烹杀这件事，人们议论他未免陷父亲于不义，怎么看待？”先生回答说：“晋献公沉溺于骊姬，本来就是恶的，不是申生陷他。申生不逃跑而等待被烹杀，虽然好像超过了中庸，但他的心却合乎天理的公正，所以称他为恭世子。如果再说他不是，那么世上那些违背命令而不死的人，反倒好了。”又说：“除非申生学到了大道，与舜相同，那应当另有去处。”唐音问：“子思不让子上为出母服丧，为什么不与孔子相同？”先生回答说：“圣人道大德广，所以在人子情理可通的地方，无所不容。子思是贤者，却还是以遵守礼制为是。”
象先问：吴康斋整天以衣食不足为忧虑，恐怕也有害于事吧？先生回答说：“这位先生整天被贫穷缠绕在心，不能说是洒脱无累，然而他也是有操守的，外面的权势利禄、繁华纷扰夺不走他的志向，我们姑且学习他这样的长处。”
先生对众学生说：“我们儒者心中常使有余，没有不足的地方才好。所谓有余是什么？只是内省没有愧疚，还有什么忧愁恐惧呢，这就是。”
先生说：“仁者，就是人。凡是万物生生不息的道理，就是天。生生不息的道理，本来不是有两个。所以人生在天地之间，必须克制自己的私欲，务必使万物各得其所，略无人与己的间隔，才能恢复天地的本体。孔门众贤，对于一时一事的仁，是有的；但追求万物各得其所、与天地同体的气象，就难了。只有颜回克己复礼，几乎达到这个境界。所以夫子关于夏历、殷车、周冕、韶乐，只对他讲。其他人没有这样的度量，夫子不能轻易告诉他们。”
李乐初次拜见先生，问圣学的工夫如何下手。先生说：“也只是在下学处去做。”先生于是问：“你平时做什么工夫？”和仲沉默了很久不回答。先生说：“看来圣学的工夫只在无隐上，也可以做得学者。但对于自身有是或非的地方，就说出来，无所隐藏，使我的心事常如青天白日才好。不然久了积下种子，便陷入有心机的境地了。”所以司马光说：“平生没有不可对人说的话。”就是到“建立于天地而不违背，质问于鬼神而没有疑惑”，也都从这里开始。
康恕问：“罗整庵讥讽陆象山只论心，不及性，先生说：‘只论心，论性，不论行，也不是，必须自己实行，才好。’陆象山说‘六经皆我注脚’，像这样的议论，尽是高明的，但却未曾这样实行。比如与诸子争辩，就忿恨不平，甚至辱骂，躬行君子，难道是像这样吗？恐怕所谓论心，也亡失了。”
先生说：“何叔党每次在我言语不合的地方，就回答说：‘城再想’，这意思很好。像舜这样的大圣人，他说的不是禹，也说‘吁’。子路对孔子的话有不安的地方，就说‘迂’。如果其他人不管明白不明白，只是唯唯答应过去，难道是道理吗？哪有长进？”
象先问：治理天下，从兄弟妻子开始。唐太宗在家庭手足之间，如此却能致治，怎么解释？先生说：尚能用人罢了。扬雄说：卫灵公没有道，为什么没有丧国？何况像魏征这样的直谏，而太宗从仇敌中选取，这就是也能成就贞观之治的原因。
先生说：天下事，应当说不说，应当行不行，失之于弱；至于说过头、行过头，却又失之于显露。关键只在于心上有斟酌损益才好。先生说：知道就去做才是，说知即是行，却不是。所以知是行的开始，行是知的跟随，就像形影一样，又像眼睛看而脚移动一样。先生说：邹东郭说：“圣贤教人只在行上。”如《中庸》开头说“天命之性”“率性之道”，就接着说“戒慎不睹”“恐惧不闻”，并不说知。我认为也须知道什么是天理，什么是人欲，不然“戒慎恐惧”什么呢？大概知都是为了行，不知就不能行。永宇问：“听到别人赞誉自己，似乎不欢喜，但对于毁谤的话终究难免有不释然的地方。”先生说：“必须听到毁谤不怒，才能听到赞誉不喜，这是一套的事。”
问：三王制定礼乐，为什么能与天地鬼神相合？先生说：“《系辞》说天尊地卑，乾坤就确定了。《礼记》说礼由阴作，乐由阳来，天地自然的礼乐，本来就是这样。三王制定礼乐，一顺天地至公之心，自然没有毫发私意杜撰出来，所以能与天地鬼神相合。伏羲河图的创作，也有来历，仰观象于天，俯观法于地，不是”
康恕问：“格物，如鸟兽草木之类，亦须格否？”先生曰：“所谓格，在随时随处格，凡念虑所起，身之所动，事之所接，皆是，皆要穷究其理。然鸟兽草木，元初与我也是一气生的，怎麽不要格？如伏羲亦尝观鸟兽之文，但远取诸物，必须要近取诸身，才是。若离却已身，驰心鸟兽草木上，格做甚？”
康恕问：“戒慎恐惧是静存，慎独是动察否？”先生曰：“只是一个工夫，静所以主动，动所以合静。不睹不闻，静矣，而戒慎恐惧便惺惺，此便属动了。如大易‘闲邪存诚’一般，邪闲则诚便存，故存养省察工夫只是一个，更分不得。”先生与诸生讲“中立不倚”，曰：“凡学者各受病处，如疮疥之类一般，有发之手者，有发之足者，有发之面目者，须是自其脉络贯通▯要处整治，才易愈。圣人之教人，正如医者之用药，必是因病而发。子路刚勇，説‘这个强于中则不足’，故夫子语之以‘中立不倚’，‘和而不流’，亦对证用药之一騐。其于诸弟子皆然。”
先生曰：程子谓鸢鱼之论，于学者极有力。活泼泼地，最有味。葢子思鸢鱼之咏，即是夫子川流之叹一般。见得道无不在，工夫无一息可间。断得然説到鸢飞流水处，极是▯切的。见得工夫有少间断，便与道相离了。此所以须是时时省察，不使离道于须臾才好。后来如周茂叔爱莲花与不除窻前草，张子厚聴驴鸣，皆是于道之不可离处，实落见得，非为莲与驴也。
问：「妻子好合，后何为？」继以「▯神」章。先生曰：「学者须是学到通得▯神处，方是实学。如舜纳于大麓，而烈风雷▯弗迷；禹黄龙负舟，须臾俯首而逝，皆是通得▯神处。后来如程子为鄠县簿，有邀去看石佛放光者，辞云：『适政不暇，徃可取其头以示其光』，遂灭。又有一人谓曰：『近有一奇特事』，问何事？曰：『夜间宴坐，室中有光』。程子谓：『某亦有一奇特事，毎食必饱』，亦庶几不惑于▯神者。然圣贤能如此，却从那里得来？亦只在不忽妻子上做起。不忽妻子处，正是慎独，就是能与▯神合其吉凶。」
先生曰：「管仲器小，夫子因或人不曽问及，亦未尝説出。予看来，管仲器小处葢有所在。如召陵之师，当时楚已僭王了，却不知责，却去责他不贡包茅，首止之盟，惠王欲舍世子郑而立帯，亦当率诸侯明为讲解，惠王未必不聴，乃遽率诸侯防于首止。在世子，则是以子去挟父；在桓公，则是以臣去挟君。予观仲父、桓公这二事，皆是器小不能见大处。」
问义之与比？先生曰：知得此义尽难。如宋时韩魏公欲刺陜西义勇，是有专主的意。司马温公谏，不从。曰：天下事非一己私议。及温公当执政时，欲变役法，苏轼进言：青苗可罢，免役犹可存。温公怒，不肯从。苏公曰：公昔能谏韩公刺义勇事，今日相公执政，遽不容人谏邪？是温公却又自专主了。以此知，己私甚难克。二儒操行至此，犹未能义之与比，况其下者？学者于此等处，正须要辩析明白，庶乎临事不昧所从。
问一贯先生曰：「一贯，辟如千钱，只是一索贯串着，尽有条理而不紊。今学者且从一两钱上积累去，可。」
诸生因问：「寻乐之功如何？」先生曰：「亦只是自各人己私牵繋处解脱了，便是。」
先生曰：「天下无一事非理，无一物非道。如诗云：『洒扫庭内，惟民之章。』夫洒，是播水于地；扫，是运箒于地。至防细的事，而可为民之章。故虽执御之防，一贯之道便在是也。」
象先问夫子欲为东周其设施便当如何？先生曰：「亦只在用人。当时在门，如顔子必以之为辅相；如公西赤必使之束▯接宾；如子贡必使使于四方；如仲雍诸贤必使之为卿士。其他如晏婴、蘧伯玉、甯俞、史防等，必皆在所器使。」象先问：「不止取诸其门人，而复有取于他国诸大夫者何？」先生曰：「此正见圣人公天下之心。处当时有一才一节之贤，皆在所用。在门或有昼寝聚敛之徒，亦必在所不取。夫子得此柄欛，兴周自是易事。故子贡谓夫子之得邦
译康恕问：“格物，像鸟兽草木这类事物，也需要去格吗？”先生说：“所谓的格，在于随时随地去格，凡是念头思绪所起，身体所动，所接触的事物，都是格的对象，都要穷究其中的道理。然而鸟兽草木，最初与我是一气生成的，怎么不需要格？比如伏羲也曾观察鸟兽的纹理，但远取于外物，必须近取于自身，才是正确的。如果离开了自身，心神驰骋在鸟兽草木上，格它们做什么呢？”
康恕问：“戒慎恐惧是静时的存养，慎独是动时的省察吗？”先生说：“这只是同一个功夫，静是为了主导动，动是为了契合静。不看见不听见，这是静，而戒慎恐惧便使心神清醒，这便属于动了。就像《易经》所说的‘闲邪存诚’一样，邪念被防范住，诚心便保存下来，所以存养和省察的功夫只是一个，再分不开。”先生与学生们讲解“中立不倚”，说：“凡是学者各自有毛病的地方，就像疮疥之类一样，有的发作在手，有的发作在脚，有的发作在面目，必须从脉络贯通的关键处整治，才容易痊愈。圣人教导人，就像医生用药一样，必定是因病施治。子路刚强勇猛，所以说‘这个强在中道则不足’，因此孔子用‘中立不倚’、‘和而不流’来教导他，这也是对症下药的一个验证。他对其他弟子也都是这样。”
先生说：程子关于鸢飞鱼跃的论述，对学者极有帮助。活泼泼的，最有意味。大概子思对鸢飞鱼跃的咏叹，就是孔子对川流不息的感叹一样。看到道无处不在，功夫没有一刻可以间断。断定如此，说到鸢飞鱼跃的地方，极是贴切的。看到功夫稍有间断，便与道相离了。所以必须时时省察，不让道在片刻之间离开才好。后来像周茂叔喜爱莲花和不除去窗前的草，张子厚听驴鸣，都是在道不可离的地方，切实地看到了，不是为了莲花和驴子。
问：“‘妻子好合，如鼓瑟琴’，之后为什么是‘无射于人斯’？”接着是“无射”这一章。先生说：“学者必须学到通晓鬼神的地方，才是实学。比如舜被安置在大麓，烈风雷雨也不迷惑；禹乘黄龙负舟，须臾俯首离去，都是通晓鬼神的地方。后来像程子做鄠县县尉，有人邀请去看石佛放光，他推辞说：‘正好政务繁忙，如果去可以取它的头来显示它的光’，于是光就灭了。又有一人对他说：‘最近有一件奇特的事’，问什么事？说：‘夜间静坐，房间里有光’。程子说：‘我也有一件奇特的事，每次吃饭必定吃饱’，也差不多是不被鬼神迷惑的人。然而圣贤能这样，却从哪里得来？也只是从不忘却妻子儿女做起。不忘却妻子儿女的地方，正是慎独，就是能与鬼神合其吉凶。”
先生说：“管仲器量狭小，孔子因为有人没有问到，也没有说出。我看来，管仲器量狭小的地方大概有所在。比如召陵之师，当时楚国已经僭越称王了，却不知道责备，却去责备他不进贡包茅，首止之盟，周惠王想废掉世子郑而立带，也应当率领诸侯明确地讲解，惠王未必不听，却突然率领诸侯在首止防备。对于世子来说，是以儿子挟持父亲；对于桓公来说，是以臣子挟持君主。我看管仲、桓公这两件事，都是器量狭小不能见大处的表现。”
问义与比的区别？先生说：“知道这个义很难。比如宋朝时韩魏公想刺探陕西义勇，是有专断的意思。司马温公劝谏，他不听。说：天下事不是一己的私议。等到温公当执政时，想改变役法，苏轼进言：青苗法可以罢免，免役法还可以保留。温公发怒，不肯听从。苏公说：您过去能劝谏韩公刺义勇的事，今天相公执政，就不容人劝谏了吗？这是温公却又专断了。由此可知，私心很难克服。两位儒者操行至此，尚且未能做到义之与比，何况下面的人？学者在这些地方，正需要辨析明白，大概临事时不迷失所从。”
问一贯，先生说：“一贯，比如千钱，只是一根绳子贯穿着，尽有条理而不混乱。现在学者且从一两钱上积累去，可以。”
学生们因此问：“寻乐的功夫如何？”先生说：“也只是从各自私欲牵系的地方解脱出来，便是。”
先生说：“天下没有一件事不是理，没有一物不是道。比如《诗经》说：‘洒扫庭内，惟民之章。’洒，是把水洒在地上；扫，是把扫帚运在地上。至细微的事，而可以作为百姓的榜样。所以虽然执御之微，一贯之道便在其中。”
象先问孔子想要复兴东周，他的设施应当如何？先生说：“也只是在用人。当时在门下的，像颜子必定让他做辅相；像公西赤必定让他束带接待宾客；像子贡必定让他出使四方；像仲雍等贤人必定让他们做卿士。其他像晏婴、蘧伯玉、甯俞、史鱼等，必定都在所器重使用。”象先问：“不只取用门人，而又取用他国的大夫，为什么？”先生说：“这正显示圣人公天下的心。当时有一才一节的贤人，都在所用。在门内或有昼寝聚敛之徒，也必定在所不取。孔子得到这个权柄，复兴周朝自然是容易的事。所以子贡说孔子得到邦国”
家，立斯立，道斯行，绥斯来，动斯和，如之何其可及？夫子兴周，其神化便是如此。」诸生闻之，惕然。象先问：「孔子正名，莫不是以诚意感动他否？」先生曰：「亦是。庄公不知有母頴考叔何人，尚能锡类，况神化如夫子，定是有处。必是先以诚意感化卫辙，使之哀痛悲号，以迎蒯瞆；又以诚意感化蒯瞆，使之被髪左袒，以谢南子；然后以蒯瞆当位，而辙嗣之。此便是孔子的本意。」先生曰：「予一以贯之。这一字非泛然的一，如书『咸有一德』之一，然亦未尝不自多学中来。但其多识前言徃行，便要畜德；多闻多见，便要寡悔寡尤。所以扩充是一而至于纯，故足以泛应万事。若只泛泛説个一，则或贰以二，或参以三，元自不纯，理与我不相属了，又何以贯通天下之事？此便是后世博学▯词，虽少亦害，而况于多乎？」
译在家，确立名分就能确立秩序，推行正道就能施行教化，安抚百姓就能招来归附，有所行动就能得到和谐，怎么能赶得上呢？夫子复兴周道，他的神妙教化就是这样的。”学生们听了，感到警惕和敬畏。象先问道：“孔子正名，莫非是用诚意去感动他们吗？”先生说：“也是。庄公不知道母亲是谁，颍考叔是何人，尚且能推恩及人，何况神妙教化如夫子，必定有他的道理。一定是先用诚意感化卫辄，使他哀痛悲号，去迎接蒯瞆；又用诚意感化蒯瞆，使他披头散发、袒露左臂，去谢罪于南子；然后让蒯瞆即位，而由卫辄继承。这便就是孔子的本意。”先生说：“我用一个根本原则来贯穿始终。这个‘一’字不是泛泛而言的一，就像《尚书》中‘咸有一德’的那个‘一’，然而它也未尝不是从广博的学习中得来的。但是，广泛地知晓前人的言论和事迹，就要以此涵养德行；多听多看，就要减少悔恨和过失。所以，由‘一’扩充而达到纯粹，因此足以广泛应对万事。如果只是泛泛地谈论一个‘一’，那么或许掺杂了二，或许混杂了三，原本就不纯粹，天理与我就不相联系了，又怎么能贯通天下的事理呢？这就是后世那些博学的辞藻，虽然少也是有害的，何况是多的呢？”
先生曰：「先儒谓放郑声、逺佞人，法外意，还不是使或不用周冕、殷辂而无佞人？虽未为尽善，而犹不害于治。茍使一佞人奸于其间，则虽有夏时、殷辂、周冕、韶舞，举莫知所以用之者。故用法在先，去佞人。」
先生谓诸生曰：「观《论语》二章，亦便可见孔顔的学问。如“髙坚前后，博文约礼”，此便是孔顔之天德；“夏时，殷辂，周冕，韶舞”，此便是孔顔之王道。故曰：有天德，便可语王道。」何城问：「孔子不见阳货，而公山弗扰以费叛召子，欲徃者何？」先生曰：「阳货欲见孔子之意不诚，且他当时只是陪臣，无可为之机，见他亦无益。公山弗扰知召孔子，必是有悔心之萌，欲得孔子去拯救他的意思，因其机而乘之，周道可以复兴，故欲徃。」城曰：「孔子去时设施当如何？」先生曰：「想也是正名的意，必是变得弗扰来使知有季氏，变得季氏来使知有哀公，变得哀公来使知有周天子。故曰：『如有用我，吾其为东周乎』。」
先生曰：「孔子系《易》，言『一隂一阳之谓道』，继之者善，成之者性。是言性，则善便在前。孟子道性善，言性，则善便在后。却源流于孔子。世儒谓孟子性善，专是言理；孔子『性相近』，是兼言气质。却不知理无了气，在那里求？理有，理便有气，何须言兼？都失却孔孟论性之防了。」
先生曰：「圣人出处比常人不同，多在乱世。看他自言便谓天下有道，丘不与易。而当时识者亦谓其是知不可为而为的人。他人欲效圣人，便自失。后世如尹和靖辈，最得圣人之意。或谓尹子见南子否？曰：不见。问何以不见？曰：只为不防磨，不磷湼不缁。杨龟山便不是。蔡京是何等様人，而推毂其手？」象先曰：「▯山当时却亦不曽附他。」先生曰：「虽不附他，却亦不曽见救正他。当时知得是如此，只合不出来更好。」
先生因讲「博学笃志，切问近思，仁在其中」而曰：「切问近思工夫甚难。昔谢上蔡别程子一年，才去得一矜字。象先曰：『若顔子于矜的意思却都没有了。』先生曰：『固是，禹尤有大焉。』《书》称：「汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。」然禹不自知，而舜称之。顔子犹觉善在己的身上，比上蔡一年工夫才去得一矜字，又大也。圣贤之浅深，此亦可见。」
先生曰：「尧舜之时，去古未逺，人心纯是好的，易于变化，故当时人人君子，比屋可封。虽有一二谗顽难化，止是四凶驩兠数人而已。时至春秋，则习染日深，人必不复如古了。当时孔子相事而为君，相与而为徒，皆是先经过一番习染来的，甚难变化。观《论语》中多是因人变化，委曲造就，真如一大炉冶，使孔子得位，便是尧舜一般手段。凡看《论语》，于圣人此等处更须思索，不可一下看过。」
泾野子内篇卷十五
钦定四库全书
泾野子内篇卷十六
明 吕柟 撰
鹫峯东所语
十年冬，许象先辞归省。先生曰：“近日诸友多北上，汝独南还。诸友中每告以随处力行，汝此归亦当如是。然于此等处须是看做一様，方始是学。出处元是一个道理，不可谓处轻于出也。”
先生一日谓诸生曰：「逝者如斯夫！子见齐衰者、冕者与瞽者过，趋坐作无两心，其纯亦不已，便是如此。学者须是自强不息，体这様子行去才好。若见冕者尊贵，便知敬他；见瞽者是无目的，便忽略了，却不是。且天下无目的亦广着，如那様有位有势的人，皆是有目的一般；那様无位无势的人，皆是无目的一般。如于此等类，亦须是要看做一様。」何坚问：「如此则无所谓分殊矣？」先生曰：「所谓殊者，如所谓三亲九族之类云耳，非是将势强的作一様看，势弱的又作一様看。有目的，譬之是昼；无目的，譬之是夜。若但知敬冕者而忽瞽者，正是如水却流行于昼而停止于夜矣，便不是学。」
先生曰：「夫子自谓吾志在《春秋》，行在《孝经》。予谓夫子之神在《论语》乎？」
章诏问格物先生曰：“这个物，
译先生说：“前代儒者认为，排斥郑国的靡靡之音、远离奸佞小人，是法度之外的意旨，难道不是使得即使不使用周代的礼帽、殷代的车辆，也不会出现奸佞小人吗？虽然这不算完全完美，但尚不妨害治理。如果让一个奸佞小人混迹其中，那么即使有夏代的历法、殷代的车辆、周代的礼帽、韶乐舞蹈，也都不知道该如何使用它们了。所以，使用法度在先，去除奸佞小人在后。”
先生对众学生说：“观看《论语》中的两章，就可以看出孔子和颜回的学问。如‘高坚前后，博文约礼’，这就是孔子和颜回的天德；‘夏时，殷辂，周冕，韶舞’，这就是孔子和颜回的王道。所以说：有了天德，就可以谈论王道。”何城问：“孔子不见阳货，而公山弗扰凭借费邑叛乱召请孔子，孔子想要前往，这是为什么呢？”先生回答说：“阳货想要见孔子的意思不真诚，况且他当时只是陪臣，没有可以有所作为的契机，见他也没有益处。公山弗扰知道召请孔子，必定是有悔悟之心萌发，想要得到孔子去拯救他的意思，孔子因势利导，周代的王道可以复兴，所以想要前往。”何城说：“孔子离开时，施政措施应当如何？”先生说：“想来也是正名的意思，必定是感化公山弗扰，使他知道有季氏；感化季氏，使他知道有鲁哀公；感化鲁哀公，使他知道有周天子。所以说：‘如果有人用我，我大概会复兴东周吧。’”
先生说：“孔子作《易传》，说‘一阴一阳之谓道’，继承它的是善，成就它的是性。这是谈论性，那么善就在前。孟子说性善，谈论性，那么善就在后。其实都源于孔子。世俗儒者说孟子的性善，专门是谈论理；孔子的‘性相近’，是兼谈气质。却不知道理如果没有气，在哪里寻求？理存在，理便就有气，何须说兼谈？都失去了孔孟论性的界限了。”
先生说：“圣人出仕或隐退与常人不同，多在乱世。看他自己说，天下有道，我就不参与变革。而当时有识之士也认为他是知道不可为而为之的人。其他人想要效仿圣人，便自然迷失。后世如尹和靖等人，最得圣人的意旨。有人问尹子是否见了南子？回答说：不见。问为什么不见？回答说：只是因为不防备磨砺，不白不黑。杨龟山就不是这样。蔡京是什么样的人，而他却推举他？”象先说：“杨龟山当时却也没有依附他。”先生说：“虽然不依附他，却也没有去救正他。当时知道是这样，只合不出来更好。”
先生因讲解“博学笃志，切问近思，仁在其中”而说：“切问近思的功夫很难。从前谢上蔡告别程子一年，才去掉了一个‘矜’字。象先说：‘如果颜回对于矜持的意思却都没有了。’先生说：‘固然如此，禹更有大的境界。’《尚书》称：‘你只有不矜持，天下没有人能与你争能；你只有不夸耀，天下没有人能与你争功。’然而禹自己不知道，而舜称赞他。颜回还觉得善在自己身上，比上蔡一年功夫才去掉一个‘矜’字，又大得多。圣贤的深浅，由此也可以看出。”
先生说：“尧舜的时候，离古代不远，人心纯然是好的，易于变化，所以当时人人都是君子，挨家挨户都可以封赏。虽然有一两个谗佞顽固难以教化的人，只是四凶欢兜等几个人而已。时到春秋，习染日益加深，人必定不再像古代那样了。当时孔子观察事物而成为君主，观察事物而成为门徒，都是先经过一番习染而来的，很难变化。观看《论语》中多是因人而变化，委曲造就，真像一个大熔炉，使孔子得位，便是尧舜一般的手段。凡看《论语》，在圣人这些地方更须思索，不可一下子看过。”
泾野子内篇卷十五
钦定四库全书
泾野子内篇卷十六
明 吕柟 撰
鹫峰东所语
十年冬天，许象先辞别回家探亲。先生说：“近日各位朋友多北上，你独自南归。各位朋友中常告诫要随处努力践行，你这次回去也应当如此。然而在这些地方须要看作一样，方才算是学问。出仕和隐退原本是一个道理，不可认为隐退轻于出仕。”
先生一天对众学生说：“逝者如斯夫！孔子看见穿丧服的人、戴礼帽的人和盲人经过，快步坐下起身没有两心，他的纯粹也不停止，便是如此。学者须要自强不息，体察这样的样子去实行才好。如果看见戴礼帽的人尊贵，便知道尊敬他；看见盲人是无目的，便忽略了，却不是。况且天下无目的也广泛着，如那样有位有势的人，皆是有目的一般；那样无位无势的人，皆是无目的一般。如对这类人，也须要看作一样。”何坚问：“如此则无所谓分殊了？”先生说：“所谓殊者，如所谓三亲九族之类等等，不是将势强的作一样看，势弱的又作一样看。有目的，譬如白天；无目的，譬如黑夜。如果只知尊敬戴礼帽的人而忽视盲人，正是如水却流行于白天而停止于黑夜了，便不是学问。”
先生说：“夫子自谓吾志在《春秋》，行在《孝經》。我认为夫子的神在《论语》吗？”
章诏问格物，先生说：“这个物，