泾野子内篇卷十七
实尊让也，须着恂恂。当时门人记载，亦就其重者论之，不知是否？先生曰：恂恂只可施于乡党，乡党中长幼卑尊俱无所用便便处。若恂恂处于宗庙朝廷，亦必似訚訚，不然便防于持禄固宠者矣。
译这确实是尊崇礼让的表现，必须表现出恭顺谨慎的样子。当时门人记录这些内容，也是就其中重要的方面来论述的，不知道这样理解对不对？先生说：恭顺谨慎的态度只适用于乡里之间，因为在乡里之中，长幼尊卑之间都没有需要争辩的地方。如果在宗庙朝廷中也表现得恭顺谨慎，那也一定像是在争辩中保持正直的样子，否则就会沦为那种为了保住禄位和恩宠而阿谀奉承的人了。
问乡人饮酒，杖者出，斯出矣。若是醉而不出，屡舞傞傞，屡舞僛僛。圣人亦应何如处？先生曰：古人饮酒，既立之监，或佐之史，不茍饮也。可以圣人而同于流俗乎？其温良恭俭，格人处，自无傞傞僛僛之徒矣。
问廏焚，子退朝曰：「伤人乎？不问马。」乍忽之际，固应如此；若稍从容，亦须有言及马也。先生曰：「此正观圣人贵人贱畜之心。」于乍忽之顷，从容时，不须论矣。
问学者应酬事物，若从理上做去，便自勇往直前，略不流滞；若要成就一己私意，却徘徊顾望，不得了足，不知是否？先生曰：此言是非极明白，所虑者不消如此致疑于此，致疑则必于是者不肻，是否者不肻否矣。故见得是非后，只可直前，勿起两心。然才说要成一己私意，却是徘徊顾望，不知徘徊顾望个甚的？莫不是善心萌动，又为私意牵扯，欲不善不能，不善欲善不能，善两相阻碍。如防见此闗，一刀斩断，便是脱陷阱，登云霄处也。问先生：云品题圣门诸弟子，不若先品题在巳，此是要生实下工夫意。今但知志道，犹不免有得失存亡之时，不识如何可以立以到权耶？先生曰：才觉乎得处存处，不使失亡，便是立得到。不知其得处存处，则于道俱化矣。如是而不可与权者，则夫子有吝言矣。
问夫子告顔渊、仲弓为仁二条，比拟于巳，实未能及，但日用行事，颇有不欲勿施意思，而又有责成他人，待己亦似己之待渠意，此又是私意了。循而上之，如见如承，而克而复，又当何如下手？先生曰：旣知是私意，便在此下手去之。如见如承，亦是此；而克而复，亦是此。顔渊不是天上客，孟禽不是尘中人。天理是一个天理，不分今古；私意无两个私意，因别贤愚。
问下学人事上逹天理，请先生举一二事例之是如何様子。先生曰：程子洒扫应对是其然，必有所以然之言，极明白。今孟禽欲举一二事为様子者，只是把天理防在苍然之表以为上也，把人事防在眇然之躯以为下也。孟禽只在人事上作，则天理自随孟禽作处，殊无高卑难易之别。又曰：上下只是精神显防字様。如易云：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」此不是大様子耶？问圣人过化存神，如何心所存主处便神妙不测也？须有些作用处，请破此疑。先生曰：旧讲舜举臯陶，汤举伊尹事，孟禽未之闻耶？盖舜汤举此二人极为简易，亦无甚动作，然四海九州之不仁者皆化而为仁，便可观过化存神处。易曰：「鼓之舞之之谓神。」惟舜汤能知此意。汉唐诸君虽有英贤，却没这个举臯陶伊尹的手段，故其治或杂霸术，或杂刑名，难与帝王比伦。且子曾入天地坛帝王庙乎？当其入之之时，貌必庄而无惰容，心必肃而无杂念，是谁使之然哉？盖天地帝王过化存神，不见而章，如此又问：此举臯陶伊尹奚比乎？曰：凡所谓神化者，至公而无私，至明而不昧。汉唐之时虽有臯陶伊尹，或明不足以知其贤，纵或知之，又为私意亲幸所蔽，不能用其贤，此不可以反观舜汤之神化邪？
问孔子教人多教就事上用功，鲜有指出本原者。孟子则直指言之，如以为时之使然，则末世人资质似不如前；以为性善，则古今一而已矣。敢请何说？先生曰：道无古今之别，人有圣贤之异。圣人之言因人变化，性在其中矣；贤人之言不直，不见时在其中矣。性在其中，不可谓孔子之言无本原也；时在其中，不可谓孟子之言非就事上用功也。盖孟子之学识其大，孔子之道纯于化。今就其化之散见处，但以为事上用功，则夫子之神几乎隠矣，不亦粗浅乎？今就其大之发明处，遂以为本原，则孟子之学入于▯矣，不亦浚恒乎？故欲孟禽事上用功，就要见本原本原，上有得就临事发见岐为两说，非惟防孔孟之言有殊途，则孟禽之心事恐亦有二致也。问《大学》谓如恶恶臭、如好好色二句便是诚意了，慎独只是起头用功处，是否？先生曰：说慎独是起头用功处，足见曾用心下手学也，但与诚意对言似又支离。将所谓起头用功者有外于好善恶恶邪？故念虑
译问：乡人饮酒，年长者先出，然后才出。如果喝醉了还不出来，屡次跳舞摇摆不定，屡次跳舞歪歪斜斜。圣人又该如何处理呢？先生说：古人饮酒，既设立了监酒官，有时还辅以史官记录，不随便饮酒。可以把圣人与流俗之人等同吗？圣人温和善良恭敬节俭，感化他人，自然没有那些摇摆不定、歪歪斜斜的人了。
问：马厩失火，孔子退朝后说：“伤人了吗？不问马。”在突然紧急之际，固然应当如此；如果稍微从容一些，也应当有提及马的话。先生说：“这正是观察圣人重视人、轻视牲畜的心。”在突然紧急之时，从容之时，就不必讨论了。
问：学者应酬事物，如果从理上着手，便自然勇往直前，一点也不流滞；如果要成就一己的私意，却徘徊观望，不得满足，不知这样理解是否正确？先生说：这话是非极明白，所顾虑的是不必如此在此处致疑，致疑则必然对是的不能肯定，对非的不能否定。所以看清是非后，只可直前，不要起两心。然而才说要成就一己的私意，却是徘徊观望，不知徘徊观望什么？莫不是善心萌动，又被私意牵扯，想不善不能，不善想善也不能，善恶两相阻碍。如果能防备看到这一关，一刀斩断，便是脱离陷阱，登临云霄的地方。问先生：说品评圣门诸弟子，不如先品评自己，这是要生出切实下工夫的意思。现在只知道立志于道，还免不了有得失存亡的时候，不知如何可以立定以达到权变呢？先生说：才觉察到得处存处，不使失亡，便是立定达到了。不知道其得处存处，则对于道都变化了。像这样而不能与权变者，则夫子有吝惜的话了。
问：夫子告诉颜渊、仲弓关于仁的两条，比拟于自己，实在未能达到，但在日常行事中，颇有不欲勿施的意思，而又有责成他人，对待自己也似乎像自己对待他们那样，这又是私意了。循着向上追溯，如见如承，而克制后又复发，又应当如何下手呢？先生说：既然知道是私意，便在此处下手去除。如见如承，也是在此处；而克制后又复发，也是在此处。颜渊不是天上客，孟禽不是尘中人。天理就是一个天理，不分今古；私意没有两个私意，因别贤愚。
问：下学人事上达天理，请先生举一二事例说明是如何样子。先生说：程子说洒扫应对是其然，必有所以然的话，极明白。现在孟禽想举一二事作为样子的，只是把天理放在苍然的外表以为上，把人事放在眇然的躯体以为下。孟禽只在人事上作，则天理自然随着孟禽作的地方，毫无高卑难易之别。又说：上下只是精神显隐的字样。如《易》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这不是大样子吗？问：圣人过化存神，如何心所存主的地方便神妙不测呢？须有些作用的地方，请破除这个疑惑。先生说：旧讲舜举皋陶，汤举伊尹的事，孟禽没听说过吗？大概舜汤举这二人极为简易，也没什么动作，然而四海九州的不仁者都化而为仁，便可观察过化存神的地方。《易》说：“鼓之舞之之谓神。”只有舜汤能知道这个意思。汉唐诸君虽有英贤，却没这个举皋陶伊尹的手段，所以他们的治理或夹杂霸术，或夹杂刑名，难与帝王比伦。况且你曾进入天地坛帝王庙吗？当进入的时候，面貌必定庄重而无懈怠的样子，心必定肃穆而无杂念，是谁使之这样呢？大概天地帝王过化存神，不见而章，像这样又问：这举皋陶伊尹怎么相比呢？回答说：凡所谓神化的，至公而无私，至明而不昧。汉唐的时候虽有皋陶伊尹，或者明不足以知道他们的贤，纵然知道，又被私意亲幸所蔽，不能用他们的贤，这不可以反观舜汤的神化吗？
问：孔子教人多教就事上用功，很少有指出本原的。孟子则直指言之，如果认为是时势使然，则末世人资质似乎不如前；如果认为是性善，则古今一而已矣。敢请问何说？先生说：道无古今之别，人有圣贤之异。圣人的言因人变化，性在其中了；贤人的言不直，不见时在其中了。性在其中，不可说孔子的言无本原；时在其中，不可说孟子的言非就事上用功。大概孟子的学识其大，孔子的道纯于化。现在就其化之散见处，只以为事上用功，则夫子的神几乎隐了，不也粗浅吗？现在就其大之发明处，遂以为本原，则孟子的学入于〇了，不也浚恒吗？所以欲孟禽事上用功，就要见本原本原上有得就临事发见岐为两说，不仅防孔孟之言有殊途，则孟禽的心事恐亦有二致也。问：《大学》说如恶恶臭、如好好色两句便是诚意了，慎独只是起头用功处，是否正确？先生说：说慎独是起头用功处，足以见曾用心下手学也，但与诚意对言似乎又支离。将所谓起头用功的有外于好善恶恶吗？所以念虑
问先生：“云神之听之，终和且平。有天下者，岂有不和平之鬼神？此殆言其体也。如大雅思齐篇，谓‘神防时怨，神防时恫’，若有怨恫处，便是不和平矣。”先生曰：“和平之助人，不惠于宗公，则有怨恫之报，非言神也。”
问先生于大雅《文王在上》篇有曰：“若以为文王既没，在帝左右，子孙蒙其福泽，是后世神怪之说也。”然如所谓“嗟嗟烈祖，有秩斯祜，及尔斯所”，者其何以别？先生曰：“通于天人之学者，可以读诗书矣；明乎善恶之防者，可与论祸福矣。”是故“于昭陟降”，不可以形象言，不然则“在帝左右”当列位次矣；“申锡斯祜”，不可以私庇言，不然则“及尔斯所”真非尸鲜矣。知乎此，则“于昭”乃文王之道，凡命之维新者，皆以此也；“斯祜”乃成汤之德，凡锡之无疆者，皆以此也。后世子孙不能继述先王之道德，而徒欲慿借先王之福泽，恐先王之福泽不如此私之甚也。
泾野子内篇卷十七
钦定四库全书
泾野子内篇卷十八
明 吕柟 撰
鹫峰东所语
壬辰八月二十一日，顾与叔应熊谒先生于鹫峰东所。先生却其币，顾跪曰：“自行束脩，以上学者之礼。”先生笑曰：“拜即是礼焉。以币为吾不能，依本画葫芦也。”问学曰：“圣人教人只是立志，志定则学成。”
问夫子：“吾衰之叹，独归梦于周公者？岂以尧舜之道传之禹、汤、文、武、周公？周公没而传冺焉，故夫子惓惓念虑，惟欲继周公以续斯道之行乎？”先生曰：“此亦孟子论承三圣之意，盖指道在人臣者而言也。周公生成西周之治，孔子梦周公，吾其为东周乎？传道之论，虽亦有理，不必如此牵附。”
问《易》云：“三人行则损一人，一人行则得其友。”与“三人行，必有我师”同否？先生曰：“彼言致一也。虽然，只要虚心，吾心不虚，则虽千万人有善，亦在所不取，况三人乎？吾心若虚，则虽一二人有善，亦在所取，况三人乎？”又曰：“此道学之正传。前乎孔子，乐取于人者，此也；后乎孔子，以能问于不能者，此也。不然，则匹夫匹妇不获自尽，虽民主防以成功矣。”
先生曰：「学者开口便说仁，怎麽便能令有诸己？」象先曰：「经礼三百，曲礼三千，无一事而非仁也。故学者在随处体认则得之。」曰：「正是鸢飞鱼跃，无往非此。会得时活泼泼地，然学者须要用参前倚衡之功，才见得鸢飞鱼跃，无往非此。」
问以能问于不能，如何？先生曰：某尝説此节，与舜之大知相类。易泉问：“何谓也？”曰：“舜之大知止，是一个仁。盖仁者以天地万物为一体，欲并生哉，无一毫私意间隔于其中，无一物处之不当。故人有善，必取之于己；己有善，必推以与人。问于耕稼，问于陶渔，问于在朝，皆非心之所得已也。今学者只是见不破这个仁与人物若不相干，其有不得其所者，就不肯思量去处，他更肯好问人邪？顔子之心亦与舜同，故其言曰：‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是。’何等激昻！讲毕，又曰：某尝谓大舜生于千百载之上，贵为天子者也；顔子生于千百载之下，匹夫之防者也。自他人视之，一定把舜做个不可到的人，又何敢曰‘有为者亦若是’？顔子不畏而有此言，故卒能如舜。我等学顔子之学，须提醒此心，果有个欲并生哉，好问好察为舜的心才好。又问：“犯而不校，如何？”曰：“此亦人触犯他，他自不校尔。”泉曰：“与不迁怒同乎？”曰：“然。顔子自不迁怒，进而上之，就是孔子不尤人的地位。至于孟子则曰：‘于禽兽又奚择焉？’亦未免有计校的意思，故说孟子不及顔子。此等去处，亦略见。
问过内自讼初无形迹，着见人谁知之？圣人遽以絶望于门人，何也？先生曰：此见内外合一之学也。有诸中必形诸外，如十目所视，十手所指，莫见乎隠，莫显乎微，能讼必能改也。夫子当日絶望甚，言见改过之难得尔。十月二十一日，顾移鹫峰东所，请教先生曰：志学必以圣人可到为期
译有人问先生：“《诗经》说‘神祇聆听，最终和谐且平静’。拥有天下的人，难道会有不和平的鬼神吗？这大概是在说鬼神的本体。比如《大雅·思齐》篇说‘神祇防止怨恨，神祇防止悲痛’，如果有怨恨悲痛的地方，便是不和平了。”先生说：“和平之神助人，如果不惠及宗庙祖先，就会有怨恨悲痛的报应，这并不是在说鬼神本身。”
有人问先生：“《大雅·文王在上》篇说：‘如果认为文王死后，在上帝左右，子孙蒙受他的福泽，这是后世神怪的说法。’然而像所说的‘赞叹啊伟大的祖先，有秩序地赐予福佑，直到你所在的处所’，这又该如何区别呢？”先生说：“通晓天人学问的人，可以读《诗》《书》了；明白善恶界限的人，可以谈论祸福了。”因此，“显耀地升降”，不能用形象来解释，不然的话，“在上帝左右”就应当排列位次了；“反复赐予福佑”，不能用私相庇护来解释，不然的话，“直到你所在的处所”就真的是没有尸祝（代神受享者）和鲜洁的祭品了。懂得这些，那么“显耀”就是文王的道，凡是天命维新的，都是因为这个；“这福佑”就是成汤的德，凡是赐予无疆的，都是因为这个。后世的子孙不能继承和阐述先王的道德，而只想凭借先王的福泽，恐怕先王的福泽不会如此私相庇护得厉害。
泾野子内篇卷十七
钦定四库全书
泾野子内篇卷十八
明 吕柟 撰
鹫峰东所语
壬辰年八月二十一日，顾与叔应熊在鹫峰东所拜见先生。先生推辞他的礼物，顾与叔跪下说：“只要送上一束干肉，就是求学者的礼节。”先生笑着说：“拜见就是礼节了。用礼物是认为我不能，照着本样画葫芦罢了。”问关于学习，先生说：“圣人教人只是立志，志气确定那么学业就成功了。”
有人问先生：“孔子感叹自己衰老，唯独在梦中见到周公？难道是因为尧舜之道传给禹、汤、文、武、周公，周公死后道统就断绝了，所以孔子念念不忘，只想继承周公以延续这道统的施行吗？”先生说：“这也是孟子论述继承三位圣人的意思，大概是指道在臣子那里而言。周公成就了西周的治世，孔子梦见周公，我大概是复兴东周吧？关于传道的论述，虽然也有道理，不必这样牵强附会。”
有人问《易经》说：“三人同行就损失一人，一人同行就得到朋友。”与“三人同行，必定有我的老师”相同吗？先生说：“那是说达到专一。虽然如此，只要虚心，我的心不虚心，那么即使千万人有善行，也不采纳，何况三人呢？我的心如果虚心，那么即使一二人有善行，也采纳，何况三人呢？”又说：“这是道学的正统传承。在孔子之前，乐于向人取法的，就是这个；在孔子之后，以能向不能请教的，就是这个。不然的话，普通男女就不能充分发挥自己的才能，即使是君主防备着也能成功。”
先生说：“学者开口就说仁，怎么能就能让仁存在于自己呢？”象先说：“经礼三百，曲礼三千，没有一件事不是仁。所以学者在随处体认就能得到。”先生说：“正是鸢飞鱼跃，无处不是这样。领会时活泼泼的，然而学者必须用参前倚衡的功夫，才能看见鸢飞鱼跃，无处不是这样。”
问以能向不能请教，是怎样的？先生说：“我曾经说过这一节，与舜的大智慧相似。”易泉问：“什么意思？”先生说：“舜的大智慧止于一个仁。大概仁者以天地万物为一体，想要共同生存，没有一丝私意间隔在其中，没有一物处置不当。所以人有善行，一定取之于己；自己有善行，一定推给别人。向耕种的人请教，向制陶捕鱼的人请教，向在朝的人请教，都不是心里所能停止的。现在的学者只是看不破这个仁与人物似乎不相干，那些不得其所的人，就不肯思量去处，他们更肯好问人吗？颜回的心也与舜相同，所以他说：‘舜是什么人？我是什么人？有所作为的人也能像他一样。’何等激昂！讲完后，又说：我曾经说大舜生于千百载之上，贵为天子；颜回生于千百载之下，是普通百姓的防备者。从别人看来，一定把舜当作不可到达的人，又怎敢说‘有所作为的人也能像他一样’？颜回不畏惧而有此言，所以最终能像舜。我们学习颜回的学问，必须提醒此心，果然有一个想要共同生存，好问好察像舜的心才好。”又问：“受到冒犯而不计较，是怎样的？”先生说：“这也是人触犯他，他自己不计较罢了。”易泉说：“与不迁怒相同吗？”先生说：“是的。颜回自己不迁怒，进而向上，就是孔子不责怪人的地位。至于孟子则说：‘对于禽兽又何必选择呢？’也不免有计较的意思，所以说孟子不及颜回。这些方面，也略微可见。”
问过去内心自我责问起初没有形迹，当着别人的面谁知道呢？圣人就立刻对门人绝望，为什么呢？先生说：“这是看见内外合一的学问。内心有必然形于外，如同十目所视，十手所指，没有比隐蔽更看不见的，没有比细微更显露的，能自我责问就一定能改正。孔子当时非常绝望，是说看见改过很难罢了。”十月二十一日，顾与叔移到鹫峰东所，请教先生说：“立志学习必定以圣人可以到达为期。”