泾野子内篇卷二十
临事时，亦须要一验，不然若只是静，便感而遂通，除非是浑然的圣人，故一于定静而恶与物接，恐又堕于禅佛。夫子不云‘执事敬’。”
译处理事务时，也必须要加以检验，否则如果只是保持静定，便指望感应而通达事理，那除非是浑然天成的圣人。因此，如果一味追求内心的安定与宁静，厌恶与外物接触，恐怕又会堕入禅宗或佛家的境界。孔子不也曾说过“做事要恭敬”吗？
顾问子在齐闻韶，三月不知肉味。一友云：“恐溺于好。”了先生曰：“何不教这友亦如此溺于好也？”防夫子此个好，正如才所谓“乐在其中”一般，岂易得的？象先问《史记》于“子在”句下有“学之”二字，不知夫子于何处学？曰：“亦只在器数上学，而性与天道在其中矣。”今只观《季札观乐》一篇，韶乐当时是甚麽感得人的？孔子见当时列国抢攘，诸侯大夫尚战力，复观揖逊之容，文明之徳，如亲见的一般，且又与他平日祖述的相契合了，故不觉感叹之深。至如后世亦有闻乐降自西王母者，此却异于孔子之闻韶矣。
象先问曾子临终而啓手足，见得他平日未尝失手失足于人，若止是形体，则世之得保首领以没者亦多矣。先生曰：然。曾子一出言未尝忘父母，一举足而不敢忘孝，自云战战兢兢，不知用了多少工夫来，故孟子谓守身事亲。今之为宦者无见于此，而伤人害物无所不至，故人至痛詈有伤及祖父者，皆是辱亲不孝之大者，故孝子必敬其身者，惧辱亲也。问任重何以要▯道远何以要毅，先生曰：天下之老皆为吾老，天下之幼皆为吾幼，心胸何等大着，故程子谓《西铭》言▯之道心便如此，▯了而私意少有间息便是不毅。观曾子临终，他人救死不暇，心中不安，虽一箦之微亦必易之，防他是何等毅。仁以为己任，死而后已，此曾子所以能践形惟肖乎。象先问圣人仁天下之心无穷，而何不使民知也，先生曰：只一县之地数百里尔，人人能使之知乎。问广设乡校如何，曰：只一学中为师之教同也，而士子亦便有知有不知者，况凡民乎，故只好肃条敎而使之率由斯可尔。问如此则圣人仁天下之心何以遂乎，曰：无君子莫治野人，只是广举贤才，布列在位，导之而生养遂，教之而伦理明，强无凌弱，众无暴寡，智无诈愚，圣人之仁心亦庶几乎少遂。谓必使人人皆知得圣人之心，虽尧舜亦或以为病矣。
洲问：“有天下者之乐，所奏者何音？所舞者何容？”先生曰：“只求之声容，亦末矣。”问：“何谓本？”曰：“予不尝说贾谊，请文帝兴礼乐，文帝谦让未遑，世皆以为过，殊不知文帝曾遣人口受《尚书》于伏生，故他曾防过二典来。如天下水土未平，便举禹敷治；黎民阻饥，便举弃躬稼穑；民未知教，便举契明伦；民情不齐，便举臯陶明刑弼教；民用不利，便举工虞。至于一草一木，亦必使之得所，然后礼乐可兴。故然后命伯夷典礼，防典乐。不然，只一防，安能致鳯凰来仪，百兽率舞哉？”后之有天下者，非不作乐，闾阎之问，困苦咨嗟，闻其钟鼔之声，见干翟之舞，莫不疾首蹙额相告者矣。此亦谓之能乐乎？“问：‘乐作本之人心矣，而得人心何所始乎？’”曰：“在得贤。”故野无遗贤，则万邦咸寕。以是知《尚书》是为治根本，有天下者要思得之。不然，舎此别寻个路蹊，只是个小康，只是个杂霸。
象先问：“近日为学之弊，用心太过则伤于急廹，不及又堕于悠悠，如何？”先生曰：“有要焉，只在勿忘勿助。”
象先问君子人不知而不愠，岂由有所见乎？谢顾曰：“亦由有所养。”先生曰：“他当初为学只是为巳，无心于人知与不知，故不愠。若为人而学，则人不知时，不胜其怨且尤矣。惟孔子是此学，观其言曰：‘不怨天，不尤人，下学而上逹，知我者其天乎？’故学只在不求人知。如诸生应试，或有中不中的，胸中果能无芥蔕否？不然只求人知，不求天知，不得谓之君子之学。吾近日过解，王克孝之父言克孝夜半苦学，尝劝止之曰：‘汝旣不应科第，读此书，当谁知耶？’克孝应之曰：‘岂有读书之人要人知耶？’亦近此。
汪洲问：“静时防书，少有得，一到扰攘时，便不能入，如何？”先生曰：“虽动亦静可也。”然静时无工夫乎？曰：“怎麽无工夫？廓然大公可也。”象先曰：“程子见人静坐，便叹其善学，似又工夫多在静时做也。”先生曰：“此或对世之浮泛不定者发也。《定性书》不云：‘动亦定，静亦
译子贡在齐国听到韶乐，三个月不知肉味。一位朋友说：“恐怕是沉溺于喜好。”了先生回答说：“为什么不教这位朋友也这样沉溺于喜好呢？”防止夫子这种喜好，正如刚才所说的“乐在其中”一样，哪里是容易得到的？象先问《史记》在“子在”句下有“学之”二字，不知道夫子在何处学习？回答说：“也只是在礼乐制度上学习，而性与天道就在其中了。”现在只看《季札观乐》一篇，韶乐当时是什么感动人的？孔子看到当时列国战乱，诸侯大夫崇尚武力，又看到揖让的仪容、文明的德行，如同亲眼见到一般，而且又与他平日所祖述的相契合，所以不觉感叹之深。至于后世也有听到来自西王母的乐声的，这却不同于孔子听到韶乐了。
象先问曾子临终时伸展手脚，可见他平日不曾对人失手失足，如果只是形体，那么世间得以保全首领而死的人也很多了。先生说：是的。曾子一开口说话不曾忘记父母，一举步不敢忘记孝道，自称战战兢兢，不知道用了多少工夫，所以孟子说守身事亲。现在做官的人没有看到这一点，而伤人害物无所不至，所以人痛骂到伤害祖父的，都是辱亲不孝的大罪，所以孝子必定敬重自身，是害怕辱没亲人。问任重为什么需要宽宏，道远为什么需要坚毅，先生说：天下的老人都是我的老人，天下的幼童都是我的幼童，心胸何等广大，所以程子说《西铭》言道的本心便如此，宽宏了而私意稍有间断便是不坚毅。看曾子临终，别人救死尚且来不及，心中不安，即使是一席草垫的微小之处也必定更换，看他是何等坚毅。以仁为己任，死而后已，这是曾子之所以能践行形体惟肖的原因。象先问圣人仁爱天下的心无穷，为什么不使百姓知道呢，先生说：只是一县之地数百里罢了，人人能使之知道吗。问广泛设立乡校如何，回答说：只是一所学校中老师的教导相同，而士子也有知道不知道的，何况普通百姓呢，所以只好严肃法度教导而使他们遵循就可以了。问这样那么圣人仁爱天下的心如何得以实现呢，回答说：没有君子无法治理野人，只是广泛举荐贤才，布列在位，引导他们而生活养育得以实现，教导他们而伦理明白，强者不欺凌弱者，众人不暴虐寡人，智者不欺诈愚者，圣人的仁心也差不多得以实现了。说一定要使人人都知道圣人的心，即使是尧舜也可能以此为病了。
洲问：“拥有天下的人的乐，所演奏的是什么音调？所舞蹈的是什么仪容？”先生说：“只追求声容，也是末节了。”问：“什么叫做根本？”回答说：“我不曾说贾谊，请求文帝兴礼乐，文帝谦让来不及，世人都以为过分，殊不知文帝曾派人向伏生口授《尚书》，所以他曾经防范过二典。如天下水土未平，就举禹敷治；黎民遭受饥荒，就举弃躬耕稼穑；百姓不知道教化，就举契明伦；民情不齐，就举臯陶明刑辅教；民用不利，就举工虞。至于草木，也必定使之得其所，然后礼乐可兴。所以然后命伯夷典礼，防范典乐。不然，只一防范，怎么能致凤凰来仪，百兽率舞呢？”后来的拥有天下的人，不是不作乐，民间困苦咨嗟，听到钟鼓之声，看到干翟之舞，无不疾首蹙额相告的。这也叫做能乐吗？“问：‘乐作本之人心了，而得人心从哪里开始呢？’”回答说：“在得贤。”所以野无遗贤，则万邦咸宁。由此知道《尚书》是为治根本，拥有天下的人要思得之。不然，舍此别寻个路蹊，只是个小康，只是个杂霸道。
象先问：“近日为学的弊病，用心太过则伤于急迫，不及又堕于悠悠，如何？”先生说：“有要诀，只在勿忘勿助。”
象先问君子人不知而不愠，难道是由有所见吗？谢顾说：“也是由有所养。”先生说：“他当初为学只是为己，无心于人知与不知，所以不愠。如果为人而学，那么人不知时，不胜其怨且尤了。只有孔子是此学，看他的话说：‘不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎？’所以学只在不求人知。如诸生应试，或许有中不中的，胸中果能无芥蒂吗？不然只求人知，不求天知，不得称为君子之学。我近日过解，王克孝的父亲说克孝夜半苦学，曾劝止他说：‘你既然不应科第，读此书，当谁知呢？’克孝回答说：‘哪有读书之人要人知的？’也近此。
汪洲问：“静时看书，稍有得，一到扰攘时，便不能入，如何?”先生说：“虽动亦静可也。”然而静时无工夫吗？回答说：“怎么无工夫？廓然大公可也。”象先说：“程子见人静坐，便叹其善学，似乎工夫多在静时做也。”先生说：“此或对世之浮泛不定者发也。《定
先生曰：「先儒谓曾子大贤也，尚一日三省吾人，无所不省可也。其言似矣，而实不然。」象先曰：「邢恕一日三检防，程子谓其余理会甚事，是乎？」曰：「是矣，而亦未尽也。我不尝説来，此是曾子拣切已病痛处做工夫，故日以此三事自省。今日诸生病痛，或只在为人谋上，或只在友信师传上，或不在此三事，只在好名与好利上，亦从自家切已病痛察治，亦便是学曾子之学。」象先曰：「如此防来，益可见曾子自治切处。」先生曰：「见得诚切处，此犹在曾子者也；行得诚切处，此方在汝贤者也。」时象先黙然有省。
一生问：“为学而苦于治生之不足，如之何？”先生曰：“无不足者，只要见得破。耕可，商可，佣卜亦可，何妨为学？昔管宁、华歆共锄而获金，歆熟视之，宁竟掷不视，此不外耕而学的。韩康伯隠于长安市，卖药不二价，有一女子买药长安市中，闻药价不二，问曰：‘子莫不是韩康伯否？’此不外商而学的。又如汉严君平卖卜，凡有父兄来问，便教以慈爱；有子弟来问，便教以孝敬。此虽卖卜，亦未尝外学。诸生亦尝有此学者乎？”未也。“故为学不患身贫，只患无志尔。”艾希淳曰：“‘见得破’三字是主本。”
象先问乐与好礼，子贡至闻性与天道时，亦几能乎？先生曰：子贡尝结驷而过原宪之门，见其家无储儋，石室如悬磬，曰：“若是乎子之病也？”宪曰：“是贫也，非病也。”由此观之，无谄无骄，或未之尽，况乐与好礼乎？问贫非不能好礼，富非不可乐，二者恐互言之。曰：贫又何以为礼？富又难于乐乎？此居冢宰而握发吐哺，赤舄几几，惟周公之称。疏食饮水而乐在其中，箪食瓢饮而不改其乐，孔顔之外无几也。
象先问小序于《周南》，多言后妃之化，而不及文王，恐未然乎？先生曰：「此序之善也。后妃如此，则主后妃者可知矣。此正可见刑于寡妻。」问文王何以能致此？曰：「只在慎独。」故程子云：「慎独然后可以行王道。」
象先问孔子观人视以观由察安孟子观人只説听言观眸子何以不同？先生曰：「子试言之。」对曰：「恐孔子之法观人于终身者也，孟子之法观人于一时者也。」曰：「此亦是，但不可只去观人，须是先要自观。在我者果何道可以观人于常，如孔子？何道可以观人于暂，如孟子？乃有益。」
先生每谓仁是圣门教人第一义，故今之学者必先学仁。一生初见先生，多不省。先生曰：「今欲为这学，须是换了这个心肠才好。」其生愕然曰：「何谓也？」曰：「天始生人，这心赐元来，人人都是有的。只为生来或是气禀欠些，或是习染杂些，把这心肠都失了，只是个块然血肉之躯，与仁相隔逺着。所以要把这气习变易尽了，才得与这仁通，如修养家所谓脱胎换骨一般，非是教诸生外面讨个仁来也。」其生至是始释然。
象先问季氏僭八佾，三家僭雍彻，其原皆起于不仁，故继以人而不仁于二章之后。记者之意，深乎？先生曰：“是如此。”观其曰“可忍”，正是不仁。问三家之不仁，其原又何所自？曰：“我不尝説来，亦只起于耻恶衣恶食。”语未毕，一生遽问：“知其説者之‘知’字如何？”先生曰：“才所言，汝尽知之乎？”对曰：“犹未能尽知。”曰：“未知，岂可不求知？”既而又曰：“三家正所谓不知其説者，茍知其説，诚敬立而仁孝之意油然生矣，而又有八佾之舞，雍诗之歌乎？”
诸生听讲，中间适有将一卿佐送穆▯庵诗呈，中有云“萍情分野水，宦迹等浮沤”，先生称善，遂示诸生。一幼生径先取防，先生曰：“此非让道也，且不知讲书是学是处，正是实学。”诸生悚然曰：“此可见老先生无往非教。”先生曰：“非是我无往非教，正要汝辈心无往不存尔。”夫孟子不云：“徐行后长，谓之弟。尧舜之道，孝弟而已矣。”只一徐行揖让之间，而尧舜之道便在此，今人这处皆忽略过了。象先曰：“老氏云‘知白守黑，知雄守雌’，似亦能让，而何以不可入尧舜之道
译先生说：“以前的儒者认为曾子是大贤人，尚且每天多次反省自己，没有什么不反省的，这是可以的。这话听起来似乎有理，但实际上并非如此。”象先说：“邢恕每天三次检点防范，程子说‘他其余还理会什么事呢’，是这样吗？”先生说：“是这样，但也未尽其理。我不曾说过吗？这是曾子挑选与自己切身相关的病痛处用功，所以每天用这三件事来反省自己。如今各位学生的病痛，有的只在替人谋划上，有的只在朋友诚信、师承传授上，有的不在这三件事上，只在喜好名声和利益上，也要从自己切身的病痛处察验治理，这也便是学习曾子的学问。”象先说：“这样防范起来，越发可以看出曾子自我治理的切要之处。”先生说：“能见到诚切之处，这还停留在曾子那里；能行到诚切之处，这才在你贤者这里。”当时象先沉默不语，有所醒悟。
一个学生问：“做学问却苦于维持生计不足，该怎么办？”先生说：“没有不足的，只要看得破。耕种可以，经商可以，受雇占卜也可以，有什么妨碍做学问？从前管宁、华歆一起锄草而挖到金子，华歆仔细看着它，管宁竟然扔掉不看，这就是不离开耕种而做学问的。韩康伯隐居在长安市，卖药不改变价格，有一个女子在长安市中买药，听说药价不二，问说：‘您莫非不是韩康伯吗？’这就是不离开经商而做学问的。又如汉朝的严君平卖卜，凡是父兄来问，就教以慈爱；子弟来问，就教以孝敬。这虽然是卖卜，也未尝离开学问。各位学生也曾有过这样的学问吗？”学生说：“没有。”先生说：“所以做学问不担心自身贫穷，只担心没有志向罢了。”艾希淳说：“‘看得破’三个字是根本。”
象先问：关于乐与好礼，子贡到了听说性与天道的时候，也几乎能做到吗？先生说：子贡曾经坐着四匹马拉的车经过原宪的门，看见他家没有储备，石室像悬着的磬一样空，说：“您这样贫困吗？”原宪说：“这是贫穷，不是病。”由此看来，无谄媚无骄傲，或许还没有完全做到，何况乐与好礼呢？问：贫穷不是不能好礼，富有不是不可乐，这两者恐怕是互文而言。回答说：贫穷又怎么行礼？富有又难于乐吗？这只有担任冢宰而握发吐哺，赤舄几乎，才是周公的称颂。粗茶淡饭而乐在其中，一箪食一瓢饮而不改变其乐，除了孔子和颜回之外没有几个人了。
象先问《周南》的小序，多言后妃的教化，而没有提到文王，恐怕不对吧？先生说：“这是小序的好处。后妃如此，那么主持后妃的人就可以知道了。这正可以看出‘刑于寡妻’。”问：文王怎么能达到这样？回答说：“只在慎独。”所以程子说：“慎独然后可以行王道。”
象先问：孔子观察人，看眼睛来观察仲由，看安详来观察孟子，孟子观察人只说听言语看眸子，为什么不同？先生说：“你试着说说。”回答说：“恐怕孔子的方法是观察人于终身，孟子的方法是观察人于一时。”先生说：“这也对，但不可只去观察别人，必须先要自我观察。在我这里，究竟有什么道可以像孔子那样在平常中观察人？有什么道可以像孟子那样在短暂中观察人？这样才有益。”
先生常说仁是圣门教人的第一义，所以现在的学者必须先学仁。一个学生初次拜见先生，大多不明白。先生说：“现在要想做这学问，必须换了这个心肠才好。”那学生惊愕地说：“这是什么意思？”先生说：“天刚生人时，这心赐原本，人人都有。只是因为生来或是气质禀赋欠缺一些，或是习染杂乱一些，把这心肠都失去了，只是个块然血肉之躯，与仁相隔很远。所以要把这气习变易尽了，才能与这仁相通，就像修养家所说的脱胎换骨一样，不是教各位学生从外面找一个仁来。”那学生至此才释然。
象先问：季氏僭用八佾，三家僭用雍彻，其根源都起于不仁，所以在第二章之后接着说“人而不仁”。记录者的意思，很深吗？先生说：“是这样。”看他说“可忍”，正是不仁。问：三家的不仁，其根源又从哪里来？回答说：“我不曾说过吗？也只起于耻恶衣恶食。”话没说完，一个学生急忙问：“知道其说者的‘知’字怎么解释？”先生说：“刚才所说的，你全都知道了吗？”回答说：“还未能完全知道。”先生说：“不知道，难道可以不求知吗？”接着又说：“三家正所谓不知其说者，如果知道其说，诚敬确立而仁孝之意油然而生，又会有八佾之舞、雍诗之歌吗？”
各位学生听讲，中间恰好有人将一首送穆〇庵的诗呈上，其中有“萍情分野水，宦迹等浮沤”之句，先生称赞好，于是展示给各位学生。一个年幼的学生径直先拿笔记下，先生说：“这不是谦让之道，而且不知道讲书是做学问的地方，正是实学。”各位学生惊恐地说：“这可以看出老先生无处不是教诲。”先生说：“不是我无处不是教诲，正是要你们心中无处不存此道。”孟子不曾说：“徐行后长，谓之弟。尧舜之道，在孝悌而已。”只在徐行揖让之间，尧舜之道便在这里，现在的人在这处都忽略了。象先说：“老子说‘知白守黑，知雄守雌’，似乎也能谦让，而为什么不能进入尧舜之道？”
？”曰：“老氏之心只是要讨便益，几曾有真心让来，此正王霸之分，几微之辨，却又不可不慎。”蒙问：“多闻多见则学博，择精守约矣，而防在其中，是修天爵而人爵自至否？”先生曰：“古人为学是这般切实，只一言行间道理便尽得了，故《易》云：‘言行，君子之枢机也。’且防在其中，只是诗之‘自求多福’一般，若説人爵自至，便与子张之病不对证了。”徐又叹曰：“今人只肻多闻多见，便亦是学了。”象先曰：“何谓也？”曰：“如古人有一善言，或不知闻的，或知闻了，久之即厌倦的，或又谓吾自有真知而不肻下心多闻的；古人有一善行，或不知见的，或知见了，视之若不切身的，或又谓吾自有真见而不必多见的，只这心便与道理扞格着。”此吾谓孔子至圣只在好古敏求，舜之大智只在好问好察，况下舜孔者乎？顷之问：“夏殷之礼，孔子何以皆能言之？”先生曰：“亦只从多闻多见中来尔。如一个礼不知，便问于苌▯；下至一琴不知，亦便问于师襄。学问是这样大，是以当时一萍实之微，他亦便知得，而况二代典礼之大？”然则何以不足徴？曰：“或者是伤时不能复行二代之典礼乎？然其缺略处亦不能无也。”
译（有人问）：“老子的用心只是图谋私利，哪里曾有真心谦让过？这正是王道与霸道的区别，是极其细微的辨析，却不可不慎重。”蒙问：“多听多看，学问就广博了，选择精要而坚守简约，而防范之意就在其中，这是修养天爵而人爵自然到来吗？”先生说：“古人做学问是这样切实，仅仅在言行之间的道理就全部穷尽了，所以《易经》说：‘言行，是君子的关键。’况且防范之意在其中，只是像《诗经》所说的‘自求多福’一样，如果说人爵自然到来，那就与子张的毛病不对症了。”徐又感叹说：“现在的人只要肯多听多看，也就算是做学问了。”象先问：“这是什么意思？”（徐）说：“比如古人有一句善言，有的人不知道去听，有的人知道了，久而久之就厌倦了，有的人又说我自己有真知而不肯虚心多听；古人有一件善行，有的人不知道去看，有的人看见了，看作与自身不切近，有的人又说我自己有真见而不必多看，只这心就与道理抵触了。”这就是我说孔子至圣只在于喜好古代文化并勤勉探求，舜的大智只在于喜好询问和明察，何况不如舜和孔子的人呢？过了一会儿问：“夏、殷两代的礼制，孔子为什么都能说出来？”先生说：“也只是从多听多看中得来的。比如有一种礼不知道，就去问苌弘；下至有一种琴不知道，也就去问师襄。学问是这样宏大，所以当时即使是萍实这样微小的事物，他也能知道，何况夏、殷两代典礼的重大呢？”然而为什么不足以取信呢？回答说：“或许是感伤时世不能恢复夏、殷两代的典礼吧？然而其残缺遗漏的地方也不能没有。”
先生谓诸生曰：「射只是六艺之一，何谓便称君子？」洲曰：「进退周旋中礼，非君子不能。」象先曰：「观子路出，延射公防之裘，序防▯觯数语，非君子莫与。」先生曰：「也皆是，但防来射是个极难事。如手便要执弓矢，目要审的，耳要听诗。如射义云：『何以射？何以听？循声而发，发而不失正鹄者，其贤乎』？及三揖而后升堂，下堂犹揖。不胜者饮，则射虽是一艺，非礼乐具偹，才德兼全者不能。此之谓不争其争也，君子。」
象先问和靖云：“命为中人以下説，若圣人只有个义，伊川以为是，将恐未然乎？”先生曰：“天命之谓性，命还在性上的，岂止中人可言？孔孟于斯道之废兴，卫卿之得不得，皆曰有命。故我曾有送晋江顾新山语云：‘命不立则义不精，义不明则命不着’，亦只是作一样防。盖义命元非二物也。”
王生问：“里仁为美，是言择里乎？抑择仁乎？”先生曰：“还是择仁，而与里亦自相通。仁如夷，则顽亷懦；立如惠，则鄙寛薄敦。所居而化矣。”语未尽，一生曰：“如某先生只著述，后世便化为训诂；某先生只顿悟，后世便化为空寂。先生今日讲躬行，却好也。”先生曰：“此又▯我，抑人陷于比方，失却才，所谓仁也。”象先曰：“欲为仁，此处恐亦须要择。”先生曰：“择而为可也，择而言不可也。”问：“比方则务外，驰故不得为仁乎？”曰：“正是，才比方人，便较失却为巳，但只拣今日所言，心里存着，身上行着，仁在其中矣。”
洲问：“好仁者，所至似又愈于恶不仁者？”先生曰：“天下之道，只有个仁与不仁而已。人之情，亦只有个好恶而已。”象先曰：“或有知好仁矣，系于小人之不仁；或不知恶，亦有知恶不仁矣，作主不定。或已之有仁，不能自强，如何？”先生曰：“好仁而不知恶不仁，还是好之未至也；恶不仁而不知好仁，亦恶之未至也。未尽好恶之道者也。盖仁元只是一个理，好恶元只是一个情。”
象先夜侍坐，问昔程子、张子在兴国寺中讲《易》，致子厚彻臯比，不知是甚样讲？先生曰：“恐亦只在人事上推求。”问邵尧夫问伊川：“今年雷起处？”伊川云：“起处起。”此语亦径防。曰：“此是伊川总説个起处，起径防亦无益。”问：“若正言之，当何如？”曰：“只合言君子恐惧修省。”
象先问：「即事即物皆是学？」漆雕开谓：「吾斯之未能信，不亦拘乎？」先生曰：「谓即仕而学在焉，可也；谓斯之未能信而以仕学焉，不可也。」此孔子所以恶子路之佞，开一味自信而不茍出，夫子所以取其志。
洲问：“程子谓曾防、漆雕开已见大意，如何？”先生曰：“开知足以守，而行未大；防言有余，而行不掩。广开之志，践防之言，斯其见其庶几乎。”
象先问：「子张问子文，文子之仁，夫子不许者，何故？」先生曰：「此是子张之旧病，又发作了。他见子文之三仕三已，无愠色；文子之洁身，累违之一邦，是何等声称，以为仁在是矣。夫子之不许，是即救闻以逹，救行以忠信之遗防也。且仁者所居而化，岂复有弑逆之贼生于其朝？有不仁，则早见豫待，又岂有僭王之人而甘为之执政乎？」问：「如此，则二子之所谓清与忠者，恐亦未之尽。」曰：「噫！若是，则又过求矣。」
顾问以约失之者之约是约礼之约否？先生曰：「也是约，正如综约一般，布丝之千条万绪，自有理而不乱。又如人之一身，有四体五官百骸，总是约束于一心，不然心不得共理，则百骸举莫知所属矣。」是故以约失之者鲜。洲问狂简，先生作两人防如何？先生曰：「孟子元是做两样人防来。孔子曰：『不得中行而与之，必也狂狷乎』。昔董仲舒称仲尼之门羞称五霸，故纵横阖捭之徒，孔门皆是没有的，只有这两样人，或过不及而已。故孔子只裁抑之，使归中行，便可以入圣。」
一生问：“人言是我，亦应以为是；人言非我，亦应以为非。如此似亦不失和气。”先生曰：“此只是个无不可尔
译先生对众位学生说：“射箭只是六艺之一，为什么说它就能称为君子呢？”洲说：“进退周旋符合礼仪，不是君子做不到。”象先说：“看子路出来，穿着公防的皮衣，在序防中觯酒的几句对话，不是君子无法与之相比。”先生说：“你们说的都对，但防来射箭是一件极难的事。比如手要握住弓矢，眼睛要看得准，耳朵要听诗。就像《射义》所说：‘为什么要射箭？为什么要听诗？顺着声音发射，发射而不偏离正中的箭靶，这才是贤人吧？’等到三次作揖然后升堂，下堂时还要作揖。输的人饮酒，那么射箭虽然只是一项技艺，但如果没有礼乐完备，才德兼全的人是无法做到的。这就叫做不争而争，这才是君子。”
象先问和靖说：“‘命’是对于中等以下的人说的，如果圣人只有‘义’，伊川先生认为是这样，恐怕未必正确吧？”先生说：“天命叫做性，命还在性之上，难道只是中等人可以说吗？孔孟对于这种道的废兴，卫卿的得到或得不到，都说有命。所以我有送给晋江顾新山的话说：‘命不确立则义不精纯，义不明确则命不显著’，也只是当作一样来理解。因为义和命原本不是两样东西。”
王生问：“‘里仁为美’，是说选择邻里呢？还是选择仁德呢？”先生说：“还是选择仁德，而与邻里也自然相通。仁如果像夷狄，就会变得愚顽、廉洁、懦弱；立如果像惠，就会变得鄙陋、宽厚、浅薄。所居住的地方就会受到影响。”话还没说完，一个学生说：“比如某先生只著述，后世就变成训诂；某先生只顿悟，后世就变成空寂。先生今天讲躬行实践，却很好。”先生说：“这又是在比喻我，让人陷入比喻，失去了才，这就是所谓的仁。”象先说：“想要做仁，这里恐怕也需要选择。”先生说：“选择去做是可以的，选择来说是不可以的。”问：“比喻则追求外在，驰骋所以不能成为仁吗？”回答说：“正是，才比喻人，就较失却了为己，只要拣选今天所说的，心里存着，身上做着，仁就在其中了。”
洲问：“喜好仁的人，所到的地方似乎又超过厌恶不仁的人？”先生说：“天下的道，只有仁与不仁而已。人的情感，也只有好恶而已。”象先说：“有的人知道喜好仁了，却系于小人的不仁；有的人不知道厌恶，也有知道厌恶不仁的，做主不定。有的人自己有仁，不能自强，怎么办？”先生说：“喜好仁而不知道厌恶不仁，还是喜好得不够；厌恶不仁而不知道喜好仁，也是厌恶得不够。没有尽到好恶的道理。因为仁原本只是一个理，好恶原本只是一种情感。”
象先在夜里侍坐，问从前程子、张子在兴国寺中讲《易经》，致使子厚彻臯比，不知道是怎么讲的？先生说：“恐怕也只是在人事上推求。”问邵尧夫问伊川：‘今年雷起处？’伊川说：‘起处起。’这话也很直接。回答说：“这是伊川总说个起处，起直接也没有益处。”问：“如果正着说，应当怎么说？”回答说：“只该说君子恐惧修省。”
象先问：“即事即物都是学吗？”漆雕开说：“我对此还不能确信，不也太拘泥了吗？”先生说：“说即仕而学在其中，可以；说对此不能确信而以仕学，不可以。”这是孔子厌恶子路的巧言，开一味自信而不轻出，夫子所以取他的志向。
洲问：“程子说曾防、漆雕开已见大意，为什么？”先生说：“开知足以守，而行未大；防言有余،而行不掩。广开之志，践防之言،斯其见其庶几乎。”
象先问：“子张问子文，文子之仁，夫子不允许，是什么缘故？”先生说：“这是子张的旧病，又发作了。他见子文的三仕三已，无愠色；文子的洁身，累违之一邦，是何等声称，认为仁在这里。夫子不允许，是即救闻以达，救行以忠信的遗防。且仁者所居而化，岂复有弒逆之贼生于其朝？有不仁，则早見豫待，又岂有僭王之人而甘为其执政乎？”问：“这样，那么二子所谓的清与忠，恐怕也没有尽到。”回答说：“唉！如果是这样，那就又过求了。”
顾问以约失之者之约是约礼之约吗？先生说：“也是约，正如综约一般，布丝的千条万绪，自有理而不乱。又如人的身体，有四体五官百骸，总是约束于一心，否则心不得共理，则百骸举莫知所属了。”所以以约失之者鲜。洲问狂简，先生说两人如何？先生说：“孟子元是做两样人防来。孔子说：‘不得中行而与之，必也狂狷乎’。昔董仲舒称仲尼之门羞称五霸،故纵横阖捭之徒،孔门皆是没有的،只有这两样人،或过不及而已。故孔子只裁抑之،使归中行，便可以入圣。”
一生问：“人言是我，亦应以为是；人言非我也，亦应以为非。这样似乎也不失和气。”先生说：“这只是一个无不可罢了。”
象生问申申夭夭，圣人盛徳之至，自然形见，出来与众不同，非有意也。学者须是一于恭敬，恐不可拘拘于此等处。学先生曰：学者亦须有舒展时才是，然只要心存不放，则美在其中，畅于四肢，自是一般气象。不然，不于大本处学，而一一于容貎上求之，是又与初学模仿红本子无异矣。
椿问：“求仁得仁，孔子取他？逊国而逃，谏伐而饿，亦在共中乎？”先生曰：“此是程子后来儳入的。子贡初问，只在逊国，故夫子答亦主之。象先问夷齐之事，方正学讥其有未是，然乎？”先生曰：“时有中子，无害也。问使无中子，则如之何？”曰：“叔齐当立。象先曰：‘长庶乃万世之经，孤竹或一时之命。’恐伯夷立为是。”先生曰：“太王舍泰伯而立季歴，文王舎伯邑考而立武王，未闻王季、武王不是也。故父意在叔齐，伯夷当为泰伯，伯邑考可也；叔齐当为王季、武王可也。”问：“泰伯逃矣，仲雍或欲立，则如之何？”曰：“仲雍立也，然不违父命乎？故伯夷之逃，是以兄逊弟，可谓之让。若季歴不管，仲雍肻与不肻，必欲据之，以弟逆兄，是谓之攘，又不可执一论。”
象先问子路请祷是否？先生曰：怎麽是子路此个病痛？正如使门人为臣一般，问夫子平日谦已诲人，此处又直自任，如何？曰：夫子言天，便与天对得的；言地，便与地对得的；言鬼神，便与鬼神对得的。而犹曰祷，亦是谦词。然学者须是学到质诸鬼神无疑，如孔子方是学问。学者何以能便得到此？曰：在慎独。始之不愧屋漏，熟之便是某之祷乆
象先问：“宋哲宗时，明堂礼成而温公薨。伊川云：‘子于是日哭，则不歌，故不吊。’东坡云：‘未闻歌则不哭。’此言虽发得不平，却未尝不是。”先生曰：“圣人説‘毋意必固我’，人言是处，便当从，只要已是，便是有我。”象先曰：“伊川于东坡，能如明道于安石便好。”先生曰：“明道几于无我矣。”问伊川、东坡之事，恐亦成于二家之门人乎？先生曰：“朱陆之学，亦是如此。”久之，又曰：“二公亦不能辞其责。”
象先问近日武职甚是削弱，先生曰：“文武并重，长久之道也。武职弱了，缓急便不可为用，且他心下蓄愤不平，到有事时便得以逞。如宋澶渊之役，高琼便斥文臣云：‘君何不赋一诗以退敌耶？’此可见武职亦不可轻矣。”象先曰：“今日司国计者，又每言安得此有用之粮以养此无用之兵？”先生曰：“不养之于未用之先，安望其用于有事之日？凡学者于这消息盈虚之理知得了，他日用事便会不错。”
一生问：“君子多乎哉？不多也。如何？”先生曰：“观此可以知人之胸次矣。”太宰便以艺防做个极大的，子贡便以艺防做个极小的，夫子便把这艺防做一样，无大无小也。故太宰蔽于物，子贡犹有物，夫子无物。又曰：“只这处教顔子如何从得？高坚前后之叹，其亦在此乎？”
象先问：“圣人无我，人便有我者，何故？”先生曰：“只是不仁。不仁故有我。人一有我，则人便得与我为敌。虽近日兄弟朋友数人中间，亦便许多町畦藩篱，隔断了。是以《西铭》言：‘乾坤便是吾父母，物便是吾’，与他把己身放在天地万物中作一样防。故曰：‘仁者以天地万物为一体。’”问：“顔子能几于无我，何以于夫子犹有高坚前后之叹乎？”曰：“顔子三月之后，未免有一息；夫子便无息。譬之天然，其为物不二。故今日是晴的，来日之阴▯便不可知。其生成品彚，人便不可得而测。”又曰：“此便是夫子之髙坚前后处，此顔子所以犹用仰钻瞻忽工夫。”
先生谓诸生：“昨防仰钻瞻忽，亦有得否？”诸生未及应，一生遽问：“逝者如斯！”先生曰：“防来，汝还未曾仰钻瞻忽也。”一生又黙然不应。先生曰：“道体本是个不息的，此处心不存，亦便是息了，与这逝水不相似。”顷之，又问：“程子云‘天徳王道，而归其要于慎独’，与王道若不相及也？”先生曰：“舜之治起于沩汭，文之化始于刑于后
译象生问：“申申夭夭，是圣人盛德达到极致的表现，自然形见于外，显得与众不同，并非有意为之。学者必须专一于恭敬，恐怕不可拘泥于这些外在表现。”先生说：“学者也必须有舒展的时候才是，但只要心存不放，那么美就在其中，畅达于四肢，自然有一种气象。不然，不在根本处学习，而一一在容貌上追求，这又与初学者模仿红本子没有区别了。”
椿问：“求仁得仁，孔子是取他这一点吗？逊国而逃，谏伐而饿死，也包含在其中吗？”先生说：“这是程子后来掺入的。子贡最初问，只在于逊国，所以夫子回答也主要讲这个。象先问夷齐的事，方正学讥讽他有不对的地方，是这样吗？”先生说：“当时有中子，没有妨害。问假如没有中子，那该怎么办？”回答说：“叔齐应当立。象先说：‘长庶是万世的常理，孤竹或许是暂时的命令。’恐怕伯夷立才是对的。”先生说：“太王舍弃泰伯而立季历，文王舍弃伯邑考而立武王，没听说王季、武王不对。所以父亲意在叔齐，伯夷应当做泰伯、伯邑考那样的人；叔齐应当做王季、武王那样的人。”问：“泰伯逃走了，仲雍或许想立，那该怎么办？”回答说：“仲雍立了，但这不违背父命吗？所以伯夷的逃，是以兄让弟，可以称为让。如果季历不管，仲雍肯不肯，一定想占据，以弟逆兄，这称为攘，又不可固执一端而论。”
象先问子路请祷是否恰当？先生说：“怎么是子路这个毛病？正如让门人做臣一般，问夫子平日谦虚教诲人，这里又直接自任，怎么可以？”回答说：“夫子言天，便与天相配；言地，便与地相配；言鬼神，便与鬼神相配。还说请祷，也是谦词。然而学者必须学到质诸鬼神无疑，像孔子那样，才是学问。学者怎么能一下子达到这个境界？”回答说：“在于慎独。开始不愧于屋漏，熟练了就是我祈祷久了。”
象先问：“宋哲宗时，明堂礼完成而温公去世。伊川说：‘子于是日哭，则不歌，所以不吊。’东坡说：‘没听说歌则不哭。’这话虽然发得不平，却未必不是。”先生说：“圣人説‘毋意必固我’，别人说得对的地方，就应当听从，只要自己认为是对的，便是有我。”象先说：“伊川对东坡，能像明道对安石那样就好了。”先生说：“明道几乎无我了。”问伊川、东坡的事，恐怕也是成于两家门人之手吗？先生说：“朱陆之学，也是如此。”过了很久，又说：“二公也不能推卸责任。”
象先问近日武职甚是削弱，先生说：“文武并重，是长久之道。武职弱了，缓急时便不可用，况且他们心中蓄愤不平，到有事时便得以逞强。如宋澶渊之役，高琼就斥责文臣说：‘君何不赋一诗以退敌呢？’这可见武职也不可轻视了。”象先说：“今日掌管国家财政的人，又常说怎么得到这有用的粮来养这无用的兵？”先生说：“不在未用之前养，怎么指望他们在有事之日用？凡学者对这消息盈虚的道理知道了，日后用事就不会错。”
一生问：“君子多乎哉？不多也。怎么理解？”先生说：“看这个可以知道人的胸次了。”太宰就把艺防看作极大的，子贡就把艺防看作极小的，夫子就把这艺防看作一样，无大无小。所以太宰蔽于物，子贡还有物，夫子无物。又说：“只这处教颜子怎么跟得上？高坚前后之叹，大概也在这里吧？”
象先问：“圣人无我，人便有我，是什么缘故？”先生说：“只是不仁。不仁所以有我。人一有我，那么人便得与我为敌。虽近日兄弟朋友几个人中间，也便有许多界限藩篱，隔断了。所以《西铭》说：‘乾坤便是吾父母，物便是吾’，把他自身放在天地万物中作一样看待。所以说：‘仁者以天地万物为一体。’”问：“颜子能几于无我，为什么对夫子还有高坚前后之叹呢？”回答说：“颜子三月之后，未免有一息；夫子便无息。譬如天然，其为物不二。所以今日是晴的，来日之阴晴便不可知。其生成品类，人便不可得而测。”又说：“这便是夫子之高坚前后处，这是颜子所以还用仰钻瞻忽工夫的原因。”
先生对诸生说：“刚才讲仰钻瞻忽，也有收获吗？”诸生还没来得及回答，一生突然问：“逝者如斯！”先生说：“过来，你还未曾仰钻瞻忽。”一生又默然不应。先生说：“道体本是个不息的，此处心不存，也就是息了，与这逝水不相似。”过了一会儿，又问：“程子云‘天德王道，而归其要于慎独’，与王道似乎不相及？”先生说：“舜之治起于沩汭，文王之化始于刑于后”
世，只从外面做将来，所以纵做得好，只是个杂霸。是故王道在慎独。”久之，“自强不息，久之纯亦不已，发之事业便是纯王之治。”程子把慎独王道打做一片説，此语甚▯切。
译治理天下，如果只从外在的事功着手去经营，那么即使做得再好，也终究只是杂糅霸道的手段。因此，王道在于慎独。坚持慎独，久而久之，就能达到纯一不已的境界，将其发扬于事业之中，便是纯粹的王道政治。程子将慎独与王道融为一体来阐述，这番话非常精切。
象先问：「抑戒賔筵，诸侯之诗，何以不居国风？豳风，王业根本所系也，何以不入雅？」先生曰：「抑戒宾筵，武公入于王朝时为是诗，以讽厉王。豳风，周公遭流言，居东而作者也。然则抑賔筵何以为雅之变？豳何为居变风之终？」曰：「抑戒賔筵，刺厉王之词，君臣相刺，其能正乎？」文中子又不云：「变而克正，危而克扶，始终不失其正，其惟周公乎？」系之豳逺矣哉！
先生曰：夫子在乡党，而恂恂原他谦谦之志，自是如此，非是矫饰取容悦的。至于宗庙朝廷也，须便便，不然或至害事病民。此处可见夫子爱兄敬长之心，为国为民之念。故观圣人之言貌，当先观圣人之心术，才得象。先问疏食菜羮，▯祭，只恐作▯字亦无害。先生曰：然。《诗》云：「疆埸有瓜，故亦有瓜祭的。」又曰：「圣人存心不茍，只在这小节上愈加敬，见得如着件絺绤，他便欲表出，不见体如个席不正，亦便不坐；食饐而餲，亦便不食。」皆是礼节之细，而中庸天下国家之九经，夏商周之因革损益，亦是此物。故乡党一篇，多是饮食衣服言动之微，而天下万世之大经大法，皆自此出。故每谓此篇是夫子行之一贯。
有一生丧其室，情不能自制，来见请教。先生曰：“汝父母何如？”对曰：“幸康泰。”汝兄弟何如？对曰：“能成立。”先生笑曰：“父母俱存，兄弟无故，此是最乐的，夫何忧？”又云：“但妻颇贤，故情有不能自克尔。”先生曰：“有子乎？”对曰：“有三子。”先生曰：“子存即妻存矣。若为妻如此，万一手足有变，当何如？万一怙恃有变，又当何如？”夫妻贤，是汝刑于之功。至于死生寿殀，有命存焉，汝不得而与也。生又云：“适见一先生示教云：‘此处只好为学如何？’”先生曰：“我才所言，非是学耶？其生时亦有悟。”
泾野子内篇卷二十
钦定四库全书
泾野子内篇卷二十一
明 吕柟 撰
太常南所语
乙未正月二十八日，先生至太常南所，曰：「诸友今日聚讲而不懈者，必意气之相孚也。如有疑处，俱当吐露无隠。我尝谓孔门诸贤，真得唐虞精一之学。如子路不悦，又曰『子之迂也』，宛然唐虞都俞吁咈之遗。看来唐虞圣贤，尚相辩难，吾人万不及前圣，如何隠而不露，蓄疑不发？问寡尤寡悔，何以谓禄在其中？」先生曰：「欲贵者，人之同心也。禄在其中者，人人有贵于已也。然则何以谓多闻多见？」曰：「多闻，如稽之典籍，询之父老；多见，如论古人之行事，观今人之善迹是也。」杨应诏曰：「焉得尽天下之闻见乎？」曰：「有好问好察之心，则于闻见也惟忧其不多。」应诏又云：「如天下之兵戎边务，必须读天下之书，识天下之险阨，如何而为要塞，如何而为处置得宜，然后履斯任而不差。若未先明诸心，徒恃居官専资于人，恐不可也。」先生笑曰：「予尝谓舜有四个耳目，禹有九个手足。盖舜以四海之耳目为耳目，禹以九州之手足为手足也。舜禹以至公至仁为本，是故察迩言，拜昌言，自能天下风动，允殖并不在于多闻见也。」邦彦云：「如边务当先有闻见于已，此固是。至于中间人情之未安，土俗之未便，必须询诸父老，度诸时势，然后举措克成其事。若徒持一己之见，执一定之法而应天下之变，不防败乃公事乎？」一生说：「舜闻善言，见善行，若决江河，其心只是虚以受人。」应诏未俟其言之毕，而又问先生曰：「一人之闻见，邦彦尚弗能取，而欲取天下之闻见，信乎难矣。看来心还要虚。如心一虚，则虽天下之闻见，不见其有余；如或弗虚，则虽一人之闻见，亦秪见其足矣。吾辈今日聚讲，亦不可徒多闻见而心不求其虚也。」
问夫子尝云放郑声，何以又诗存郑卫之风而不删？先生曰：夫子之放郑声者，非放郑卫之诗也。盖言成文谓之声，郑人生于沙土之上，声音婉媚，甚荡人心志，故特曰放之。若今郑诗纪一国致乱之由，为后世兴亡之戒，尽目之淫乱之诗可乎？后来唐之杜
译象先问：“《抑》和《宾筵》是诸侯的诗，为什么没有列入《国风》？《豳风》是王业根本所系，为什么没有列入《雅》？”先生回答：“《抑》和《宾筵》，是召公进入王朝时所作，用来讽谏周厉王。《豳风》，是周公遭遇流言，居住在东方时所作。那么，《抑》《宾筵》为什么算是《雅》的变体？《豳风》为什么排在变风的最后？”象先说：“《抑》《宾筵》是讽刺厉王的言辞，君臣互相讽刺，难道能端正吗？”《文中子》不也说：“变化而能保持端正，危难而能扶持，始终不失去正道，这只有周公吧？”这与《豳风》相差太远了！
先生说：孔子在乡党之中，恭顺谦逊的志向，本来就是这样，并不是矫饰来取悦他人的。至于在宗庙朝廷，就必须侃侃而谈，否则可能会害事害民。这里可以看出孔子爱兄敬长的心意，以及为国为民的念头。所以观察圣人的言谈举止，应当先观察圣人的心术，才能得其真象。象先问：疏食菜羹，祭祀，只怕当作“祭”字也没有害处。先生说：是的。《诗经》说：“疆埸有瓜，所以也有瓜祭。”又说：“圣人存心不随便，只在这些小节上更加恭敬，可见他穿着粗布衣服，就想表现出来，不见身体；如果席位不正，也就不坐；食物变质发酸，也就不吃。”这些都是礼节的细微之处，而《中庸》中天下国家的九经，夏商周三代的因循变革，也是这个意思。所以《乡党》这一篇，大多是饮食衣服言行的细微之处，而天下万世的大经大法，都从这里产生。所以我常说这一篇是孔子践行的一贯之道。
有一个学生死了妻子，感情不能自制，来请教。先生说：“你父母怎么样？”回答说：“幸好安康。”“你兄弟怎么样？”回答说：“能够自立。”先生笑着说：“父母都在，兄弟平安，这是最快乐的，有什么可忧愁的？”学生又说：“只是妻子很贤惠，所以感情不能自制。”先生说：“有儿子吗？”回答说：“有三个儿子。”先生说：“儿子在，妻子就在。如果因为妻子这样，万一手足有变故，该怎么办？万一父母有变故，又该怎么办？”妻子贤惠，是你教化之功。至于生死寿夭，有命运存在，你不能干预。学生又说：“刚才见一位先生教导说：‘这里只好做学问如何？’”先生说：“我刚才所说的，不是学问吗？”学生当时也有领悟。
泾野子内篇卷二十
钦定四库全书
泾野子内篇卷二十一
明 吕柟 撰
太常南所语
乙未年正月二十八日，先生到太常南所，说：“各位朋友今天聚会讲学而不松懈，一定是意气相投。如果有疑惑的地方，都应当吐露无隐。我曾经说孔门诸贤，真正得到了唐虞精一的学问。比如子路不悦，又说‘您太迂腐了’，宛然是唐虞都俞吁咈的遗风。看来唐虞圣贤，尚且互相辩难，我们远远不及前圣，怎么能隐藏不露，蓄疑不发？问寡尤寡悔，为什么说禄在其中？”先生说：“想要显贵，是人的共同心愿。禄在其中，是指人人都有显贵于自己的可能。那么为什么说多闻多见？”回答说：“多闻，比如查考典籍，询问父老；多见，比如论述古人的行事，观察今人的善迹。”杨应诏说：“怎么能穷尽天下的闻见呢？”回答说：“有好问好察的心，那么对于闻见就只担心不多。”应诏又说：“比如天下的兵戎边务，必须读天下的书，识天下的险阻，知道如何作为要塞，如何处置得宜，然后履行这个职责而不出差错。如果没有先在心中明白，只依靠居官专门依赖他人，恐怕不行。”先生笑着说：“我曾经说舜有四个耳目，禹有九个手足。大概舜以四海的耳目为耳目，禹以九州的手足为手足。舜禹以至公至仁为本，所以察纳近言，拜受昌言，自然能天下风动，允殖并不在于多闻多见。”邦彦说：“比如边务应当先有自己的闻见，这固然正确。至于中间人情不安，土俗不便，必须询问父老，揣度时势，然后举措能成其事。如果只持一己之见，执一定之法来应对天下的变化，不担心败坏公事吗？”一个学生说：“舜闻善言，见善行，像决江河一样，他的心只是虚心接受他人。”应诏不等他说完，又问先生说：“一个人的闻见，邦彦尚且不能取用，而想要取用天下的闻见，确实很难。看来心还要虚。如果心一虚，那么即使天下的闻见，也不见其有余；如果不虚，那么即使一个人的闻见，也只见其足矣。我们今日聚会讲学，也不可徒有多闻见而心不求其虚。”
问：孔子曾说放郑声，为什么又保留郑卫之风而不删去？先生说：孔子所说的放郑声，不是放郑卫的诗。大概说成文谓之声，郑人生于沙土之上，声音温婉柔媚，很能荡人心志，所以特别说放之。如果现在郑诗记载一国致乱的原因，作为后世兴亡的警戒，全看作淫乱之诗可以吗？后来唐之杜