荀子卷十五

译荀子卷十五

钦定四库全书

荀子卷十六 唐 杨倞 注

正名篇第二十二【当时，公孙龙、惠施之流扰乱名实，篡改制作，以是为非，所以作《正名篇》。尹文子说：“根据形体来确定名称，根据名称来确定事务，根据事务来验证名称。考察它们之所以如此的原因，那么形体、名称与事物之间，就没有什么道理是隐藏的了。”名称有三类：一是命名事物的名称，如方圆、黑白之类；二是褒贬评价的名称，如善恶、贵贱之类；三是比喻称谓的名称，如贤愚、爱憎之类】

后世王者所确立的名称【后世王者有素来确立并成就的名称，指那些可以作为法度效法的旧名称】刑法的名称沿袭商朝，爵位的名称沿袭周朝，礼仪的名称沿袭礼制【商朝的刑法未曾听闻，但《康诰》说殷朝的刑罚有条理，这也是说殷朝刑罚的恰当合理。爵位名称沿袭周朝，指五等诸侯及三百六十种官职。文指节度仪容威仪，礼即周朝的《仪礼》】分散施加于万物的名称，则遵循中原地区已成习俗的委婉约定【成俗，指旧有的习俗方言。期，指防备。曲期，指委婉地约定防备事物的名称】远方风俗不同的地方，则顺应其名称而使之通行【远方风俗不同、名称乖异的，就顺着他们所使用的名称使之通行而不加更改】分散在人身上的名称【列举那些分散在人身上的名称】人生来就有的必然之理叫做性【人生来善恶之所以有必然的道理，这是从上天禀受的本性】本性中和所产生，精神契合感应而不假人为自然形成的叫做性【和，指阴阳冲和之气。事，指任使。人的本性由和气所生，精神契合感应不假人为而自然形成，是说其天性如此。精合指耳目等感官的精灵与所闻所见之物相合。感应指外物感动内心而产生回应】本性好恶喜怒哀乐的表现叫做情【人性感受外物之后分为这六种表现，叫做情】情感产生而心对其进行选择叫做虑【情感虽然无穷无尽，心选择可行与否而后行动叫做虑】心经过思虑而能够付诸行动叫做伪【伪，指矫饰。心有选择并能行动而实行，就是矫饰其本性】思虑积累、能力习惯而后形成叫做伪【心虽然能够行动，也在于积累日久、习学之后才能矫饰其本性】为了正当的利益而行动叫做事【为了正道的利益而行动就叫做事业，指商农工贾等职业】为了正义而行动叫做行【如果不是正义就叫做奸邪之行，“行”读下孟反】人用来认知的能力叫做知，认知与事物相符合叫做智【人用来认知的能力指人心有所知，认知与事物相符合指所知能够与事物相合】人用来能够做事的能力叫做能【能应当作耐，古字通用。耐指胜任其事，“耐”读乃来、乃代二反】本性受到伤害叫做病【伤害天性不得其所】遭遇时运叫做命【节，指时。当时遭遇叫做命，命指知道上天所命定的那样】这些是分散在人身上的名称，也是后世王者所确立的名称【大致列举上述这些是分散在人身上的名称，而后世王者可以因袭成就素来确定的名称。而有的人却提出坚白之说，以是为非，这是扰乱名称最严重的了】所以王者制定名称，名称确定而实物得以分辨，道理施行而意志得以沟通，就谨慎地率领民众统一起来【道指制定名称的道理，志通指可以晓畅。《礼记》说：黄帝正定百物名称以明晓民众，谨慎地率领民众统一起来，是说不敢用异端来更改制作】所以分析言辞、擅自制作名称来扰乱正确的名称，使民众疑惑，民众多生争辩诉讼，就叫做大奸，其罪行如同伪造符节度量衡的罪行一样【《新序》说：子产决断邓析教民之难，大狱穿袍衣，小狱穿鹑袴。献袍衣、鹑袴的民众不可胜数，以非为是，以是为非，鄭国大乱，民众喧哗。子产担忧此事，于是逮捕邓析并杀了他，民众才信服，是非才确定，这就是这类情况】所以民众不敢用奇异的言辞来扰乱正确的名称，所以民众诚实，诚实就容易驱使，容易驱使就公正。民众不敢用奇异的言辞来扰乱正确的名称，所以他们专一于道法而谨慎地遵循法令。这样那么王者的功业就能长久【迹，指王者所建立的功业。下级不敢扰乱名称，畏惧服从上级，所以功业长久。“长”读丁丈反】功业长久，大功告成，这是治理的极致，是谨慎遵守名称约定的功劳【谨，指严格。约，指约定】现在圣王去世，对名称的遵守松懈，奇异的言辞兴起，名实混乱，是非的准则不明，那么即使是守法的官吏、诵读经典的儒生，也都混乱了【奇异的言辞扰乱实物，所以执法官吏迷惘于所守，偏颇的儒生疑惑于所习】如果有王者兴起，必定会遵循旧的名称，创立新的名称【名称好的就遵循，不好的就创立，所以孔子说：一定要正定名称啊】那么之所以要有名称，以及所依据的同异区别呢？制定名称的关键，不可不考察【枢，指关键。枢要，指大要总括名称。事物没有名称就无法分辨，所以因而有名称。名称不能一概而论，所以根据耳目鼻口来制定同异。又不能完全区别，虽然万物万殊，有时想要举其大纲，所以制定名称的关键。比如称为禽，知道它是两足有羽毛；称为兽，知道它是四足有毛。既然治理在于正定名称，那么这三者不可不考察而知其意】形体不同心思分离【万物的形体各异，就分离人的心思。是说人心知道它们不同。以下反复阐明有名称的意义】交流比喻不同的事物，名实〇纽【〇，指深隐。纽，指结。如果不为分别立名，使事物相互交相比喻】

译如果道理不被理解，那么名称与实物的关系就会深奥隐晦、纷乱纠结而难以认知。如果贵贱不分明，同异不区别，像这样就会必然产生意志无法传达的祸患，而事务也必然会有困顿废弃的灾祸。所以智者制定名称来指称实物，【如果没有名称，事物就会杂乱无章，所以智者分辨制定名称，用来指明实际的事物】对上用来明确贵贱，对下用来辨别同异。贵贱明确了，同异区别了，像这样就不会有意志无法传达的祸患，事务也不会有困顿废弃的灾祸。这就是设立名称的原因。【设立名称的意义就在这里】那么凭借什么来区分同异呢？【这是设问，再次阐明同异的意义】回答说：凭借人的感官。【感官指耳、鼻、口、心、身体，称为官，是说它们各自有所主管。凭借感官来说，感官认为相同的就相同，认为不同的就不同】凡是同类且情感相同的人，他们的感官对事物的感知也是相同的，所以通过类比相似的事物而沟通，这就是共同使用简约的名称来互相约定的原因。【同类同情，是指像天下的马，虽然黑白大小不同，但感官认为它们是同类，所以共同使用简约的名称来互相约定而命名为马，这就是制定名称】形状、颜色、纹理通过眼睛来区别；【形状，指外形；颜色，指五色；纹理，指纹路。是说万物的形状、颜色、纹理通过眼睛来辨别差异而制定名称】声音的清浊、音调的和谐以及奇异的声音通过耳朵来区别；【清浊，指宫商等音律；调和笙竽，指调和笙竽的声音。竽和笙这类乐器用来引导众乐，不说皮革和木石之类而说竽，有人说竽是八音之首，所以黄帝让伶伦取竹制作管乐器，这是竹作为声音的开始，庄子中的天籁地籁也是这个意思。奇，指奇异；奇声，指万物各种声音中的奇异者】甘、苦、咸、淡、辛、酸以及奇异的味道通过嘴巴来区别；【奇味，指各种味道中的奇异者】香、臭、芬芳、郁烈、腥臊、洒酸以及奇异的气味通过鼻子来区别；【芬，指花草的香气；郁，指腐臭。《礼记》说：“乌皫色而沙鸣，郁洒含义不详。”酸，指暑湿产生的酸气。奇臭，指各种气味中的奇异者。对应鼻子的气味称为臭，所以香也称为臭。《礼记》说：“都佩戴容臭。”有人说洒应当是漏，篆文稍微相似，因而误写。《礼记》说：“马黑脊而般臂漏。”郑玄注说蝼蛄的臭味】痛、痒、寒、滑、披、轻重通过身体来区别；【痛，指疼痛；痒，与痒同；寒，指寒冷；滑，与汩同；披，与披同；都是混乱的名称。有人说滑按原字读，披应当是钑，传写错误，与涩同。轻重，指分铢与钧石的区别。这些都是根据人体感觉的差异而确立的名称。寒，音初亮反，又音楚陵反】所以喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，通过心来区别；【说，读为脱，是误字，脱故如同律文中的故误】心有征知的能力；【征，指召引。是说心能召引万物而知晓它们】有征知的能力，就可以凭借耳朵来知晓声音，凭借眼睛来知晓形状；【缘，指凭借。因为心能召引知晓万物，所以可以凭借耳朵知晓声音，凭借眼睛知晓形状，从而为它们确立名称。心虽然有认知能力，但不凭借耳目，也是不行的】然而征知，一定要等待感官恰当地区分其类别，然后才行。【感官，指耳目。当，指主管。音丁浪反。簿，指记录。当簿指像各自主管自己的簿书，不杂乱。类指可听之物属于耳的类别，可见之物属于目的类别。是说心虽然能召引所知晓的事物，但一定要任用耳目，让它们各自主管自己的类别，然后才行。是说心也不能自主掌控】感官区分了却不知晓，心征知了却没有说明，那么人们没有不称之为不知的。这就是凭借感官来区分同异的原因。【感官，指耳、目、鼻、口、心。感官能主管却不知晓，心能召引而知晓。如果又没有说明，那么人们都称之为不知。因为如此，所以圣人分别依据感官确立同异的名称，使人明白】然后跟随名称来命名。【区分同异之后，然后跟随所命名的名称来称呼。这以下是再次阐明制定名称的关键意义】相同的就给予相同的名称，不同的就给予不同的名称。【同类就同名，异类就异名】单名足以让人明白就用单名，单名不足以让人明白就用兼名。【单，指事物的单名。兼，指复名。喻，指明白。是说如果只让人明白那个事物，就称为马；让人明白它的毛色，就称为白马、黄马之类】单名和兼名没有相互回避的必要，那么即使共用名称也不会有害。【是说单名、复名不可相互回避的，那么即使共用名称。如果单名称为马，万马同名；复名称为白马，也是如此，即使共用也不妨碍区分】知道不同实物的人给予不同的名称，所以让不同实物的人没有不给予不同名称的，这样就不会混乱。【知指人心知晓，不同实物给予不同名称，就不会混乱。是说如果牛和马是不同的实物】也好像让不同实物的人没有不共用相同名称的。【担心不同实物给予不同名称最终无法全部列举，所以也好像让不同实物有时共用一个名称。有人说异实应当是同实，是说让不同实物给予不同名称，其不可相互混乱，就好像让相同实物的人没有不共用相同名称的】所以万物虽然众多，有时想要全部列举它们，所以称为物，物这个名称，是最大的共名。推究共名的道理，有共名就继续推究共名，直到没有共名，然后停止。【推究这个共名的道理，就有共名直到没有共名，是说从相同到不同，起始于总称为物，分散为万名，这些不同的名称本来产生于区别，相同的名称产生于想要全部列举】有时想要全部列举它们，所以称为鸟兽，鸟兽这个名称，是最大的别名。推究别名的道理，有别名就继续推究别名，直到没有别名，然后停止。【是说从不同到相同，是说总括万名再次称为物，相同的名称产生于想要全部列举不同】

译名，是说这些用来区别异名同名的意义。名没有固定适宜的说法，人们约定用来命名，约定俗成，就叫做适宜。违背了约定就叫做不适宜。名没有固定适宜的说法，是说名本来没有定规；约定用来命名，是说确立约定来命名它，如果约定叫天，那么大家都叫它天。名没有固定对应的实体，约定用来命名，实体约定俗成，就叫做实名。实名，是说名和实各自形成言语文辞，比如天地日月这类。名有固定好的说法，直接平易而不违背，就叫做善名。径直快速平易而不违逆，是说容易理解的名，即叫出它的名字就明白它的意思，不需要解释说明的，拂音佛。事物有形状相同但所在不同的，比如两匹马形状相同，各自在一个地方之类。有形状不同但所在相同的，比如老防形状不同，却是同一个身体，蚕蛾之类也是这样。可以区分而所在不同的，虽然可以合并，叫做两个实体。即两马之类，名虽然可以合并都叫马，其实却是两个。形状改变而实体没有区别却成为不同的，叫做化，有化而没有区别，叫做一个实体。形状虽然改变而实体可以区别为不同所在，就叫做化，化是改变旧形的名，比如田鼠化为鴽之类，虽然有化而没有区别，所以叫做一个实体，是说其实体是一个。这是考察实体确定数量的方法。这是制定名的关键。后王确立名不可不考察。见侮不辱，圣人不爱己，杀盗不是杀人，这是被用名来扰乱名所迷惑的。见侮不辱，是宋子的言论；圣人不爱己，没听说过这种说法，似乎庄子的意思；杀盗不是杀人也见于庄子、宋子的言论，见侮不辱就使人不争斗，有人说圣人不爱己而爱人，庄子又说杀盗贼不算杀人的话，这三者，只取它们的名称，不探究它们的实际，是被用名所迷惑，扰乱正名。检验它们之所以有名称，观察它们是否精熟可行，就能禁止它们了。检验它们之所以有名称，本由不能理解的祸患，困废的灾祸，因此观察见侮不辱的说法，精熟可行与否就能禁止。说它必不可行。山渊平，情欲少，刍豢不增加甘甜，大钟不增加快乐，这是被用实来扰乱名所迷惑的。山渊平，就是庄子说山与泽平。情欲少，就是宋子说人的情欲少。刍豢不增加甘甜，大钟不增加快乐是墨子的说法。古人认为山是高，泉是低，原本其实也没有定规，只在当时所命名罢了，后世于是跟随而不改变。扰乱名的人，既然认为高低是古人的一句话，未必是事物的实际，那么我认为山泉是平的，为什么不可以呢？古人说情欲多，我认为少，刍豢甘甜，大钟快乐，我全认为不是这样，也可以。这是被用实本无定规，来扰乱古人的旧名所迷惑的。检验它们所依据的同异，观察它们是否精熟调理，就能禁止它们了。检验它们所依据的同异，本由物一，贯通则不可分别，所以确定它们的名称来区别它们。现在山渊平的说法，以高为低，以低为高，如果观察它们精熟得到调理与否就能禁止，被实所迷惑而扰乱名。非而谒楹，有牛马非马，这是被用名来扰乱实所迷惑的。非而谒楹，有牛不详出处。马非马，是公孙龙白马的说法。白马论说：说白是用来命名颜色的，马是用来命名形状的，颜色不是形状，形状不是颜色，所以说白马非马。这是被形色之名所迷惑，而扰乱白马的实。检验名的约定，用它所接受的违背它所拒绝的，就能禁止它们了。名约就是名的关键。用，悖违。所接受的，心里所肯定的；所拒绝的，心里所否定的。检验名的关键，本以考察实体确定数量。现在马非马的说法就不是这样，如果用心里所肯定的，作为它所拒绝的，就能禁止它们了。所有邪说僻言背离正道而擅自创作的，没有不类似这三种迷惑的。僻读为僻。所以明君知道它们的界限而不与它们辩论。明君守圣人的名分，不必扰乱名辩论是非。民众容易用道来统一而不可以和他们共同做事。故事。说圣人谨慎守名器，用道统一民众，不和他们共同做事，共同则民众用其他事扰乱。之故，老子说：“国家的利器，不可以示人。”所以明君用威势临御他们，用正道引导他们，用命令重申他们，用言论彰明他们，用刑罚禁止他们。所以民众被道教化，像神一样，辩势哪里还用得着呢。申，重申；章，彰明；论，指先圣格言。只用这道驾驭他们，不必再用辩势。辩势，是说它之所以然。现在圣王去世，天下混乱，奸邪言论兴起，君子没有威势来临御他们，没有刑罚来禁止他们，所以辩论说理。荀卿自述正名，及也说理的意思。实体不能理解，然后命名；命名不能理解，然后约定；约定不能理解，然后解说；解说不能理解，然后辩论。命，指用名命名它；期，约定。说事物稍难，名命名它不能理解的，就用形状大小约定它，使人容易理解。比如白马，只说马则不能理解，所以更用白约定它。如果事情多约定也不能理解的，就解说它之所以然。如果解说也不能理解的，就反复

译辨析明白事物的道理。所以，期、命、辩、说，是运用语言的重要法则，也是王业的开端。如果没有期、命、辩、说，那么万事都无法施行，因此它们是运用语言的重要法则；修饰王业的开端，在于端正名分，所以说它们是王业的开端。名称被听闻而实际被理解，这是名称的作用。名称的作用，根本在于易于知晓。累积名称而形成文辞，这是名称的华美。累积名称而形成文辞，所以称为名称的华美；《诗》《书》中的言辞，都是如此。有人说“丽”同“配偶”。华美与实用都具备，称为懂得名称。浅显与深刻都不失其恰当之处，就是懂得名称。名称，是用来期望累积实际事物的。名称，期望于累积数种实际事物，以形成言语。有人说“累实”应当是“异实”，意思是名称是用来期望使实际事物各异的。言辞，是兼用不同实际事物的名称，来论述一个意思。言辞，是论述事物的言辞，兼用不同实际事物的名称，意思是兼用数种不同实际事物的名称，以形成言辞。就像“元年春王正月，公即位”，兼用论述不同实际事物的名称，来论述公即位这一层意思。辩说，是不改变实际事物的名称，来阐明是非的道理。动静，指是非。意思是辩说者，不只是兼用异常实际事物的名称，而是用来阐明是非的道理。言辞是论述一个意思，辩说是阐明两端的道理。期命，是辩说的运用。期，指委曲地命名，以防止混淆事物。期与命，是作为辩说的运用。辩说，是心灵想象大道的途径。辩说之所以成为心灵想象大道的途径，所以心灵有所明白，就会进行辩说。心灵，是大道的工匠和主宰。工匠能成物，主宰能生物，心灵对于大道也是如此。大道，是治理国家的常法和条理。经常，指常法；条理，指条贯。意思是大道是治理国家的常法条贯。心灵符合大道，辩说符合心灵，言辞符合辩说。意思是经典作为辩说，形成文辞，指心灵能知道大道，辩说能符合心灵，言辞能形成言语。端正名分而期望质实，请求而能明白，辨析差异而不越界，推演同类而不违背，听取意见则符合文理，辩说则穷尽事理，端正大道而辩明奸邪，就像拉紧墨线来衡量曲直，因此邪说不能扰乱，百家没有藏身之处。端正名分而期望指谓，端正其名以防止混淆事物，使人不迷惑；质实，指事物的形质；请求而能明白，指如果形质自然请求其名称，从而明白其实际；辨析差异而不越界，指足以辨别不同事物就不再越界辩说；推演同类而不违背，指推演同类事物使其共用名称，不使其乖违；听取则符合文理，辩说则穷尽事理，指听取他人的辩说则取其符合文理的，自己辩说则穷尽事实；正道，指端正名分的大道持守节制；窜，指隐匿；百家无所隐匿，指都知道他们的奸诈。有兼听一切的明智而没有自夸矜持的样子，有兼覆一切的深厚而没有炫耀功德的神色，辩说施行则天下端正，辩说不施行则阐明大道而退隐穷处，因此圣人的辩说如此。当时百家曲说都竞相自夸矜持，所以叙述圣人的辩说虽然兼听兼覆而没有自夸矜持炫耀功德的神色；白道，指明道；〇，指幽隐；冥穷，指退而穷处。《诗》说：“颙颙卬卬，如珪如彰，令闻令望，岂弟君子，四方为纲”，说的就是这个。《诗》大雅《卷阿》篇，颙颙，指体态容貌敬顺；卬卬，指志气高朗。辞让的礼节得当了，长幼的理顺了，忌讳不提及，妖邪的言辞不出现，用仁心去辩说，用求学的心去聆听，用公正的心去辩驳。用仁心去辩说，指致力于开导而不逞辞辩；用求学的心去聆听，指恭敬地聆听他人的辩说不争辩；用公正的心去辩驳，指以至公辩驳他人辩说的是非。不被众人的非议赞誉所动摇。不因为众人的是非而为之动摇，只自正其言辞辩说。不整治观看者的耳目。他所辩说的不求夸耀于众人。不贿赂权贵者的权势。不因为贿赂而改变权贵者的权势。不取悦于传播邪僻言辞的人。利，指喜爱；辟，读为僻。所以能身处大道而不二心，吐露言论而不被剥夺，有利而不随波逐流，崇尚公正而鄙视卑鄙的争辩，这是士君子的辩说。吐露言论而不被剥夺，指吐露言论人人不能剥夺；利，或为“和”。《诗》说：“长夜漫兮，永思骞兮，大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮”，说的就是这个。逸诗也；慢，指慢慢长夜貌；骞，指咎；引此以明辩说得其正，何忧人之言也。君子的言辞，深入而精微，俯就而有条理，参差不齐而归于齐一。他们端正名分，恰当言辞，以务求明白其志义。他们所说的名辞，是志义的驱使，足以相通就舍弃了。通，指得其理；使，所吏反。所以名称足以指称实际，言辞足以显现根本，就舍弃了。根本，指中；见，贤遍反。超出这些的称为讱，这是君子所抛弃而愚人拾取作为自己宝贝的。讱，指难；过于志义相通之外，就是务为难说，君子不用。所以愚人的言辞，忽然而粗疏，啧然而不类，誻誻然而沸腾。芴与忽同，忽然，无根本貌；粗，指疏略；啧，指争言；助革反；或曰与〇同，深也；誻誻，指多言；意思是愚人言辞浅则疏略，深则无统类，又言辞誻誻然沸腾。他们诱骗名分，迷惑言辞，而不深明其志义。诱，指诳；只欺诳其名而不正，迷惑其辞而不实，又不深明于志义相通的道理。所以穷尽践履而没有根本，非常劳苦而没有功效，贪婪而没有名声。借，指践履；才夜

译反而说在无极之地践行，贪婪却无名声，这是说贪图建立名声而实际上没有名声。所以智者的言论是：思虑容易了解，行为容易安适，持守容易确立，成功则必定得到他所喜爱的，而不遭遇他所厌恶的。愚者则与此相反。《诗经》说：“为蜮为蜮，则不可得；有腼面目，视人罔极。”作此好歌以极反侧，说的就是这个意思。

凡是谈论治理而等待去除欲望的，是没有引导欲望的方法，反而被有欲望的人所困扰。凡是谈论治理而等待减少欲望的，是没有节制欲望的方法，反而被多欲望的人所困扰。有欲望与无欲望，是不同类别的，如同生与死的区别，不是治理与混乱的关键。欲望的多与少，是不同类别的，是人情必然如此，也不是治理与混乱的关键。欲望不等待可以得到就去追求，是顺从那些可以得到的。欲望不等待可以得到，是受之于天的；追求者顺从那些可以得到的，是受之于心的。受之于天的一种欲望受制于受之于心的多种欲望，固然难以与受之于天的欲望相类比。

人们渴望生存非常强烈，人们厌恶死亡也非常强烈，然而有人服从生存而牺牲死亡，不是不想生存而想死亡，而是不能生存而可以死亡。所以欲望过度而行动不及，是心制止了它。心所认可的合乎道理，那么欲望虽然多，对治理有什么损害呢？欲望不及而行动过度，是心驱使的。心所认可的不合乎道理，那么欲望虽然少，对混乱又有什么阻止呢？所以治理与混乱在于心所认可的，不在于情欲所想要的。不寻求它所在的地方，而寻求它不在的地方，即使说我得到了，也是失去了。

性是天生成就的，情是性的本质，欲是情的反应，把所想要的当作可以得到而去追求，是情所必然不能避免的。认为可以而引导它，智虑必然由此产生。所以即使是守门人，欲望也不能去除。性的具备，即使是天子，欲望也不能穷尽。欲望虽然不能穷尽，可以接近穷尽。欲望虽然不能去除，追求可以节制。所想要的虽然不能穷尽，追求者仍然接近穷尽；欲望虽然不能去除，所追求不能得到，思虑者想要节制追求。道是前进则接近穷尽，后退则节制追求，天下没有比这更好的了。

凡人都顺从他们所认可的，而舍弃他们所不认可的，知道道的没有比这更好的，而不顺从道的人是没有的。假设有个人想要向南，没有多而厌恶向北，没有少，难道因为向南的不能穷尽，就离开向南而行向北走吗？现在人们所想要的没有多，所厌恶的没有少，难道因为所想要的不能穷尽，就离开得到欲望的方法而取所厌恶的吗？所以可以引导而顺从它，为什么要减少它而混乱呢？不可以引导而离开它，为什么要增加它而治理呢？

译也可以顺从它；如果不合于道，即使是主张去除欲望的说法，也可以背离它。所以明智的人只论述道罢了，那些小学派所珍视的学说所希望实现的愿望都衰落了。知道治乱的人只论述合道与不合道罢了，不在于有没有欲望。能懂得这一点的，那么宋、墨两家自珍其说，希望人们去除欲望、减少欲望的人都会衰落了。

大凡人的取舍，所想要的未曾完全得到；所舍弃的，所厌恶的未曾完全去除。所以人没有行动是可以不与权衡（道）相伴随的。

秤杆不端正，重物悬挂在上方而人们以为轻，轻物悬挂在下方而人们以为重，这是人们迷惑于轻重的原因。

权衡不端正，祸患寄托在欲望上而人们以为福，福泽寄托在厌恶上而人们以为祸，这也是人们迷惑于祸福的原因。

道是古今的公正权衡，背离道而在内心自行选择，就不知道祸福寄托在哪里。

交易是用一个换一个，人们说没有损失也没有所得；用一个换两个，人们说没有损失而有所得；用两个换一个，人们说没有所得而有损失。计算的人取多的，谋划的人从可行的，用两个换一个，人们没有认为这是不明智的，因为清楚其中的数目。遵循道而出，就像用一个换两个，有什么损失呢？背离道而在内心自行选择，就像用两个换一个，有什么所得呢？

累积百年的欲望，去交换一时的嫌疑，然而还是去做，是不明白其中的数目啊。

又有曾经试着深入观察那些隐微而难以察觉的事情。

志向轻视道理而不重视外物的人，是没有的；外表重视外物而内心不忧虑的人，是没有的；行为背离道理而外表不危险的人，是没有的；外表危险而内心不恐惧的人，是没有的。内心忧虑恐惧，那么嘴里吃着牛羊猪肉却不知道味道，耳朵听着钟鼓却不知道声音，眼睛看着绣有花纹的礼服却不知道形状，穿着轻暖的衣服、睡在平整的竹席上而身体不知道安逸，所以享受万物的美好却不能满足。

假如有人问而让他暂时满足，终究也不能脱离不满足的状态。

所以享受万物的美好而充满忧虑，兼得万物的利益而充满祸害，像这样的人，他求取外物是为了养生吗？是为了卖命吗？

想要培养他的欲望而放纵他的情欲，想要培养他的本性而危害他的形体，想要培养他的快乐而攻伐他的内心，想要培养他的名声而扰乱他的行为，这些都是重视外物所导致的。

像这样的人，即使是封侯称君，与盗贼也没有区别；乘坐高车、戴着礼帽，与没有脚的人也没有区别。这就叫做把自己当作外物的奴役。

内心平和愉快，那么所看的物品即使不如佣工那样华丽也可以养目，所听的声音即使不如佣工那样悦耳也可以养耳，吃蔬菜喝菜汤也可以养口，穿粗布衣服、穿粗麻鞋也可以养体，住在草屋、粮仓，用芦苇做屋顶、用干草做席子，使用朴素的几案和席子也可以养形。

所以没有万物的美好也可以培养快乐，没有权势地位也可以培养美名。

像这样而加上天下，他治理天下会多，他的和乐会少。

这就叫做重视自己而役使外物。

没有根据的话，看不见的行为，听不到的谋略，君子要谨慎对待。

译不像这篇的意思，恐怕错误就在这里】