荀子卷十六

译荀子卷十六

钦定四库全书

荀子卷十七 唐 杨倞 注

性恶篇第二十三【当战国之时，各国竞相贪婪作乱，不修习仁义，而荀卿通晓治国之道，知道人性是可以教化的，但没有权势地位来统御众人，所以激愤而著此篇。《尚书》说：上天生育民众，有欲望却没有主宰，就会混乱；只有圣明之人及时治理。这与本文的意思相同】

人的本性是恶的，那些善良的表现是后天人为加工的结果【伪，就是作为、矫正，指后天的努力，凡不是天性而由人作为而成的都称为伪，所以“为”字从人从为，也有防范的意思】现在人的本性，生来就喜欢利益，顺着这种本性，所以争夺产生而辞让消亡【天生就是本性，顺是就是顺着他的本性】生来就嫉妒憎恶，顺着这种本性，所以残害产生而忠信消亡【疾与嫉同义，恶读作wù】生来就有耳目的欲望，喜好声色，顺着这种本性，所以淫乱产生而礼义条理消亡【文理，指节制的条理】那么放纵人的本性，顺从人的情欲，必然导致争夺，符合于侵犯名分、扰乱条理，最终归于暴乱，所以一定要有师长的教化和法度的引导，礼义的教导【道与导同义】然后才能产生辞让，符合于条理，最终归于治理。由此看来，那么人的本性是恶的就明白了，那些善良的表现是后天人为加工的结果。所以弯曲的木材一定要经过墨线矫正、蒸烤矫直后才能变直【构读作钩，指弯曲，下同，櫽栝，是矫正弯曲木材的工具，烝指蒸烤使其柔软，矫指矫正使其笔直】钝重的金属一定要经过磨砺后才能锋利【砻厉都是磨的意思，厉与励同义】现在人的本性是恶的，一定要经过师长的教化才能端正，得到礼义的规范才能治理。现在人没有师法就会偏邪险恶而不端正，没有礼义就会悖乱而不治理。古代圣王因为人的本性是恶的，认为人偏邪险恶而不端正，悖乱而不治理，所以为他们创立礼义，制定法度，用来矫正修饰人的情性而使之端正，用来驯服教化人的情性而引导他们，使他们都走向治理，符合于大道【矫，强行抑制；扰，训导】现在的人接受师法的教化，积累学问，遵循礼义的是君子，放纵情性，安于恣意妄为而违背礼义的是小人。由此看来，那么人的本性是恶的就明白了，那些善的表现是后天人为加工的结果。孟子说：人之所以学习，是因为他的本性是善的【孟子认为人之所以学习，正好是为了成就他天性中的善，而不是矫正，这与告子的论点相同】我说：这不是这样，这是不了解人的本性，也不考察人的本性与后天人为的区别【不及知指智虑浅近，不能达到知晓，犹言达不到，《尚书》说：你冲撞的人达不到知晓啊】凡本性，是天生成就的，不可学习，不可从事；礼义，是圣人创造出来的，是人通过学习才能掌握，通过从事才能完成的【圣人所生，说明不是天性；事，作为，承担，《周礼》大宰职六说事典，用来富国强兵，用来承担百官职责，郑玄说承担事务】不可学习，不可从事，而在人身上的称为性；可学习而能掌握，可从事而能完成，在人身上的称为伪。这就是性与伪的区别【不可学，不可事，指不学习就能掌握，不从事就能完成】现在人的本性，眼睛可以看见，耳朵可以听见。那能看见的视力，不离开眼睛；能听见的听力，不离开耳朵【能看见的视力，常不离开眼睛；能听见的听力，常不离开耳朵】视力明亮而听力敏锐，是不需要学习的，这很明显【就像视力明亮、听力敏锐不假借于学习，这是天性】孟子说：现在人的本性是善的，是因为失去了防范本性才变恶的【孟子认为失去防范本性所以变恶】我说：如果是这样那就错了。现在人的本性，生来就脱离质朴，脱离其资质，必然失去而防范它【朴，质朴；资，资质。说人如果生来任其本性，就会脱离质朴而变得偷薄，脱离资质而变得愚恶，其失去防范是必然的】由此看来，那么人的本性是恶的就明白了。所谓本性善，是不脱离质朴而赞美它，不脱离资质而利用它【不脱离质朴和资质就自然得到美利，不假借修饰而善，这才是天性】如果那资质和质朴对于美，心意对于善，就像那能看见的视力不离开眼睛，能听见的听力不离开耳朵【如果质朴和资质自然为善，就像视听的聪明常不离开耳目，这才是天性】所以说：视力明亮而听力敏锐【所以说像视力明亮、听力敏锐，这才是本性，不然就是矫饰人为造成的】现在人的本性，饿了想要吃饱，冷了想要温暖，劳累了想要休息，这是人的情性。现在人饿了见到长辈而不敢先吃，是因为将要有所谦让；劳累了不敢请求休息，是因为将要有所替代【用来替代尊长】儿子对父亲的谦让，弟弟对哥哥的谦让，儿子对父亲的替代，弟弟对哥哥的替代，这两种行为都违背本性而悖逆情性【悖，违背】然而这是孝子的道理，礼义的条理。所以顺从情性就不会谦让了，谦让就悖逆情性了。由此看来，那么人的本性是恶的就明白了。那些善的表现是后天人为加工的结果。问的人说：人的本性是恶的，那么礼义是从哪里产生的【礼义从何产生？恶读作wū】回答说：凡礼义，是产生于圣人的后天人为，不是本来产生于人的本性【故犹本。说礼义产生于圣人矫饰抑制，不是本来产生于人性】所以陶工揉和黏土而制成器皿【陶人，瓦工；埏，揉和；埴，黏土。揉和黏土而成器皿。埏读作shān】那么器皿产生于工人的后天人为，不是本来产生于人

译这是人的本性【是说陶器自然是工人学习后制作出来的，并非人生来就具备这种本性而能自然制作。有人说工人应当称为陶工，所以这仍然算是本性】所以工人砍削木材而制成器物，那么器物是产生于工人的后天人为，并非原本就产生于人的本性。圣人积累思虑，学习后天的人为而产生了礼义并建立了法度，那么礼义法度，是产生于圣人的后天人为，并非原本就产生于人的本性【这是圣人矫正人的本性而做出的，就像陶工和工匠一样】至于眼睛喜好美色，耳朵喜好音乐，嘴巴喜好美味，内心喜好利益，筋骨皮肤喜好安逸舒适，这些都是产生于人的情欲本性的【肤指皮肤的纹理，佚与逸相同，人劳苦则皮肤枯槁】受到外物感应而自然产生，不需要经过后天学习而后产生的【接受本性自然如此，不需要学习就知道】那些受到感应而不能自然产生，必须经过后天学习而后产生的，叫做产生于后天人为，这是本性与后天人为所产生的不同之处【徴验】所以圣人教化本性而兴起后天人为【是说圣人能够变化本性而兴起矫正的行为】后天人为兴起于本性而产生礼义【老子说智慧出现就有大的虚伪，庄子也说仁义互相虚伪，都说是非其本性】礼义产生而制定法度，那么礼义法度，是圣人所产生的。所以圣人与众人相同，不异于众人的地方，是本性；所以不同于众人而超越众人的地方，是后天人为【圣人超越众人在能兴起后天人为】喜好利益而想要得到，这是人的情欲本性。假设有兄弟分家产的情况，如果顺从情欲喜好利益而想要得到，那么兄弟之间就会互相违逆争夺【拂违戾也，或说拂字从木旁弗击也，方言说自关而西谓之拂，现在的农具连枷也，且发辞也】如果教化礼义的条理，那么就会在国人中谦让。所以顺从情欲则兄弟争夺，教化礼义则在国人中谦让。大凡人们想要行善，是因为本性恶【因为本性恶所以想要行善】薄希望厚，恶希望美，狭希望广，贫希望富，贱希望贵，如果内心没有这些，必定向外追求，所以富有而不希望钱财，尊贵而不希望权势，如果内心已有这些，必定不会向外追求【既有富贵于内心，所以不追求外部的财势】由此看来，人们想要行善，是因为本性恶【内心没有所以向外追求，也就像贫穷希望富裕一样】现在人的本性本来没有礼义，所以勉强学习而追求拥有它。本性不知道礼义，所以思虑而追求知道它。那么只有本性，那么人就没有礼义，不知道礼义【只有本性，指不矫正人为】人没有礼义就会混乱，不知道礼义就会悖乱。那么只有本性，那么悖乱就在自身。由此看来，人的本性恶，很明显了。其善是后天人为【不矫正而为之，那么悖乱就在自身，以此知道其本性恶】孟子说：“人的本性善。”我说：“这不是这样。”古今天下所谓善的，是正道治理；所谓恶的，是偏险悖乱。这是善恶的区别【说善恶的区别在这二者，分扶问反】现在如果认为人的本性本来就是正道治理吗？那么又哪里用得着圣王，又哪里用得着礼义了呢【有读为又，恶音乌】即使有圣王礼义，将能增加什么于正道治理呢。现在不是这样，人的本性恶【现在认为性善是不对的，是说人的本性恶】所以古代的圣人因为人的本性恶，认为偏险而不正，悖乱而不治，所以为他们设立君上的威势来统御他们，阐明礼义来教化他们，建立法度来治理他们，加重刑罚来禁止他们，使天下都出于治理，合乎善。这是圣王的治理，而礼义的教化。现在应当试着去掉君上的威势，没有礼义的教化，去掉法度的治理，没有刑罚的禁止，依靠而观察天下百姓的相处【倚任也，或说倚偏倚，犹傍观也】那么强者就会侵害弱者而夺取，人多者就会欺凌少者而喧哗【众者陵暴于寡而喧哗之，不使得发言也】天下的悖乱而互相灭亡，不需要片刻【顷，少顷也，本或为须须臫也】由此看来，那么人的本性恶，很明显了。其善是后天人为。所以善于谈论古代的，必定有准则于现在；善于谈论天道的，必定有验证于人【节，凖；征，验】大凡议论贵在有辨别，符合其验证【辨别也，《周礼·小宰》听称责以为别，郭司农云：“别之为两，两家各执其以，符以竹为之，亦相合之物。”议论议如别之合，如符之验，然后可以施行也】所以坐着谈论，起来可以设置，张开可以施行。现在孟子说：“人的本性善。”没有辨别符合验证，坐着谈论，起来不能设置，张开不能施行，难道不是太过分了吗。所以本性善就会去掉圣王废弃礼义【本性善就不假借圣王礼义】本性恶就会兴起。圣王重视礼义了。所以矫正木材的工具产生，是因为木材弯曲。绳墨的兴起，是因为不直。设立君上阐明礼义，是因为本性恶。由此看来，那么人的本性恶很明显了。其善是后天人为。直的木材不需要矫正工具而直，是因为它的本性直。弯曲的木材必定需要矫正工具蒸煮矫正然后直，是因为它的本性不直。现在人的本性恶，必定需要圣王的治理礼义的教化，然后都出于治理，合乎善。由此看来，那么人的本性恶很明显了。其善也是后天人为。问者说：礼义积累人为，是人的

译人性本恶，圣人能够产生礼义，【意思是说，礼义虽然是后天人为积累的结果，但也都是人的天性中本有的，只是圣人能够将其生发出来，普通人却不能罢了。】对此回答说：不是这样的。陶工揉和黏土从而制成瓦器，那么瓦器难道就是陶工的本性吗？【难道陶工生来就本性能够制作瓦器吗？也是通过后天人为积累才成功的。】木匠砍削木材从而制成器具，那么器具难道就是木匠的本性吗？圣人在礼义方面的作为，也就像陶工揉和黏土从而制成瓦器一样。【“辟”读作“譬”，比喻的意思。】那么礼义这种后天人为积累的结果，难道就是人的本性吗？大凡人的本性，尧、禹与夏桀、盗跖是一样的。君子与小人，他们的本性也是一样的。【意思是说，他们的本性都是恶的。】现在如果要把礼义这种后天人为积累的结果当作人的本性，那么又何必尊崇尧、禹，又何必尊崇君子呢？【之所以尊崇尧、禹，是因为他们能够改变本性，从而与普通人不同。“有”读作“又”。】大凡我们所尊崇的尧、禹和君子，是因为他们能够改变本性，能够兴起人为的努力，人为的努力兴起从而产生了礼义。那么圣人在礼义这种后天人为积累方面，也像陶工揉和黏土从而制成瓦器一样。圣人通过礼义来改变本性，就像陶工揉和黏土从而制成瓦器。由此看来，那么礼义这种后天人为积累的结果，难道就是人的本性了吗？【既然类似于陶工揉和黏土从而制成瓦器，显然就不是本性了。】我们所鄙视的夏桀、盗跖和小人，是顺从他们的本性，放纵他们的私欲，安于恣意妄为，从而表现出贪婪、逐利、争夺。所以人的本性是恶的，这就很明白了。那些善良的行为，是后天人为努力的结果。【夏桀、盗跖和小人代表的是人的本性。】上天并没有偏私曾参、闵子骞、孝己而疏远普通人，【曾参、闵子骞、孝己都是殷高宗的太子，都有极尽孝道的行为。】然而曾参、闵子骞、孝己唯独在孝道的实质上很深厚，在孝道的名声上很完美，为什么呢？因为他们极尽礼义的缘故。【这三个人能够矫正他们的本性，极尽礼义，所以如此。】上天并没有偏私齐、鲁的百姓而疏远秦国人。然而在父子之间的道义，夫妇之间的区别方面，不如齐、鲁那些能具备孝道、恭敬父亲的人，为什么呢？【“孝具”指能具备孝道，“敬父”应当是“敬文”，是传抄错误。恭敬而有文饰，指的是夫妇有别。】这是因为秦国人顺从情欲，安于恣意妄为，轻慢礼义，所以如此。难道他们的本性不同吗？【极尽礼义就成为曾参、闵子骞，轻慢礼义就成为秦国人。这说明本性同样为恶，只在于是否被教化。如果认为本性为善，那么曾参、闵子骞就不应当与普通人不同，齐、鲁就不应当与秦国人不同。】路上的人可以成为禹，这是什么意思呢？【“涂”指道路。以前就有这句话，现在引用来自我诘难。意思是说，如果本性为恶，为什么路上的人都可以成为禹呢？】回答说：大凡禹之所以成为禹，是因为他实行仁义法度。那么仁义法度有可以认知、可以实行的道理。【人都有这种道理。】然而路上的人，都有可以认知仁义法度的资质，都有可以实行仁义法度的能力。那么他们可以成为禹就很明白了。现在如果认为仁义法度本来就没有可以认知、可以实行的道理，那么即使禹也不认知仁义法度，不能实行仁义法度了。【“唯”读作“虽”，即使的意思。】如果让路上的人本来就没有可以认知仁义法度的资质，而本来就没有可以实行仁义法度的能力，那么路上的人，对内不能认知父子之间的道义，对外不能认知君臣之间的正道，这是不对的。【认为路上的人没有可以认知、可以实行的资质是不对的。】现在路上的人，都能对内认知父子之间的道义，对外认知君臣之间的正道。那么他们认知仁义法度的资质，实行仁义法度的能力，在路上的普通人身上是很明显的。现在如果让路上的人，凭借他们可以认知的资质，可以实行的能力，依据仁义可以认知的道理，可以实行的能力，那么他们可以成为禹就很明白了。现在如果让路上的人遵循道术进行学习，专心致志，思考熟察，日积月累，长期不懈，积累善行而不停止，那么就能通晓神明，与天地相参。【“伏术”指伏膺于道术；“熟察”指精熟而察；“加日”指累日；“县久”指长久地系连。】所以圣人，是人通过积累而达到的。【虽然本性为恶，但如果积累习行，就可以成为圣人。《尚书》说：即使是狂人，如果能克制念头，也能成为圣人。】说：圣人可以通过积累而达到，然而都不能积累，为什么呢？回答说：可以做但不能强迫去做。【可以做但不能强迫去做，因为本性为恶。】所以小人可以成为君子但不肯成为君子，君子可以成为小人但不肯成为小人。小人和君子，未曾不可以互相转化。然而不互相转化的原因，是可以做但不能强迫去做。所以路上的人可以成为禹，这是对的。路上的人能够成为禹，未必一定如此，即使不能成为禹，也不妨碍可以成为禹，足以走遍天下。然而未曾有人能够走遍天下。工匠、农夫、商贾未曾不可以互相从事对方的职业，【“事业”指职业。】然而未曾能够互相从事对方的职业。由此看来，那么可以做，未必能够做。即使不能做，也不妨碍可以做。那么“能不能”与“可不可”，它们的区别就很远了。它们不可以互相转化就很明白了。【工匠和商贾可以互相从事对方的职业但不能做到，这是“可”与“能”不同的原因。“可”与“能”既然不同，那么最终就不能互相转化。这说明禹也是本性为恶，因为能够积累人为努力而成为圣人，并不是禹本性本善。圣人与普通人不同的地方，在于改变本性。】尧问舜说：“人的情欲怎么样？”舜回答说：“人的情欲很不美好，又何必问呢？妻子儿女齐全，对父母的孝心就衰退了；嗜欲得到满足，对朋友的诚信就衰退了；爵位俸禄充盈，对君主的忠诚就衰退了。这是人的情欲吗？这是人的情欲吗？很不美好，又何必问呢？”只有贤人不是这样。【引用这个也是为了说明本性的恶。韩愈在《原性》中说：“本性，是与生俱来的；情欲，是接触外物而产生的。本性的品类有三种，而”

译构成人性的要素有五种；情感的类别有三种，而构成情感的要素有七种。问：这是什么意思？答：人性的类别有上、中、下三种，上等的人善良罢了；中等的人可以通过教化而向上或向下发展；下等的人邪恶罢了。构成人性的五种要素是：仁、礼、信、义、智。上等的人对于这五种要素，以其中一种为主导，而贯穿于其他四种；中等的人对于这五种要素，有一种稍少，就稍及于其他，那么对于其他四种就混杂不清；下等的人对于这五种要素，违背主导的一种，而悖乱其他四种。人性对于情感，要看其类别。情感的类别有上、中、下三种，构成情感的七种要素是：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。上等的人对于这七种情感，发动时能保持适中；中等的人对于这七种情感，有时过度有时缺失，但追求合乎适中；下等的人对于这七种情感，缺失与过度，只是顺着情感行事罢了。情感对于人性，要看其类别。孟子论人性说：“人的本性是善的。”荀子论人性说：“人的本性是恶的。”扬雄论人性说：“人的本性是善恶混杂的。”是开始善良而后趋向邪恶吗？是开始邪恶而后趋向善良吗？是开始混杂而今分为善恶吗？这都是举出中等人的情况而遗忘了上等人和下等人，得到一方面而失去另一方面罢了。”叔鱼出生时，他的母亲看了他，知道他必定因受贿而死；杨食我出生时，叔向的母亲听到他的啼哭声，知道他必定会灭掉他的宗族；越椒出生时，子文认为是大祸，知道若敖氏将断绝祭祀。人的本性果真善良吗？后稷出生时，他的母亲没有灾祸，他刚开始爬行时，就表现出庄重、稳重的样子。文王在母亲腹中时，母亲不担忧；出生后，师傅不辛劳；学习时，老师不烦扰。人的本性果真邪恶吗？尧的儿子丹朱，舜的儿子商均，文王的儿子管叔、蔡叔，所受的教化并非不好，但最终成为奸邪之人；瞽瞍的儿子舜，鲧的儿子禹，所受的教化并非不好，但最终成为圣人。人的本性果真善恶混杂吗？所以说：这三个人论人性，都是举出中等人的情况而遗忘了上等人和下等人，得其一而失其二罢了。”问：“那么，人性的上等和下等，最终不可改变吗？”答：“上等的人性通过求学而更加明达，下等的人性畏惧威严而减少罪过。因此，上等人可以教化，下等人可以制约。他们的类别，孔子说不可改变。”问：“现在论人性的人与此不同，为什么呢？”答：“现在论人性的人，混杂着老子和佛家的言论而言说。混杂佛老而言说的，说什么能不不同呢？有圣人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有役夫的智慧。多言则文雅而有条理，整天议论其言论的理由，千举万变，其统类一致，这是圣人的智慧【文，指言语不鄙陋；类，指其统类不乖谬。虽然整天议论其所以然，言论千举万变，始终条贯如一，这是圣人的智慧】少言则直截而简省，论议而有法度，如同用绳墨牵引，这是士君子的智慧【径，容易；省，指言辞少；论而法，指论议皆有法度，不放纵。论或作伦，佚犹引，佚以绳，指其正直。圣人经营事广，所以说多言；君子止恭其所守，所以说少言】言语谄媚，行为悖乱，做事多侮辱，这是小人的智慧【言语谄媚行为悖乱，指言行相违】敏捷便巧而无条理，杂能旁魄而无用【齐，快；给，指应答迅速，如供给；便，指轻巧敏速；无类，首尾乖戾；杂能，多种异术；旁魄，广博；无用，不应于用。便读匹延反，魄音薄】折速粹熟而不着急【折，指折辞，如坚白之论；速，指发辞防速；粹熟，所著论甚精；不急，指不急于用】不恤是非，不论曲直，以胜过他人为意，这是役夫的智慧【期于必胜人，惠施之论。徒自劳苦争胜，而不知礼义，所以说役夫的智慧】有上勇，有中勇，有下勇。天下有中道，敢直其身【中指中道，敢果决。直其身，指中立而不倚，无回邪】先王有道，敢行其意【指不疑】上不顺从乱世之君，下不随俗于乱世之民【循，顺从；俗，指从其俗】仁之所在，无贫穷；仁之所亡，无富贵[唯仁亦在为富贵。礼记曰：不祈多集，多文以为富]天下知之，则欲与天下同苦乐[得权位则与天下之人同休戚。苦或许为共]天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏[傀，伟大貌。公回反，或说傀与块同，独居之貌]，这是上勇。礼恭而意俭，大齐信而轻货财[大，重；齐信，指整齐于信]贤者推而尚之，不肖者敢援废之，这是中勇[尚，上；援，牵引]轻身而重货，恬祸而广解[恬，安；指安于祸难。而广自解说，言以辞胜人。解，佳买反]苟免不恤是非，然不然之情，以胜过他人为意，这是下勇。繁弱、钜黍，古之良弓[繁弱，封父之弓。左传曰：封甫之繁弱钜与拒同。黍应为来。史

译记载苏秦游说韩王时说：谿子年轻的时候，力气足以抗拒来犯之敌。司马贞说：这是说弓弩的劲力足以抵御来犯的敌人。然而如果没有排擏（校正弓弩的工具）的辅助，就不能使弓弩端正。桓公的葱剑，太公的阙剑，文王的绿剑，庄君的〇剑，阖闾的干将、莫邪、巨阙、辟闾，这些都是古代的良剑。然而如果不加以磨砺，就不能锋利；如果没有人的力量，就不能斩断。骅骝、骊、〇、纤离、绿耳，这些都是古代的良马。然而前面必须有衔辔的约束，后面有鞭策的威慑，再加上造父那样的驾驭技术，然后才能一日行千里。人虽然天生资质美好，内心辩才智慧，也一定要寻求贤良的老师来侍奉，选择贤良的朋友来结交。得到贤良的老师来侍奉，那么所听到的就是尧、舜、禹、汤的道理；得到良友来结交，那么所看到的就是忠、信、敬、让的行为。自身一天天进步于仁义之中而自己却不知道，是环境熏陶使然。现在如果与不好的人相处，那么所听到的就是欺骗虚伪的话，所看到的就是污秽放纵、贪婪利己的行为。自身将要遭受刑罚杀戮而自己却不知道，也是环境熏陶使然。《传》说：“不了解他的儿子，就看他的朋友；不了解他的君主，就看他的左右近臣。”这就是环境熏陶的作用罢了！这就是环境熏陶的作用罢了！

译君子篇第二十四【凡是篇名大多用开篇的话来命名，这一篇都论述人君的事情，也就是君子应当成为天子，恐怕是传抄错误。旧本排在第三十一，现在提升在前面】

天子没有妻子，是告诉人们没有匹敌的人【告，就是言说。妻，就是齐等。天子尊贵，没有与他并列的，所以没有匹敌的人】四海之内，没有以客礼相待的礼节，是告诉人们没有对手【适，读作敌。《礼记》说：天子没有客礼，没有人敢做主人。君主与臣下对等，从东阶上去，不敢占有自己的居室】脚能行走，要等待相礼的人然后进入；口能说话，要等待掌管喉舌的官员然后发布诏令【官人，就是掌管喉舌的官员】不看却能看见，不听却能听见，不说却能取信，不思考却能知晓，不行动却能成功，是告诉人们达到完备的境界【完全委托给群臣，所以能达到完备】天子这个人，权势最重，形体最安逸，心情最愉悦【愈，读作愉】意志不受压抑，形体不受劳苦，尊贵没有比这更高的了。《诗经》说：普天之下，没有不是天子的土地；沿着土地的边际，没有不是天子的臣民。说的就是这个意思【《诗经·小雅·北山》篇。率，就是循着。濵，就是涯岸】圣王在位，分别义理施行于下，那么士大夫就没有淫邪的行为，百官吏员没有怠慢的事情，众庶百姓没有奸邪怪诞的风俗，没有盗贼的罪行，没有人敢触犯至尊的禁令【大，读作太。太上，是至尊的称号】天下清楚地知道，偷盗的人不能因此致富，都知道害人的贼不能因此长寿，都知道触犯至尊禁令的人不能因此安宁。遵循正道，人们就能得到他们所喜爱的；不遵循正道，就一定会遇到他们所厌恶的【道，指政令】所以刑罚极少而威严像流水一样通行，太平盛世清楚地知道，做奸邪之事即使隐藏逃亡也不能免除，所以没有人不服罪而自首【自己请求受刑】《尚书》说：凡是人自己招致罪过，说的就是这个意思【说人人自己得到罪过，不敢隐瞒。与现在《康诰》的意思不同，或许是断章取义吧】所以刑罚符合罪行就有威严，不符合罪行就会受到侮辱；爵位符合贤能就尊贵，不符合贤能就会卑贱【不符合就会被下面的人侮辱轻视】古代刑罚不超过罪行，爵位不超越德行，所以杀掉父亲却任用儿子为臣，杀掉兄长却任用弟弟为臣【说应当定罪而任用贤能，归于至公。比如诛杀鲧而任用禹，杀掉管叔而封康叔这类情况】刑罚不加重于罪行，爵赏不超越德行，善恶分明各自以真诚通达【善恶分明，他们的忠诚都能通达，没有屈滞】所以做善事的人受到鼓励，做不善事的人受到阻止，刑罚极少而威严像流水一样通行，政令极其严明而教化容易得像神一样。传文说：一人有喜庆，亿万百姓依赖他，说的就是这个意思【《尚书·甫刑》的话】乱世就不是这样，刑罚加重于罪行，爵赏超越德行。按家族论罪，按世袭举贤【《泰誓》所说的罪人以族，官人以世，《公羊传》也说尹氏卒，为什么贬低，讥讽世卿】所以一人有罪，三族都被灭，德行即使像舜，也不能免于同样受刑，这是按家族论罪【三族，指父母妻族，夷灭，均同，指同样受刑】先祖贤能，后代子孙必定显贵，行为即使像桀纣，行列必定尊贵，这是按世袭举贤【当贤，指身当贤人的称号，列从，指行列相从】按家族论罪，按世袭举贤，即使想不乱，能吗？《诗经》说：百川沸腾，山陵崩塌，高岸变成山谷，深谷变成山陵，哀叹现在的人，为什么没有停止？说的就是这个意思【《诗经·小雅·十月之交》篇，毛亨说沸出，腾乘，山顶叫冢，崒者崔嵬，高岸变成山谷，深谷变成山陵，说易位，郑玄说憎曾，惩止，变异如此，祸乱将至，哀哉现在在位的人，为什么没有用道德制止】议论效法圣王，就知道什么是尊贵的了【议论效法圣王】用义理制约事情，就知道什么是利益的了【用义理制约事情就有利】议论知道什么是尊贵的，就知道什么是供养的了；事情知道什么是利益的，行动就知道什么是出处的了【养指自我供养，所出指所从】这两者，是非的根本，得失的源头。所以成王对于周公，没有哪里不听从，知道什么是尊贵的。桓公对于管仲，国事没有哪里不使用，知道什么是利益的。吴国有伍子胥却不能任用，国家以至于灭亡，违背正道失去贤人。所以尊崇圣人的人称王，贵用贤人的人称霸，敬重贤人的人生存，轻慢贤人的人灭亡，古今是一样的。所以崇尚贤人任用能人，区分贵贱，分别亲疏，排列长幼，这是先王的道理。所以崇尚贤人任用能人，君主尊贵下面安定；贵贱有等级，命令施行而不邪移【流邪移，各知其分所以没有违令】亲疏有分别，恩惠施行而不乖悖【施指恩惠，亲疏有分别所以恩惠各亲其亲所以不乖悖】长幼有次序，事业速成而有所休息【速速，长幼各任其力所以事业速成而也有休息的时候】所以仁者，是喜爱这五者的【仁指爱悦，这指崇尚贤人任用能人区分贵贱分别亲疏排列长幼五者，爱悦这五者就可以为仁】义者，是分别这五者的【分别这五者使合宜就是义】节者，是为这五者死生的【能为这五者死生就是名节】忠者，是敦顺这五者的【慎读作顺】人臣能厚顺这五者，就是忠】兼有这五者而能实行，就完备了【兼有这仁义忠节而能实行，就是德备了】完备而不骄傲，独自完善，叫做圣

译“一”就是“全”的意思。德行完备而不向人夸耀，全都用来完善自己，这就称为圣人。普通人的心态，有一点善行就沾沾自喜。圣人包容万物，与天地共同成就功业，有什么可夸耀的呢？不夸耀了。因此天下人不与他争竞，他能够成就善业，运用众人的功效；不夸耀而推举众人的力量，所以天下人不敢争强好胜，而极致的善行被用于众人的功业。如果夸耀就会有对手，所以不被尊崇。拥有才能而不自以为拥有。因此成为天下所尊贵的人；拥有才能而不自以为拥有。《诗经》说：“善良的君子，他的威仪没有差错。他的威仪没有差错，因此能匡正四方诸侯国。”说的就是这个道理；《诗经·曹风·鸤鸠》这一篇，说的是善良的君子，他的威仪没有差错，所以能匡正四方诸侯国。用来比喻端正自身、任用万物，那么四方诸侯国都会感化。如果依仗才华、夸耀能力，就一无所得了。