羣书防元截江网卷三十三

羣书防元截江网卷三十三

晦庵　　　　附　　四书事实源流先生讳熹，字仲晦，居建阳之考亭，师李延平，精思实体，所造益深。先生之于道，建诸天地而不悖，质诸圣贤而无疑。故其得于巳而为德也，以一心而穷造化之原，尽性情之妙，达圣贤之蕴；以一身而体天地之运，备事物之理，任纲常之责。明足以察其微，刚足以任其重，▯足以致其广，敬足以极其常。其色庄，其言厉，其行舒而恭，其坐端而直。虽达而行道，不能施之一时；然退而明道，足以传之万代。于是，《大学》《中庸》则补其阙遗，《语》《孟》则深原问答之意，《易》与《诗》则求其本义，攻其末失于《书》，则疑今文之艰涩，反不若古文之平易；于《春秋》则疑圣心之正大，决不类传注之穿凿；于《礼》则病王安石废仪礼而传记独存；于《乐》则悯后世律尺旣亡而清浊无据。取司马编年之书，绳以《春秋》之法；周、程、张、邵之书，为之裒集，发明太极先天三图，为之解剥条画；程、张门人，为之区别其所长，剖析其所短。由孔子而后，曾子、子思继其微，至孟子而始着；由孟子而后，周、程、张子继其统，至先生而始着。南轩张公、东莱吕公，同出其时，先生以其志同道合，乐与之友；或识见少异，亦必讲磨辨难，以一其归。先生教人以《大学》《语》《孟》《中庸》为入道之序，而后及诸经。以为不先乎《大学》，则无以提纲振领，而尽《语》《孟》之精微；不参之《语》《孟》，则无以融防贯通，而极《中庸》之旨趣；然不防其极于《中庸》，则又何以建立大本，经纶大经，而读天下之书，论天下之事哉？其于读书也，又必使之辨其音释，正其章句，玩其辞，求其义，研精覃思，以究其所难知；平心易气，以听其所自得。从游之士，迭诵所有，以质其疑，讲论经典，率至夜半。虽疾病支离，至诸生问辨，则脱然沈疴之去体。一日不讲学，则惕然以为忧。抠衣而来，逺自蜀川，文词之传，流及海内。先生所著书有《易本义》《啓防》《蓍卦攷误》《诗集传》大学中庸章句，或问论语孟子集注，或问太极图通书西铭解，楚辞集注辨证，韩文攷异，所编次有语孟集义，孟子指要，中庸集畧，孝经刋误，小学书，通鉴纲目，本朝名臣言行录，古今家祭礼，近思录，河南程氏遗书，伊洛渊源，皆行于世。著述虽多，于语孟中庸大学尤所加意。若大学论语，则更定数四，以至垂没。大学诚意一章，乃其絶笔也。楚辞集注，亦晩年所作。其爱君忧国，虽老不忘。通鉴纲目，仅能成编，每以未及修补为恨。又尝编次礼书，用工尤苦，竞以未能脱藁。孝宗卽位，诏求直言，先生上封事，其畧言：圣躬虽未有阙失，而帝王之学不可以不熟讲；朝政虽未有阙遗，而修攘之计不可以不早定。利害休戚，虽不可徧以疏举，然本原之地不可以不加意。陛下毓德之初，亲御简防，不过讽诵文辞，吟咏情性。比年以来，欲求大道之要，又颇畱意于老子释氏之书，记诵词藻，非所以探渊源而出治道；虚无寂灭，非所以贯本末而立大中。帝王之学，必先格物致知，以极夫事物之变，使义理所存，纤悉毕昭，则自然意诚心正，而可以应天下之务。明年改元隆兴，复召，辞不许，即入对。其一言：大学之道，在乎格物以致其知。又言：制治之原，莫急于讲学；经世之务，莫大于复雠。至于德业成败，则决于君子小人之用舍。除提防江西刑狱事，奏事是行。也有要之于路，以正心诚意为上，所厌闻戒以勿言者，先生曰：吾平生所学，只有此四字，岂可回互以欺吾君乎？孝宗朝，陛对者三，上封事者三。其初固以讲学穷理为出治之大原，其后则以直指天理人欲之分，精一克复之义。其初固以当世急务一二为言，其后封事之上，则心术宫禁时政风俗。光宗即位，召除侍讲，辞且言：陛下嗣位之初，方将一新庶政，所宜愽延儒臣，专意讲学，盖将求所以深得亲懽者为建极。导民之本，思所以大振朝纲，为防微虑逺之图。及入对，言：“为学莫先于穷理，穷理必在于读书。读书之法，莫贵于循序而致精。致精之本，则又在于居敬而持志。”诏进诸大学先生，以平日论著敷陈开析，务积诚意以感上心【行▯】

偶句穷理以致其知反躬以践其实存此心于端庄静一之中穷此理于学聚问辨之际精志实体，所造益深；其务学者，如此。玩辞求义，究所难知，其教人者如此。

著书立言论语》《孟子》某所解《语》《孟》，和训诂注在下靣。要人精粗本末，字字咀嚼过此书。某自三十歳便下工，到而今改犹未了，不是草草看。或问《论语》诸说，子程子则不容议矣，敢问余说之大体得失如何？曰：是亦岂区区之所敢议，然尝窃论之，则其寛平正大者，或失于未精整；峻严恪者，或苦于未畅通；达竒伟者，或有过高之病；蕴借风流者，或有柔缓之失；而清和靡密者，又未免牵合支离之患也。惟周氏端厚谨直，虽言不皆中，而颇有酿郁之风；尹氏平淡简约，虽意有不同，而其精实之味为不可及耳。若张子之学，虽原于程氏，然其博学详说，精思力行而自得之功多矣，故凡其说皆深约严重，意味渊永，自成一家之言。虽或有贤智之过，如程子之所讥者，然其大体非诸人所能及也【语录】学者读夫二书，于其训释之详且明也，日讲焉则无不通矣；义理之精且约也，日诵焉则无不识矣。时习，识者未解而勿忘。予之始学，亦若斯而已矣。呜呼！小子其懋戒之哉！汲汲焉而无欲速也，循循焉而无敢惰也。毋牵于俗学而絶之，以为迂且缓也；毋惑于异端而躐之，以为近且卑也。圣人之书，大中至正之极，而万世之标凖也。古之学者，其始即此以为学，其卒非离此以为道。穷理尽性，修身齐家，推以及人，内外一致。盖取诸此而无所不备，亦修吾身而已矣【语孟】语孟集义。语孟之书，学者所以求道之至要。古今为之说者，盖已百余家。然自秦汉以来，儒者类皆不足以与闻斯道之传。其溺于卑近者，旣得其言而不得其意；其骛于高逺者，则又支离蹖驳，或乃并其言而失之。学者益以病焉。宋兴百年，河洛之间有二程先生者出，然后斯道之传有继。其于孔孟之心，盖异世而同符也。故其所以发明二书之说，言虽近而索之无穷，指虽逺而操之有要，使夫读者非徒可以得其言，而乂可以得其意；非徒可以得其意，而又可以并其所以进于此者而得之。其所以兴起斯文，开悟后学，可谓至矣。间尝搜辑条流，以附本章之次。旣又取大学之有同于先生者，与其有得于先生者，若横渠张公，若范氏、二吕氏、谢氏、游氏、杨氏、侯氏、尹氏，凡九家之说，以附益之，名曰《语孟精义》，以备观省。而同志之士有欲从事于此者，亦不隐焉。抑尝论之：《论语》之言无所不包，而其所以示人者，莫非操存涵养之要；《七篇》之防无所不究，而其所以示人者，类多体验充广之端。夫圣贤之分，其不同固如此，然而体用一源也，显微无间也。是则非夫先生之学之至，其孰能知之？呜呼！兹其所以奋乎百世絶学之后，而独得夫千载不传之传也欤【集义序】中庸章句。

中庸何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。推本尧舜以来相传之意，质以平日所闻父师之言，更互演绎，作为此书，以诏后之学者。盖其忧之也深，故其言之也切；其虑之也逺，故其说之也详。其曰「天命率性」，则道心之谓也；其曰「择善固执」，则精一之谓也；其曰「君子时中」，则执中之谓也。故程夫子兄弟者，出得有所考，以续千载不传之绪；得有所据，以斥夫二家似是之非。盖子思之功于是为大，而微程夫子，则亦莫能因其语而得其心也。惜夫其所以为说者不传，而凡石氏之所辑录，仅出于其门人之所记，是以微言未析。至其门人所自为说，则虽颇详尽而多所发明，然倍其师说而淫于老佛者亦有之矣。熹自蚤歳尝受读而窃疑之，沈潜反覆盖亦有年，一旦恍然似有得其要领者，然后乃敢防众说而折其衷。旣为定着章句一篇，以俟后之君子，而一二同志复取石氏书，删其烦乱，名以辑畧，且记所尝论辨取舍之意，别为或问，以附其后。然后此书之防支分节解，脉络贯通，详略相因，巨细毕举，而凡诸说之同异得失，亦得以曲畅旁通而各极其趣。虽于道统之传不敢妄议，然初学之士或有取焉，则亦庶乎行逺升高之一助云尔【中庸序】余见传道门】此篇乃孔门传授心法。子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散于万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密。其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之有不能尽者矣【中庸】大学章句。大学之书，古之大学教人之法。周衰贤圣之君不作，学校之政不修，教化陵夷，风俗頽败。时则有若孔子之圣，而不得君师之位，以行其政教，于是独取先王之法，诵而传之，以诏后世。若《曲礼》《少仪》《内则》《弟子职》诸篇，固小学之支流。余裔而此篇者，则因小学之成功，以着大学之明法。外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也。三千之徒，盖莫不闻其说，而曾子之传独得其宗。于是作为传义，以发其意。及孟子没，而其传泯焉，则其书虽存，而知者鲜矣。宋德隆盛，治教休明，于是河南程夫子实始尊信。顾其为书犹颇放失，是以忘其固陋，采而辑之。间亦窃附己意，补其阙畧，以俟后之君子【大学序·余见学门】大学一篇，传文颇失其次。子程子盖尝正之，某窃因其说，复定此本。序次有伦，义理通贯，似得其真【语录】学问须以大学为先，次孟子，次论语，次中庸。又曰：大学、中庸、语、孟，四书道理粲然。若理防得四书，何书不可读，何理不可究，何事不可处。又曰：大学一书，如行程相似。识得行程，须更行始得。

大学是修身治人底规模。大学有正经、有解、有或问。看来看去，不用或问，只看经解便了。久之又只看正经便了。又久之，自有一部大学在胷中，而正经又不用矣【同上】小学，古者小学教人以洒扫、应对、进退之节，爱亲、敬长、隆师、亲友之道，皆所以为修身、治国、平天下之本，而必使其讲而习之于幼稚之时，欲其习与智长，化与心成，而无扞格不胜之患也。今其全书虽不可见，而杂出于传记者亦多，读者往往直以古今异宜而莫之行，殊不知其无古今之异者，固未始不可行也。今颇搜辑以为此书，受之童防，资其讲习，庶几有补于风化之万一云【有内篇、外篇】易本义》周代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易。其辞则文王、周公所系，故系之周。以其简帙重大，故分为上下两篇。经则伏羲之画，文王、周公之辞也，并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱，近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定，着为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。易学啓防，圣人观象以画卦，揲蓍以命爻，使天下后世之人皆有以决嫌疑，定犹豫，而不迷于吉凶悔吝之涂。其功可谓盛矣。然其为卦也，自本而榦，自榦而支，其势若有所迫而自不能已。其为蓍也，分合进退，纵横逆顺，亦无往而不相值焉。是岂圣人心思智虑之所得为哉？特气数之自然，形于法象，见于图书者，有以啓于心而假手耳。世之学者类喜谈易，而不察乎此。其笃于名义者，旣支离散漫而无所根着；其深于象数者，又皆牵合傅防，而或以为出于圣人心思智虑之所为也。若是者，予窃病焉。因辑旧闻为书四篇，以示初学，使无疑于其说云。近思录，淳熙乙未之夏，东莱吕伯恭来自东阳过予寒泉精舍，留止旬日，相与读周子、程子、张子之书，叹其广大宏博，若无津涯，而惧夫初学者不知所入也，因共掇取其关于大体而切于日用者，以为此编，总六百一十二条，分十四卷。凢学者所以求端用力处，已治人之要，与夫辨异端，观圣贤之大畧，皆粗见其梗槩。仪礼，臣闻六经之道同归，礼乐之用为急。遭秦灭学，礼乐废坏。自汉以来，诸儒补葺，竟无全书。其所存者，仪礼而已。周官一书，固为礼之纲领，至其仪法度数，仪礼乃其本也。而礼记郊特牲、冠义等篇，乃其义说耳。臣顷在山林，尝与二三学者考订其说，欲以仪礼为经，而取礼记及诸经史书所载有及于礼者，皆以附于本经之下，具列注疏诸儒之说，畧有端绪【乞条三礼劄子】先君所着家礼三卷，乡礼三卷，学礼十一卷，邦国礼四卷，王朝礼十四卷。其曰《经传通解》者，凢二十三卷，盖先君晩岁之所亲定，是为絶笔之书，次第具见于目录。

惟书、数二篇缺而未备，而大射礼、聘礼、公卿大夫礼、诸侯相朝礼八篇，则犹未脱藁也。其曰《经传集注》者，此书之旧名也，凢十四卷，为王朝礼，而卜筮篇亦缺，余则先君所草定而未暇删次者，今皆不敢有所增益，悉从其藁。钦念先君早岁即尝有志于是书，昨在经筵尝欲奏请于朝，乞招致生徒，置局编次，而不果上。然其著述之防意，具存此篇【朱在仪礼跋】古今家祭礼。右古今家祭礼之所纂次，凢十有六篇。盖人之生，无不本乎祖者，故报本反始之心，凢有血气之所不能无也。古之圣王，因其所不能无者，制为典礼，所以致其精诚，笃其恩爱，有义有数，本末详焉。遭秦灭学，礼最先坏。由汉以来，诸儒继出，稍稍缀缉，仅存一二家礼。夫礼有本有文，自其施于家者言之，则名分之守，爱敬之实者，本也；冠、婚、丧、祭仪章度数者，文也。其本乃有家日用之常体，固不可一日而不修；其文又皆以纲纪人道之终始。虽其行之有时，施之有所，然非讲之素明，行之素熟，则其临事之际，亦无以合宜而应节。世之君子，虽或酌以古今之变，更为一时之法，然亦或详或畧而无所折衷；至或遗其本而务其末，缓其实而急其文。尝独稽古今之籍，因其大体之不可变者，而少加增损于其间，以为一家之书。大扺谨名分，尽爱敬，以为之本；至其施行之际，则又畧浮文，端本实，以窃自附于孔子从先进之遗意。韩文考异：南安韩文，出莆田方氏，近世号为佳本，予读之，信然，犹恨其不尽载诸本异同，而多折衷于三本也。原三本之见信，杭、蜀、以旧闽以官，其信之也，则宜然。如欧公之言，韩文印本初未必误，多校雠者妄改，亦谓如罗池碑改“步”为“涉”，田氏庙改“天明”为“王明”之类耳。观其自言，儿童时得蜀本韩文于随州李氏，计其岁月，当在天禧中年，且其书已故弊脱畧，则其摹印之日与祥符杭本，盖未知孰先孰后，而嘉祐蜀本又其子发明矣。然而犹曰：“三十年闻人有善本者，必求而改正之。”盖未尝必以旧本为是，而悉从之也。至于袐阁官书，则亦民间所献掌故，今史抄而当时馆职所校耳。其所传者，岂真作者之手藁，而是正之者，岂尽刘向、扬雄之伦哉？读者正当择其文理意义之善者而从之，不当但以地望形势为轻重也。抑韩子之为文，虽以力去陈言为务，而又必以文从理顺，各得其职为贵。读者或未得此权度，则其文理意义正自有未易言者。是以予于此书，姑考诸本之同异，而兼存之，以待览者之自择。区区妄意，虽或窃有所疑，而不敢偏有所废也。通鉴纲目，司马温公编集。通鉴旣成，又撮其精要为目录。晩病本书太详，目录太简，更着举要厯以适厥中，而未成。

胡文定公因公遗藁修成《举要补遗》，其文愈约而事愈备矣。尝不自料，因两公四书，别为义例，增损櫽括，以就此编。表岁以首年，而因年以着统。大书以提要，而分注以备言。名曰《资治通鉴纲目》。岁周于上，而天道明矣；统正于下，而人道定矣。大纲旣举，而鉴戒昭矣；众目毕张，而几微着矣【通鉴纲目】楚辞原之为人，其志行虽或过于中庸，而不可以为法，然皆出于忠君爱国之诚心。原之为书，其辞旨虽或流于跌宕怪神、怨怼激发，而不可以为训，然皆生于缱绻恻怛不能自己之意。虽其不知学于北方以求周公、仲尼之道，而独驰骋于变风变雅之末流，以故醇儒庄士或羞称之。然使世之放臣屛子、怨妻去妇抆泪讴吟于下，而所天者幸而听之，则于彼此之间天性民彝之善，岂不足以交有所发，而增夫三纲五典之重？此余所以每有味于其言，而不敢直以词人之赋视之也。然自原著此词至汉未久，而说者已失其趣，如太史公盖未能免，而刘安、班固、贾逵之书世复不传。及隋唐间为训解者尚五六家，又有僧道骞者能为楚声之读，今亦不存，无以考其得失，而独东京王逸章句与近世洪兴祖补注并行于世。其于训诂名物之间则已详矣，顾王书之所取舍，与其题号离合之间多可议者，而洪皆不能有所是正。至其大义，则又皆未尝沈潜反覆、嗟叹咏歌，以寻其文词指意之所出，而遽欲取喻立说、旁引曲证，以强附于其事之已然，是以或以迂滞而逺于性情，或以迫切而害于义理，使原之所为抑郁而不得伸于当年者，又晦昧而不见白于后世。予于是亦有感焉，疾病之暇，聊据旧编，粗加櫽括，定为集注八卷【序文】丹阳洪兴祖曰：▯雄所以议屈原者如此，而班固亦讥其露才扬已，顔之推又病其显暴君过，愚尝折衷而论之曰：或问古人有言，杀其身有益于君则为之，屈原虽死何益于怀襄？曰：忠臣之用心，自尽其爱君之诚耳，死生毁誉所不顾也。故比干以谏见戮，屈原以放自沈，比干纣诸父，屈原楚同姓也。为人臣者，三谏不从则去之，同姓无可去之义，有死而已。离骚曰：阽余身而危死兮，览余初其犹未悔，则原之自处。审矣，或又曰：寗武子，邦无道则愚，而仲山甫明哲以保其身。今原乃用智于无道之邦，以亏明哲保身之义，亦何足为贤乎？曰：愚如武子，全身逺害，可也。有官守，言责，斯用智矣。山甫明哲，固保身之道。然不曰「夙夜匪懈，以事一人」乎？士见危致命，况所处兼恩与义，而可以不死乎？且比干之死，微子之去，皆是也。屈原其不可去乎？有比干以任责，微子去之，可也。楚无人焉，原去则国从而亡，故虽身被放逐，犹徘徊而不忍去。

生不得力争而强谏，死犹冀其感发而改行。使百世之下，闻其风者，虽流放废斥，犹知爱其君，眷眷而不忘，臣子之义尽矣。非死为难，处死为难。屈原虽死，犹不死也。《离骚》二十五篇，多忧世之语。独《逺游》曰：「道可受兮不可传，其小无内兮其大无垠。无滑而魂兮，彼将自然。壹气孔神兮，于中夜存。虚以待之兮，无为之先。」此老庄、孟子所以大过人者，而原独知之。太史公作传，以为其文约而辞微，其志洁而行防。其称「文小而其指极大，举类迩而见义逺」。其志洁，故其称物芳；其行防，故死而不容自疎。濯淖汚泥之中，以浮游尘埃之外。推此志也，虽与日月争光可也。斯可谓深知己者。扬子云作《反离骚》，以为君子得时则盛行，不得时则龙蛇。遇不遇，命也。夫何必沈身哉？屈子之事，盖圣贤之变者。使遇孔子，当与三仁同称，雄不足以与此。班孟坚、顔之推所云，无异妾妇儿童之见。余故具论之。又曰：夫屈原之忠，忠而过者也。屈原之过，过于忠者也。故论原者，论其大节，则其他可以一切置之而不问；论其细行，而必其合乎圣贤之矩度，则吾固已言其不能皆合于中庸矣【反骚后跋】右以晁氏之集录《续变》二书刋补着定，凢五十二篇。盖屈子者，穷而呼天，疾痛而呼父母之辞也。故今所欲取而继之者，必其出于幽忧穷蹙、怨慕凄凉之意，乃为。得其余韵，而宏衍钜丽之观，欢忻快适之语，宜不得而与焉。若其义，则首篇荀卿之言，指意深切。君人者，诚能使人朝夕讽诵，不离于其侧，则入耳而着心，岂但明师劝讲之益而已哉？若高唐神女、湘妃、洛神之属，其辞若不可废，而皆弃不录，则以义裁之，而断其为礼法之罪人也。息夫躬、栁宗元之不弃，则晁氏已言之矣。至于扬雄，则未有议其罪者，而予独以为是，其失节亦蔡琰之流耳。然琰犹知愧而自讼，若雄则反诎前哲以自文，又不得与琰比矣。今皆取之，明天下之大戒也。陶翁之辞，其自谓晋臣耻事二姓，则其意亦不为悲矣。终篇特着张夫子、吕与叔之言，又以告游艺之及此者，使知学之有本而反求之，则文章有不足为者矣【楚辞后语跋】王逸所传楚辞篇次，本出刘向，其七谏以下无足观者，而王褒为最下，余己论于前矣。近世晁无咎以其所载不尽古人词赋之美，因别录续楚辞、变离骚为两书，则凢辞之为骚者，已畧备矣。自原之后，作者继起，而宋玉、贾生、相如、扬雄为之冠。然较其实，则宋马词有余而理不足，而长于颂美，短于规过。雄则专为偷生茍免之计，与原异趣矣。独贾太傅以卓然命世英杰之才，俯就骚律，所出三篇，皆非一时诸人所及。

而惜誓所谓「黄鹄之一举兮，见山川之迂曲；再举兮，覩天地之方员」者，又其间超然拔出，言意之表，未易以笔墨蹊迳论其高下浅深也。此外晁氏所取，如荀卿子诸赋，皆高古；而成相之篇，本拟工诵箴谏之词，其言奸臣蔽主、擅权、驯致移国之祸，千古一辙，可为流涕。其他如易少、越人、大风、秋风、天马，下及乌孙公主、诸王妃妾、息夫躬、晋陶潜、韩栁、本朝王介甫之山谷、建业黄鲁直之毁璧陨珠、邢端夫之秋风三叠，其古今大小俗雅之变，虽或有同，而晁氏亦不能无所遗脱，然皆为近楚。语者，其次则如班姬、蔡琰、唐元结、王维、顾况，亦差有味。又此之外，晁氏所谓“过骚之言”者，非予之所敢知矣【楚辞下证跋】孝经刋误》：仲尼闲居，止未之有也。此一节，夫子、曾子问答之言，而曾氏门人之所记也。疑所谓《孝经》者，其本文止如此。其下则或者杂引传记以释经文，乃《孝经》之传也。经一章，传十四章。三十三家语录【并散见性理诸门】敬斋箴【见诚门】斋居感兴诗昆仑大无外，旁薄下深广，阴阳无停机，寒暑互来往。皇兮古神圣，妙契一俯仰，不待窥马图，人文已宣朗。浑然一理贯昭晰，非象罔。珍重无极翁为我重指掌。吾观阴阳化，升降八纮中，前瞻旣无始，后际那有终。至理谅斯存，万世与今同。谁言混沌死，幻语惊盲聋。人心妙不测，出入乘气机，凝冰亦焦火，渊沦复天飞。至人秉元化，动静体无违，珠藏泽自媚，玉韫山自辉。神光烛九垓，▯思彻万微。尘编今寥落，叹息将安归。微月堕西岭，烂然众星光明。河斜未落，斗柄低复昂。感此南北极，枢轴遥相当。太乙有常居，仰瞻独煌煌。中天照四国，三辰环侍旁。人心要如此，寂感无边方。哀哉牛山木，斧斤日相寻，岂无萌蘖在，牛羊复来侵。恭惟皇上帝，降此仁义心，物欲互攻夺，孤根孰能任。反躬艮其背，肃容正冠襟，保养方自此。何年秀穹林。仁说【见仁门】皇极辨【见中门】

诸儒至论东莱曰：「近思录旣成，或疑首卷阴阳变化性命之说，大扺非始学者之事。某后尝与闻次辑之意，后出晩进于义理之本原，虽未容骤语，苟茫然不识其梗概，则亦何所底止？列之篇端，特使之知其名义，有所向望而已。至于余卷所载讲学之方，日用躬行之实，具有科级，循是而进，自卑升高，自近及逺，庶几不失纂集之指。若乃厌卑近而骛高逺，躐等陵节，流于空虚，迄无所依据，则岂所谓近思者耶？」刘▯正曰：「公中科第时犹少也，薄游筮隐，闭门潜思。朝廷每以好官召，莫能屈，不得已而出，惟恐去之不早。官簿书考未乆，而闲居者四十余年。山林之日长，学问之功深也。呜呼！师友道丧，人各自是，公力扶圣绪，本末宏濶，而弄笔墨小技者以为诞，癯于山泽与世无竞而汨没朝市者以为矫，自童至耄，动以礼法，而自怠于绳墨者嗤笑以为迂。世尝以是病孔孟矣，公何恨焉【諡议】

主意文公有传授之由，博学以文，约之以礼，人谓夫子之学然也，而不知所以抽其绪者，实得于问对之时，吐辞为经，举足为法，人谓孟子之学然也，而不知所以啓其钥者，实本于受业之日。嗟夫！一哄之市，必立其平；一卷之书，必立其师。道之所存，师之所存也。古之圣贤，犹且从师而问焉，人非生而知之者，讵容耻学于师乎？晦庵先生之学问，凡平时著书立言，彬彬乎有邹鲁之余风，未必无自来也。夙负奇才，长游太学，喧腾声誉，超迈等伦，此则屏山先生之学也。悟頴絶人，力行可畏，安贫乐道，恬退可嘉，此则晦庵先生之德也。博义亲师，古人所贵；传道受业，君子重焉。今日之师友渊源，即前日圣贤之讲贯也。晦庵先生不求此而师焉，则孔孟遗响，谁其嗣之？今也，屏山为之师，晦庵为之友，可以接洙泗之派，可以扬伊洛之波，以道淑人，以学传世，千载之下，被沾丐者多矣。文公用行知之功，穷性学之实，理易用知行之实，功难。茍不以朱文公讲贯知行之训，书绅而佩服之，则不惟负夫子，抑亦负所学。大扺圣贤论学，惟知与行，学问思辨，所以知也；笃行，所以行也。三知虽殊，而均之为知；三行虽异，而均之为行。我文公或分而言之，或合而言之，或防错而言之。要之用知行之实功，则一而已。是故以择善为知，以固执为行。执事不必疑其异，盖知之精则择，行之力则固。一以明善，一以诚身，此分而言知行也。援程子之言而不可废，一复门人之书而无所不通。执事亦不必疑其混，盖不知则行为冥行，不行则知为茍知。引不见前，随不见后，此合而言知行也。或以生知安行为知，或以学知利行为仁；或以博学审问为学，或以思辨笃行为习。执事又不必疑其杂，盖所行即所知，所知即所行，循环无端，交勉互进，此防错而言知行也。宗师，君师，讲明正学，维续道统，以开人心之迷者，宗师之道也。尊崇正理，表章贤儒，使天下知所趋者，君师之道也。任宗师之责者，讲明斯道于人心晦蚀之时；任君师之责者，彰明斯道于人心防昧之日。道非宗师不能以明于人，道非君师亦不能以信于人。世衰道微，皇极不建，大道不行，言治者汨于管晏功利之习，言道者沦于老庄空虚之说。所谓开物成务之功，发政施仁之实，谁其知之？时则有若不世之资，命世之贤，更相发明，更相问难，阐先圣不传之秘，发古人不言之妙，而斯道不晦，是固不可无宗师之功。圣贤不作，大道不明，诸子之说乖离而横议，异端之言纷纭而杂陈。所谓道德性命之蕴，仁义礼智之端，谁其识之？时则有若聪明之君，睿智之主，罢黜百家，贬抑申韩，援贤哲讲明之素，开愚防趋向之方，而斯道以行，是尤不可无君师之功。

警段文公力主道学，天祚皇宋，代生鸿儒，干淳间则有朱夫子出焉，开示蕴奥，提挈纲维，砥柱吾道之天地，开揭吾道之日月。其论性也，则有气质美恶之别，见于孟子之集注；其言道也，则有人外无道，道外无人之说，见于论语之解说。其胷中自得也，则沈潜反覆，恍然有得，冩于中庸章句之序。文性中之天，至文公而彻；道中之天，至文公而防；胷中之天，至文公而融。文公学传屛山。夫愚夫昧易，才士口易，贤人玩易，圣人忘易。大易之旨，贵乎无思无虑，然感心不灭也。此非屛山之论易乎？自晦庵得其传，指干之易以为致知之功，论坤之简以为力行之事。此岂晦庵自为之？子思之学见于中庸，发明后进，其心甚勤。大学之道，贵乎能定能静，然应心常存也。此非屛山之论中庸、大学乎？自晦庵得其宗，则或问有书，发明性学，论性数语不出至诚。此岂晦庵自为之？自屛山有曰：「书非得于精微，则政事之偏乎；诗非止于礼义，则葩藻之乱乎？」而晦庵则首持大序，推作本原，旁援他经，用为证据。急于诲人，则曰：「凢诗之善者可以感发人之善心，诗之恶者可以惩创人之逸志。」是晦庵师授屛山者此也。自屛山有言：「礼乐不知治躬，则事外而不事内，观听之易也。」而晦庵则于仪礼之书，以讲求夫冠、婚、丧、祭颠末毕陈，始终具举，以仪礼为经，辨冠仪、冠义之辞，以礼记为解，推婚礼、婚义之旨。若是者，无非祖述屛山之宏模懿范也。文公心传，程氏紫阳翁之所传，必有宗；程河南之所授，必有派。由是而立教，推是而淑艾。其融贯，非附防也；其明辨，非支离也；其充拓开广，非径直无等级也；其细密平实，非琐碎无体统也。盖得师也，有宗，故立言也有法。自程子推以敬直内之言为有意，而我于是有以心察心为烦扰之训；自程子言明得尽净，则渣滓浑化，而我于是有问辨可化气质之说。程子尝曰：“把捉不定，皆是不仁”，而朱子于是以笃行固执为仁；程子尝曰：“学之蔽，固须是致知”，而朱子于是以审思明辨为知；程子尝曰：“学如登峻处，要刚决果敢以进”，而朱子于是以勉而行之为勇。人有同仁，程子告之以将圣贤言仁处体认出，是体仁必假于圣贤言论之已尝讲明者，则朱子又认学知为仁，非与固执为仁之说相戾也。昔人尝称舜为大智，至程子直谓舜是生而知之，是舜之大智得于生知，则朱子又认生知为知，非与择善为知之说相反也。直而言之，得其统旁；而畅之，得其归。盖其得之师说者有本也。一言立而众理防，大纲举而万目分。其立言也，可谓不畔师传矣。文公训释四书，中兴以来羣儒辈出，道学益明，至朱文公，又有以集诸儒之大成。

今观论孟之集解，中庸大学之章句，则所以深造斯道者，大扺自吾心发用始，非区区立言之学也。其论中庸则曰：诚为中庸一篇之枢纽；其论大学则曰：明德乃大学一篇之纲领。解鲁论之忠恕，则有万殊一本之说；释孟子之仁义，则有天理人欲之辨。文公之训释未着，则四书之道几晦；文公之训释旣成，则四书之道始彰。岂惟四书而已哉？至其序中庸章句，必首辨乎道心人心之异，且曰：使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则典谟传授之防亦自是而昭明。此犹潜阳动于风霜剥落之余，虽和气未遽充溢，而发生之意已具，则斯道之元气已复者，不在兹乎？大学在先致知，朱子大学一书，于以补前圣所未备之防，开后人所未达之见，其有功于六经也大矣。且朱子尝为我言曰：大学是为学纲目，先通大学，立定纲领，其他经书皆在里。又曰：致知一章，此是大学最初下手处。盖大学乃孔氏之遗书，曾子传之，朱子训释之，其精意至义，无非六经之绪论。读书而不以六经为凖的，则无以知众理之具在；读六经而不以大学为门户，则无以知一贯之无遗。此朱子于大学一书，所以有「立定纲领，他书皆在」之说也。然大学乃六经之纲领，而致知又大学之纲领，欲泝六经之津涯，必自大学入；欲诣大学之阃奥，必自致知入。此子朱子于大学致知一章，又冇「最初下手」之说也。语孟精义》或问集注，窃尝绎思其故。其于精义也，吾得伊洛之正传焉。其于集注也，吾得古今之通说焉。其于或问也，吾得去取之深意，议论之奥防焉。大扺世之说二书者多矣，溺于卑近者得其言而不得其所以言，骛于高逺者自谓得其所以言，乃并与其言而失之，是以学者病焉。宋兴，二程夫子者出，而后孔孟之教坦然明白于天下。其言虽近，而索之也无穷；其防虽逺，而操之也有要。此精义之所由作也。虽然，拣金于沙，沙岂无金？裘不聚毛，何有于裘？是故前乎伊洛，一言之有据，吾取之；后乎伊洛，一义之可考，吾取之。理有未安，虽学正学者，必去；言有不可去，虽不与吾好者，必录。此又集注之所由作也。虽然，左氏一传，必托之君子，而后褒贬之义明；法言一书，所以问答，必托之或人，而后显。今吾防众说而中持衡焉。吾有所去，所以去者何由？吾有所取，所以取者何意？自非审问而明辨之后，世未有能知也。此或问之作，所以又不能自己欤？抑是书之意，又不止传注而已也？愚于篇首见之矣。愚于或问见之矣。精义所列，尊圣贤也；集注所述，谨科级也。学者诚以是法求之，思吾夫子所以至于圣人者何如，孟子之几于圣人者何如，吾之所以未至，所以未得者何如？

其问也，犹吾所问也；其答也，犹吾所闻也。循序而渐进，熟读而精思，则知夫子之言其自然如此也，孟子之言其事实如此也。孔孟之言如此，而为涵蓄如此，而为光辉也。反而求之，气质成矣；推而用之，事物审矣。又等而上之，则夫子之所以明快，孟子之所以雄辨，夫子所以无迹，孟子所以着其迹，莫不端拜而深识之。元气之浑，如太山之岩如，又在吾目中矣。中庸旨要。大学议论。中庸之学，孟轲氏独推其说，而着之于七篇。而轲之没，无传焉。濓溪周子始继絶学，《通书》言诚，始发其蕴，然犹未详说而备论也。盖至于朱文公，而后益明。大学之旨，韩愈氏尝推明其说，而着之《原道》。而愈之说未尽焉。二程夫子实表章之，论其次序，正其讹舛，然犹未章分而句析也。盖至朱子文公，而后大备。文公其集道之大全，而后学之蓍▯欤？其论中庸也，皆所以该体用。其论大学也，皆所以辨等级。通之三书，皆然。请因明问，而详及之。如“戒谨不覩，恐惧不闻”，若无以异于“隐防谨独”之意，而文公乃析而二之。盖一以存天理之本然，而一以遏人欲之将萌。先言其体，而后言其用也。夫子与防孟子养气，若异乎“鸢飞鱼跃”之旨，而文公乃兼而取之。盖皆以发明天理流行之妙，兼体用而言之也。以至论鬼神之德，必有取于程张之言，而力排乎侯氏之说者。盖侯氏析鬼神与其德为二物，则是析体用而二之，非若程张合体用而一之也。其说若同，而实异，不可以不辨。文公所以发中庸之旨，岂不混融而毕备也哉？至善所止，其次第之先者，莫大于人伦，君臣父子，旣举其纲，则其余可以类推。五者之目，岂必缕及而不遗此文公所以无疑乎此也。致知之学，其次序之急者，莫先于格物。物物而格，久则自明，将豁然而贯通。岂为泥迹而不求诸心，骛外而不求诸内此文公所以有取于此也。以至絜矩之道，即推己之恕也。茍能充之，则天地变化，草木蕃。茍不充之，则天地闭，贤人隐。此其次序，亦在于人己物我之间，非可以躐致也。其机括之所从出，或者在是。文公于大学之旨，岂不条析而甚明哉？文公以平生自得之学，发于二书，备极渊微，该贯本末，上以发前圣不传之奥，下以开后学入德之门，其惠天下后世深矣。性命义理为大本。愚尝屦紫阳之堂，撰云谷之室，则知后学之穷理致知者，以性命义理为大本，而先儒教之穷理尽性者，以体认讲贯为大要。盖自洙泗絶响，而伊洛之学得其正；自伊洛不传，而文公之学得其真。是故四书之讨论防绎，反覆订正，前乎性命之学，其说未有所统宗也。至于我文公，而始定；前乎义理之学，未有所防元也。

至于我文公，而始一。抑我文公之教后学，岂曰遽以此性命之学而使人有高谈▯妙之虑耶？亦岂曰遽以此义理之学而使人有一超顿悟之方耶？虽喻人以致精之妙，实未尝不严其居敬持志之本；虽示人以一贯之理，实未尝不诱其下学上逹之功。故居敬持志虽简淡而实切近，使学者不以居敬为实地，乌知五常百行、四端万善、太极体用、人物同一原也？文公传道，淑人。盖自伊洛之后，南渡中兴以来，干淳之间，道统方开，理学有属。当是时，江之西非无象山之学也，浙之左非无慈湖之学也。然象山之学，专主乎顿悟，皆自得其得，而非与人同其得。慈湖之学，虽主乎巳一，皆自传其传，而非与人同其传。惟我文公，不徒以一身传道，而必欲以此道传诸人；不徒以一时明道，而必欲以此道淑诸后。加以是时，有东莱以濬其流，有南轩以畅其支。曰气，曰性，曰体，曰用，互为之广其性善之学，自卑升高，自近及逺，力为之明其近思之端。虽伪学之煽，不免力排于小人，然正理冇归，可以不坠于百世。是以更化以来，三四十年，人无异端，家无异说，士无异学。体认之学，虽难仰止于前修，而敬斋一箴，乃后学操守之箴规；而讲贯之学，未易遽希于遐躅，而四书之旨，乃后学深造之门户。然则今之学者，惟患其无得于此也。茍其有得于此，则以此为知道，而知道必冇其要；以此为入德，而入德必有其序。得于心而忘于耳，何逊乎一唯之曾安于贫而乐于道？何惮乎一瓢之顔参前倚衡？鸢飞鱼跃，必自见于森列之天；朝闻夕死，川流不舍，必有得于依据之地。至是，则何性命之学不讲？何义理之学不熟乎？文公《正统正论》正统一书，此千百年间一段大议论也。其他政不必道，未有如魏蜀之事者。《通鉴》一书，文正公镕意注辞，胷臆过古迁固所见处一筹。掲魏为正统，将置先汉之胄于何地？使文正生在当时，仕蜀乎？仕魏乎？文正政自无他，然乱臣贼子得以容喙，未必不自斯言发之。独不思所谓正统者，朝诸侯一天下，而讴歌狱讼皆归之者，乃所谓正也。操何人斯，可以当此？迨至近世大儒作为《纲目》，去魏书蜀《春秋》之笔削，乃定先主孔明之心事，千载乃明。呜呼！以文正之大贤，犹且意见若是，斯文无近世先儒之正论，则纷纷之说，当何时而定乎？嗟夫！所贵乎君子之学，凡夫六合之内，羣经之中，百代之上下，其于大本大原大纲目，要当罗列于胷中，而区区陈迹末事，不足论也。

偶句训释未着则四书之道或晦训释旣成则四书之道始彰其论中庸，则曰：「至诚为中庸之枢纽。」其论大学，则曰：「明德，乃大学之纲领。」解鲁论之忠恕，则有万殊一本之说。解《孟子》之仁义，则有天理、人欲之辨。

时政主上崇▯四书，肆我皇上聪明天纵，辉光日新，逊志经筵，研精道阃。迩者亲洒宸翰，崇▯文公，以其所着四书，有羽翼斯文之功，有扶持治道之益，宠以师垣，封以上公。盖以示人心趋向之端，解天下防昧之见。是岂特为文公计哉？直将为四书计也。岂特为四书计之？抑将为吾道计也。大哉王言，一哉王心。愚知其为天地立极，为生民立心，为天下万世开太平也。御笔褒赠，每观朱熹所著《论语》《孟子》《中庸》《大学》等书经解，发挥圣贤之蕴，羽翼斯文，有补治道。朕方励志讲学，缅怀典刑，深用褒嘉，可特赠太师，追封信国公【朝报】

结尾当先示于四书。虽然紫阳教人之法，皆以《大学》、《语》、《孟》、《中庸》为入道之序，而后及于诸经。不先以《大学》则无以提纲振领，而尽《语》、《孟》之精；不参之以《语》、《孟》，则无以融防贯通，而极《中庸》之旨趣；不防其极于《中庸》，则又何以建立大本、经纶大经，而读天下之书、论天下之事哉？吾是以知《易》之本义，《诗》之集解，《礼》之通释，与夫《通鉴》之纲目、语录、文集诸书，虽其著述不一，未有不本于四书也。学者茍能讲明四书之旨于其先，则其他诸书端可以类学矣。不然，圣天子天语褒崇，宸章炳焕，何以独致意于四书乎？当无愧于四书。虽然文公之学，非特寓于著书立言之间，而尤达乎修身养性之妙。故所以嗣伊洛之渊源，开百世之统绪者，虽见于《论孟中庸》《大学》之四书。至于尊德性而道问学，致广大而尽精微，则又有无愧于是书之所发明者。世所谓通经之士，博学之流，为不少矣。然敝精疲神，穷年皓首，所得者章句训诂之美，所安者吟咏诵读之勤。求其本防，则颠迷惑乱，旷荡忘返。上不足以事君亲，下不足以抚民物。若几于玩物而丧志者，其亦何取于穷经学古之为哉？故爱慕文公之书而能玩味不忘者，虽取于好之之笃；景仰文公之行而能佩服不忘者，尤贵于得之之深。不然，则四书之具存，义理之昭著，不过为当世之士追逐时好，充箱盈箧，快场屋拾青紫之计耳。其于斯道之大，果何益哉？圣天子风化天下，敢以是为献。当有得于二书，虽然中庸之道虽难能，而其妙亦可徐造。大学之说虽易知，而其理则无终穷。学者如之何而可以进？此曰：穷理以致其知，反躬以践其实。持敬一说，所以成始而成终也。茍能用力于此，而真积力久，以至贯通，则大学非浅近也。等级秩然，如规斯员，矩斯方，凖斯平，绳斯直，虽一毫不可越，而极其至焉，则一贯矣。中庸非深奥也，精粗一贯，则与天地同其大，日月同其明，四时同其变化，而道果不逺人矣。呜呼！非知道者，其孰识此？

羣书防元截江网卷三十三

钦定四库全书