羣书防元截江网卷三十四

羣书防元截江网卷三十四

异端　　　　附　　杨墨　　佛老事实源流孔子曰：「攻乎异端，斯害也已【语】先王大道陵迟隳废，异端并起。若杨朱、墨翟放荡之言，以干时惑众者非一【孟序】今师异道，人异论，百家殊方。臣以为不在六艺之科、孔子之说者，勿使其进，然后统纪可一，法度可明【董仲舒防】庄、杨荡而不法，墨、晏俭而废礼，申、韩险而无化，邹衍迂而不信【扬五百】周罔君臣之义，衍无知于天地之间，虽邻不觌也【问道】周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、宋、齐、梁、魏、隋之间【韩原道】韩愈诋排异端，攘斥佛老【进学解】杨墨，墨者夷之因徐辟而求见孟子。孟子曰：“吾闻夷子，墨者，墨之治丧也以薄为其道也。然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事亲也。”徐子以告夷子。夷子曰：“之则以为爱无差等，施由亲始。”孟子曰：“天之生物也，使之一本，而夷子二本故也【孟滕文上】杨朱、墨翟之言盈天下。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。杨墨之道不息，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，以承三圣者，能言距杨墨者，圣人之徒也【滕文下】杨子取“为我”，拔一毛而利天下，不为也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之【尽心上】墨家者流，贵俭，兼爱上贤，右鬼，非命，上同【前艺文志】墨者俭而难遵，是以其事不可偏循【太史公六家要防】杨墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也【扬子】佛老道家使人专一，动合无形，澹定万物，与时迁徙，应时变化【太史公六家要防】道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知，其术以虚无为本，以因循为用【同上】老子之言道德，吾有取焉；及捶提仁义，絶灭礼学，吾无取焉耳【扬子】老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也，彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，而非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，而非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也；老子之所谓道德云者，去仁与义言之也。古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三。今其言曰：「圣人不死，大盗不止，剖斗折衡而民不争。」呜呼，其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。今其法曰：「必弃而君臣，去而父子，禁而相生养之道，以求其所谓清净寂灭者。」呜呼，其亦幸而出于三代之后，不见黜于周公孔子者也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于周公孔子者也。今其言曰：「曷不为太古之无事？」是亦责冬之裘者曰：「曷不为葛之易也？」责饥之食者曰：「曷不为饮之易也？」欲治其心而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事，举夷狄之法而加之先王之教之上，几何其不胥为夷也！不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，庶乎其可也【韩愈原道】今夫二氏行乎中土也，盖六百余年矣，其植根固，流波漫，非所以朝令而夕禁也【韩答张籍书】且彼佛者果何人哉？其行事类君子耶？小人耶？若君子也，必不妄加祸于有道之人；如小人也，其身已死，其鬼不灵，天地神祗昭布森列，非可诬也【韩与孟简书】有周孔必有杨墨，要在有孟子而已。今西域之教，岳其基，溟其源，乱于杨墨者甚矣。独昌黎先生露臂瞠视，诟之于千百人内。其言虽行，其道不炽【皮日休】夫释氏以清浄恬虚为禅定，以柔谦退逊为忍辱，故怨争可得而息也。以菲薄节苦为修行，以穷达寿夭为因果，故贱陋可得而安也。故其喻云：「必烦恼乃见佛性」，则其本衰代之风激之也【李节】

偶句夷子窃仁贻祸万世老氏道德流为少恩孟子本仁义，而杨、墨亦出入于仁义。韩愈言道德，而佛老亦出入于道德。儒者之道，先于明理，而老氏之学，亦明理，然其流有絶灭理学之弊。儒者之道，本于六艺，而庄周之论，亦得于六艺，然其流有焚灭六籍之祸。自孔孟不传之后，而黄老之学唱于盖公，和于贾谊，大炽于司马谈之父子，而吾道一厄矣。自董仲舒旣没之后，而释氏之学，汉明帝无故开其端，梁武帝无识宗其教，唐宪又从而实其怪异之迹，吾道又再厄矣。

皇朝事实太宗太平兴国八年，上谓宰相曰：「凡为君治人，即是修行之地。行一好事，天下获利，卽释氏所谓利也。为君者抚育万类，皆如赤子，无偏无党，各得其所，岂非修行之道乎？」淳化四年，诏近臣曰：「虚静致治，黄老之深旨也。夫万务自有为以至无为，无为之道，朕当力行之【长编】高宗绍兴十年，上宣谕曰：「朕于释老之书，未尝留意，盖无益于治道也【圣政】十一年，上曰：「三代之世，士大夫尽心礼法，鲜有异端之惑。自汉明帝金人之梦，佛法流入中国，士大夫靡然从之。其上者惑于清净之说，而下者惑于祸福之报，殊不知六经广大，靡不周尽。如《易》无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故，与礼正心诚意者，佛氏清净之说，果有以胜之乎？至若积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃，与夫作善降之百祥，作不善降之百殃者，即佛氏祸福之报也。士大夫不师六经而尽心佛法，殊为可笑【同上】十二年，上曰：「朕观人主欲消除释老二教，或毁其像，或废其徒，皆不适中，往往而炽。今不放度牒，可以渐消，而吾道胜矣。」二十六年，上谓执政曰：「朕谓人主但当事合天心，而仁及生民，自然享国久长。如高齐、萧梁奉佛，皆无益。僧徒不耕而食，不蚕而衣，无父子君臣之礼，以死生祸福恐无知之民，竭民财以兴建塔庙，蠧民伤教，莫此为甚【系年录】

关洛发明明道曰：杨墨之害甚于申韩，佛老之害甚于杨墨。杨氏为我，疑于仁；墨氏兼爱，疑于义。申韩则浅陋易见，故孟子只辟杨墨，为其惑世之甚也。佛老其言近理，又非杨墨之比，此所以为害尤甚。杨墨之害，亦经孟子辟，之所以廓如也【遗书】彼释氏之学，于敬以直内则有之矣，义以方外则未之有也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆，此佛之教所以为隘也。吾道则不然，率性而已，斯理也，圣人于《易》备言之。释氏本怖死生为説，岂是公道？唯务上达而无下学。然则其上达处，岂有是也？夫不相连属，但有间断，非道也。孟子曰：尽其心者，知其性也。彼所谓识心见性，是也。若存心养性一段事，则无矣。彼固曰：出家独善，便于道体自不足。或曰：释氏地狱之类，皆是为下根之人设，此怖令为善。先生曰：至诚贯天地人，尚不化，岂有立伪教而人可化乎？学者于释氏之说，直须如淫声美色以逺之，不尔则骎骎然入其中矣。顔渊问为邦，孔子旣告之以二帝三王之事，而复戒以放郑声、逺佞人，曰：郑声淫，佞人殆。彼佞人者，是他一边佞耳，然而于己则危，只是能使人移，故危也。至于禹之言曰：何畏乎巧言令色？直消言畏，只是须着如此戒慎，犹恐不免。释氏之学更不消言，常戒到自家自信后，便不能乱得。释氏以不知离去他身上起意思，奈何那身不得，故却厌恶要得去尽根尘。为心源不定，故要得如枯木死灰，然没此理，要有此理，除是死也。释氏其实是爱身放不得，故说许多。譬如蝜蝂之虫，已载不起，犹自更取物在身，又如抱石投河，以其重愈沈，终不道放下石头，惟嫌重也。佛氏不识阴阳、昼夜、死生、古今，安得谓形而上者与圣人同乎【并遗书】道之不明，异端害之。古之害近而易知，今之害深而难辨。昔之惑人也，承其迷暗；今之惑人也，因其高明，自谓穷神知化，而不足以开物成务，名为无不周徧，其实乖于伦理；虽云穷深极微，而不可以入尧舜之道。天下之学，非浅陋固滞，则必入于此【详见二程门】伊川曰：儒者潜心正道，不容有差，其始甚微，其终则不可救。如师也过，商也不及，于圣人中道，师只是过于厚些，商只是不及些。然而厚则渐至于兼爱，不及则便至于为我。其过不及同出于儒者，其末遂至于杨墨。至于杨墨，亦未至于无父无君。孟子推之，便至于此，盖其差必至于是也。释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。只且于迹上攷之，其设教如是，则其心果如何，固难为取。其心不取其迹，有是心则有是迹。王通言心迹之判，便是乱说，故不若且于迹上看，断定不与圣人合。

其言有合处，则吾道固已有，不合者谢显道厯举佛说与吾儒同处，问伊川先生。先生曰：恁地同处虽多，只是本领不是一齐差却【并遗书】张子曰：释氏妄意天性，而不知范围大用，反以六根之微，因缘天地。明不能尽，则诬天地日月为幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大。此所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓之尽性可乎？谓之无不知可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能究其所从也浮屠明鬼，谓有识之死受生循环，遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄幻，可谓知人乎？天人一物，輙生取舍，可谓知天乎？孔孟所谓天，彼所谓道，感者指游魂为变为轮回，未之思也。大学当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。今浮屠剧论，要归必谓死生流转，非得道不免，谓之悟道可乎【并正防】朱子曰：邪说横流，壊人心术，甚于洪水猛兽之灾，惨于夷狄簒弑之祸。故孟子深惧而力救之。孟子苦死与杨朱、墨翟辨，是如何与他有甚寃恶，所以辟之，浑如不共戴天之讐。能言距杨墨者，圣人之徒也。才说道要距杨墨也，便是圣人之徒。孟子不辟老庄而辟杨墨，杨墨即老庄也。儒释之异，正为吾心与理为一，而彼以心与理为二耳。彼见得心空而无理，此见得心虽空而万物咸备。释氏虚，吾儒实。释氏二，吾儒一。释氏以事理为不▯要而不理。问：遗书云「释氏于敬以直内则有之，义以方外则无也」，道夫于此未安。先生曰：前日童蜚卿正论此，以为释氏大本与吾儒同，只是其末异。熹与之言，正是大本不同。某氏云：释氏所谓性，犹吾儒所谓心；释氏所谓心，犹吾儒所谓意。此说好。释氏便不理防理，吾儒必要理防理。吾儒见得个道理如此了，又要事事都如此。佛氏则说便如此作，也不妨其失，正在此。佛说万理俱空，吾儒说万理俱实。圣贤论道理，句句是实事，直是攧扑不破。如禅和子谈▯说妙，总是脱空，如琉璃瓶，非不好看，但触便破。释氏只见个鹘沦底性，自家这里靣却有仁义礼智信。释氏空底却做得实，自家实底却做得空。▯要处只争这些子。佛氏要空此心，道家要守此气，皆是安排子思作中。庸只是戒谨恐惧，便自然常存，不用安排。老子之术冲啬，不肯役精神。老子之学欲保养其物以不死，释氏之学欲此心不生不灭，二者皆是逆天道屈伸消长之变。若吾儒则顺之而已。欧公尝言，老氏贪生，释氏畏死，其说亦好。气聚则生，气散则灭，顺之则已。释氏则皆悖之也。天下只是这道理，终是去不得。如佛老虽灭人伦，然自是逃不得。如无父子，他却拜师为父，以其弟子为子，长者谓之师兄，少者谓之师弟，但是他只防得个假底圣贤，便是存得个真底。

佛家说要废君臣父子，他依旧废不得。且如今一寺依旧有长老之类，其分亦甚严，如何废得？但皆是伪。佛初入中国，止是说修行，未有许多禅底说话。今学佛者云识心见性，不知识是何心，见是何性。胡明仲侍郎自说得好，人生物也，佛不言生而言死，人事可见也，佛不言显而言幽。释氏称其有见，只是见得个空虚寂灭，不知他所谓见者，见个甚底？莫亲于父子，他却弃了父子；莫重于君臣，他却絶了君臣。以至民生彝伦之间不可阙者，他一皆去之。所谓见者，见甚个物？圣门只说为仁，不曾说知仁。上蔡一变而为张子韶，上蔡所不敢冲突者，张子韶出来尽冲突了。近年陆子静又冲突出张子韶之上。游杨谢三君子初皆学禅，后来余习犹在，故学之者多流于禅。游先生大是禅学。老子忍心无情，其流多入于变诈刑名。太史公特地与申韩同传，其源流实是如此。佛氏之学自达摩西来之后，只说人心至善，其徒又取庄老之说附益之，其说愈精，然终不是正理耳。佛氏之原出于杨氏，而不爱己身以济众生，又入于墨氏。后汉明帝时，佛始入中国，当时楚王英最好之，然都不晓其说。直至晋宋间，其教渐盛，然当时文字亦只是将老庄之说来铺张。直至梁防通间，达摩西来，然后一切被他扫荡，不立文字，直指人心，人才聪明便被他引诱将去。问佛与庄老之不同处曰：庄老絶灭义理未尽，至佛则人伦灭尽，至禅则义理灭尽。以其有空寂之说而不累于物欲也，则世之所谓贤者好之矣；以其有▯妙之说而不滞于形器也，则世之所谓智者恱之矣；以其有死生轮回之说而自谓可以不沦于罪苦也，则天下之奴▯爨婢髠黥盗贼亦匍匐而归之矣【语录】

偶句世无吕大临，则富弼轻礼义之教矣。时无周端颐，则程氏惑怪诞之说矣。仁义之说胜，则杨、墨之学废。欧阳公之本论，然也。本论一出，而天下始知胜之之道。迁四民之常居，毁中国之衣冠。石徂徕之怪说，然也。怪说一出，而天下又知可怪之论。明道极推其教之失，则曰：「滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆。」是说也，其中异端之膏肓欤？伊川推其难辨之弊，则曰：「杨墨之祸，惨于申韩；释老之祸，惨于杨墨。」是说也，其为吾道之大闲欤？

诸儒至论武宗去佛而愈炽。石氏曰：「唐佞佛者三帝，代宗、宪宗、懿宗是也。独武宗奋然不顾，不恤怨诽，器其像，宅其庐，尽髪天下髠革。千岁之弊，于崇朝，可谓不世伟绩矣。虽平藩鎭，破朋党，未足比其功也。然未几而愈炽者，抑其入于人心者甚固。人见佛之废，如焚书坑儒然，共思复之。则武宗又安能撄人心于长久耶？」当修本以胜佛。庐陵曰：佛法为中国患，千余岁。世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。已尝去矣，而复大集攻之，暂破而愈坚，扑之未灭而愈炽，遂至于无可奈何。是果不可去耶？盖亦未知其方也。救天下之患者，亦必推其患之所自来，而治其受患之处。佛为夷狄，去中国最逺，而有佛，固已久矣。尧舜三代之际，王政修明，礼义之教充于天下。当此之时，虽有佛，无由而入。及三代衰，王政阙，礼义废，后二百余年，而佛至于中国。由是言之，佛所以为吾患者，乗其阙废之时而来。此其受患之本也。补其阙，修其废，使王政明而礼义充，则虽有佛，无所施于吾民矣。此亦自然之势也。养生报死，有据则可制。颍滨曰：四夷之教交于中国，纵横放肆，其尊贵富盛比于王者，而其徒党遍于天下。宫室屋宇，衣服饮食，常侈于天下之民。而中国之民，明哲礼义之士，亦未尝以为怪。幸而其间有疑怪不信之心，则又安视而不能去。此其故何也？彼能执天下养生报死之权，而吾无以当之，是以若此不可制也。盖其教之入于民者甚深，而道之恱于民者甚佞。世之君子未有以解其所以入，易其所以恱，是以终不能服天下之民。民以为养生报死皆于此，吾未有以易之，而遂絶其教。欲纳之正而伤其心，欲去其邪僻而絶其不忍之意，故民之从之也甚难。臣愚以为，严赏罚，勅官吏，明好恶，谨取予，不赦有罪，使佛老之福不得茍且以惑其生。因天下之爵秩，建宗庙，严祭祀，立尸祝，有以大塞人子之望，使佛老之报不得乗隙而制其死。使天下无憾于见夺，而日安其新，此圣人所以变天下之术欤？

主意差毫厘，缪千里。吾儒之学与异端异，惟当力辨于毫厘之间也。毫厘之差，千里缪焉。昔者孔门之诸子，师也过，商也不及，而夫子力救之。自常情观之，子张之过近于智，子夏之不及近于愚，而自其有毫厘之差，以要其终，则或流于为我，或流于兼爱，皆其初之过与不及也。则夫杨氏为我，而推其末至于无君；墨氏兼爱，而推其末至于无父。孟子之衞道，其严矣哉！且杨墨之害，甚于申韩；佛老之害，甚于杨墨。孟子之辟杨墨，韩愈之辟佛老，同也。然盖公言黄老，贾谊言申韩，错不足道也。谊亦为之，乃知邪说之移人，如淫声美色，不辨则骎骎焉入之矣。然则异端似是之非，独非吾儒乎？老子欲以无法治天下，而申韩卒以苛法毒天下。荀卿以先生之道授李斯，而李斯以荀卿之学杀天下士。毫厘一差，而为祸甚烈。则孟氏之功，不在禹下者，信非虚语也。

警段卫道之力，孟子论郷原之贼，而切切然有似是而非之辨；韩愈辟异端，而断断然有孔墨相为用之说。孟子之说固明白易信，而韩愈若混然而无辨，何耶？吁！愚然后知二君子卫道之意为至切也。孟子之明白易见者，所以昭示异端之害；而韩子之混然无别者，盖原其似是而非之底蕴，使夫人知墨氏之似孔子者如此其难辨，则其他之难辨者可以类而推矣。此则杨墨之本仁义，申韩之原道德，其初似正，其名似美，而所以差殊者可不论而自见矣。申韩之术后世固有习之而不察其非，故其为文驳而不纯，犹幸不流于惨刻之归也。其后儒者至于体认一差，为害滋甚，兹固不忍言也。学术之际，君子其亦明辨之欤？认理之差异端之说，其殆起于何时乎？呜呼！王教废缺，诸子各以其意而求道，皆以善为之，而不知至于此也。老者曰：“吾为黄帝氏之学也。”佛者曰：“吾为尽性之学也。”为杨氏者，自以为义；为墨氏者，自以为仁。彼岂自为异端哉？惟其不得圣人者而正之，毫厘之差，遂至于此，而其初亦未至若是也。盖自是说之蔓延，日浸月长，其徒相与守之，吾道之统无所宗主，是以纷纷至于今也。孔子不拒老氏，孟子力排杨墨，其以是之故乎？且夫兼爱者，固无害于仁；为我者，似亦道之所不废。搏之无名也，执之无端也，而孟氏若此力言者，何哉？诚以纤微之地有不辨焉，天地将易位，而名物将失其归。故自其兼爱推之，而至于无父；自其为我推之，而至于无君。呜呼！天不生孟氏于周衰，人之类，几何其不胥而为禽兽也？流弊之失，自孔孟之传失其宗，诸子百家纷纷籍籍，何可缕数？庄老以虚无之学乱天下，申、商、韩非以刑名惨刻之学乱天下，佛氏以识心见性之学乱天下。盖不知其几百年于此矣！然其讲学议论之际，其初未尝不本于善，自其精微之不及也，躬行之不及也。老庄守无为之见，其弊也，絶灭理法；申韩守名官绳墨之见，其弊也，流毒天下；佛氏守空寂之见，其弊也，梦幻人世。此皆见之差而理之必致也。实理之昧，自尧舜、孔孟之道不明，而佛老乗其虚而入。之君臣之义，如之何其废之？彼佛老则出无君臣之分，父子、夫妇人之大伦也。彼佛老则入无父子、夫妇之亲，毁天常、灭人道，莫甚于此。以天下之实理为空虚无用之物，以君子之实学为浅近庸常之习。尘芥六合，不知其为小也；梦幻一世，不知其为大也。舍实地而不由，外实心而不悟。嗟夫，特未知圣人之所谓实理者耳。知尧舜道心、人心之分，则佛氏之言无心非实也。知孔氏之言仁，则老氏之言刍狗万物非实也。知孟子尽心知性之旨，则佛氏之言识心见性非实也。在天有实理，在人有实心。一溺于清净寂灭之境，自谓穷神知化，而实不足以开物成务；自谓无不周徧，而实则外于伦理；自谓穷深极微，而实不可以入尧舜之道。盖其视有为无、指实为空者之过也。

偶句人非欧阳子安知有本论人非石安道安知有怪说欲治其徒惟一李方叔耳欲穷其说惟一李泰伯耳赵中令贤相也而以佛语论奏刘元城正人也而以佛心语人纵横恣肆，而以四端五常为障碍。弃离超脱，而以眼耳鼻舌为尘根。人惟无得于大学，则必乐闻其荒唐谬悠之说。人惟无得于中庸，则必流入于虚无旷荡之见。

时政决教所当絶，明夷左腹大易所戒，左道乱政，王制必诛。古人所以斥异端者，所以正人心也。陛下聪明睿智，崇信异教之事，谓宜无之。然闻诸道路，犹曰金碧翚飞，昔不能已于感生崇奉之祠；雘丹轮奂，今不能已于妃谒奉先之宇。陛下岂不谓国计虽狭，岂计此锱铢乎？然累百钜万，不可谓锱铢也。陛下又岂不谓感生之祠，吾为宗庙社稷祈福也；妃谒之宇，吾为闺门袵席报本也？然天有显道，厥类惟彰。帝王为社稷神明之主，自应圣子神孙于千万年，岂待祈而后福哉？先王春秋祭祀，所以报其先祖之恩，具有典法，岂有奉夷狄教而可以为天下之达孝者哉？淫祀无福，经有明文，非固设为此辞以禁人，抑亦理之所以自无有也。今四夷之教交于中国，耗天下之土木以营宫刹，则曰行好事；竭天下金宝以缘异像，则曰崇功德；捐天下膏腴以奉其徒，则曰求福田。利益民穷政散，莫之省忧。六朝之事，可寒心也。臣愿陛下明义理以息淫祠，抑私恩以絶异教，使无君无父之教不横行于中国，天下幸甚【庚戌状元策】佛教方盛行，今者虞庠、夏校之制未备，而塔庙丛于海内。缘南畆操机杼之民寡，而断发毁服之类，肩相摩，踵相交也。缀学立制，补礼改乐之道未极，而蛮貊之书昡中国者，方驾联驷，不足载；邃宇高栋，不足容也。声名文物之具未全，而洪钟叠鼔之声，铿锵于闾阎也。崇奉之侈，古之未极者，今复尽行之矣。

结尾不可流于异端。虽然小道之中，或有可观，依约之言，间亦近理。为吾儒者，闻其说而惑焉，始而疑，终而与之俱化矣。甚者至曰：吾儒亦尝师之矣。故辟佛老，未有如韩子也，而于墨氏之说，尚或取焉。近者苏子由亦为老子注解，其有不合于吾道者，亦迁就而为之辞。黄山谷晩年亦浸淫于释氏，播之声诗可攷也。夫彼皆大贤也，世之师表也，而犹若是，何责其余哉？呜呼！吾儒犹主人也，异端犹盗也。盗憎主人，顾恱其辞，乃曰：盗亦有术。于是引而置之门墙之内，可乎？墨氏以死守之，吾儒以生失之，可胜叹哉！老庄之说，非无足取也，然其言近理者，吾儒皆有之，乌用求其说之善与否哉？故必辟杨墨如孟子，辟佛老如韩昌黎、欧阳子，而后足以言儒者矣。若曰防其同异而究其心迹，深恐易以溺人也。

羣书防元截江网卷三十四

钦定四库全书羣书防元截江网卷三十五诸子【荀子▯子文中子韩子附董子】事实源流。荀子为兰陵相，其书立言指事，根极理要，敷陈往古，掎絜当世，拨乱兴理，易于反掌，所以羽翼六经，增光孔氏，真名世之士，非徒诸子之可比也。及言桀纣性，尧舜伪，是其喜为异说而不让，敢为高论而不厌，故流而至于李斯，以其乱天下而不顾，乃高谈异论，有以激之也。扬子，汉哀平时人，文高而絶义，秘而渊，汉儒中之大贤也。然于出处之际，不能无过也。光武中兴，使雄不死，能无诛乎？君子惜之。文中子，隋文帝时人。献《太平十二防》，不用，退隐山泽，著书立言。学颇近于正，而粗有可用之实。只是无本原工夫，将秦汉以下却要文饰做三代作六经，将前人腔子自做言语填放，他腔中便说可比孔子。乂做《中说》，谬哉！真可一噱也。韩子名愈，唐人也。因学识为文章，力求其所未至，以至于有得也。所谓德成而言，则不期于文而自文矣。着《原道》《原性》《师说》等篇，皆奥衍闳深，与孟子、▯雄表里而佐佑六经，排斥二家，拨衰反正，功齐孟子，逺过荀况、杨雄矣。董子，汉之醇儒，所言“仁人，正其谊不谋其利，明其道不计其功”，度越诸子逺矣。至于天下国家事业，恐施展未必得也。

诸儒至论荀子极偏驳，只一句“性恶”，大本已失。荀卿才高，其过多。荀子悖圣人者也，故列孟子于十二子，而谓“人之性果恶耶？圣人何能反其性以至斯耶【遗书】庄荀之徒，失之辨【皇极经世】▯子之学实【遗书】▯雄才短，其过少。▯子无自得者也，故其言蔓衍而不断，优柔而不决。其说论性，则曰：“人之性也，善恶混。修其善则为善人，修其恶则为恶人。”世之议子云者，多疑其投阁之事。子云之罪，特不在此，免于莽贤之间，畏死而不敢去，是安得为大丈夫哉？▯雄规模窄狭。▯雄去就不足观。如言：“明哲煌煌，旁烛无疆。”此甚恨不能先知，逊于不虞，以保天命，则是只欲全身也【并遗书】王通隐德君子也，当时有些言语，后世被人傅防，不可谓全书。若论其粹处，殆非荀▯所及也。若续经之类，皆非其所作【遗书】文中子书，其间极有格言，茍▯道不到处。又有一件事，半截好，半截不好。如魏证问圣人有忧乎？曰：“天下皆忧，吾独得不忧。”圣人有疑乎？曰：“天下皆疑，吾独得不疑。”证退谓董常曰：“乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何疑？”此言极好。下却云：“证所问者迹也，吾告汝者心也。心迹之判久矣，便乱。”文中子续经甚谬，恐无此书。如续书始于汉，自汉以来制诰，又何足记？续诗之备六代，如晋、宋、后魏、北齐、后周、隋之书，又何足采【并同上】朱子曰：“文中子虽是根脚浅，然却是以天下为心，分明是要见诸事业【语录】问文中子曰：“其书多为后人添入，真伪难见，然好处甚多，论世变因革处，说得极好。”文中子论治本处，高似仲舒，而本领不及；爽似仲舒，而纯不及【并同上】韩子之学，华华则涉道浅【遗书】韩愈亦近世豪杰之士，如《原道》中言语，虽有病，然自孟子而后，能许大见识，寻求者才见此人。至如断曰：「孟氏醇乎醇者也」，荀与▯择焉而不精，语焉而不详。若不是他，岂得千余年后便能断得如此分明？学本是修性，有德然后有言。退之却倒学了，因学文日求所未至，遂有所得。如曰：「轲之死，不得其传」，是此言语，非是蹈袭前人，又非凿空传得出，必有所见。若无所见，不知言传者何事【并同上】韩公天资高，但学识浅，故只做到那田地。然大纲皆正【语录】栁子厚看得文字较精，以其人刻深，故如此。韩愈较有些王道意思，每事较含洪，便不能如此。问▯子与韩文公优劣曰：各自有长处。韩文公见得大义已分明，但不曾去子细理防，如《原道》之类不易得也。▯子为深沈，防去思索，然而如《太▯》之类，亦是拙的工夫。考订韩文公与大颠书曰：真个是有崇信底意思在，是贬从潮州去无聊后，被他说转了。退之说性，只将仁义礼智说，便是见识高处【并同上】

稽古伟议孔孟明道扶教，三代而上，有王者作，而道行；三代而下，有孔孟继出，以道自任，而异端得以不炽。且时至春秋，非无少正卯之徒也。自孔子者作，而教有所宗主，当时及门之士，如顔之服膺，师之书绅，信守不逾，故孔子之教卒赖其徒羽翼之。虽有少正卯之奸，无能为也。然教明于孔子，而教不保其常明；道行于孔子，而道不保其常行。时至战国，非无杨墨之徒也。自孟子作，而教有所宗主，当时从游之士，如万章舜不臣尧之问，公孙丑气何谓浩然之问，辨难请益，故孟子之教卒赖其徒扶植之，而虽有杨墨，无能胜也。盖圣贤达而在上，则以身行道；时不我逢，君不我用，穷而在下，以言明道。孔孟虽不及遭时遇主，奋身行道，而独以其身处于邪说害正之时，使其时学者宗之如泰山北斗，而用以开后世立言垂训，羽翼斯文之统。呜呼盛哉！汉儒董子明道：「孔孟不作，后学聋瞆。」秦人愤处士之横议，举六籍而畀之烈焰，其祸可谓酷矣。然秦焰蔽天，虽能毁弃其书，不能灭其理，犹未若异端肆起，而吾道遂无休明之日矣。秦汉以来，诸子百家之书更见迭出，其意皆欲自重其学也，皆有疾视吾道之心也。而仁义礼乐之理，终不为是废。上之人有所执以为治，下之人有所视以为学。帝王之治虽不复见于天下，帝王所以安民治国之本，未遂湮没者，是谁之功也？吾观武帝表章六经，而董仲舒以醇儒对，防有诸不在六经之科，抑勿与进之说，则知上有所执以为治。武帝表章之力，下有所视以为学，亦董仲舒去异端之力。武帝之功固大，而仲舒之功不亦大乎？

法祖嘉猷国朝欧阳倡道，本朝奎画呈祥，文风开治。前乎此也，承五代之余波，士习垢污，文气萎薾。艺祖皇帝肇造区夏，再立人极，崇重儒臣以风励之，褒赞先师以表章之。逮至道学涵濡之久，教化渐摩之极，而欧阳子出焉。反人心邪诐之溺而为正道之是，学起文风雕镌之弊而为古体之是崇。吾道愈振而愈隆，士习愈磨而愈锐。于是南丰之曾，睂山之苏，从而和之。学不务于速成，以浑涵气质为工；文不竞于时好，而以理致根源为尚。扶植道义之正统，讲明理学之深趣，发挥当代之盛治，昭示后学之正涂。皆数大儒之功也。其为我宋儒之领袖，畴曰非宜？本朝朱熹夫子，大扺治无常盛，崇极而圯，从古固然。而道学之盛衰，亦犹之。天朝天圣、嘉祐以来，文化极矣，道学盛矣。未几而王金陵以新经之似，乱儒学之真，人心失所师，向道统无与维持。上赖天相，斯文硕果不食。有若周濂溪者，独探无极太极之妙，深得孔孟以来心传之学，倡道东南。而二程、横渠从而和之。自是道统传授，文教兴行。虽厄于崇观，厄于宣靖，而不能不复萌蘖于炎绍，又不能不复枝榦华实于乾道、淳熙。吾观干淳之际，异人辈出，正学大明。张之教行于荆，吕之教行于浙，朱之教行于闽，如笙簧之并奏，无非雅乐之正条也。迄今朱子之学尤盛，上之人表章而至再至三，下之人崇信而且敬且慕者也。朝廷节惠之典犹有所待，近年曰宣、曰成、曰文之諡，以周、程、张、吕数先生皆以子见称矣。

偶句荀也通故隣于轻▯也慕故失之浅作《太▯以拟《易》，此▯子云之僭也。着中说以续经，此王仲淹之谬也。

正谊明道乃所以度越诸子端本澄源乃所以表正朝廷王仲淹晓作用，而躐等之议未免。韩退之议大原，而密察之，功未加。体仁希圣，抑伯尊王，持挈当世者，卿之本心也。艰言苦志，博洽多闻，磅礴羣生者，雄之所学也。作《▯经》以拟《春秋》，作《中说》以拟《论语》，其失在于好同。以仁义为定名，以道德为虚位，其失在于好异。

诸儒至论诸子皆有所取，大扺论人物于孔孟而下者，当以其长而揜其短，毋宁以其短而弃其长；当以其善而恕其失，毋宁以其失而少其善。吾观荀与▯也，大醇而小疵，而通之明王道，达礼乐，而其失也，特蔽于仿效而失之拘；愈之诋异端，排佛老，而其失也，特蔽于崖畧而失之亢。要之，皆明道者也，皆守正者也。诚得孔子以为之依归，则其所就当不止此。而世之好毁诋人物者，或以一二未醇全处而并与其可称者而没之，亦已甚哉！持论刻核，则千古无全才；制行巳备，则百世无可取。与人不求备，自昔所尚，而方人不暇。夫子何尝以巳而律人耶？如况雄通愈之好学，士之业儒者，亦难及之矣，而顾忍于议者何哉？昔孟子待常人心近厚，而独于异端邪说则不贷，尝曰：“能言距杨墨者，圣人之徒也。”君子亦无可议于四子矣。崇正学以救俗，方今治教休明，表章正学，朝廷之所去取，学校之所趋舍，皆关万世之纲常，皆系后学之风俗，自宜道德一而风俗同矣。夫何迩日廷绅之奏，犹有端士与小人角立，邪说与正论并行，必至瞀乱是非之虑，而敷陈之目，且别白以为之言，有所谓枢属中之立邪说者，有所谓讲习中之立邪说者，有所谓三馆中之立邪说者。圣明当宇，贤俊充庭，岂宜有此？毋亦是非邪正之际，虽区别于前日，而犹未大彰明于此日耶？曩者文公四书之褒崇，荆舒侑享之摈撒，若严于劝善惩恶矣。曾几何时，纲常之乱，礼法之斁，自忍负名教者而首犯之，人心易移，趋者澜倒，至于今日，是无怪邪说之行。有如廷绅之所虑者，急宜挽回世道，一正人心，毋亦欲崇正学，愈用正人，以朂其兴起风励之机，可乎？学不必攻其异。每观儒者之学，其入门也不同，其行道也则一。其发端开序也，不类；其成德达材也，殆无间然。英贤之生于天地间，何可齐也？其聪明皆足以入道，其资禀皆足以成德。有得崇儒以为之依归，由醇正而入醇正者；有负资禀之絶人，就其所得信以行之，始异吾道而终以成德。自名以不叛吾道者，故以正入正，由初曁终而纯如者，固正之正者也。以矫正而入正，始异吾道而终不戾吾道。是可出此而入彼，出彼而入此，以后生晩学輙肆拟议于其间哉？当知为吾道爱惜善类，为吾党封植正人，谨守其学，精习其书，力践其行，合其异而归之同，约其离而返之合也。

主意诸子不可苛责人有常言。论古者人物，责以苛论；后世人物，待以恕吁。是固然矣。吾夫子当春秋之末，以扶持正道为己任，而至于仁管仲、惠子产、诗书录秦、春秋进楚学者惑焉。夫管仲、子产不过春秋人才，秦、楚虽大，不过夷狄之国，而圣人有取之者，盖议论浑厚，亦圣人用心，而况于学者乎？夫在人则精别于锱铢之间，在己则濶畧于绳墨之外。恕己而责人，此学者之通患，非一日矣。夫自孔孟而下，大道不明，有若豪杰之士，虽无文王犹兴，知以尊圣人为心，知守圣人为学，知以羽翼圣道为文，知以讲圣道为教之人也。必其表表者，尚可以一二不淳全之处指摘其失而少之耶？此论人物于孔孟不作之后，而衞道之儒每于诸子之表表者屡指也。诸子各有可取，圣贤之名与日月并着，学问之道如江汉朝宗。尊向之笃者，必忘钻仰之劳；希慕之切者，必求见闻之益，至于的而矢集焉，指其轨而辙交焉。尊向之笃而至之，则未；希慕虽切而及之，实难。君子当以恕论之可也。盖尝观诸昔人所以逓相慕向者矣。陈良，楚产也，恱周公仲尼之道，北学于中国，北方之学未能或之先也。彼所谓豪杰之士也，不独陈良也。明经博览，以记问名，关西夫子其人也。经术精明，以科目进，当世仲尼其人也。髫齓名称，以幼敏着，吾家顔子，众论伟之，议论应对，以颖悟显，宗室顔渊时誉予之。世非隆古人无全才，随其所就，皆足自见。彼有一善足称者，前世犹翕然推许，矧如衞道尊师、立言垂训，自孔顔而下，惟孟子一人。孟子以还未易多得，有若希贤希圣之诸子焉，如之何不恕其小疵而推许之哉？

警段四子未可苛责。荀况之书，明君臣之道，论礼乐之本，观之解蔽，而得圣人之所以治心修身；观之儒效，而得圣人之所以治天下国家。予三王而羞五霸，其道可谓醇矣。奈何性本善也，而以为恶；礼本性也，而以为伪；以尧舜为非辞禅，是不知书；以周公为非恭俭，是不知礼。孔子、孟轲、子思亦不容訾矣。乃并与十二子而非之，则其失在于好异故也。▯雄之书，尊大圣而黜诸子，扶正道而排异端，厌雕虫篆刻之学，麾郑衞韩庄之流，而适尧舜文王之道。其论周秦以来君臣之事，一槩诸圣。宜议者谓其论不诡圣人，可谓醇矣。及其妄自尊大，以法言比论语，以训纂比史篇，以州箴比虞箴，区区求合于前人，遂使议者谓如吴楚僣王，宜得诛絶之罪。则其失岂非在于好同乎？王通之书，多至于三百七十有五篇，而世泯絶不传，犹有《中说》为可考其大槩，以明帝王之道，达天人之分，绍宣尼之业。由周公之事，观其论天地，必继之以君臣；论教化，必终之以礼乐。凡董常之徒，答问之际，未始不本于仁义忠信，而折衷于孔子，则其醇何可讥哉？及其续诗而不足以导性情，作《元经》以拟《春秋》而不足以导名分。所谓《中说》者，皆模写剽窃老庄《论语》之文，以助壮懐。至使议者谓如《太公家教》，则其失在于好同故也。韩愈之书，其《五箴》之所戒，动无非法；《五原》之所述，言无非道。当贞元、元和间，以六经之文为诸儒倡，障隄末流，反刓以朴，刬僞以真，排释氏，斥百家，周情孔思，千态万状，卒泽于仁义道德，炳如也。其醇曷可訾哉？然而是非颇谬于圣人，故孔墨之道不同也。彼乃以为相用，性情之本无贰也。彼乃列而三品，而《原道》之作亦云善矣。奈何以仁义为定名，而道与德反为虚位，是则不得谓之无抵牾圣人者矣。岂非失于好异乎？惟其失之于好同故，▯王之书虽清防峻整，严毅端庄，而其蔽也，未免有蹈袭之诮。惟其失之于好异，故荀、韩之书，虽汪洋汗漫，渊源澄深，而其弊也，未免有驳杂之讥。二者胥失矣，故曰：学圣人之道而未得其全者，此也。

结尾四子更相诋訾，虽然四子之初心，皆欲自比于圣人也。并荀况于孟子，尚可非訾；而王通以董常比顔子，则其意盖自任以孔子者欤？▯雄窃自比孟子，而史谓韩愈自比孟轲，则其道自比于孟子者欤？惟其师孔子之言，而未得其所以言；师孟子之书，而未得其所以书，故其终也不能无所失，而至于互相诋訾。荀况之书，至▯雄之时，则以为同门异户；▯子之书，至韩愈之时，则以为大醇小疵；而王通《中说》乃至斥为六籍之奴婢。而韩愈之道，虽籍湜辈亦不保其叛去。呜呼！一何工于论古人，而拙于用己欤？虽然，自周讫唐，寥寥千载，圣人之道所以暗而复明，郁而复发，崇奬扶持，至于今不泯者，四子与有力焉，殆未可以轻议。当质关洛之言，虽然尚论千古，众言殽乱，吾以为不若折衷于关洛诸君子焉。荀子才高过多，▯雄才短，过少程子之言可复也。文中子好处甚多，韩子大纲皆正，朱子之言可证也。偏驳不醇，吾不为兰陵去就不足观，吾不为子云因中说之格言，求原道之著作，溯诸儒讲明之大防，则四子不待辨而明矣。愿从先生质之。明道之有难易，明道于去圣未逺之日者易为力，明道于去圣愈逺之日者难为功。夫道在天地间，本无所谓甚明，亦无所谓甚晦，故亘古今，穷宇宙，天下有治乱，而吾道不以治乱有间也；天下有泰否，而吾道不以泰否有异也。同是古今，则古今同是道；同是宇宙，则宇宙同是道。特是道升降之迹，若与世运相为推移，而儒者之论，又有道隆道汚之别。于是遂执世道之升降，谓吾道若与之升降：去圣世之近者，则以为明道之易；去圣世之逺者，则以为明道之难。吁！有是哉？是殆非笃论也。然亦未可尽非之也。自孟子有见知、闻知之目，意谓见而知之者，去圣人未逺也；闻而知之者，去圣人浸逺也。未逺者得于见知，其知也真；己逺者得于闻知，其知也畧。如之何不谓明道于去圣未逺者易，明道于去圣浸逺者难乎？愚生何幸，生逢盛世，目覩圣人道德之光，身沐圣人道德之化，出入起居，日与道俱，又何但明道之易而已。