先进第十一
之初也，辞君子而就野人，严去取之辩，而不惊天下之心，是夫子持世大学术。问：「夫子用礼乐而从先进，是欲从质耶？抑欲文质之得中耶？」双峯饶氏曰：「圣人之道，无适不中，用礼乐而从先进，在当时则为崇质，在理则为适中。」
译起初，孔子辞别君子而亲近乡野之人，严格区分取舍的标准，却不惊动天下人的心，这是孔子治理天下的大学问。有人问：“孔子采用礼乐而追随先进的人，是想崇尚质朴呢？还是想让文饰与质朴达到适中呢？”双峯饶氏说：“圣人的道理，没有哪里不是适中的。采用礼乐而追随先进，在当时来说是崇尚质朴，但从道理上讲则是适中。”
从我陈蔡章
同志相从，患难亦是乐地，皆不及门，无限凄凉。四科十人，记一时与难者耳。先正云：「唐虞之际有君臣，成周之盛有父子，陈蔡之厄有师弟，皆千古竒会。」朱子曰：「德者，行之本。君子以成德为行，言德则行在其中。德行是兼内外、贯本末全体底物事，那三件各是一物，见于用者也。」
回非助我章
回于夫子之言，无所不说；夫子于回之人，无所不说。夫子与回真是一个人，故每赞之。蔡虚斋曰：「圣人本意在下句。惟其于吾言无不说，故为非助者也。此岂憾之之辞？」
孝哉闵子章
内有以孚于家，外有以孚于人，非诚身顺亲者不能。况闵子父母兄弟与他人不同，更难能也。恒人之父母昆弟，或有私爱，则以舆论为公；闵子之父母昆弟，既有嫟妒，则以感格为难。故不曰「其父母昆弟不间于人言」，而曰「人无间于其父母昆弟之言」。「其」者，微辞也。夫子一言，而子骞不失为孝，其父母昆弟亦不失为慈友。
三复白圭章
三复白圭，有多少缄黙处，甚矣，谨言之难也！圣贤治心之学，全在此处做功夫。林次崖曰：「谨言则行在其中，是必度其可行者方言，不可行者决不言。」子曰：「先行其言而后从之。」有子曰：「信近于义」，皆谨言之事也。
季康子问章
好学之人遄矣，因问而追述之，更觉凄惋。
颜渊死四章
连记颜渊死者四，千古伤心之恸，独孔子于回为至极。颜路请车为椁，固父子不容已之情，抑微窥夫子「丧予」之噫、「夫人」之恸，或在所不吝也。至门人厚葬，岂非仰体师心？友朋中一段髙谊。然既不予之车，又不可其葬，总之礼有所在，义有攸归，此际自有一确然不可踰者，非圣人谁能纯乎天而不间以人乎？辅庆源曰：「义之所可，则脱骖以赙旧馆人而不吝；义所不可，则于颜渊之厚，而不从其父为椁之请。此可见圣人处事之权衡。」洪氏曰：「孔颜一体也。回何敢死？子在，故也。天丧予，回死，故也。」《家语》：颜渊之丧既祥，颜路馈祥肉于孔子。孔子自出而受之，入弹瑟以散情，而后乃食之。夫子之恸颜渊，至矣！虽然，颜渊祥而夫子将梦奠矣，惜哉！蔡虚斋曰：「厚葬一章书，须以曽子易箦事来参看。盖圣贤于道理，直是要无纎毫遗憾。君子爱人以德，意犹末也。」
问事鬼神章
事人即所以事鬼，知生即所以知死，此是学问第一闗，破此闗别无难事。程注确乎不易。鹿伯顺曰：「人之非即鬼之责，故子臣弟友慥慥自尽，事人即所以事鬼也；直为生罔为死，故践形尽性惺惺尝言，知生即所以知死也。」
闵子侍侧章
行行亦是经陶炼而成，然毕竟有过于刚处，故为他思量究竟。或曰：「尹氏谓『子路有不得其死之理』，一理字最确。圣贤观人，只是论理，非别有前知之术也。孟子于盆成括亦然。」
鲁为长府章
鲁弱小，而奔命于齐、晋，民力亦过劳矣，不悯其前，不图其后，知其志之不存民也。闵子学有本原，其言自是中理。新安陈氏曰：「改作之事，经传不载，使因闵子而止，则仁人之言，其利溥矣。闵子本不尚言语，而言必有中，惟有德者能有言也。专事言语者，其言未必雍容简当如此。」
由也升堂章
子路资质髙明，未免有性情之过，子正欲引其入室也，岂真摈之门外哉？警醒之词，不嫌峻厉，亦因人下砭，妙用炉锤。要知堂与室相去无多，道理精微处亦不在正大髙明之外，只陶镕得净，便是中和地位。
问师与商章
无过不及，自有一天然恰当之则。二子学力俱未贴合，均失之矣。子贡意在贤师，不知天然之则着不得一毫聪明才知，故曰过犹不及。或曰：「过犹不及，只就过不及论道理，不是就师与商论品地。」
富于周公章
夫子尝于季桓子见行可之仕，然有微权焉，以扶公抑私为作用。冉求则以为食其食而事其事，倾心于季氏，不知季愈富而鲁愈贫矣。擅圣门政事之科者，仅如斯而已乎？絶而令小子攻之，
译从我陈蔡章
志同道合的人相互追随，患难之中也是快乐的境地，其他弟子都不在身边，无限凄凉。四科中的十位弟子，只是记录当时一同遭遇危难的人罢了。先儒说：“唐尧虞舜时代有君臣之遇，成周盛世有父子之伦，陈蔡之厄有师生之情，这都是千古罕见的奇会。”朱子说：“德，是行为的根本。君子以成就德性作为行为，谈到德，行为就在其中了。德行是兼括内外、贯通本末的整体事物，那三样（言语、政事、文学）各自是一类，是德性在作用上的表现。”
回非助我章
颜回对于孔子的话，没有不喜欢的；孔子对于颜回这个人，也没有不喜欢的。孔子与颜回真正是心意相通的一体，所以常常称赞他。蔡虚斋说：“圣人的本意在于后半句。正因为颜回对我的话没有不喜欢的，所以我说他‘不助我’。这难道是遗憾他的言辞吗？”
孝哉闵子章
内在有诚信以信服家人，外在有诚信以信服他人，不是诚心修身、顺从亲长的人做不到的。何况闵子骞的父母兄弟与他人不同，更难能可贵。常人的父母兄弟，或许有偏爱，就以舆论为公正；闵子骞的父母兄弟，既有嫉妒，就以感化他们为困难。所以不说“他的父母兄弟不介意别人的议论”，而说“别人不介意他父母兄弟的议论”。“其”字，是含蓄的措辞。孔子一句话，子骞不失为孝子，他的父母兄弟也不失为慈爱的父母和友善的兄弟。
三复白圭章
反复诵读“白圭之玷”，有多少需要缄默的地方，可见谨慎言语是多么困难！圣贤修养心性的学问，全在这里下功夫。林次崖说：“谨慎言语，那么行为就在其中，必定估量那些可以行的才说，不可行的坚决不说。”孔子说：“先实行所说的话，然后再说出来。”有子说：“守信要接近于义”，都是关于谨慎言语的事情。
季康子问章
好学的人已经去世了，因为提问而追述往事，更觉得凄婉哀伤。
颜渊死四章
接连记载颜渊去世的事有四处，千古伤心的悲痛，唯独孔子对于颜回达到了极致。颜路请求用车子做外椁，固然是父子之间无法抑制的情感，或许也稍微窥探到孔子“丧予”的叹息、“夫人”的悲痛，可能也在所不惜。至于门人厚葬，难道不是仰体老师的心意？朋友之间的一段高义。然而既然不给予车子，又不可以厚葬，总之礼有所在，义有所归，此时自有一个确然不可逾越的原则，不是圣人谁能纯粹出于天性而不夹杂人情呢？辅庆源说：“义所允许的，就解下骖马去资助旧馆人而不吝惜；义所不允许的，就在颜渊的厚葬上，不听从他父亲做外椁的请求。这可见圣人处理事情的权衡。”洪氏说：“孔子与颜回是一体的。颜回怎敢死？因为孔子在，所以颜回不死。天夺去了我的命，颜回死了，是因为天命如此。”《家语》记载：颜渊的丧事既已除服，颜路馈赠除服后的祭肉给孔子。孔子亲自出来接受，进去弹瑟以抒发情感，然后才吃它。孔子对颜渊的悲痛，到了极点！虽然如此，颜渊除服后孔子将不久于人世了，可惜啊！蔡虚斋说：“厚葬这一章，须用曾子易箦的事来参看。盖圣贤对于道理，直是要没有丝毫遗憾。君子爱人以德，意犹未尽。”
问事鬼神章
侍奉人就是侍奉鬼，知道生就是知道死，这是学问的第一关，破了这关别无难事。程子的注解确实不可改变。鹿伯顺说：“人的过失就是鬼的责罚，所以子、臣、弟、友真诚尽力，侍奉人就是侍奉鬼；直率地对待生，不妄为对待死，所以践行形体、尽性而惺惺常存，知道生就是知道死。”
闵子侍侧章
刚强的行为也是经过陶冶锻炼而成的，但毕竟有过于刚强的地方，所以为他思量究竟。有人说：“尹氏说‘子路有不得好死的道理’，一个‘理’字最确切。圣贤观察人，只是论理，并非另有预知未来的法术。孟子对盆成括也是如此。”
鲁为长府章
鲁国弱小，却奔走服役于齐、晋，民力也过于劳累了，不怜悯其前，不图谋其后，可知其志向不在百姓。闵子骞学问有本源，他的话自然合乎道理。新安陈氏说：“改作长府的事，经传没有记载，如果因为闵子骞而停止，那么仁人的话，其利益就广博了。闵子骞本来不崇尚言语，但言语必定中肯，只有有德的人才能有言语。专门从事言语的人，他的话未必能像这样雍容简当。”
由也升堂章
子路资质高明，未免有性情上的过错，孔子正想引导他进入室内，难道真的把他摒弃在门外吗？警醒的话，不嫌严厉，也是因人下药，妙用炉锤。要知道堂与室相距不远，道理精微处也不在正大高明之外，只要陶冶熔炼得纯净，就是中和的地位。
问师与商章
无过无不及，自有一个天然恰当的准则。两位弟子的学力都未贴合，都失之偏颇了。子贡意在贤师，不知道天然的准则容不得一毫聪明才智，所以说过犹不及。有人说：“过犹不及，只是就过与不及论道理，不是就师与商论品地。”
富于周公章
孔子曾经在季桓子那里见到可以出仕的行为，但有微妙的权衡，以扶公抑私为作用。冉求则认为吃了他的俸禄就要为他做事，倾心于季氏，不知道季氏越富而鲁国越贫了。专擅圣门政事一科的，仅仅如此而已吗？断绝他而让小子们攻讦他，
不知求当日何以存活。
柴愚参鲁章
愚鲁辟喭，是气质之偏，知其偏，纔好下手。曽以鲁得，固是脱胎换骨之人，如柴、如师、如由，皆圣门铮铮者，所藉师友陶镕，学力变化，正自匪浅。张南轩曰：「愚则专而有所不通，鲁则质而有所不敏，辟则文烦，喭则气俗，此皆其气禀之偏，夫子言之，使之因所偏矫励而扩充也。」
译不知道他们当时靠什么存活下来。
柴愚、参鲁、章
愚笨、鲁钝、偏激、粗俗，这是气质上的偏差，知道了他们的偏差，才好着手教育。曾子凭借鲁钝而有所成就，固然是脱胎换骨的人，像柴、像师、像由，都是圣门中杰出的人物，所依靠的是师友的陶冶熔铸，以及学问修养的转化，这其中的功夫正是不浅。张南轩说：“愚笨则专一但有所不通，鲁钝则质朴但有所不敏捷，偏激则文饰烦琐，粗俗则气质庸俗，这些都是他们先天禀赋的偏差，孔子指出这些，是为了让他们依据各自的偏差进行矫正勉励并加以扩充。”
回也庶乎章
回之屡空，嗜欲淡而营求寡，故庶乎。赐之货殖，营求多而嗜欲深，即亿中，亦才识耳。夫子每以回进赐，思深哉！张氏曰：「人多言学者以治生为首务，观孔子称回之屡空，而不取赐之货殖，则知治生之说，终是后人怕饿死，非志士不忘沟壑之义。无识见者不知，为『治生』两字，壊却多少人，宜急取孔子此说正之。」
善人之道章
前言往行，凡《诗》、《书》所留，皆迹也，而精意即在其中，故必藉其途，方可入其室。善人以不学见长，即以此成短。颜、曽入室之人也，全藉学力。就善人一时规模说，非谓他究竟不能入室。
论笃是与章
色庄者之起人敬，或较君子而更亲，故非具眼人莫辩。蔡虚斋曰：「大凡言说笃实，貌亦在其中。色庄只是言伪为于外者，言亦色所在，一嚬一笑皆色也。」
子路问闻章
圣门以力行为主，闻斯行之，所以鼓其行也；有父兄在，所以善其行也。总归于义而已矣。问同荅异，直是化工肖物。得赤此问，足破曲学拘泥之病。芑山曰：「总是成就他一个行，须知退之亦寓进，原只退他兼人，不是退他行也。注禀命须活看，只胷中明理义，审时势，将父兄作个凖则，到行时黙加衡度，不率尔凭臆妄行耳。」京山曰：「善行不同，有父兄得主者，亦有父兄不得主者。子路好勇，子曰：『君子义以为上。』此何必问父兄？冉有与朋友之粟五秉，有父兄在，亦不可直行。非谓君子正心修身，皆须禀命父兄也。圣教两端，言无典要。记曰：『言非一端而已，各有所合也。』」按此论甚正。
子畏于匡章
害仁以偷生者，圣贤必不为。子之于匡，偶尔相遭，万无可死之理。回固知子之在也，何敢死？自不轻死耳。若曰患难之来，死生之权可以自操，则泥矣。或曰：「子畏于匡两见，实一事，一为夫子记，一为颜渊记也。夫子在围，子路未尝与匡人鬬，岂独疑颜渊赴鬬而死哉？」曰：「吾以女为死者，盖患难仓卒，或有丧亡不测之虞也。」曰：「子在，回何敢死？」非白其不鬬之意，直是子亡与亡，子存与存云尔。子曰：「匡人其如予何？」知己必不死于匡人也。颜渊曰：「子在，回何敢死？」知夫子与己必不死于匡人也。信夫子亦信己也。圣贤死生之际，其自信也审矣。
季子然问章
大臣风裁可想，不从君之欲，必行己之志，由、求岂能无愧色焉？据其果与艺，原祗具其一端耳。由、求仕季氏，非夫子意中所喜，故每有诮让之言。张南轩曰：「弑君父不从，何必由、求而能之？曽不知顺从之臣，始也惟利害之徇而已，履霜坚氷之不戒，驯习蹉跌，以至从人弑逆者多矣。如荀彧、刘穆之之徒，始从操、裕，岂遂欲弑逆哉？惟其渐渍顺长，而势卒至此耳。虽然，自弑逆以下，茍一事不道而茍从之，皆为失大臣事君之义，如由、求未免逊是也。至如他人因循以陷于大恶，则由、求不至是也。」
子羔为宰章
治民事神，皆所以为学，未尝不是，然未学而凭治民事神以为学在是者，则又失之矣，殊非子路本意，亦非子羔本色。陈氏曰：「上古无书可读，天纵首出之人，学天地而已。后世圣贤撰述既多，行事在书中，心术亦在书中，学不过欲如圣贤之行事心术耳，故读书居学之半。」
子路曽晳章
夫子志在用世，故于四子侍坐，以知尔问。三子所言，皆用世也。点之所对，却非所问之旨，夫子何以喟然与之？盖三子以有用为用，有用者须有待；点以无用为用，无用者固无待也。就见在景，同见在人，行见在事，其趣味宁有穷时？此便超脱于三子之外，而三子又不能不范围于其中。喟然之与，正有当于本懐。朱子曰：「为学与为治，只是一统事。他日之所用，不外乎今日之所存。三子却分作两截看了。如治军旅、治财赋、治礼乐，与凡天下之事，皆学者所当为。须先教自家身心得无欲，清明在躬，志气如神，则天下无不可为之事矣。」此篇多评弟子贤否，总皆学诲中事，诲亦所
译颜回庶几章
颜回常常处于贫困之中，是因为他嗜好欲望淡薄，营求外物很少，所以庶几近道。子贡从事商业营利，营求外物多而嗜好欲望深，即使猜中了结果，也不过是才识罢了。孔子每每用颜回来激励子贡，思虑多么深远啊！张氏说：“世人多谈论学者以谋生为首要任务，看孔子称赞颜回屡空而不取子贡的货殖，就知道谋生的说法，终究是后人害怕饿死，并非志士不忘死于沟壑的道义。没有见识的人不知道，因为‘谋生’这两个字，毁坏了多少人，应当赶快取用孔子的这番话来纠正它。”
善人之道章
前人的言论和往日的行为，凡是《诗》、《书》所记载的，都是迹相，而精微的意旨就在其中，所以必须借助这些途径，才能进入堂奥。善人因为不学习而显得长处，也就因此成为短处。颜回、曾参是进入堂奥的人，完全依靠学习的功力。这是就善人一时的格局来说的，并非说他们最终不能进入堂奥。
论笃是与章
外表庄重的人引起别人的尊敬，或许比君子更加亲切，所以不是有眼力的人无法辨别。蔡虚斋说：“大凡言论笃实，容貌也在其中。外表庄重只是在外表上言语虚伪做作，言语也是容貌所在，一皱眉一笑都是容貌。”
子路问闻章
圣人门下以力行为主，听到了就去做，是为了鼓励他的行动；有父兄在，是为了完善他的行动。总归在于义罢了。同样的问题回答不同，简直是造化神工塑造万物。得到这样的提问，足以破除曲解学问、拘泥不化的弊病。芑山说：“总是成就他一个‘行’字，要知道退让也寓含进取，原本只是退让他兼人的急躁，不是退让他的行动。注解中‘禀命’须活看，只要胸中明白理义，审察时势，将父兄作为准则，到行动时默默衡量，不轻率凭主观妄行罢了。”京山说：“善行不同，有父兄能作主的，也有父兄不能作主的。子路好勇，孔子说：‘君子以义为上。’这何必问父兄？冉有借给朋友五秉粟，有父兄在，也不可直行。并非说君子正心修身，都要禀命父兄。圣人的教化有两端，言语没有固定的要点。《礼记》说：‘言语不只是一端罢了，各自有所契合。’”按：这个议论很正确。
子畏于匡章
为了苟且偷生而损害仁德，圣贤必定不做。孔子在匡地，是偶然相遇，完全没有必死的道理。颜回本来就知道孔子在，怎敢死？是自己不轻易赴死罢了。如果说患难来临，生死的权柄可以自己操控，那就拘泥了。有人说：“孔子在匡地受困两次，实际上是同一件事，一次是孔子记载，一次是颜回记载。孔子被围困时，子路未曾与匡人搏斗，难道唯独怀疑颜回赴斗而死吗？”回答说：“我以为你死了，是因为患难仓促，或许有丧亡不测的担忧。”回答说：“孔子在，我怎敢死？”这不是表白他不搏斗的意思，直是孔子亡则亡，孔子存则存罢了。孔子说：“匡人能把我怎么样？”知道自己必定不会死在匡地。颜回说：“孔子在，我怎敢死？”知道孔子和自己必定不会死在匡地。信任孔子也就是信任自己。圣贤在生死之际，他们的自信是很审慎的。
季子然问章
大臣的风度气概可以想见，不随从君主的欲望，必定实行自己的志向，由、求岂能不感到惭愧？根据他们的果敢和才艺，原本只具备一端罢了。由、求在季氏家做官，不是孔子心中所喜欢的，所以每每有讥讽责备的话。张南轩说：“弑杀君父不听从，何必由、求才能做到？曾不知道顺从的臣子，开始时只是徇私利害罢了，不警惕履霜坚冰的征兆，逐渐习惯而失足，以至于随从别人弑逆的人很多。像荀彧、刘穆之这类人，开始时随从曹操、刘裕，难道就想弑逆吗？只是逐渐浸染顺从，而局势最终到了这一步罢了。虽然如此，从弑逆以下，如果有一件不合道义的事而苟且顺从，都算是失掉了大臣侍奉君主的道义，像由、求未免逊于此。至于其他人因循而陷入大恶，则由、求不至于这样。”
子羔为宰章
治理民事和侍奉神明，都是用来做学问的，未尝不是这样，然而未学习而凭借治理民事和侍奉神明来做学问，那就又错了，这完全不是子路的本意，也不是子羔的本色。陈氏说：“上古没有书可读，上天降生杰出的人，学习天地罢了。后世圣贤撰述很多，行事在书中，心术也在书中，学习不过想要像圣贤的行事心术罢了，所以读书占学习的一半。”
子路曾皙章
孔子的志向在于用世，所以在四位弟子侍坐时，用‘各言尔志’来问。三位弟子所说的，都是用世。曾皙所回答的，却不是所问的宗旨，孔子为什么叹息而赞同他呢？大概三位弟子以有用为用，有用者必须有所依赖；曾皙以无用为用，无用者固然无所依赖。面对眼前的景象，看见眼前的人，做眼前的事，其中的趣味哪有穷尽的时候？这就超脱于三位弟子之外，而三位弟子又不能不范围于其中。叹息而赞同，正符合他本来的怀抱。朱熹说：“做学问和治理天下，只是一件事。将来所用的，不外乎今天所存的。三位弟子却分作两截看了。像治理军旅、治理财赋、治理礼乐，以及天下所有的事，都是学者应当做的。必须先教自己身心没有欲望，清明在身，志气如神，那么天下就没有不可做的事了。”这一篇多评论弟子的贤与不贤，总都是教诲中的事，教诲也