卷三容城孙竒逢撰

译卷三 容城孙奇逢撰

诚明谓性章

本性自然获得与通过教化获得，虽然用来区分天道与人道，但它们的实质都等同于“诚”与“明”。诚与明本来相互依存而不可分离，那么本性与教化又怎么能够区别呢？只要能达到天人合一的境界，就不必去追问功夫的先后次序。整部《中庸》，都是教导人们从教化入手。那些崇尚天道而轻视人为努力的人，都是极其不明事理的。饶双峰说：“这一章的大意是承接上一章所说的‘诚是天道，诚之是人道’，如果一直分作两路来说，那么天与人就分裂为二了。到了这一章才合起来说‘诚就能明，明就能诚’，指出人道可以通达天道，将天与人合而为一。”

至诚尽性章

只要做到“尽其性”这一句，就已经完备了。本性贯通天地万物为一体，如果舍弃人和物的本性，那么“尽性”从何处着手？“参赞”又归于何处？所以“天地位，万物育”，只是一个“致中和”的过程。有人说：“尽其性，是指对‘知’和‘行’都没有不尽之处；尽人物之性，是指对‘知’没有不明之处，对‘处’没有不当之处。比如‘新民’止于至善，就是使‘新’止于至善。”问：“怎样尽人的本性？”答：“比如用伦理来教导，使父子有亲、君臣有义等等，都是。”问：“怎样尽物的本性？”答：“比如牛耕田、马奔驰，各自适合其用途之类。”

其次致曲章

本性有整体，也有端倪。能够尽其本性的人，一举就能完成全部分量；在细微处能有诚意的人，逐渐积累，功夫也能完成。所以天能做到的，人也能做到；尽本性的人能尽，恢复本性的人也能尽。懂得这个道理的人，真是普天之下没有人不可以成为圣人。孟子说“凡是我身上具备的四种善端，知道都要扩充它”，正是对此的精辟传承。程子说：“其次致曲的人，是学习之后才知道的。他成就的境界，与生而知之的人没有区别。所以君子没有比学习更大的事了，没有比画地为牢更有害的了，没有比自满更糟糕的了，没有比自暴自弃更罪过了。学习不停止，商汤和周武王因此成为圣人。”朱子说：“至诚尽性，那么本性的全体就会显现。次于这种境界的人，难免被气质所阻隔。比如人气质温厚，其表现多是仁；气质刚毅，其表现多是义。随着善端的显现，就推致它以达到极致，并不是只就其显现的一处去推致。比如扩充不害人的心，仁就不可胜用；扩充不偷盗的心，义就不可胜用，这就是致曲的地方。”

至诚之道章

至诚能够预知未来，也必然在动态中显现。所谓“几”，是动机的细微之处，是吉凶的先兆。所以迹象虽然如此，但征兆却那样，祥瑞有时表现为凶险，妖孽有时预示吉祥，其中的道理非至诚者不能知晓，也只是知道善与不善罢了。顾泾阳说：“祯祥，是兴盛的征兆，不是兴盛的根源，必定有导致兴盛的原因；妖孽，是灭亡的征兆，不是灭亡的根源，必定有导致灭亡的原因。鬼神在导致兴亡的原因上知晓，所以显现出祯祥妖孽；至诚者在导致兴亡的原因上知晓，无论是否在位，无论可为还是不可为，到处都有一股真精神在暗中斡旋，不仅仅是知晓而已，所以说‘如神’。”有人说：“祯祥妖孽，一定要紧扣‘有’字从兴亡来说，是从兴亡来区分妖祥，而不是用妖祥来占卜兴亡。将要兴盛的国家，即使有妖孽也不成为灾难；将要灭亡的国家，即使有祥瑞也不成为福分。野鸡飞上鼎耳，殷道因此兴盛；鸾鸟聚集朝堂，隋炀帝因此灭亡，难道不是因为人吗？大概看到祥瑞却做不善之事，那么祥瑞反而变成妖孽；看到妖孽却以德应对，那么妖孽反而变成福分。张敞解释鹖雀的议论，归结于得到人才；京房谈论灾异的变故，归咎于任用不肖之徒，都是明白祥瑞与妖孽道理的人。其他如桑谷生长在商王宫、法星寿命长于宋国、白雉导致汉朝灭亡、黄犀导致王莽死亡，哪里是祥瑞必定兴国、妖孽必定亡家呢？”

诚者自成章

诚者自成，这一句已经说尽了。自己原本具备万物，一物有所遗漏，就是自己一处有所欠缺。想要自我成就，除了“道”还有什么呢？事物从自有归于无叫做“终”，从无逐渐变为有叫做“始”，这是事物的始终，都是由“诚”所为，不诚的话，谁来作为终始呢？从万物来说，诚贯通并复归，体现万物没有遗漏；从自身来说，体受归于完整，君子用诚来终始自身，也就用诚来终始万物。孟子所说的“反身而诚，快乐没有比这更大的”，诚的珍贵，应当如何着力呢？成就自己与成就他人，没有两种道理，也不是两件事。把柄在自己，着落在他人。在成就自己时，不是为了成就他人，但这正是成就他人的方法。成就自己与成就他人，似乎有内外之分，但成就自己是仁，成就他人是智，仁与智都是我们本性中的德性，怎么可以分内外呢？仁本来涵容在性中，智就契合在仁上，所以是作为外在而契合内在的道理。适时措施的适宜，如同取之于寄托，如同遇到源头，这就是君子的时中。然而这恰好满足了自我成就的限度，完成了自我引导的功夫罢了。有人问：“朱子说成就自己应当说智却说了仁，成就他人应当说仁却说了智，为什么呢？”答：“克己复礼就是仁，这难道不是成就自己吗？智周遍万物，这难道不是成就他人吗？”

至诚无息章

圣人与天地合德，总归在于这一“诚”。天地得到它而不二，圣人得到它而无息。不二就是不停止，无息就是不停止。

译圣人之道与天道自然契合。天下的事情，真实的不会消亡，虚假的容易止息。至诚之道因其不息而长久，长久便能得到验证，这正是外在表现与内在本质相契合的地方。“悠远、博厚、高明”这六个字，意义实际上相互依存，同时汇聚在一起。从存于内心的本体来说，悠远在博厚、高明之前；从显现于外用的表现来说，悠久在博厚、高明之后。天地之间所有的存在，都具备在至诚的心体之中，这就是至诚之所以能与地相配、与天相配、与无疆相配的原因。“配”字，含有相合且有助益的意思。有了天地，自然不容没有至诚，穷尽百姓万物的本性以辅助天地化育的不足，这些都是至诚本性中自然流露出来的，所以不需要等待看见，不需要等待行动，不需要刻意作为。两处揭示天地的道理，正是为了表明前面所说的都是圣人的道理。“为物不贰”，正映照出“一”字，即真实地默默运行，没有其他的开端，这是生成万物的根本。天之所以为天，圣人之所以为圣人，由此可见天地与圣人是合为一体的。“纯亦不已”，是从至诚的角度来说的，确实啊，至诚是没有止息的。有人说：“仅仅‘无息’二字，就已经把至诚形容尽了。博厚、高明，配天、配地，都是无息的表现。至诚的无息虽然不可直接看见，但从其发用盛大光明的表现来观察，更可以看见至诚的无息。所以说外在即是说内在，原本没有两层分别。”前段所说的“为物不贰”，就是“不已”的意思，已经说明了天之所以为天；“至诚无息”，就是纯德，已经说明了圣人之所以为圣人。引用《诗经》只是作为佐证，并不是另外推进一层来推导出天地圣人之所以如此的原因。

译宏大啊，圣人的道！

圣人尚未降生时，道存在于天地之间；圣人既已降生，道便体现在圣人身上。《中庸》每每揭示君子之道，这里却说“宏大啊，圣人的道”，大概是因为将道归属于人了。“洋洋”、“优优”，总体用来彰显其宏大；“三千三百”，正是发育万物、达到极致高远的实际所在，也就是礼充满于天高地厚之间、无可破除的状态，这才显现出它无可承载的宏大。圣人并非恒常不变，有所期望。君子通过“道问学”来完成“尊德性”的功夫，以此来凝聚道。无论上下治乱都适宜，这正是修养凝聚的妙用，能保全自身，没有不适宜的地方。宏大啊，圣人的道，没有剩余的蕴藏了！王阳明说：“道问学就是用来尊德性的。朱晦庵说：‘陆子静用尊德性来教导人，我教导人难道不是在道问学方面多了些吗？’这是把尊德性、道问学分成了两件事。况且如今讲习讨论，下许多功夫，无非只是保存此心不失去其德性而已，哪有尊德性只是空空地去尊，却不去问学的？问学只是空空地去问学，更与德性无关涉？如果这样，那么不知道现在所讲习讨论的，究竟是在学什么事呢？”顾泾阳说：“‘温’字用得极好，勿忘勿助，一团生气酝酿之处，有无限的机趣，这就是所谓的新。开始以‘致广大、尽精微、极高明、道中庸’，终结以‘敦厚崇礼’，可以说十分周整，却在中间点入这一语，更觉得活泼泼地。”有人说元朝吴澄说：“问学如果不以德性为根本，那么其弊端必定偏向于言语训释的末节，所以学习必须以德性为根本。”议论的人于是认为吴澄是陆氏之学。我按：尊德性的说法发自子思，陆氏只是因而顺从它罢了。对于子思则称赞，对于陆子静则排斥，难道不是贵耳而贱目吗？况且朱子晚年未曾不归本于尊德性，看他对学者说：“这本来是两件事，细分则有十件事，其实只是两件事，两件事又只是一件事，只是一个尊德性，却将尊德性来道问学，所以说尊德性而道问学。”由此推之，朱陆本同，学者必定对陆氏产生怀疑，为什么呢？

愚昧却自以为是这一章

天王创立法度，天下人遵守它，千古不能改变。所以制定法度如果来自上面，即使不对的也被认为是正确的；制定法度如果来自下面，即使正确的也被认为是错误的。众人制定的法度无法制约，那么法度就会成为混乱，怎么能治理混乱呢！大凡身为下属却违背，多半是自以为是、专断独行，这与复古完全不同于明哲保身的人不同，所以灾祸降临到他身上。以三件事来说，叫议礼、制度、考文；以两件事来说，叫作礼、作乐；以一件事来说，只是礼而已。孔子难道不能创制立法吗？只是因为无位，于是导致束手无策。他说“我遵从周礼”，正是不敢自以为是、专断独行，以复古之道。蔡虚斋说：“末尾一节夫子感慨很深啊！一方面可见先王一代的制作，其良法美意不能全部流传到今天；一方面可见自己不能取先王的遗典，集其大成以垂大法于后世。他说‘现在用周礼’、‘我遵从周礼’，是因为不得位而安于为下不违背的道理。否则，只说从周便了，何必远引夏朝等等呢？大概他的意旨很深，他的抱负很大，但这意旨不是《中庸》这一章的宗旨，《中庸》所重的只在从周一意。”

王有三重这一章

做事不慎重，就不能充分阐发道理；不能充分阐发道理，那么行动就不能顺应情理。这就是统治天下的人必定有“三重”的原因。有了“三重”，既不是上位者没有验证，又不是下位者不尊重，百姓哪有不信从而跟随的呢？所以君子想要得到百姓的信从，不直接向百姓寻求，而是从自己的德性出发，建立为庶民的章程，考察它、建立它、验证它、等待它，都以此为基础。大概只有道在自己身上，才能以此与彼相参合。知天知人，正是以自身为根本。处于为道、为法、为则的地位，有所期望而不厌倦，正是形容自身之妙。百姓少有过错，就是君子有声誉。引用《诗经》决断地说声誉必定有其根本，验证于庶民，是从以自身为根本而来；三王、后圣、天地、鬼神，是从验证于庶民而来。这才是居上位而不骄傲。鹿伯顺说：“三王、后圣、天地、鬼神，都是一个理。天下外不了一个理，理外不了一个心。你看一点良心之以为自然而然、不得不然的，就是天地之所以为天地，鬼神之所以为鬼神，三王之所以为三王，后圣之所以为后圣。然而文法吞吐，不为三王、后圣、天地、鬼神，只为民从说。看通章要认主，不然一句一个理，不成《中庸》。”有人说：“世为天下法则，正缘君子动言行无一不本于天理人情之至，非君子强天下后世从我，天下后世自不能外君子而自为动言行耳。百世不惑，自圣人而言；此又就众人言，可见无圣、凡一也。”

仲尼祖述这一章

道源于天地，而四时、日月则是其昭示宣扬者；道始于尧、舜，而文、武则是其焕发者。仲尼以一身会通帝王天地之全，这就是《中庸》之道所以常明如日月，常行如四时的原因。这其中已涵括了小德、大德在内，不害不悖，

译就在它们共同存在的地方可以看到。如果有妨害、有违背，怎么能说是共同养育、共同运行呢？天地的化育，分散开来成为万物，运转起来成为大道，统合起来就成为德。德难道有大小之分吗？从它们各自所处的角度来讲，天下没有什么能将其分割，这就是“优优”；从它们合而为一的角度来讲，天下没有什么能承载它，这就是“洋洋”。川流展现了生物之不可测度，敦化展现了成物之专一不二，这就是天地之所以伟大的原因。孔子的德行，不过是与天地合一罢了。林次崖说：“大德、小德，只用‘天命之谓性’这一句就足够了。从‘命’的角度来说，就叫做‘大德敦化’；从‘性’的角度来说，就叫做‘小德川流’。一个是就源头而言，一个是就承受而言。”

译聪明睿智章

前一章说高明配天，没有详细解释它之所以能配天的原因，所以一一拈出聪明睿智、合宽裕温柔这十六个字，都应当在至圣的心中去看。要体贴为“能”字，看见临、容、执、敬、别都是不可缺少的，只有至圣才足以拥有这些，即体而用就显现出来了。描述至圣的“临”，列出四德的条目，条目各有脉络井然有序，真可以说是小德的川流。然而其发脉之处广大静深，不仅仅是以头绪出奇。时出指圣心的灵活、应用的妙处，敬、信、悦是用来应对恰当的。应对恰当叫做“时”，全重在至圣身上，看见圣体与天体没有两样。到了配天，只是至圣的本分事，所以称为天道。鹿伯顺说：“天以下凡是有血气的，没有一个不靠至圣作主。有一件本领费周章，便不能使民心厌服；有一处不能使民心厌服，便临不到他。聪明睿智的资格，才做得这‘临’字的工作。容、执、敬、别，总是‘临’的材料。几个‘足以有’，极耐咀嚼。”

经纶大经章

大凡天下的事，用智谋权术去推行，即使是一节一目，也有不可行的；以至诚去推行，即使是极天极人，有什么不可行的呢？五伦之间，虽然事繁而礼重，然而发于仁心，其数量都足以相互充实，这是能经纶天下的大经。天下的大经，取之于至诚就足够了，那么天下的政事纪纲，也取之于至诚就足够了。静深到无法窥探其变化的端绪，这是能确立天下的大本。《易经》说：“天地絪缊，万物化醇。”絪缊，是天地的至诚。天地之气充实，所以大化无穷。与之同其事的人，功绩有补于造化，心无间于天地，这是能知晓天地的化育。这三者的作用很大，现在虽然说是这样，但人或许不能相信。只有自身拥有的人，这才看见其必然。所以说：“如果不固守聪明圣智通达天德的人，谁能知晓呢？”德就是天命之性，容不得一毫人为，所以叫天德。入德的人，从闇然着手，便与天同体，所以叫达天德。这就叫做大德敦化。至圣至诚两章，虽然分别承接川流、敦化，但实际上是不可分的。容、执、敬、别，是川流，而溥博渊泉，是其敦化；宽裕温柔，是川流，而足以容，便是敦化；发强刚毅、齐庄中正、文理密察，是川流，而足以执、足以敬、足以别，便是敦化；天下的大经、天下的大本，是敦化，而分之、合之、变之、化之，是其川流；天地的化育，是敦化，而民之安、物之阜、鸢之飞、鱼之跃，是其川流。流者，流其敦化；敦化者，敦其川流。原本分开了却不可分。学者识得此义，才可以读《中庸》。

衣锦尚絅章

承接上一章。固守聪明圣智，引出“闇然”二字，是一篇的骨子。淡、简、温，正画出闇然的形状。“知远”三句，是实落下手处。从“潜伏”到“笃恭”，不过是充实这所知而已。“微”，正与“闇”相照应。“潜伏孔昭”，正说知微之显处，而其得力全在“内省”。恶从疚生，疚自省除。此中的微，原本不见。君子不见是图，所以不及“敬信”。在不言不动，正是省于内而免于疚恶。“尔室”“屋漏”，正透出“闇”字意。民劝民威，是神行于莫见莫显之际；不赏不怒，是真涵于不睹不闻之中。君子笃恭，只“闇”到极处；天下平，是我与天下各安其性命之常。“上天之载，无声无臭”，这才通极于天命之初，方是归根学问。这是《中庸》第三支。首篇自天命说起，而后及于功夫；末篇自下学说起，而直合于天命。首云修道，末云入德。内省即是慎独，敬信即是戒惧。不赏怒、不显，即中和之致；劝威、天下平，即位育之事。自源得流，以流合源，这就叫一部《中庸》。王鞠劬说：“重一个‘闇’字，数‘不’字，都是形容‘闇’字，归结两个‘无’字，而‘闇’止矣。《中庸》原道于天，所以说到极至地位，只是复归于天，也只完得个‘闇’。《中庸》首章是发端，所以句句着实说；此章是收拾，所以句句要虚活说。节节引诗，咏叹淫泆，与《大学》释至善同体。若实说，再叙入德、成德之事，又是从头做起《中庸》。”陈紫峰说：“《中庸》一书，始之以天，终之以天。夫学所以学为人，而始终以天焉者，天人一也。不天不足以尽人，所以始以‘天命之谓性’，自天而人也；终以‘上天之载，无声无臭，至矣’，则自人而天也。”黄勉斋说：“《中庸》始言戒惧、慎独，次言知、仁、勇，终之

译以诚，这几个字概括尽了千古圣人教导众人的宗旨。」《大学》，是治理世务的实用学问；《中庸》，是阐发大道的精微言论。其中列举舜接受天命、武王继承基业、周朝制定礼乐，这些都是千古罕见的非凡事迹，却称之为孝、称之为达，可见奇特的事迹都蕴含于平常的德行之中。向哀公陈述道德九经，而统一归结于诚，可见王道必然以天德为根本。至于论述鬼神的德行、性与教都源于上天，人之一以及恭敬而不显赫，无声无臭，总归是在本体上毫无增益。反过来追溯天命的初始，并不超出喜怒哀乐的日常常情，这才是中庸的道理。前人认为《中庸》多无形迹，讲述下学功夫的地方少，讲述上达境界的地方多，并且教导人们着力去研读《大学》、《论语》和《孟子》，以此作为读书的顺序，这是为后学设立的方便法门，难以用谈论高深义理的方式去理解。至于说《中庸》多上达而少下学，我认为离开下学就没有上达，上达就在下学之中。孔子一生只是致力于下学，而祖述尧舜、宪章文武，上效天理、下袭人情，在此确立至极之道。整部《中庸》，都是修道而教人的事，总不出“学而时习之”这一句话。