卷十七
天之事。盖景公不能自强，故虽以霸国之余，不能不受吴命；今诸侯不能自强，欲免人役，必不可得也。」
译天意如此。大概是因为齐景公不能自强，所以虽然凭借霸国的余威，也不能不接受吴国的命令；如今诸侯不能自强，想要免除被人役使的命运，必定是不可能的。」
不仁与言章
今试语人曰：「汝安危利菑而乐亡。」必无人肯自认者，然迹其所为，竟无人焉肯勉之于仁，皆自侮、自毁、自伐之事，所谓「自作孽，不可活」。或曰：「『可』以二字，盖水之可，非孺子自可之也。」孔子不是解说孺子之歌，乃就歌指点道理出来，提醒后人，只在「自取」二字上。孟子引此，直将世间利害源头分明说破，见不仁之祸不可归咎于天。「自」字生下文数「自」字，全要人反身猛省，转祸为福。
桀纣之失章
欲与聚而恶勿施，所谓仁也。仁矣，而民有不归者哉？归则不待驱，况诸侯皆为之驱，易于致王者，莫过此时，万不可失此机会。兴言及此，热肠欲焚，恐人不激发，又危言以惕之：「终身忧辱，以陷于死亡。」极言为仁之不容缓。鹿伯顺曰：「眼见人家驱将民来，无人为汤、武，到底只落个大家一齐溺耳。七年病，三年艾，喻妙极。艾要觉病时用，而既病便等不得三年，故须无病时畜艾。」
自暴自弃章
安宅正路，是指点人生最真切处，弗居弗由，所以可哀。静言思之，居仁由义，从古来除了几个大圣、大贤、大儒，鲜不有愧色焉。自暴弃者，固不独专在下愚也。此孟子最策励人语。一念不仁，一事不义，便是自弃自暴，陪说。南轩张氏曰：「仁言安宅，谓其安而可处；义言正路，谓其正而可遵。是二者，性之所有也。旷之、舎之，以自絶其天性，不亦可哀乎？」
道迩求逺章
事即道中之事，天下虽大，总是为子为弟，人人皆孝子、皆悌弟，便是唐虞世界，故曰：「尧舜之道，孝弟而已矣。」虚斋蔡氏曰：「孟子所责不在天下之人，乃在为天下之人，及思以道术易天下者，此意最要看明白。」
下位获上章
获上信友，悦亲，总一诚流贯。其真实无妄曰诚，其纯粹以精曰善，明乎善即诚也。至诚，自思诚而至于诚者也。思曰睿，明善根源全启于思。思诚，正诚身下手处，所谓尽人以合天也。孟子所受于子思者，其真传在此。或曰：「诚身属在悦亲，是步步递下来的文法。」其实各项俱本于此。诚者所包者广，不止悦亲一事。明善即诚身工夫，不是两平说话。思非悬空，只在君民亲友实地做工夫，令彼此各得一诚孚契。人尽天见，如舜之底豫黎民从欲，便是尽人尽物的道理，便是天道。通章重思诚上。
伯夷辟纣章
二老归文王，谓其能养天下之老，非为一身就其养也。天下第一流人，非王政收不得，故曰：「诸侯有行文王之政者，必为政于天下。」
求为季氏章
战国时，莫不髙善战者之功，孟子独治善战者之罪，谓不导其君行仁政，而一味惨杀，即服上刑矣。一人之命，岂足偿盈城盈野众多之命乎？不能不令人思汤武耳。和靖尹氏曰：「汤武之征，以正伐不正，救民于涂炭也；战国之战，以乱益乱，残人民耳。而求富之为之强战，是何异于助桀而富桀也？」
存乎人者章
知言以知人，似无遁情矣。不知言犹有假，惟眸子最真，还是父母生时原物。听而即观，形迹疑似之间，断不胡涂，令他瞒眛得去。此更是孟子冷眼。或曰：「凡人良心丧尽，虽工掩着，眸子却迫忙里将胸中邪正迸露出来，如何不先从胸中省察克治，使终身有瞭无眊，驯至根心生色、睟面盎背的地位？须识得孟子欲正人心意。」
恭者不侮章
无不侮不夺之实，却要邀不侮不夺之名。人一不顺便露出本情，到底假不去。或曰：「惟恐不顺，是欲人顺己以掩侮夺之实，成恭俭之名，正见他当境护惜一段隠曲处，到底败露出来，如何伪为的？」
男女授受章
道与权非有二也，若舎道行权，尚可谓权乎？权所以济礼之变，则权乃所以为礼。孟子以息邪说援人心之溺，以行仁政援人生之溺，正时时以道援天下，黙运其权而不以告人者也。必欲枉道徇人，则是以手援天下矣。
君子不教章
古人多有义方之训，父何尝不教其子？此云「易子而教」，盖虑其相夷，虑其责善，是为中人以下者立
译不仁与言章
现在试着对人说：“你追求安危利益，却乐于走向灭亡。”必定没有人肯自认如此，然而考察他们的所作所为，竟没有谁肯努力践行仁德，都是自轻自贱、自取灭亡、自我伤害的行为，这就是所谓的“自作孽，不可活”。有人说：“‘可’字，是指水之可渡，并非指孩童自己认可。”孔子并非在解说孩童的歌谣，而是借歌谣指点出道理，提醒后人，关键只在“自取”二字上。孟子引用此语，直接将世间利害的源头说得清清楚楚，表明不仁带来的祸患不能归咎于上天。“自”字引出了下文数个“自”字，全是要人反躬自省，猛醒回头，从而转祸为福。
桀纣之失章
想要聚集民众而厌恶施行暴政，这就是所谓的仁德。做到了仁德，民众还有不归附的吗？归附了就不需要驱赶，何况诸侯都在替您驱赶，没有比这更容易成就王业的时候了，万万不可错失这个机会。说到此处，热心肠几乎要燃烧起来，恐怕人们不能激发奋起，又用危言耸听的话来警惕他们：“终身处于忧患耻辱之中，最终陷入死亡。”极力说明施行仁德刻不容缓。鹿伯顺说：“眼见人家把民众驱赶过来，却没有人做商汤、周武王那样的君主，到头来只落得大家一起沉溺灭亡。七年之病，须用三年之艾，比喻妙极了。艾草要在觉察有病时使用，而既然已经生病就等不得三年，所以必须在无病时储备艾草。”
自暴自弃章
安宅正路，是指点人生最真切的地方，不居住、不遵循，所以令人悲哀。静心思考，居住于仁德，遵循于道义，自古以来除了几位大圣、大贤、大儒，很少有人不感到羞愧的。自暴自弃的人，固然不仅仅限于下愚之人。这是孟子最激励人心的话语。一念不仁，一事不义，便是自弃自暴，这是陪衬的说法。南轩张氏说：“仁称为安宅，是说它安稳可以居住；义称为正路，是说它端正可以遵循。这两者，是人性中本有的。荒废它、舍弃它，从而断绝自己的天性，不也很悲哀吗？”
道迩求逺章
事情就是道中的事情，天下虽然广大，无非是作为儿子、作为弟弟，人人都做孝子、悌弟，便是唐尧虞舜那样的世界，所以说：“尧舜之道，不过是孝悌罢了。”虚斋蔡氏说：“孟子所责备的不是天下的一般人，而是治理天下的人，以及想以道术改变天下的人，这层意思最要看明白。”
下位获上章
获得上级信任、朋友信从、使亲人喜悦，总共是由一个“诚”字贯通的。真实无妄叫做诚，纯粹精微叫做善，明白善就是诚。至诚，是从思考诚而达到诚的境界。思考叫做睿，明白善的根源完全开启于思考。思考诚，正是诚身的入手处，所谓竭尽人力以契合天道。孟子从子思那里继承的，真传就在这里。有人说：“诚身属于使亲人喜悦，这是层层递进的文法。”其实各项都根本于此。诚所包容的范围很广，不止是使亲人喜悦这一件事。明善就是诚身的工夫，不是两样平行的话。思考不是悬空的，只在君民亲友的实际事务中做工夫，使彼此各得一个诚心相契。人尽其性，天理显现，如舜使父亲喜悦、黎民顺从欲望，便是尽人尽物的道理，便是天道。全章重在“思诚”上。
伯夷辟纣章
两位老人归附文王，是说文王能奉养天下的老人，并非为了自身去接受奉养。天下第一流的人物，不是王政收服不了，所以说：“诸侯中有施行文王政治的，必定能治理天下。”
求为季氏章
战国时期，无不推崇善战者的功劳，孟子独自惩治善战者的罪过，认为他们不引导君主施行仁政，而一味残酷杀戮，就应服受最重的刑罚。一个人的性命，哪里抵得上满城满野众多人的性命呢？不能不让人思念商汤、周武王。和靖尹氏说：“商汤、周武王的征伐，是以正义讨伐不正义，拯救民众于水火之中；战国时期的战争，是以混乱加剧混乱，残害人民罢了。而求富的人为之强力作战，这与帮助夏桀并使他富裕有什么不同呢？”
存乎人者章
懂得言辞就能了解人，似乎没有隐瞒的情感了。不懂言辞还有虚假，只有眼睛最真实，还是父母生下来时的原物。听着同时观察，在形迹疑似之间，绝不糊涂，让他蒙混过去。这更是孟子的冷眼旁观。有人说：“凡是良心丧尽的人，虽然善于掩饰，眼睛却在匆忙中将胸中的邪正暴露出来，为什么不先从胸中省察克制，使终身目光清明不昏花，逐渐达到根心生色、面色润泽、背部温润的境界？必须识得孟子想要端正人心的用意。”
恭者不侮章
没有不被侮辱、不被掠夺的实质，却想要获得不被侮辱、不被掠夺的名声。人一不顺心就露出本来面目，到底伪装不了。有人说：“唯恐不顺心，是想让人顺从自己以掩盖被侮辱、被掠夺的实质，成就恭敬节俭的名声，正显示出他在当时护惜自己的一段隐秘心思，到底败露出来，如何能伪装呢？”
男女授受章
道与权并非两样，如果舍弃道而行使权变，还能称为权变吗？权变是用来补救礼的变通，那么权变就是用来成就礼的。孟子以消除邪说、挽救人心于溺毙，以施行仁政挽救人生于溺毙，正是时时以道挽救天下，默默运用权变而不告诉别人。如果一定要歪曲道义来顺从人，那就是用手去挽救天下了。
君子不教章
古人多有合乎道义的训诫，父亲何尝不教导他的儿子？这里说“交换儿子来教导”，是顾虑父子之间互相伤害，顾虑责备对方向善，这是为中等以下的人设立的
论，非一定条教也。「中也养不中，才也养不才」，谁实养之哉？子曰：「爱之，能勿劳乎？」又谁为劳之哉？
译所谓论道，并非僵化不变的条文教条。“有德行的人涵养无德行的人，有才能的人涵养无才能的人”，究竟是谁在真正地进行这种涵养呢？孔子说：“爱护他，难道能不让他勤劳吗？”那么，又是谁让他去勤劳的呢？
事孰为大章
守身以事亲，此千古定案也。盖父母期于子，欲无不全、无不安。自身而往，凡与身相属者，皆欲使固存以奉其身，此父母者之心也。身守则无不能守，父母无穷之意安矣。故曰：「守身，守之本也。」曾子守身事亲，正在以志养亲上见得。饮食虽云细事，要看数「必」字真，以已心、亲心联贯为一，无一念不在亲，无一时不在亲，分明是视于无形、听于无声。凡继志述事、锡类不匮，皆在其中。故曰：「事亲若曾子者，可也。」他人未免有愧色矣。
人不足适章
格君心，全本自已心上来。感格在平日，开导在临时，亦非全无人适政间也。彼人适政间者，信而后谏，亦能奏格心之益。道理要活看。嘉善陈氏曰：「惟良医治人身之病，人病各殊，识其何患，治以何方，与人变化，是为良医。格心者义凖诸此，心一而已，非一也乎哉？不明所非，将焉用格？」
不虞之誉章
毁誉非圣人不能无也，欲誉则誉，故多不虞；欲毁则毁，安问求全？史册中心迹相蒙而情实未确者，被此悞不少。或曰：「说个有不虞之誉，见令闻广誉施于身，不烦图度，自然而至；欺世盗名声闻过情，君子耻之。说个有求全之毁，见士憎多口，不必求白，横逆且三自反，何况于毁？诗云：『肆不殄厥愠，亦不陨厥问。』语云：『玉可污而不可碎。』毁初无损于我也。总要人自修无阙，不宜较量毁誉意。」
人之易言章
凡易言天下事者，动而招尤，甚则身名俱丧，惜未早经惩责，遂至悔不可及。《书》曰：「惟口兴戎。」《易》曰：「囊括无咎。」可不慎诸！
好为人师章
易》曰：「君子以虚受人。」好为人师，全是一个自满。
正子之齐章
乐正子，何人也，而从子敖？故曰：「子亦来见我？」克之罪，不待其辞之毕矣。
谓乐正子章
徒餔啜三字亦甚严厉，正子何至此？郑氏晓曰：「孟子不与子敖言，正子乃从子敖来乌在其师孟子乎？」是时孟子在齐子敖使鲁正子自鲁从之至齐孟子称正子好善，未有不能恶恶而能好善者。或孟子切责之后改悟而进徳也。或曰：「正子善人，平易之过急以见师为意，遂不暇计从人之非。孟子责备之意，谓师可以不见而匪人必不可从耳。」
无后为大章
汤武之君臣，大舜之父子，稍有一毫私意其间，如何能行得去？君子以为犹告也，却为后世之妄行者立案。朱子曰：「以事理度之，意其未及告而受尧之命耳，其后固不容不告而遂以归也。」
仁义之实章
泛而言仁、言义、言智、礼、乐，未必觉其即在事亲从兄之中，然其实却在此。实者，根本之谓也。本立道生，事亲从兄之念，岂有尽境？实处涉虚，触处削色矣。少墟冯氏曰：「手舞足蹈，不是分外讨这个乐，只是复还那孩提稍长本来爱敬耳。孩提稍长时，其爱亲敬兄，真是不知足之蹈之、手之舞之，何曾有丝毫情识安排？此方是真乐。故曰：『大人者，不失其赤子之心。』」
天下大悦章
不可为人，不可为子。欲不尽事亲之道，能乎哉？然事亲之道，到底是尽不完的。即天下化、父子定，人自见其底豫，见其化且定。舜只尽其为人为子者而已矣。鹿伯顺曰：「孝不止是无不是的父母而已，要把这様难转的父母转到是处，此处多少苦心妙用，纔叫做尽事亲之道，所以晓然感动天下。『大』字全在『天下』上取。」
离娄章句下
舜生诸冯章
舜、文合符，合在志上，于作用各别处见其心源之合。揆亦揆其志也。舜之前、文之后，凡有一圣人出焉，莫不合符。所谓南、北海，千载上下，此心此理同也。子静早识此消息，所以为直接孟氏之传。少原余氏曰：「念头发动处属志，行出来便有过不及，脗合为难。舜、文自相符合者，即中节之节也。合字不在事迹上见，只就舜、文所行上见其心源彼此无间，不为时地所拘，盖理之极至处不容有二也。」
子产听政章
举国听政，无不可为。以乗舆济人为美事，所以云
译事情哪一件最为重大呢？
守护自身以侍奉双亲，这是千古不变的定论。因为父母对子女的期望，是希望子女没有不健全、没有不安定的。从自身出发，凡是与身体相关联的事物，父母都希望它们稳固保存，以便侍奉自己，这是父母的心意。自身得以守护，就没有不能守护的了，父母那无穷无尽的期望也就安心了。所以说：“守护自身，是守护的根本。”曾子守护自身以侍奉双亲，正是在“以志向滋养双亲”这一点上体现出来的。饮食虽然是细微小事，但要看出几个“必”字的真切，将自己的心与父母的心贯通为一，没有一念不在父母身上，没有一时不在父母身上，分明是视于无形、听于无声。凡是继承志向、阐述事迹，恩惠遍及同类而不匮乏，都包含在其中。所以说：“侍奉双亲能像曾子那样的，就可以了。”其他人难免会有愧色了。
人不足以去迎合
端正君主的心，完全从端正自己的心出发。感化与契合在于平日，开导在于临时，也并非完全没有人去迎合政事。那些去迎合政事的人，先取得信任然后进谏，也能奏效于端正君主之心的益处。道理要灵活看待。嘉善陈氏说：“只有良医能医治人的疾病，人的疾病各不相同，识别他患的是什么病，用什么样的方子治疗，随人而变化，这才是良医。端正君主之心，意义与此标准相同，心只是一个，难道不是只有一个吗？如果不明白什么是错误的，将用什么来端正呢？”
意想不到的赞誉
诋毁与赞誉，圣人也不能避免。想要赞誉就会得到赞誉，所以大多出乎意料；想要诋毁就会遭到诋毁，何必问是否追求完美？史册中心迹相互掩盖而情实未确凿的，被这种误解的不少。有人说：“提到有出乎意料的赞誉，看到美好的名声和广泛的赞誉施加在身上，不烦劳图谋揣度，自然而至；欺世盗名、名声超过实际，君子以此为耻。提到有追求完美而招致的诋毁，看到士人憎恶多嘴多舌，不必求辩白，横逆且三自反，何况是诋毁？《诗经》说：‘肆意不消除他的愤怒，也不毁损他的名声。’俗语说：‘玉可以污损而不可破碎。’诋毁起初对我没有损害。总是要人自我修养没有缺失，不应该计较诋毁与赞誉。”
人们容易谈论
凡是轻易谈论天下大事的人，行动就会招致怨恨，严重时身名俱丧，可惜没有早点受到惩戒，以至于后悔莫及。《尚书》说：“只有口舌能兴起战祸。”《易经》说：“囊括无咎。”能不谨慎吗！
喜欢做别人的老师
《易经》说：“君子以虚怀接受他人。”喜欢做别人的老师，完全是一种自满。
正子之齐
乐正子是什么人，却跟从子敖？所以说：“你也来见我？”子敖的罪过，不用等他话说完就知道了。
谓乐正子
徒然吃喝这三个字也很严厉，乐正子怎么会这样？郑氏晓说：“孟子不与子敖说话，乐正子却跟从子敖来，他的老师孟子在哪里呢？”当时孟子在齐国，子敖派鲁国的乐正子从鲁国跟从他到齐国，孟子称赞乐正子好善，没有不能厌恶恶而能好善的。或者是孟子严厉责备之后，乐正子改悟而进德。有人说：“乐正子是善人，过于平易，急于见老师，于是来不及考虑跟从的人不对。孟子责备的意思，是说老师可以不见，但匪人必不可跟从。”
无后为大
商汤和周武王的君臣，大舜的父子，稍有一毫私意在其中，怎么能行得通？君子认为这就像告知一样，却为后世的妄行者立下案据。朱子说：“以事理推测，大概是他来不及告知而接受了尧的命令，后来固然不容不告知而随即回归。”
仁义之实
泛泛地谈论仁、义、智、礼、乐，未必觉得它们就在侍奉双亲、顺从兄长之中，但其实却在这里。实，是根本的意思。根本确立了，道就产生了，侍奉双亲、顺从兄长的念头，哪有尽头？实处涉及虚处，处处都显得逊色了。少墟冯氏说：“手舞足蹈，不是额外去寻求这个快乐，只是恢复那孩提稍长时本来的爱敬罢了。孩提稍长时，他爱亲敬兄，真是不知道满足地蹈之、手之舞之，何曾有丝毫情识安排？这才是真乐。所以说：‘大人者，不失其赤子之心。’”
天下大悦
不可为人，不可为子。想要不尽心侍奉双亲之道，能吗？然而侍奉双亲之道，到底是尽不完的。即使天下教化、父子安定，人自见其底豫，见其化且定。舜只是尽心做为人、为子的事罢了。鹿伯顺说：“孝不止是无不是的父母而已，要把这样难转的父母转到是处，此处多少苦心妙用，才叫做尽心侍奉双亲之道，所以晓然感动天下。‘大’字全在‘天下’上取。”
离娄章句下
舜生诸冯
舜、文合符，合在志上，于作用各别处见其心源之合。揆亦揆其志也。舜之前、文之后，凡有一圣人出焉，莫不合符。所谓南、北海，千载上下，此心此理同也。子静早识此消息，所以为直接孟氏之传。少原余氏说：“念头发动处属志，行出来便有过不及，吻合为难。舜、文自相符合者，即中节之节也。合字不在事迹上见，只就舜、文所行上见其心源彼此无间，不为时地所拘，盖理之极至处不容有二也。”
子产听政
举国听政，无不可为。以乘车济人为美事，所以云
君之视臣章
战国时君礼臣忠，邈乎不可覩矣，故只举相报之情，以激发齐宣，使善遇其下。盖进谏之道，或婉或直，妙在言下斟酌，安得有一定教条？或曰：「孟子此论，乍听甚骇人，徐而思之，盖与闻诛一夫、未闻弑君之说畧同，大意尤与《书·泰誓》『抚我则后，虐我则仇』二句相表里，非孟子创论也。论卿则言易位，论服则言寇雠无服，危言抗节，非孟子不能。要之皆欲成就齐王，且以为万世戒耳。」
无罪杀士章
见几而作，自是保身之哲。南轩曰：「非特士大夫当知见几而作之义，抑将使有国者闻之，悚然不可失士大夫之心也。使大夫士懐去徙之心，则国之危亡无日矣。」
君仁莫不章
孟子每对君辄言仁义，盖为君身原紧要。
非礼之礼章
执定如何是礼义，便是非礼义。易曰：「神而明之，存乎其人。」孔孟论人，别有眼界。张子曰：「非礼之礼，非义之义，但非时中者皆是。时中之宜甚大，须精义入神始得。观其会通，行其典礼，此方是真义礼也。行其典礼而不达会通，则有非时中者矣。」
中养不中章
贤父兄谕子弟于道，其作用全在养字上。养有工夫，要耐烦。弃子弟的，只是耐不得乐，只就父兄养子弟处见。
人有不为章
有不为，便见是人所共趋者，而已独恬焉不趋，识力俱足，纔可以担持天下事。或曰：「按有为非可卒办，若平时枯坐一室，不讲求有用之学，临事安能有为？以此知不为处，正是深于为也。」
言人不善章
言人不善，只是心地刻薄，鬼神且忌之矣。
仲尼不为章
本分之外，不加毫末，恰恰是性之流行、命之不已，此是不为已甚。隘与不恭，未免甚矣。或曰：「此节是赞仲尼至徳处，不是说仲尼平易，道理只是个恰好，少着意过了纎毫，便是已甚。」蔡虚斋谓：「孟子此句最虚涵，说得尽，得之。」
言不必信章
必信必果，便有非礼非义处，岂所以语大人？陆象山云：「义是个大世界，必信必果是个小蹊径。」按陆氏说，便想见学术偏全之别。
不失赤子章
赤子纯一无伪，到底至诚至圣，亦是一个纯一无伪，故惟大人乃能不失其赤子之心。郝京山曰：「赤子所以能为大人者，全仗学问。赤子之心，自是忠信，然未尝学问，任率自便，未可徒恃忠信耳。惟学为要。」
养生不足章
到得送死时，养生之事已毕，舎此无以尽其力，故以为大事。
君子深造章
深造自得之后，受享无穷。颜子归仁、曾子之至善、子思之修道、孟子之集义以慊心、孔子之从心不踰矩，皆是此光景。
博学详说章
详说是审问、明辩，与博学总是约礼工夫。博、约虽对举，却非两件。博时约，约时博，循环无端，孔、颜一生功力在此二字。朱子曰：「约自博中来，通贯处便是约，不是通贯了又去里面寻讨个约。某尝不喜扬子云言『多闻则守之以约』，多闻了又要一个约去守他。」
以善服人章
服人一味取胜，养字有多少熏陶、鞠育之意，在此王、霸心术之异。
言无不祥章
贤能辅世长民，天地之瑞也。小人以媢嫉之私，肆其口舌，或蔽之未用之先，或蔽之既用之后，甚有功垂成而阻之、抑之，无端惨祸，覆人邦国，史册中笔不絶书，令人増慨。
仲尼亟称章
夫子取本，见圣心渊泉时出之妙，与在川上意同。声闻过情，正耻其无本也。耻者，独知之疚，务本君子自欺不得。
君子存之章
几希谓所争不多，人禽之分只在此处，亦危矣哉！庶民去之，赖有存之之君子，并庶民亦不沦于禽兽。几希者何？仁也、义也。在事则为物理，在身则为人伦。明物察伦，由仁义行，此所以成重华之世界，舜存几希之力也。张氏曰：「圣人安行，虽不待别加工夫，然安行处无纎毫违错，即工夫也。自后世观舜，以为由仁义行；在舜当日自视，未尝不战兢惕励。故谓圣人不勉强可也，谓圣人不待存之，恐未也。舜之授禹曰：『惟精惟一，允执厥中。』此
译君之视臣章
战国时期君主礼遇臣下、臣下忠于君主的景象，已经遥远得看不到了，所以只举出相互报答的情理，来激发齐宣王，使他善待下属。大概进谏的方法，有的委婉有的直率，妙处在于言语之下斟酌拿捏，哪里有一定的教条？有人说：“孟子这番议论，乍听之下很令人震惊，仔细思考，大概与‘只听说诛杀独夫民贼，没听说臣子弑君’的说法大致相同，主旨尤其与《尚书·泰誓》中‘爱护我便是君主，虐待我便是仇敌’两句互为表里，并非孟子独创的论调。谈论卿大夫时说要更换君主，谈论服侍时说要视君主为寇仇而不必服侍，言辞危厉、气节刚直，除了孟子没人能做到。总之这都是为了成就齐王，并且作为万世的警戒罢了。”
无罪杀士章
察觉细微的征兆就采取行动，自然是保全自身的智慧。张栻说：“不只是士大夫应当懂得见微知著、及时行动的道理，更是为了让拥有国家的人听到后，惊惧地不敢失去士大夫的心。如果大夫和士人怀有离去迁徙的念头，那么国家的危亡就没有几天了。”
君仁莫不章
孟子每次面对君主就谈论仁义，大概因为对于君主自身来说，这原本就是紧要的。
非礼之礼章
固执地认定什么是礼义，这本身就是不符合礼义的。《易经》说：“神妙而明达，在于人本身。”孔子和孟子评论人，另有眼界。张载说：“非礼之礼，非义之义，只要是违背时中原则的都是。时中原则的适宜性非常大，必须精研义理达到神妙的境界才行。观察事物的会通，实行典礼，这才是真正的义礼。实行典礼却不通达会通，就会有违背时中原则的情况了。”
中养不中章
贤德的父兄引导子弟走上正道，其作用全在于一个“养”字。培养是有功夫的，需要耐心。抛弃子弟的，只是耐不住寂寞，只从父兄培养子弟的地方就能看出来。
人有不为章
有所不为，便可见这是世人共同趋附的，而自己却安然不趋附，见识和力量都充足，才可以担当天下的事务。有人说：“按照道理，有所作为不是一蹴而就的，如果平时枯坐在一室之中，不讲究有用的学问，遇事怎么能有所作为？由此可知，有所不为的地方，正是深于有所作为啊。”
言人不善章
说别人的坏话，只是心地刻薄，鬼神都忌讳这样的人。
仲尼不为章
本分之外，不增加丝毫，恰恰是性情的流行、天命的不停息，这就是不做得过分。狭隘与不恭敬，未免做得过分了。有人说：“这一节是赞扬孔子至德的地方，不是说孔子平易，道理只是一个恰好，稍微着意过了丝毫，便是做得过分。”蔡虚斋说：“孟子这句话最虚涵，说得透彻，我得到了其中的意味。”
言不必信章
一定要守信、一定要果决，就会有不符合礼义的地方，这怎么能用来教导大人呢？陆九渊说：“义是一个大世界，必信必果是一条小蹊径。”按照陆氏的说法，便可以看出学术偏颇与全面的区别。
不失赤子章
婴儿纯真无伪，到底至诚至圣，也是一个纯真无伪，所以只有大人才能不失去他的赤子之心。郝京山说：“赤子之所以能成为大人，全靠学问。赤子之心，自然是忠信，然而不曾学问，任由本性随意行事，不可以仅仅依赖忠信。只有学习才重要。”
养生不足章
到了送死的时候，养生的事情已经完毕，除此之外没有别的办法来尽自己的力量，所以认为是大事。
君子深造章
深造自得之后，享受无穷。颜回归向仁德、曾子达到至善、子思修明大道、孟子积累义气以满足内心、孔子随心所欲不越规矩，都是这种景象。
博学详说章
详细解说就是审问、明辨，与博学总归是约礼的功夫。博与约虽然对举，却不是两件事。博的时候约，约的时候博，循环没有尽头，孔子和颜回一生的功力就在这两个字上。朱熹说：“约从博中来，通贯的地方就是约，不是通贯了又去里面寻找一个约。我曾经不喜欢扬雄说‘多闻则守之以约’，多闻了又要一个约去守持它。”
以善服人章
使人信服一味追求取胜，“养”字有多少熏陶、培育的意思，在这里体现了王道与霸道心术的不同。
言无不祥章
贤能的人辅佐世道、长久治理百姓，是天地的祥瑞。小人怀着嫉妒的私心，放纵口舌，或者在贤能未被任用之前遮蔽他们，或者在贤能被任用之后遮蔽他们，甚至有功业即将成就时阻碍、压抑他们，无缘无故的惨祸，颠覆人的邦国，史册中记载不绝，令人增添感慨。
仲尼亟称章
孔子取根本，见到圣人心如深渊泉水时时涌出的妙处，与在河边感叹流水的意思相同。名声超过实际，正是耻于没有根本。耻，是独自知道的愧疚，务本的君子自我欺骗不得。
君子存之章
几希指差别不多，人与禽兽的区别只在这里，也很危险啊！百姓失去了它，依靠有保存它的君子，连同百姓也不沦落为禽兽。几希是什么？是仁、是义。在事情上就是物理，在身上就是人伦。明察物理、体察人伦，由仁义而行，这就是成就重华（舜）的世界，舜保存几希的力量。张氏说：“圣人安于道而行，虽然不需要另外下功夫，然而安行的地方没有丝毫违错，这就是功夫。从后世看舜，认为是由仁义而行；在舜当时自视，未曾不战战兢兢、警惕勉励。所以说圣人不勉强可以，说圣人不待保存，恐怕不对。舜传授给禹说：‘惟精惟一，允执厥中。’”
独非存之之功乎？况孟子本言舜明物察伦，张子谓明察皆穷理，皆寓工夫在内。」
译这不正是存养天性的功效吗？况且孟子原本是说舜能够明辨事物、洞察伦理，张载认为明辨和洞察都是穷究事理，都蕴含着修养的功夫在内。
禹恶旨酒章
存几希之脉，列圣各举一事者，皆忧勤惕励之事，非泛举也。禹在好恶上见忧惕，汤在执立上见忧惕，文王在视望上见忧惕，武在不泄忘上见忧惕，周公在思施上见忧惕。君相一时事业，几希万古精神，各从独到处言之，所谓前圣后圣，其揆一也。
王者迹熄章
春秋》作，而乱臣贼子惧，此孔子之所以存几希也。孔子之道，虽无往不存，尤莫备于《春秋》。《春秋》祖于《易》，而通于《诗》、《书》、《礼》、《乐》，可谓五经之纲领，故称孔子者，必本《春秋》，此孟子所以为知言也。窃取其义，便是孔子之忧勤惕励处。或曰：「『义』字从古，今人心不容冺灭，蒙昧处见之。窃取，是孔子就人心提挈出来，却増减分毫不得。孔子自言：『吾之于人，谁毁谁誉？』即此是义，即此是《春秋》。」
君子之泽章
予私淑诸人，便是以存几希自任。私淑就自心独得处看，心见孔子，凡见孔子所淑之人，皆孔子也。孔子于文王为闻知，非得于吕、散，心有真文也，故自信在兹。孟子自淑孔子，非得于人，心有真淑也，故自任愿学。
可以无取章
两可之事，贤者不免有伤，可以无即寓，可以内精义之学，于是非可否，毫厘不容差忽，处正须精择。
逢蒙学射章
端人也，取友必端，此千古定案。羿之罪不在知人之不明，全在立身之不端。程子曰：「孺子事孟子，只取其不背师耳。若国之安危在此一举，则杀之可也；舍之无害于国，权轻重可也，何用虚发四矢哉？」
西子不洁章
倐忽之间，一不洁而美者失其美，一斋戒而恶者掩其恶，正所谓「罔念作狂，克念作圣」，人乌得不惕然自省？
天下言性章
性亦难言矣，离已然之迹，则无所据以自见。若恻隠为仁之端，羞恶为义之端，辞让为礼之端，是非为知之端，此是已发见者，即性之故也，却无不顺利。若残忍之非仁，无耻之非义，不逊之非礼，昏惑之非知，即故之不利者也。利是不假人为而自然者，故者以利为本，乃指言故之可以言性处，与上句非两层。禹之行水，不是比喻，言禹顺水之性为知之大，以例人循性皆当以利也。天与星辰之故，亦只是利而已。禹之行水，疏瀹排决，拮据无限，最古今来第一等难做的事，而乃云行所无事，谓其顺水之性而非凿也。凿便害性，乃知古来几个大圣人创非常之原者，总是因天因地因人，何尝自作意见？因则为大智，凿则为不智。「行所无事」四字，亏孟子拈得出。
公行子有章
不以与言者为荣，独以不与言者为简，是小人亦知重君子，故以一礼字折服他，意虽倨，词却平。
以其存心章
人惟无以处心，故横逆之加，则常为物所使。君子曰：「此物奚宜至哉？」谓我必有以致之耳，遂不尤人而切自反。此心所以能泰然于天下，又何患焉？与人并处而独免于患，此所以异于人也。少墟冯氏曰：「曽子说『犯而不校』，孟子又恐学者泥其辞不得其意，徒知不校，不知自反，故又有三自反之说。果能自反，则横逆之来，方自反不暇，安有工夫去较量？三自反，正是不校处。」或谓孟子三自反不如颜子之不校，误矣。
禹稷颜回章
禹、稷能为颜子，人或信得及；颜子之能为禹、稷，当于何见之？愚尝为之说曰：「禹、稷，仁覆天下者也；颜子，天下归仁者也。总此一件生活，乐则行而忧则违，夫岂有二焉？故曰：禹、稷、颜回同道。」
皆称不孝章
匡章免于不孝者，其情已可悯，其心犹可哀，圣贤观人，超于世俗之外，所谓众恶之，必察焉。或曰：「古人于君臣朋友之交，到相离时，固是不得已然犹之可也。惟父子则无絶道，当防其端，慎其微，至如石碏、李璀之事，则又当别论耳。」
曾子子思章
曾子、子思品格一般，而为师、为臣则有异焉者矣。凡异而同者，皆道之全者也。异为真同，同为至异。见异于同，乃可辩道；见同于异，乃为见道。或曰：「此章当与《禹稷颜子》章
译禹厌恶美酒章
保存那细微的善端，历代圣王各自举出一件事，都是忧虑勤勉、警惕激励的事迹，并非泛泛而举。禹在喜好与厌恶上体现忧虑警惕，汤在执持与建立上体现忧虑警惕，文王在观看与瞻望上体现忧虑警惕，武王在不懈怠遗忘上体现忧虑警惕，周公在思考与施行上体现忧虑警惕。君臣一时的事业，那细微的万古精神，都从各自独特之处来说，这就是所谓前代的圣人与后代的圣人，他们的准则是一致的。
王者踪迹消亡章
《春秋》写成，乱臣贼子感到恐惧，这就是孔子用来保存那细微善端的原因。孔子的道，虽然无处不存，尤其完备于《春秋》。《春秋》源于《易经》，并贯通于《诗经》、《尚书》、《礼记》、《乐经》，可以说是五经的纲领，所以称颂孔子的人，必定以《春秋》为根本，这就是孟子之所以被认为是懂得言辞的原因。窃取其中的义理，就是孔子忧虑勤勉、警惕激励的地方。有人说：‘“义”字沿用古义，如今人心不容泯灭，在蒙昧之处可以看到。窃取，是孔子从人心中提挈出来，却增减分毫不得。孔子自己说：“我对于别人，谁毁谤谁赞誉？”这就是义，这就是《春秋》。’
君子的恩泽章
我私下向他人学习，就是以保存那细微的善端为己任。私下学习要从自己心中独自领悟的地方看，心中见到孔子，凡是见到孔子所教化的人，都是孔子。孔子对于文王是听闻而知，并非从吕尚、散宜生那里得到，心中有真正的文德，所以自信在于此。孟子私下向孔子学习，并非从别人那里得到，心中有真正的善德，所以自任愿学。
可以无取章
两可的事情，贤者不免有损伤，可以无取即寓含，可以内蕴精义之学，于是非可否之间，毫厘不容差错，处理正须精择。
逢蒙学射章
端正的人，选择朋友必定端正，这是千古定案。后羿的罪过不在于知人不明，全在于立身不端正。程颐说：“孺子侍奉孟子，只取他不背叛老师罢了。如果国家的安危在此一举，那么杀他也可以；舍弃他无害于国家，权衡轻重也可以，何必要虚发四箭呢？”
西子不洁章
倏忽之间，一旦不洁净，美人就失去她的美；一旦斋戒，丑人就掩盖他的丑，正所谓“没有善念就变成狂妄，克制善念就变成圣人”，人怎么能不警惕地自我反省？
天下言性章
性也很难说清楚了，离开已经发生的事迹，就没有依据来显现自己。如果恻隐之心是仁的发端，羞恶之心是义的发端，辞让之心是礼的发端，是非之心是智的发端，这是已经显现的，就是性的缘故，却无不顺利。如果残忍不是仁，无耻不是义，不逊不是礼，昏惑不是智，就是缘故的不顺利。利是不假借人为而自然的，缘故以利为根本，乃是指言缘故中可以言说性的地方，与上句不是两层意思。禹疏导水流，不是比喻，说禹顺应水的本性是智慧的大，以此类推人遵循本性都应当以利。天与星辰的缘故，也只是利而已。禹疏导水流，疏通排决，拮据无限，是古今来第一等难做的事，却说行事无所作为，是说顺应水的本性而不是穿凿。穿凿就伤害本性，于是知道古来几个大圣人创立非常之原的，总是因天因地因人，何尝自作意见？因就是大智，穿凿就是不智。“行所无事”四个字，亏得孟子拈得出。
公行子有章
不以与说话的人为荣，只以不与说话的人为简慢，是小人也知道尊重君子，所以用一个礼字折服他，意思虽然傲慢，言辞却平和。
以其存心章
人因为没有安顿好心，所以横逆加身，常常被外物所驱使。君子说：“这外物怎么适宜到来呢？”说我必定有招致它的原因，于是责怪别人而深切自我反省。这颗心之所以能在天下泰然，又有什么可患的呢？与人并处而独自免于患难，这就是不同于人的地方。少墟冯氏说：“曾子说‘被冒犯而不计较’，孟子又恐怕学者拘泥于言辞不得其意，只知道不计较，不知道自我反省，所以又有三自反的说法。果真能自我反省，那么横逆到来，正自我反省不暇，哪里有工夫去较量？三自反，正是不计较的地方。”有人说孟子三自反不如颜回的不计较，错了。
禹稷颜回章
禹、稷能做颜回，人们或许信得过；颜回能做禹、稷，应当在哪里见到？我曾经为此解释说：“禹、稷，是仁覆天下的人；颜回，是天下归仁的人。总共这一件生活，乐就实行而忧就违背，难道有二样吗？所以说：禹、稷、颜回同道。”
皆称不孝章
匡章免于不孝的名声，他的情状已经可怜，他的心还可以悲哀，圣贤观察人，超出于世俗之外，所谓众人厌恶他，必定考察。有人说：“古人对于君臣朋友之交，到相离时，固然是不得已然而还可以。只有父子则没有断绝的道理，应当防止其端，谨慎其微，至于像石碏、李璀的事情，则又当别论耳。”
曾子子思章
曾子、子思品格一般，而为师、为臣则有异焉者矣。凡异而同者，皆道之全者也。异为真同，同为至异。见异于同，乃可辩道；见同于异，乃为见道。有人说：“此章当与《禹稷颜子》章
王使人瞷章
孟子道性善，言必称尧舜，是实见得尧舜与人同，人自异于尧舜耳。新安陈氏曰：「尧舜与人同之说，与人皆可以为尧舜之说相表里，但其意包涵未尽，使储子再问难，孟子必倾倒尽发之矣。」
富贵利达章
富贵利达之人，全是为享妻妾之奉，安得有见而羞、羞而相泣者乎？果有此，当必令求者之自为羞泣，而爽然自失矣。张氏曰：「『求』字上加『所以』二字，千态万状皆在其中，却形容不尽。古今殉富贵者多矣，岂独齐人哉？」
上篇专言仁政者八章，下篇言圣贤道统传授者九章，余皆修身、接物、事亲、事君之道，总之皆所谓学也。
卷十八
万章章句上
舜往于田章
大舜一生心事，孟子以「怨慕」二字括之。「怨慕」二字不宜分析看，慕即含蓄在怨内，如穷人无所归，人悦之、好色、富贵，无足以解忧，是孟子设论以推极其心，摹写徘徊自问、负罪引慝一段笃挚情况，正所谓怨慕也。怨非正情之发，然怨而慕，则大舜之独见精微处，圣孝所以淋漓千古耳。《存疑》曰：「怨慕二字相因。方未得乎亲时，则怨慕两字俱当用；及既得乎亲时，只当用慕字。故孟子告万章，始曰怨慕，终只曰慕。」
娶妻如何章
孟子只欲发明圣人处变之心，故就事论事如此。真西山云：「使有是事，处之不过如此。」真善读书。按四岳荐舜曰：「烝烝乂，不格奸。」益之称舜曰：「夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。」则舜之为庶人，已能顺其亲，使不至于奸矣。况尧既举而用之，使百官事舜于畎亩之中，岂容象得以杀兄，而使二嫂治其栖乎？孟子当日不辩万章之失者，盖不能一一辩世俗传讹之迹，直有以发明圣人处变之心，务使学者得圣人之心，以维天理人情之至，则其事之前后有无皆不必辩矣。故程子云：「学孟子者，以意逆志可也。」
象以杀舜章
封之以示爱弟之意，又着他不得有为，使与民相安，正所以全其亲爱，真是仁至义尽。姚江王子曰：「象祠独延于世，象之不仁，盖其始焉耳，又乌知其终之不见化于舜也？」孟子曰：「天子使吏治其国，象不得以有为。」盖舜爱象深而虑之详，所以扶持辅导者周也。
盛徳之士章
臣父臣君之论，是即无父无君之流也。战国时人心不正，其邪说如此。虽云野人之语，不得不据事据理而明辩之，以为天下后世立防。或曰：「舜之慕亲，是至情。欲尽至情，而以尊养将之，则生平思以报亲者，于此独至，所以为孝子之至。引《诗》以『永言孝思』为证，指其思也，正言其慕也。下引夔夔之敬，是也。」
尧以天下章
何以见为天之所与？第观之民之所归而已。天、民一理，天实以民为视聴。从来得天下者，未有以刼制百姓、攘夺神器而可称为天与者。此章虚翻实证，却是确然不易之理。顾泾阳曰：「此章问答甚竒，善读书者当会其意。尧以天下与舜，典谟记载，经孔子删定，何须要问？万章亦见得做此事非薄其子而厚他人，或以为可得而与，则亦将以为可得而取；以为可得而取，则亦将以为可得而夺。与而取，顺也，犹可言；夺而与，逼也，不可言。故特寻这个话柄做个疑端。孟子答得却又大竒，只说天子不能以天下与人，恰着万章心事。于是万章就不能二字反复分剖，一节痛快一节，直发出天地间至当不易的道理，阐出古今来未经人道的议论，然后知圣人心事真如青天白日，揖让征诛都是一个道理流出，即好事者何得执禅继征诛妄肆雌黄？」
至禹徳衰章
古初之世，天地之功未成，万物之用不备，有为君之艰，无为君之乐，但得其人焉以付之，直释负耳。夏商以后，势已大定，而故迹可循，中庸之主，可以托旧业取成功，使天下之人藉先恩以奉后主，亦与以所安也。孔子谓禅继之义一，孟子谓天与贤则与贤，天与子则与子，总皆以为天下耳。启贤能敬承继禹之道，正是尧舜以来相传心法，便是得天处，是与子即与贤也。凡不是人为处便是天，天与命
译王派人暗中观察陈仲子。
孟子主张人性本善，说话必定推崇尧和舜，这是因为确实认识到尧舜与普通人本性相同，只是人们自己偏离了尧舜罢了。新安陈氏说：“尧舜与普通人相同的说法，与‘人人都可以成为尧舜’的说法互为表里，但其意涵尚未完全展开，如果储子再次追问质疑，孟子一定会倾尽所有来阐发透彻了。”
富贵利达这一章。
那些富贵显达的人，完全只是为了享受妻妾的侍奉，哪里会有见到（不义之财）而羞耻、因羞耻而相互哭泣的人呢？如果真有这样的人，必定会让那些求取富贵的人自己感到羞耻哭泣，从而怅然若失。张氏说：“在‘求’字前面加上‘所以’二字，千姿百态都包含其中，却难以形容尽致。古今为富贵而牺牲生命的人很多，难道只有齐国那个人吗？”
上篇专门论述仁政的有八章，下篇论述圣贤道统传承的有九章，其余的都是修身、待人接物、侍奉父母、侍奉君主的道理，总之都是所说的学问。
卷十八
万章章句上
舜往于田这一章。
大舜一生的心事，孟子用“怨慕”二字概括。“怨慕”二字不宜分开来看，慕就含蓄在怨之中，就像穷人无处依靠，别人的喜爱、美色、富贵，都不足以解除忧愁，这是孟子设论来推究他的内心，摹写他徘徊自问、承担罪责、引咎自责的一段笃挚情状，这正是所谓的怨慕。怨不是正当情感的抒发，然而怨中带着慕，这就是大舜独到精微之处，圣人的孝道因此淋漓千古。《存疑》说：“怨慕二字相互依存。在还没有得到父母欢心时，怨慕二字都应当使用；等到已经得到父母欢心时，只应当用慕字。所以孟子告诉万章，开始时说怨慕，最后只说慕。”
娶妻如何这一章。
孟子只想要阐明圣人应对变故的心意，所以就事论事如此。真西山说：“假使真有这件事，处理起来也不过如此。”真是善于读书。查考四岳推荐舜时说：“淳淳善治，不近奸邪。”益称赞舜说：“恭敬谨慎，瞽瞍也顺从。”那么舜作为平民时，已经能顺从他的亲人，使他不致于作恶了。何况尧已经举荐任用他，让百官在田间侍奉舜，哪里容得下象杀害兄长，而让两个嫂子治理他的居所呢？孟子当时不辩驳万章的失误，大概是因为不能一一辩驳世俗流传的讹误，直接用来阐明圣人应对变故的心意，务必使学者领会圣人的心意，以维系天理人情的极致，那么这件事前后有无都不必辩驳了。所以程子说：“学习孟子的人，用己意去推测作者的心志是可以的。”
象以杀舜这一章。
分封象来显示爱护弟弟的心意，又让他不能有所作为，使百姓与他相安无事，这正是为了保全亲爱之情，真是仁至义尽。姚江王子说：“象的祠堂独自延续于世，象的不仁，大概只是起初罢了，又怎么知道他的最终没有被舜感化呢？”孟子说：“天子派官吏治理他的国家，象不能有所作为。”大概是舜爱护象很深而考虑得很详细，所以扶持辅导得很周全。
盛德之士这一章。
臣视父亲为臣、臣视君主为臣的言论，就是无父无君这一类的言论。战国时人心不正，邪说如此。虽然说是野人的话，也不得不根据事实根据道理来明辨，以为天下后世设立防范。有人说：“舜思慕亲人，是至情。想要尽至情，而用尊养来侍奉，那么平生想着报答亲人的心意，在这里特别达到极致，所以是孝子的极致。引用《诗经》以‘永言孝思’为证，指出他的思，正是说他的慕。下面引用夔夔的敬意，是对的。”
尧以天下这一章。
凭什么看出是天所给予的？只看百姓所归附的就知道了。天、民是一个道理，天实际上以百姓为视听。从来得到天下的人，没有用胁迫百姓、抢夺神器而可以称为天所给予的。这一章虚写翻案实证，却是确凿不变的道理。顾泾阳说：“这一章问答很奇特，善于读书的人应当领会其意。尧把天下给舜，典谟记载，经过孔子删定，何须要问？万章也看出做这件事不是轻视自己的儿子而厚待他人，或者认为可以给予，那么也将认为可以夺取；认为可以夺取，那么也将认为可以抢夺。给予而夺取，是顺理成章，还可以说；抢夺而给予，是逼迫，不可说。所以特意寻找这个话柄做个疑端。孟子回答得却又很大奇特，只说天子不能把天下给人，恰好击中万章的心事。于是万章就不能二字反复剖析，一节比一节痛快，直接发出天地间至当不变的道理，阐发出古今来未经人道的议论，然后知道圣人的心事真如青天白日，揖让征诛都是一个道理流出，即使好事的人怎么能执着禅让征诛妄加非议？”
至禹德衰这一章。
上古之初，天地的功业未成，万物的功用不备，有为君的艰难，无为君的快乐，只是找到合适的人托付给他，直接卸下负担罢了。夏商以后，局势已经大定，而旧迹可循，中庸之主，可以依托旧业取得成功，使天下的人凭借先王的恩德来奉侍后来的君主，也是给予他们所安定的。孔子说禅让的意义一致，孟子说天给予贤人就给予贤人，天给予儿子就给予儿子，总都是为了天下。启贤能恭敬继承禹的道，正是尧舜以来相传的心法，便是得天处，给予儿子就是给予贤人。凡不是人为的地方就是天，天所赋予的命运