子路第十三
谓儒生俗士不达时务者耳。或曰：「学必有得于心而后有得于事，达者心通事变，不滞于章程，不胶于形迹也。专对者，通义理，识时势，不拘君命，不执成规，而能专其对应也。」
译（这）说的是那些不通晓时务的儒生俗士罢了。有人说：“学习必定先在心里有所领悟，然后才能在事上有所收获；通达的人内心能通晓事物的变化，不被章程所拘束，不被形迹所固守。所谓‘专对’，就是通晓义理，识辨时势，不盲从君命，不固守成规，而能独立应对。”
不令而行章
从好不从令，自古民情如此。故曰：「以身教者从，以言教者讼。」至于讼，无问令之行不行、从不从，此身己危乎？其危矣！令何足恃焉？
鲁卫之政章
初，鲁、卫之国，兄弟之国也；今鲁、卫之政，兄弟之政也。何意当日之兄弟，而遂为今日之兄弟耶？无限叹息。厚斋王氏曰：「家之不齐，莫甚于鲁、卫，观《诗》可见矣。卫不足言也，鲁自括、戏之争，而桓、宣皆簒兄矣；自文姜之乱，而哀姜袭其迹矣；自成风事季，而敬嬴事襄仲矣。家法不修，故曰『鲁卫之政，兄弟也』。然卫多君子，鲁无君子，斯焉取斯？风化犹媺也。畏清议者亦曰：『何以见鲁卫之士？』政俗虽浊，风俗不衰，与汉之东都同。」
卫公子荆章
古今通病，只是个不知足。知足，则箪食瓢饮而亦乐；不知足，则万锺千驷而不免于忧。子荆以卫之公族，独能廉静寡营，谦冲自处，其过人也逺矣。《家语》：季札适卫，见公子荆而悦之，与蘧瑗、史鳅并称，曰：「卫多君子，未有患也。」齐豹之乱，荆为灵公骖乘，豹射中荆之背，公遂得免。荆之善，亦不止居室一节。
富之教之章
由庶而富而教，是帝王圣贤厚生正德之功，作君作师之事。三代而后，鲜有举此职者。夫子素切于懐，虽未见诸行事，而偶触于卫，聊以露其端倪，此便是期月三年的实际。通章精神，须在「庶矣哉」上想象发慨光景。汉荀悦云：「人不畏死，不可惧以罪；人不乐生，不可劝以善。故在上者先丰民财以定其志，是谓养生。礼教荣辱以加，君子化其情也；桎梏鞭扑以加，小人化其形也。若教化之废，推中人而坠于小人之域；教化之行，引中人而纳于君子之涂，是谓章化。」按悦此语，与孔子富教之说相发明，而悦推言其弊，尤见不可不富、不可不教之意。
茍有用我章
夫子黜富强而专尚德化，当时诸侯王莫不以为取效太迟，不知大圣人布局虽寛而提纲甚捷，可也有成自审素矣。张南轩曰：「期月而大纲立，三年而治功成，然三年之所成者，即其期月所立之规模也，充之而已矣。」
善人为邦章
杀运之兴，善教之衰也。人以为杀是目前万不容已之事，夫子以为去杀是古人最有体验之言，言下有低徊慨慕之意。《集注》：「汉髙、惠、文、景，黎民醇厚，几致刑措。」愚谓文帝身恭俭，务德行，正可谓善人；惠帝懦弱，景帝刻薄；髙帝有英雄之畧，非善人之质。姑取以为百年相继之证，故曰「庶乎其近之矣」。
如有王者章
教化浃洽，无一人不贯彻、蒸变，此何世界乎？求之《诗》、《书》，惟文、武、成、康足当之，春秋时几见此光景。胡云峯曰：「胜残去杀者，如能去人之疾而使之不至于死者也；仁则如人元气浑全而自无疾者也。天下无一人非天理之融彻，无一处非天理之流通，故曰仁。」
茍正其身章
从政所以正人，自正身始，下二句足上意。或曰：「对康子『政者，正也』一节，为正卿执政者言，故曰帅，大臣表帅也；『其身正，不令而行』一节，为君上主政者言，故曰令，君令臣共也；此节为家宰而同升诸公及士初试为大夫者言，故曰从政，从柄政之大夫而后也。责有重轻，其不可不正身以正人一也。」
冉子退朝章
冉子仕季氏，而亦曰朝，僣甚矣！公朝之事曰政，私家之事曰事，冉求尚未闻此乎？何怪乎为之附益也。鲁政逮于大夫四世矣，康子与冉子谋者，固政也，曰「有政」，实对也，而不知其失辞也。夫子尝曰：「天下有道，则政不在大夫。」故一闻其言而正其失，曰：「其事也。」
一言兴邦章
知为君难者，自不肯乐莫予违。乐莫予违者，为不知君难故也。总之一心，亦是一事。定公之问，亦可谓有意于治矣。使其能用夫子之言，以媚已之人为可畏，三子之徒庶乎少悛，而鲁其或兴也与！惜乎女乐之事，公既欲之，既不知为君之难，桓子又助成之，是正所谓言不善而莫之违也。鲁之衰也，独三子之过耶
译不令而行章
民众顺从喜好而不顺从命令，自古以来的民情都是如此。所以说：“用自身行为来教导的人，民众会顺从；用言语来教导的人，民众会争讼。”到了争讼的地步，无论命令是否实行、民众是否顺从，这自身的处境已经危险了吗？确实危险了！命令哪里值得依赖呢？
鲁卫之政章
起初，鲁国和卫国是兄弟之邦；如今鲁国和卫国的政治，也是兄弟般的政治。为什么当年的兄弟之邦，竟然成了今日这样的兄弟之邦呢？令人无限叹息。厚斋王氏说：“家庭不和睦，没有比鲁、卫更严重的了，看《诗经》就可以知道了。卫国不必多说了，鲁国自从括、戏之争开始，桓公、宣公都篡夺了兄长的位置；自从文姜作乱之后，哀姜也沿袭了她的足迹；自从成风侍奉季孙氏之后，敬嬴也侍奉襄仲。家法不修，所以说‘鲁卫之政，兄弟也’。然而卫国多有君子，鲁国没有君子，这又从何谈起呢？风气教化还算美好。畏惧清议的人也说：‘怎么看待鲁卫的士人呢？’政治风俗虽然浑浊，但风俗并未衰败，与汉朝东都的情况相同。”
卫公子荆章
古今共同的弊病，只是不知足。知足，那么即使是一箪食一瓢饮也会快乐；不知足，那么即使拥有万钟俸禄、千辆马车也不免忧虑。公子荆作为卫国的公族，唯独能够廉洁宁静、少营求，谦逊自处，他超过常人太远了。《家语》记载：季札到卫国，见到公子荆而喜欢他，与蘧瑗、史鳅并称，说：“卫国多有君子，没有祸患。”齐豹作乱时，公子荆担任灵公的车右，齐豹射中了公子荆的背，灵公因此得以脱险。公子荆的善行，也不止于居家生活这一方面。
富之教之章
从人口众多到富裕再到教化，这是帝王圣贤厚养民生、端正德行的功绩，是作为君主和师长的事务。夏商周三代之后，很少有人履行这一职责。孔子心中深切挂怀，虽然未在行事中体现，但在卫国偶然触发，姑且显露其端倪，这便是“一年”和“三年”的实际效果。全章的精神，需要在“人口真多啊”这句话上想象和感慨。汉朝荀悦说：“人不畏惧死亡，不能用刑罚来恐吓；人不喜爱生存，不能用善行来劝勉。所以在上位者先使民众财富丰足以安定其心志，这叫养生。用礼教荣辱来施加，君子感化其性情；用刑具鞭打来施加，小人感化其形体。如果教化废弛，会把中等人推入小人的境地；如果教化施行，会把中等人引入君子的途径，这叫彰明教化。”按照荀悦这话，与孔子先富后教的说法相互阐发，而荀悦推论其弊端，尤其显现出不可不富、不可不教的意思。
茍有用我章
孔子贬斥富强而专门崇尚德化，当时的诸侯王没有不认为见效太慢的，不知道大圣人布局虽然宽缓但提纲挈领非常快捷，成功自有其素来的审度。张南轩说：“一年而大纲确立，三年而治绩完成，然而三年所完成的，就是那一年内所确立的规模，只是充实它罢了。”
善人为邦章
杀戮之风的兴起，是善教的衰败。人们认为杀戮是目前万不得已的事情，孔子认为去除杀戮是古人最有体验的话，话语中有低回慨慕的意思。《集注》说：“汉高祖、惠帝、文帝、景帝时期，百姓淳朴，几乎达到刑罚搁置不用的地步。”我认为文帝自身恭敬节俭，致力于德行，正可称为善人；惠帝懦弱，景帝刻薄；高帝有英雄的气概，不是善人的资质。姑且取来作为百年相继的佐证，所以说“差不多接近了”。
如有王者章
教化深入透彻，没有一个人不贯彻、感化，这是什么世界呢？在《诗经》《尚书》中寻求，只有周文王、周武王、周成王、周康王足以担当，春秋时期几乎见到这种景象。胡云峯说：“胜残去杀，就像能去除人的疾病而使之不至于死亡；仁，就像人的元气浑全而自然没有疾病。天下没有一个人不是天理的融彻，没有一个地方不是天理的流通，所以说仁。”
茍正其身章
从政是为了端正他人，从端正自身开始，下面两句补充上面的意思。有人说：“对季康子说‘政者，正也’这一节，是对执政的大臣说的，所以说‘帅’，大臣是表率；‘其身正，不令而行’这一节，是对君主说的，所以说‘令’，君主命令臣下共同执行；这一节是对家宰以及刚升任大夫的士人说的，所以说‘从政’，跟随执掌政事的大夫之后。责任有重有轻，但不可不端正自身以端正他人这一点是一样的。”
冉子退朝章
冉子做季氏的家臣，却也说“朝”，僭越太严重了！公室的朝政叫“政”，私家的事情叫“事”，冉求还没听说过这个吗？难怪他会为季氏增加赋税。鲁国的政权落到大夫手中已经四代了，季康子与冉子谋划的，固然也是政事，说“有政”，实际上是应对，而不知道他失言了。孔子曾经说：“天下有道，政权就不在大夫手中。”所以一听到他的话就纠正他的失言，说：“那是私事。”
一言兴邦章
知道为君艰难的人，自然不肯喜欢没有人违背自己。喜欢没有人违背自己的人，是因为不知道为君艰难。总之是一心，也是一事。定公的提问，也可以说是有意于治理了。假使他能用孔子的话，把谄媚自己的人视为可畏，三桓之类的人或许会稍微悔改，而鲁国或许会兴盛吧！可惜女乐之事，定公既想要，又不知道为君之难，桓子又助成此事，这正是所谓言语不善而没有人违背。鲁国的衰败，难道只是三桓的过错吗？
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叶公问政章
政治之得失，观民情之向背而可知。未有近不悦、逺不来，而可称治理者。既悦且来，虽说后一层，而前一层工夫自在，所谓以本诸身者征诸民耳。岂与驩虞招徕之术同日语哉！
译叶公问政章
政治的得失，通过观察民心的趋向与背离就可以知晓。没有近处的人不喜悦、远方的人不前来，却能被称为治理得当的情况。既然近处的人喜悦且远方的人前来，虽然说的是后一层效果，但前一层的基础功夫自然蕴含其中，这就是所谓从自身做起，从而在民众身上得到验证。这哪里能与那些用欢娱来招徕的手段同日而语呢！
为莒父宰章
为政有许多条件、许多节候，数日之程，必非一日可到，岂容欲速？事闗全局，力有独注，逺大之图，必不茍且自安，岂容见小？彼欲速、见小者，祗驩虞杂霸之术，以速得滞，以小害大，此其所必然者耳。数语括尽古今治体，不止砭子夏近小之病。饶双峯曰：「见小与欲速相因，裁要速成，便见得目前小小利便处，所以急要收效。若是胸中有远大规模，自然是急不得。」
有直躬者章
以证父为直，天理人情安在？夫子易一「隐」字，而曰「父为子，子为父」，则天性至情合当如是。直心循理，直躬循迹，全在知学。或曰：「相隐内寓义方之训，几谏之道在，须想见积诚感悟，父子一体闗切，不能自已的意思。此便是原来直遂底本性，故曰『直在其中』，非端指容隐为直也。」
樊迟问仁章
只在平居应事接人之间，操存此心，所谓随时随处体认天理是也。至于讲到不可弃，只是无须臾间断。程子谓是彻上彻下语，若曰小则樊迟可用，大则尧舜不过。
子贡问士章
说个无耻人，实难堪；说个有耻，谁实无愧？不辱己、不辱君，尚矣；次之称孝、称弟，又次之；必信、必果，皆可为士，独不肯轻假于从政之斗筲，其品士亦严矣哉！子贡起初意在从政，到底讨得一噫。总之不敢谓其有耻，有耻在学者内省不疚，非论说可尽。张氏曰：「小人对大人说，硁硁是拘泥，见不到大处，言行内却自有孝弟在其人，亦必非无耻，须说得有分寸。」
不得中行章
进取之人与不为之人，皆与俗不谐，不为世所喜。然以孔子道眼观之，絶尽世间假冒之习，接中行之统者，必是此人。荆川唐氏曰：「谨厚与狷相似而非狷，狷者必乎已，谨厚者役于物。今人多以谨厚为狷，亦学问不明之过也。」
南人有言章
恒德一丧，无事不为，静言思之，其羞实甚。善夫一言，依然思见有恒之意。
和而不同章
和主循理，自无党同；同主昵情，自乏和衷。然非道眼莫辨。勉斋黄氏曰：「和之与同，公私而已。公则视人犹己，何不和之有？惟理是视，何同之有？私则喜狎昵，所以常同；乐忌刻，所以不和。」
乡人皆好章
真正人品，原无皆好皆恶之理。善者好而不善者恶，既足取重于君子，又不茍同于小人，此夫子观人之法。麻城梅氏曰：「到底是要子贡自已着眼，勿徇人见，不然，善不善先凭谁分别出来？」
易事难说章
君子从天下起见，故所重在事；小人从一己起见，故所重在悦。重在事而悦自难，天下人相率而为事，此何如世道乎？重在悦而事自难，天下人相率而为悦，此又何如世道乎？庆源辅氏曰：「君子持己之道甚严，而待人之心甚恕；小人治己之心甚寛而责人之意甚刻。君子说人之顺理，小人说人之顺已君子贵重人才，随材器而使之，而天下无不可用之人；小人轻视人才，故求全责备，而卒无可用之人。」
泰而不骄章
泰者，内省不疚，自然心广而体胖；骄则志盈气胜，与泰正相反。然亦有不骄而未之泰者，能制其私而涵养未到，未免有局蹐之意。
刚毅木讷章
四者俱是天性用事，不内屈，不外驰，故近仁。正须实下求仁功夫，方与仁合，盖欲学者不可负此近仁之质。
切切偲偲章
切切就情意恳到言，偲偲就教告详勉言，怡怡就颜色和气可掬处言。士之涵养在平日，随朋友、兄弟而征其笃挚中和之意，正是铸由之行行处。或曰：「三者固不要混施，亦不可拘泥。朋友岂无怡怡之时？兄弟岂无切偲之事？大凡义属者，切偲之意多；恩属者，怡怡之意多。斯可谓之士矣。」
善人教民章
周礼》教士七年，谓之小成。此云七年者，亦教民有成之时也。即戎，谓养元气者，即可以壮神气。
以不教民章
战，固子之所慎，而战必克，有勇知方，圣门师弟窃以自许，独恃有此教，不敢轻弃民耳。弃之二字，可为痛哭。此篇论士、论仁，学之首事，而中行、狂狷、善人、有恒，与我
译担任莒父长官这一章
治理政事有许多条件、许多时机，几天的行程，必定不是一天就能到达的，哪里容许急于求成？事情关乎全局，力量必须集中，远大的规划，必定不应当苟且自安，哪里容许见识短浅？那些急于求成、见识短浅的人，只喜欢杂驳霸道的权术，因为求速而停滞，因为贪小而害大，这是必然的结果。这几句话概括尽了古今治国的体制，不只是用来针砭子夏见识短浅的毛病。饶双峯说：“见识短浅与急于求成相互关联，只要想速成，就会看到眼前小小的便利之处，所以急切想要收效。如果胸中有远大的规模，自然是不急迫的。”
有直躬者这一章
把揭发父亲（的过错）当作正直，天理人情在哪里呢？孔子改用一个“隐”字，说“父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒”，那么天性至情应当就是这样。正直的心遵循天理，直躬遵循的是表象，全在于懂得学问。有人说：“相互隐瞒中蕴含着义方的训导，几谏的道理存在其中，必须想象积累诚意感悟，父子一体关切，不能自已的意思。这就是原本直遂的本性，所以说‘直在其中’，并不是单指容隐就是正直。”
樊迟问仁这一章
只在平时应对事物、接待他人之间，操持存养此心，所谓随时随处体认天理就是这个意思。至于讲到不可抛弃，只是没有片刻间断。程子说这是贯通上下的大道理，如果说小，那么樊迟可以用；如果说大，那么尧舜也不过如此。
子贡问士这一章
说一个无耻的人，实在难以忍受；说一个有耻的人，谁真正无愧呢？不辱没自己、不辱没君主，是很高的；其次称孝、称悌，又次一等；必定守信、必定果敢，都可以成为士，唯独不肯轻易假借于从政的浅陋之人，他评定士的标准也很严格啊！子贡起初意在从政，最后只得到一个叹息。总之不敢说他是有耻的，有耻在于学者内省没有愧疚，不是论说可以穷尽的。张氏说：“小人对大人说话，硁硁是拘泥，见不到大处，言行内却自有孝悌在他身上，也必定不是无耻，必须说得有分寸。”
不得中行这一章
进取的人和不作为的人，都与世俗不协调，不被世人所喜欢。然而用孔子的道眼来看，绝尽世间假冒的习气，承接中行之道的统绪者，必定是这些人。荆川唐氏说：“谨厚与狷介相似但不是狷介，狷介的人必定合乎自己，谨厚的人役使于外物。现在人多把谨厚当作狷介，也是学问不明的过错。”
南人有言这一章
恒常的德行一旦丧失，就没有什么事不做的，静心思考，那羞耻实在严重。善哉这一句话，依然让人思见有恒的意思。
和而不同这一章
和主要遵循天理，自然没有偏袒同类；同主要亲近私情，自然缺乏和谐的本意。然而没有道眼无法辨别。勉斋黄氏说：“和与同，只是公私的区别罢了。公则看待他人如同自己，有什么不和的呢？只以理为视，有什么同的呢？私则喜欢狎昵，所以常常相同；乐于忌刻，所以不和。”
乡人皆好这一章
真正的人品，原本没有都被喜欢、都被厌恶的道理。善人喜欢他而不善的人厌恶他，既足以被君子看重，又不苟同于小人，这是孔子观察人的方法。麻城梅氏说：“到底是要子贡自己着眼，不要顺从别人的意见，不然，善与不善先凭谁分别出来呢？”
易事难说这一章
君子从天下出发，所以重在事情；小人从自己出发，所以重在取悦。重在事情而取悦自然难，天下人相继而为事情，这是怎样的世道呢？重在取悦而事情自然难，天下人相继而为取悦，这又是怎样的世道呢？庆源辅氏说：“君子持守自己的道很严格，而待人的心很宽恕；小人治理自己的心很宽泛而责备人的意思很苛刻。君子以顺理为悦，小人以顺己为悦。君子贵重人才，随才器而使用，那么天下没有不可用的人；小人轻视人才，所以求全责备，最终没有可用的人。”
泰而不骄这一章
泰，是内省没有愧疚，自然心胸宽广而身体安适；骄则是志气盈满气势胜人，与泰正相反。然而也有不骄却没有达到泰的，能克制私欲而涵养未到，未免有拘谨不安的意思。
刚毅木讷这一章
这四种都是天性发挥作用，不向内屈曲，不向外驰骋，所以接近仁。正须切实下求仁的功夫，才与仁相合，大概是想让学者不可辜负这接近仁的资质。
切切偲偲这一章
切切就情意恳切周到而言，偲偲就教告详细勉励而言，怡怡就脸色和气可掬处而言。士的涵养在平时，随着朋友、兄弟而验证其笃挚中和的意思，正是铸造由之行行的地方。有人说：“这三者固然不要混用，也不可拘泥。朋友难道没有怡怡的时候吗？兄弟难道没有切偲的事情吗？大凡属于义的，切偲的意思多；属于恩的，怡怡的意思多。这就可以称为士了。”
善人教民这一章
《周礼》教士七年，称为小成。这里说七年，也是教民有成之时。即戎，是说养元气的人，就可以壮神气。
以不教民这一章
战争，固然是您所谨慎的，而战必克，有勇知方，圣门师弟私下以此自许，只恃有此教化，不敢轻易抛弃百姓罢了。抛弃二字，可以痛哭。本篇论士、论仁，是学问的首要事情，而中行、狂狷、善人、有恒，与我
共事此学者也。共事此学，故严君子小人之辨，至期月、三年、百年、必世，加富、加教，好礼、好义，用世之懐殷矣。天德、王道，一以贯之。
译这是共同致力于这门学问的人。因为共同致力于这门学问，所以严格区分君子与小人的界限，无论是经过一年、三年、百年，还是必须经过一个时代，无论是增加财富、加强教化，还是崇尚礼仪、崇尚道义，对于经世济民的怀抱都极为深切。天德与王道，是用一个根本的道理贯穿其中的。