卫灵公第十五

译无为而治章

善于治理天下的人，自己并不把功劳归于己身。舜所做的事，是有作为的。所谓无为，是指他顺应万物的自然本性，看不出有刻意作为的辛劳。如果事事都亲自去做，人的精神就会衰退。西川的尤氏说：“无为而治，就是做那些看似没有事情可做的事。恭己，就是恭敬谨慎、兢兢业业，不敢自作聪明，这是恭敬到了极致的表现。”

译子张问行章

人难道没有偶尔恭敬诚信的时候吗？但也有不能践行的人，这是因为恭敬诚信不足的缘故。参前倚衡，只是念念不忘，并且有所体现于心目之间，这样之后才能践行，看见不这样便不可践行。潜室陈氏说：“参前倚衡，并不是有一个外来的事物，就是忠信笃敬，坐立所见，要常常放在眼前罢了。这是学者存诚的功夫，让自己确实拥有这个道理，时刻在眼前不相离去。”

直哉史鱼章

两位先生在卫国做官，都是扶持乱世的大臣。“直哉！”是赞美他不屈服的志向；“君子哉！”是看见他忧世的心。能在无道的时代如此展现长处，他在有道时代不屈服就可以知道了。伯玉在四位君主之间依违周旋，并不是不能隐居怀抱志向的人，所以说“可”。有人说：“伯玉的出处接近道，固然称为君子；而史鱼正直节操不改变，自然是社稷之臣。当时两位先生所处理的道义，各有其应当如此的地方。大抵在史鱼不得不尽他的正直，而在伯玉进退可以保全自己。认为史鱼没有尽到君子之道的人，是不对的。”

不与之言章

天地间有使人己两全之道，不失去人，不失去言，就是这样。与人交谈，是成全别人；与人交谈，是成全自己。人有可以交谈的，难道容许见面就违背吗？人不可与之交谈的，也不容许强聒求入。见面就违背，就失去人；强聒求入，就失去言。人言两失，过错都缘于不智。智则知道人的可否，自然能妙用其言，所以不失去人，也不失去言，人己两全了。夫子曾说：“不知言，无以知人。”这得力在于知言。现在说不失去人，也不失去言，这得力在于知人。这是夫子觉世陶人的大作用、大学术，每天与门徒以及当世诸侯大夫论政、论仁、论行、论孝，问同而答异，真是化工肖物，这是千古不失去人、不失去言的榜样。勉斋黄氏说：“不与之言，不知道他可以与言；与之言，不知道他不可与言。所以只有智者不失去人，也不失去言。”

志士仁人章

害仁的人固然不足以称为士，说人成仁的，也不是为了侠义、信实，只是顺从其心之所安罢了，宁可死也不忍离开仁，这才是造次颠沛必于是。问：“杀身成仁与舍生取义有什么区别？”新安陈氏说：“仁义是一理。仁以心之全德来说，义以身之大节来说。成仁包得取义，取义即所以成仁。孔子从本心安适处来说，所以说成仁；孟子从切身断制处来说，所以说取义。其为成就一个是则一而已。所以程子于此谓实见得生不重于义，可见仁与义一理也。”

子贡问仁章

仁贤自然有益于别人，但不是其人不能领受仁贤之益。事之、友之，有多少视效收敛在。

行夏之时章

行夏四句，各举一件，都是人所易忽处。至其致治之源，夫子与回筹之素矣。郑声、佞人，又是令人极受用，而典谟训诫保治之微旨正在于此。非夫子与回，恶能斟酌先王之礼，立万世常行之道乎？朱子曰：“颜子之问有二：一问仁，一问为邦。须从克己复礼上来，方可及为邦之事。”或曰：“问为邦，问大道之行天下为公之道，统治统也。夫子告之云云，不数语而圣帝明王礼乐刑政无不具备。盖夫子祖述尧舜而兼举禹汤，宪章文武而兼举周公，此其事也，非专为颜渊言也，亦以见夫子舍治统无道统也。”

人无远虑章

远虑谓人之精神无一处不到，无一息可懈，所谓“虑而后能得”者也。无远虑有近忧，一定之理。觉山洪氏曰：“远虑即近功，只在目前，为所当为，远莫远于道德，近莫近于利欲。”或曰：“夫子此言该乎《易》理。夫子象《易》谓：‘君子思不出其位。’天下何思何虑？则憧憧往来，朋从尔思，非君子所贵也。所言远虑者，盖作事谋始，永终知敝，干干因时而惕之意也。”

未见好德章

“已矣乎”三字，无限慨想，总是思见之意。

文仲窃位章

鲁君不用，季氏不用，而独罪文仲者，谓文仲为文也。文子与僎同升，文仲不与惠共立，一假一真，皆是夫子道眼看破，“窃位”二字传神。

薄责于人章

责人所以宽己，自厚便不暇责人。朱子曰：“厚是自责得重，责了又责，积而不已之意。”吕伯恭性褊急，只因病中读《论语》至“躬自厚而薄责于人”，遂一向如此宽厚和易，此可为变化气质之法。

不曰如何章

两个如之何，便是处事之要，便是入德之门。芑山张氏曰：“须知此是予知予圣一辈人，不是轻率妄行。不曰如之何如之何，总是他”

译如果不虚心诚恳地征求意见，而是刚愎自用、独断专行的话。」

群居终日章

像这样的朋友非常多，如果不重蹈覆辙，那就是良友了，这很难啊，所以要警惕。有人问：“‘慧’本来就是明智的称呼吗？”朱子说：“小聪明是不以义理为根本，而是出于计较私利私欲的动机罢了。”

译以义为根本章

义、礼、谦逊、诚信，融合在君子一人身上，却看不出刻意造作的痕迹，这就是合乎时中的圣人。贞复杨氏说：“这里的‘君子’是从修养养成的角度说的。学问达到君子的境界，造诣深厚而能触类旁通，就像万斛泉水，随地涌出，有时深潭有时溪流，随处得名，水又有什么私心呢？义、礼、谦逊、诚信，从旁人看来，有这四种名称罢了，君子并非有意为之。一心应对事物，而发出的行为都合乎法度。”最后一句是赞美的辞语。

担心自己无能章

“知”是指知道自己所能做的，无能有什么可担心的？别人不了解自己，这正是为了完善自己而做的学问。

死后不被称颂章

君子背离了仁德，怎么能成就名声？死后不被称颂，那么这个人就可想而知了。古人原本不把名声和实际分为两件事。程子说：“忧虑死后名声不被称颂，是说没有善行可以称颂罢了，并非追求虚名。”月峯孙氏说：“想到死后名声不被称颂，那么趁现在努力去做，不让自己的善行湮没无闻，自然不能不急切努力。”这是要阐发君子之所以忧虑的原因。

君子求诸己章

一旦只求于自己，便没有闲暇去求别人，别人和自己有什么关系？忧虑死后名声不被称颂，也是求诸己；小人表面装模作样、修饰自身，总是求诸人。葛屺瞻说：“求，是有所不足而乞求来增益它。君子看自己无所不有，道德本来具足于本性，事业也不是向外邀求，自己取用不尽，所以只求诸己。小人看自己一无所有，富贵在于别人的给予或剥夺，声名在于别人的口耳相传，不依靠别人就没有立足之地，所以只求诸人。同样是求，一个求诸己，一个求诸人，人品因此截然不同。”

庄重而不争执章

庄重以自我持守，容易隔绝他人；而不与人争执，正是用来完善这种庄重。合群以处在众人之中，容易随顺他人；而不结党营私，正是用来完善这种合群。这体现了君子正直和平的品德，以及修身处世的原则。

不以言语举荐章

王辰玉以“公正地听取言论”一句为主旨，也很灵活。我认为用人必须考察其实质，听取言论不夹杂私心，更加稳妥。

一言终身章

“恕”这个字，人们看得极平常，但圣人的道却不超出这个范围，人人可能做到却人人不能做到。问：“说恕必定兼说忠，为什么这里只说恕？”朱子说：“没有忠就不能成其为恕，单独说恕时，忠已经包含在其中了。”问：“终身实行，就是恕吗？絜矩之道是恕的开端吗？”回答说：“絜矩正是恕。”

我对于别人章

止于此是非罢了，公正地实行就是赏罚、好恶；私心地实行就是毁誉。那些毁誉别人的人，以为足以扰乱别人的是非，不知道三代时的直道尚存于民心。孔子作《春秋》，正是用直道扶持人心，而想要使当今社会达到三代的水平。三代之所以能直道而行，应当从上面的人说起，意思是说，这些百姓，是三代曾经用直道进行赏罚并加以是非评判的。如今公道尚存，人心未灭，岂能容许用毁誉来施加于他们呢！这样理解才正确。

史书缺文章

史书缺文、驾车时借人，也是小事罢了，却还能被提及，如今已经亡失了！为什么慨叹如此无穷无尽？试想当时缺文的时候，不想有一个字欺骗地下的人，这正是没有毁誉的地方。按史学自《春秋》以外，不是谄媚就是诽谤，最终没有能得其正道的，这就是孔子叹息的原因。史书缺文，尚且不挟持己见以自以为是；驾车借人，尚且不挟持己有以自私自利。总是一种厚道。芑山说：“这两件事关系到国史的疑信、风俗的厚薄，是端正人心世道的大事，不可说是细故。”

巧言乱德章

立德立谋，是人生第一紧要的事，而德不能确立，巧言扰乱它；谋不能确立，小不忍扰乱它。史册中的例子不可枚举［原本缺了一页］

知及仁守章

吴因之说：“圣人对于智慧能达到的，要求以仁德来坚守其全部功效，一句话就概括了。庄重、临事、行动、礼仪，都是仁德的散见表现，不容疏忽。‘之’字指这个理，将知、仁、庄、礼统一起来，流贯于内外动静之间，都在作用上体现本体。”问：“这是要求本末工夫兼备吗？”朱子说：“固然如此。但必须先有知及、仁守，做个根本，才好去检点其余，便无处无事不善。如果根本不立，又有什么可检点的呢？”

不可小知章

小人不能以器量见识包容别人，在大事上受困；君子不能以细微之处取悦别人，在小事上受困。智慧发于外，从小处开始；受藏于中，从大处开始。君子和小人都有可不可之处，这样才能尽君子的长处，不废弃小人的用处。苏云卿对张德远说：“长于了解君子，而不长于了解小人。”终究不是经世济民的大手笔。

民之于仁章

人依赖水火以生存，又有蹈水火而死的，这是水火对百姓利害两行；而百姓对于仁德，有利无害，所以说“甚于水火”，这话最清醒。陈潜室说：“学者担心不践行仁德，践行仁德则心中没有计较的私心。如果义理应当死而死，即使是比干也不妨害为正命。”

当仁不让章

一旦承担这个担子，便无人可以推诿，无时可以卸责。颜回承担它，请践行这句话；曾子承担它，任重道远未曾以此让给夫子。程子说“不可将

译“第一等事让他人”，这就是“当仁不让”的宗旨。

【贞而不谅章】

“谅”看似与“贞”相似，但真正的“贞”自然不局限于“谅”。“贞”是坚守正道，而“谅”是拘泥于个人的小信，这两者之间有着天壤之别。冯厚斋说：“经历万千变化而不丧失正道，这就是‘贞’；‘谅’则是固执坚守而不知变通。所以说：‘贞，是事物的主干。’怎么能像普通百姓那样拘泥于小信呢？”

译敬事后食章

做臣子的，只要知道尽到自己的职分罢了，俸禄并不是所计较的。「后食」，是说始终只有一心敬慎地做事，勤勉不懈地追求问心无愧，侍奉君主之后才安心。仲山甫早晚不懈怠，武侯鞠躬尽瘁，就是这样。

有教无类章

分门别类，难道是圣人设立教化的本心吗？教化人迁善改过，一旦有了类别，便不是不倦的教诲。虚斋说：「无类是从施教者立心来说的，所谓不应该再议论那类人的恶，正是无所选择的意思，还没有说到人回归于善的地方，只是说人都可以回归于善罢了。」

不相为谋章

孔子的道，是内圣外王、修养自己治理他人的道。向上可以与尧、舜、文、武、周公谋划，向下可以与颜、曾、由、赐、思、孟谋划。如果面对异己的人，怎么能谋划得成事情呢？有人说：「不同，是说道术不同，比如尚同、尚异、贵先、贵后之类。如果是善恶邪正的不相谋，又何必说呢？选择人来谋划，意在言外。」

辞达而已章

言辞如果确实能表达意思，不这样又做什么呢？不是深明事理的人，也不容易说达到「达」的境界。如果不能表达意思，言辞虽然工巧，又有什么用呢？孔子不是要人止步，只是要人表达清楚。

相师之道章

谁知道师冕一见，就有这么大的道理在，真是造化自然。有人说：「随时随地告知，是孔子不知其然而然的，本来就是引导盲师的方法。道字只承接上文与师言说的道与道字。子张问得惊疑，孔子回答得很平易，还说道理本来就是这样，这就是所谓的从心所欲不越矩。」论仁、论义、论德，与前篇相同的，自然没有两样意思。至于论君子，也见多了。这一篇共十条，总之君子是学习中的中人，远取诸物，近取诸身，没有一样不是学习的事，下面仿此。

季氏第十六

季氏将伐章

季氏将要攻打颛臾，这是征伐出自大夫了。颛臾是周天子所封的国家，季氏攻打它，只是欲望太奢侈，担心人口少、担心贫穷的念头作祟罢了。本来不贫，因为担心而显得贫；本来不寡，因为担心而显得寡。没有鲁国，没有先王，凡是能够缓解贫寡忧患的，哪里还顾得上其他呢？不知道国家的祸患，没有比倾覆更大的了，然而不产生于贫寡，而产生于不安，其根源起于不均。均平则嫌疑不生而和谐，和谐则国家可以世代守护而安定。在均、安中加一个「和」字，最妙，这是圣人的经世济民之道。由、求虽然在政事科，还没有通达这类经世济民之道。萧墙之内，因为为子孙担忧而提及，没想到果然有哀公的阴谋。至诚之道，可以预知，确实如此。季氏强横僭越，孔子常常责备由、求，大概既然参与了这件事，就应当在义理上匡正；不能匡正，应当引身而退，也可以。由、求毕竟比闵子差一筹。齐氏说：「孔子做司寇时，派仲由拆毁费邑，而冉求却谋划攻打颛臾来扩充费邑，这是孔子削弱三家来加强公室，而冉求反而这样做，所以孔子只深深责备冉求，认为这不是仲由的本意。」冯厚斋说：「上篇开头是卫灵公，用来识别诸侯的过失；此篇开头是季氏，用来识别大夫的过失；下篇开头是阳货，用来识别陪臣的过失。此篇季氏之后，就记载礼乐征伐、禄去公室的话，是记录者为了篇章次序的意思。」

天下有道章

秩序命讨奉之于天，而天子不能以私意参杂其中，这就是所谓的有道。只要不是出自天子，天下的无道就可以知道了，依次及于大夫，依次及于陪臣，违背道理越来越严重，偏离正道越来越远，自然不必多说。当时列国的政治，齐国是田氏，晋国是六卿，鲁国是三家，能免除庶人的议论吗？有人说：「开始以有道，结束以有道，也足以见孔子寓意之深。」当时政令在大夫手中，像三桓、六卿、七穆的专权，正是世道的一大变化，所以孔子不能没有有道的思虑。然而自认为以匹夫之身笔削二百四十二年的事，不是议政，想要把在大夫手中的权力归还给天子，所以说：「《春秋》，是天子的事情。」

禄去公室章

承接前章征伐出自大夫来说，三桓专断公室的俸禄，窃取鲁国的政令，其心意正是为后世子孙做长远打算，哪里知道凌驾于上位者的人无法命令下位者，衰微的征兆就在强盛之日就已经萌发了。有人说：「定公五年，阳货已经囚禁了桓子，本文故夫二字应当当作已然看，正是就事感叹的话，不是推测未然。」

益者三友章

有益的三种人，令人难以亲近；有害的三种人，令人容易亲近。不益便损，全在于交友的人。从善改不善，三人行必有我师，从有害中吸取有益，学问更有得力处。

益者三乐章

从来会享受的人，只是在有害的音乐中占尽胜场，以为奇福，哪里知道音乐有损益，有益的音乐在那边不在这边，节制礼乐，全在日用间应事接物上讨求个心安理顺，这便是孔颜乐处。人善于乐道，贤友乐多，不是孔门也没有这种风味。张南轩说：「损益的根源，存在于恭敬与放肆罢了。」

侍于君子章

说话不可不谨慎，何况侍奉在长者旁边呢？三种过失