（卷首）

译钦定四库全书 经部八

论孟精义 四书类

提要

【臣】等谨案《论孟精义》三十四卷，宋代朱熹撰。起初，朱熹在隆兴元年辑录各家解说《论语》的言论为《要义》，其原本已失传。九年之后即乾道壬辰年，于是又选取二程、张载以及范祖禹、吕希哲、吕大临、谢良佐、游酢、杨时、侯仲良、尹焞、周孚先等十二家的解说，汇集梳理，命名为《论孟精义》，并亲自作序。当时朱熹四十三岁。后来在豫章郡刻版，又改名为《要义》。《晦庵集》中有《书论语孟子要义序》后曰：“我前些年编次此书，在建阳刻版，学者们诵读它已经很久了。后来仔细考订，发现程、张诸位先生的解说尚有时有遗漏，已经加以补充，又得到毗陵周氏的四篇半解说，在建阳陈焞明仲又将其附于本章。豫章郡文学南康黄某商伯，既在其学宫刻版，又担心读者疑惑于详略的不同，嘱托我在前序左侧书写，并且更改原来的称号‘精义’为‘要义’云云。”这就是此事的经过。后来又改名为《集义》，见于年谱。如今世间刊本仍称《精义》，大概是沿用朱熹原序的名称。全书《论语》二十卷，《孟子》十四卷，书前有纲领一篇，不计入卷数。朱熹最初编纂此书，大概是基于程氏之学，以阐发经义。后来他采撷精华，撰成《集注》，其中异同疑似应当加以剖析的，又另外著于《或问》。似乎此书已是被抛弃的糟粕，然而考诸语录，却说读《论孟》必须看《精义》，又说《论孟集义》中所载诸位先生的话语，必须熟读，一一记在心中，时时拿来玩味，久而久之自然能理会，又似乎不因为《集注》而废弃此书，所以现在也仍然收录保存它。乾隆四十六年五月恭校上。

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总校官【臣】陆费墀

论孟精义序

《论》《孟》之书，是学者求道的最紧要之处，古今为之解说的人，大概已有百余家。然而自秦汉以来，儒者大多不足以参与听闻此道的传承，那些沉溺于浅近的人，既得到了言辞却得不到意旨；那些追求高远的人，却又支离驳杂，有的甚至连同言辞也失去了，学者因此更加感到困扰。宋朝兴起百年，河洛之间，有二程先生出现，然后此道的传承得以延续。他们对于孔子、孟子的本心，大概是异世而同符的。所以他们用来阐发二书解说的言论，言辞虽然浅近但探究起来无穷尽，指向虽然深远但把握起来有要领，使得读者不仅可以得到言辞，而且可以得到意旨；不仅可以得到意旨，而且可以连同那些用来进入此境界的方法也得到。他们用来振兴斯文，开悟后学，可以说是极至了。我曾搜辑梳理，附于本章之后，后来又选取那些学说与先生相同，以及从先生那里有所心得的人，如横渠张公，如范氏、二吕氏、谢氏、游氏、杨氏、侯氏、尹氏，共九家的解说，来增补它，命名为《论孟精义》，以备观览省察，而志同道合之士想要从事于此的，也不隐瞒。我也曾议论过，《论语》的言辞无所不包，而它用来指示人的，没有不是操持存养的要领；《孟子》七篇的宗旨无所不究，而它用来指示人的，大多多是体认扩充的功夫。圣贤的区别，其不同固然如此，然而体用周遍源于同一本源，显隐之间没有间隙。如果不是先生之学达到极致，谁能知道这些？唉，这就是为什么能在百世绝学之后奋起，而独自得到千载不传的绪论的原因吧？至于张公对于先生，论其所达到的境界，我私下认为他就像伯夷、伊尹对于孔子一样，而当时及门之士，考察他们的言行，则又不知道谁可以成为孔氏的门下颜回、曾参那样的人。现在记录他们的言论，不敢认为他们与先生毫无差异，而完全符合圣贤的心意，只是说大体既然相同，那么那些浅深疏密毫厘之间的差别，正是学者所应当尽心去辨析的。至于近年以来，在先生门人那里学习的人，又有的写出他们的书，则猜想他们的源头遥远未分醇薄异味，而不敢收录了。有人说：“那么凡是流传于世而没有列入此书的解说，都是没有可取之处吗？”回答说：“不是这样。汉、魏诸儒，校正音读，通晓训诂，考订制度，辨别名物，他们的功劳很广博。学者如果不先涉足这些领域，那么又怎么在此用力呢？”而近世二三名家，以及所谓在先生门人那里学习的人，他们的考证推说，也有的有时对文义有补益。学者如果在此有所得，然后观览，那么又哪里会没有收获呢？只是用来探求圣贤意旨的方法，则在此而不在彼罢了。至于那些外表依托程氏，而窃取近似之言，来粉饰异端学说的人，则确实不可以进入学者的心中。然而因为他们荒诞虚夸，足以欺骗世人，而流俗已经颇为趋向他们了。他们的危害岂是轻微的呢？不过他们在语言气象之间，实际上有不难辨别的。学者如果真在此书用力而有所得，那么对于他们的言论即使想要读，也且

译实在无暇顾及了。然而这部书的撰写，那轻率草率的讥讽，虽然不敢推辞；至于阐明圣贤道统的传承，成就各家学说的长处，驳正世俗流行的谬误，则我私下也妄自揣想，或许能稍微接近吧。乾道壬辰年正月一日，新安朱熹恭敬地书写。

译论《论语》《孟子》精义纲领

明道先生说：“仲尼如同元气，颜回如同春天的生机，孟子则兼具秋天的肃杀之气。完全可以看出仲尼无所不包容，颜回展示的是不违背、如愚的学问，对后世有自然的和气，不言而化。孟子则显露他的才华，大概也是时势使然罢了。”又说：“仲尼如同天地，颜回如同和暖的风与庆云，孟子如同泰山巍峨的气象。仲尼没有痕迹，颜回略微有痕迹，孟子的痕迹显著。”又说：“孔子完全是明快的人，颜回完全是温和恭顺，孟子完全是雄辩。”又说：“孟子对道有功，是万世的老师，他的才华雄健，但只见才华雄健，就是不及孔子的地方。人必须学习颜回，才能进入圣人的气象。”又说：“孔孟主要是要区分圣人与贤人的界限，如果孟子去做孔子的事业，那完全做得来，只是难以像圣人那样。譬如剪竹为花，花没有不像的地方，只是没有那种造化之功，绥斯来，动斯和，这是不可及的地方。”又说：“孔子做宰相就做宰相，做陪臣就做陪臣，都能阐发大道。孟子必须得到宾师的位置，然后才能阐明他的道。譬如要有那样大的形象，然后成为泰山，要有许多水，然后成为海，因此不及孔子。”又说：“孔子教导人常常俯就，不俯就则门人不亲近。孟子教导人常常高致，不高致则门人不尊敬。”又说：“孟子曾经自尊其道而人不尊，孔子更加自谦而人更加尊之。圣贤固有差别了。”又说：“孔子的言语句句是自然，孟子的言语句句是事实。”有人问：“假使孟子与孔子同时，他会与孔子并驾齐驱，在天下宣扬他的学说呢？还是会向孔子学习呢？”先生说：“怎能并驾齐驱，即使颜回也未达一间。颜回、孟子虽无大优劣，看他们的立言，孟子终究不及颜回。看他们的言语就可以知道其人，不知其人是不知言。”有人问：“横渠的书有迫切处吗？”先生说：“子厚谨严，才谨严便有迫切气象，没有宽舒之气。孟子却宽舒，只是中间有英气，才有英气便有圭角，英气很害事。如颜回便浑厚不同，颜回离圣人只毫发间，孟子是大贤亚圣之次。”有人说：“气象见于何处？”说：“只拿孔子的言语相比便可见，且如冰与水精非不光，相比玉自是有温润含蓄气象，没有许多光耀。”

右论孔孟气象

伊川先生说：“学者应当以《论语》《孟子》为本。《论语》《孟子》既已研习，那么六经可以不研习而明白了。读书的人应当观察圣人作经的意图，与圣人用心的地方，与圣人所以成为圣人的原因，而我之所以未到的地方，所以未得的地方，句句而求之，白天诵读而品味之，半夜而思考之，平其心，易其气，阙其疑，那么圣人的意图就可以看见了。”有人问：“圣人的经典，怎么能够穷尽呢？”说：“以义理去推索可以。学者先读《论》《孟》，如同尺寸权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。我常对学者说，必先看《语》《孟》。今人虽善问，未必如当时人，借使如当时人，圣人所答不过如此。今看《语》《孟》之书，也与见孔、孟何异？”有人问：“学者如何可以有得？”说：“只将圣人语言玩味，久则自有所得。将《论语》中诸弟子问处，便作自己问；圣人答处，便作今日耳闻，自然有得。虽孔、孟复生，不过以此教人。若能于《语》《孟》中深求玩味，将来涵养成甚生气质。”又说：“凡看文字，须先晓其文义，然后可以求其意。未有文义不晓而见意者也。学者一部《论》《孟》，见圣人所以与弟子许多议论，而无所得，是不易得也。读书虽多，亦奚以为？”又说：“读《论》《孟》而不知道，所谓虽多，亦奚以为？”又说：“凡看《论》《孟》，且须熟读玩味，须将圣人语言切己，不可只作一场话说。人只看得此二书，切己终身，尽多也。”又说：“《论语》《孟子》只剩读着，便自意足。学者须是玩味，若以语言解着，意便不足。我始作此二书文字，既而思之，又似剩只有几处先儒错解处，却待与整理过。”又说：“传录言语，得其言未得其心，必有害。虽孔、孟亦有是患。如言昭公知礼，巫马期告时，孔子正可不答，其间必更有语言具。巫马期欲反命之意，孔子方言：‘苟有过，人必知之。’孔子答巫马期亦知之，陈司败亦知之。又如言伯夷、柳下惠皆古圣人也，若不言清和，便以夷、惠为圣人，岂不有害？又如孟子言‘放勋曰’，只当言‘尧曰’，传者乘放勋为尧号，乃称放勋曰。又如言闻斯行之，若不因公西赤有问及仲由为比，便信此一句，岂不有害？”

译又如孟子，齐王想用万钟的俸禄供养弟子，此事是想让国人以此为榜样，孟子为何不可接受呢？只是时子用利益来引诱孟子，孟子所以说：“假如我想要富有，辞去十万钟的俸禄而接受万钟的俸禄，这算是想要富有吗？”如果只看文字，似乎孟子不肯做国人的榜样，必须明白不可用利益来引诱他的意思。舜不告父母而娶妻，必须领会舜的本意。假如舜就不告而娶，固然不能因为他的父亲顽固、过了婚龄而不为他娶妻。尧去处理这件事，尧命令瞽瞍让舜娶妻，舜虽然没有告诉尧，但实际上已经告知了。尧之所以告知，是以君主的身份去治理罢了。如今官府治理百姓私事的也很多，然而象一心想要杀害舜，尧为何不去治理呢？因为象杀害舜没有可见的迹象，揭露人的隐恶而加以治理，这不是尧的做法。尹焞曾说：“近日看《论语》《孟子》，似乎有所领悟。”先生问：“领悟的是什么？”尹焞说：“只见句句都是实在的话。”先生点头赞同说：“好，要自我涵养。”

译钦定四库全书

《论语精义》卷一上

宋 朱子 撰

学而第一

孔子说：“学习并时常温习实践，不也很喜悦吗？有志同道合的朋友从远方来，不也很快乐吗？别人不了解自己却不怨恨恼怒，不也是君子的作风吗？”

程颐解释说：“习，是反复练习的意思。时常反复思考推究，使道理在心中融会贯通，就会感到喜悦。以善道惠及他人，而相信跟从的人很多，所以感到快乐。虽然乐于惠及他人，但即使不被世人认可也不感到苦闷，这才叫做君子。”又在《语录》中说：“所以学习，是为了去实践。时常温习实践，那么所学的东西就真正属于自己了，所以感到喜悦；‘习’就像鸟儿练习飞翔一样。”又说：“‘学’是‘鹰力’的意思，‘习’是‘义’的意思。子路听到道理，如果没能实践，唯恐再听到新的道理。‘悦’是在内心，‘乐’主要发散到外面。”又说：“‘悦’在‘乐’之前，因为‘乐’是由‘悦’而后获得的，然而没有‘乐’就不足以谈论君子。”

范祖禹说：学习先王的道，是为了去实践它。学习并温习它，知道如何修身，知道如何治理他人，就会感到喜悦了。“习”，是说尝试实践。《易经》中重重险阻的卦叫习坎，水面对险阻，必定连续而至不停止，然后才能乘险而流。君子对待难事，也是如此。所以它的象辞说：“常修德行，习练教事。”必定要有恒心，然后才能立身。孔子是学习周公的人，颜渊是学习孔子的人，国君学习尧舜，也就成为尧舜了。孔子说：“本性是相近的，习性是相远的。”伊尹说：“习性与本性相融合。”学者通过习练，是为了回归本性。习练纯熟了，就与本性合一了。《易经》说：“兑，就是喜悦。”而兑卦的象辞以朋友讲习为象征，朋友讲习，是为了求道，所以可以喜悦。善没有比讲习更好的了，这不也是喜悦吗？但这还不足以端正“悦”的含义。通过学习而知道的人是次一等的，他们是为了追求成为圣人，等到成功时，就没有习练了，没有习练也就没有喜悦了。孟子说：“一乡中的善士，就结交一乡中的善士；一国中的善士，就结交一国中的善士；天下中的善士，就结交天下中的善士。”才能小的所结交的近，才能大的所结交的远。君子求学，有同道的人从远方来，也可以快乐了。喜悦从外面来，快乐由内心发出，所以喜好它的人不如以它为乐的人。习练在自己身上而在外面有所收获，朋友在别人身上而在内心有所收获。君子的道，追求的是可以充实的。能这样做的，大概只有好学的人吧？在孔子那里，就是弟子从远方来到的情况。君子不担心别人不了解自己，小人只担心别人不了解自己。〇龙的德行，不被世人认可也不苦闷。君子遵循中庸之道，不被了解也不后悔，只有圣人能做到。这些都是隐藏德行而修养自身的人，别人无法了解他们，因此道不能施行，时运不遇，独立于世，从未有过苦闷，直到死才停止，也没有后悔。下等的人做善事必定希望别人知道，内在有必定表现在外面，没有不被知道的。不被了解而恼怒，就是不了解天命，不能成为君子。所以别人不了解自己而不恼怒，这就可以成为君子了。

吕大临说：开始时诚信而不怀疑，所以时常温习而不舍弃；内心诚信而有信念，所以朋友从远方来；结束时诚信而不后悔，所以别人不了解自己而不恼怒。谢良佐说：学习并时常温习，是没有时刻不温习的。坐着像尸主一样端庄，就是坐着时温习；站着像斋戒一样恭敬，就是站着时温习；仓促匆忙时必定如此，就是仓促时温习；颠沛流离时必定如此，就是颠沛时温习。这样德行就聚集了，能不喜悦吗？有志同道合的朋友从远方来，不一定非要同堂合席、专门同师才叫做朋友。考察古人，先得我心之所同然；寻求今人，确信他们与自己没有不同，都是朋友。能不快乐吗？道相同就相知，不同就不相知。师生之间还有不相知的，何况其他人呢？所以一乡中的善士，就得到一乡中的善士；一国中的善士，就得到一国中的善士；天下中的善士，就得到天下中的善士。了解我的人少，我就显得珍贵了。别人不了解自己而不恼怒，那么对自己的要求就厚道，这不也是君子吗？学习并时常温习是用来安身立命的；有朋友从远方来，是与自己相同的人；别人不了解，是与自己不同的人，而不恼怒，这就接近快乐了。《论语》整部书，大体不出这三者。粗茶淡饭，弯着胳膊当枕头，快乐也在其中了。颜回一箪食，一瓢饮，不改变他的快乐，都是不恼怒的意思。

游酢说：理，义，是人心所共同认可的。学问之道，没有别的，只是寻求人心所共同认可的罢了。学习并时常温习，那么人心所共同认可的就得到了，这就是喜悦的原因。所以说：理义的愉悦，就像牛羊猪肉的滋味愉悦我的口一样。现在试着用我平时的学习来验证：如果时常温习礼，那么外表没有片刻不庄重不恭敬；时常温习乐，那么内心没有片刻不和谐不快乐。没有片刻不庄重不恭敬，那么轻慢随意的心思就没有入口，而本心的恭敬就得到了；没有片刻不和谐不快乐，那么鄙陋欺诈的心思就没有入口，而本心的和谐就得到了。时常温习，就时常有所收获。时常有所收获，它的快乐哪里能计算得尽呢！流水这种东西，不填满坑洼就不能前行；君子立志于道，不形成条理就不能通达。所以积累在内心的深厚，然后发散到外面的就广阔；在自己身上得到的完整，然后被人信任的就周全。有朋友从远方来，那么发散到外面的