二程遗书卷十一
地之化而不过者，模范出一，天地尔，非在外也。如此曲成万物，岂有遗哉？
译大地化育万物而不过度，是因为遵循着统一的法则，这法则就在天地自身之中，并非存在于天地之外。像这样曲折周全地成就万物，难道会有遗漏吗？
天地设位，而易行其中。何不言人行其中？盖人亦物也。若言神行乎其中，则人只于鬼神上求矣。若言理、言诚，亦可也。而特言易者，欲使人黙识而自得之也。
系辞曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」又曰：「立天之道，曰隂与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。」又曰：「一隂一阳之谓道。」隂阳亦形而下者也，而曰「道」者，惟此语截得上下最分明。元来只此是道，要在人黙而识之也。
立天之道，曰隂与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才【一之也】而两之，不两则无用。
天地设位，而易行乎其中，只是敬也。敬则无间断，体物而不可遗者，诚敬而已矣。不诚则无物也。《诗》曰：「维天之命，于穆不已。于乎不显，文王之德之纯。纯亦不已。」纯则无间断。
毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉！君道也。君道即天道也。出门如见大宾，使民如承大祭。此仲弓之问仁，而仲尼所以告之者，以仲弓为可以事斯语也。雍也可使南面，有君之徳也。毋不敬，可以对越上帝。
祭如在祭神如神在
敬以直内，义以方外，合内外之道也【释氏内外之道，不备者也】克勤小物，最难。
自下而达上者，惟造次必于是，顚沛必于是。
鼓万物而不与圣人同忧。圣人，人也，故不能无忧。天则不为尧存，不为桀亡者也。
咸恒体用也体用无先后
易穷则变变则通通则乆
天则不言而信神则不怒而威
顔子黙识曽子笃信，得圣人之道者二人也【曽子曰：吾得正而毙焉，斯已矣】
天地之正气恭作肃肃便雍也
理则极髙明行之只是中庸也
中庸言诚便是神
天人无间断
耳目能视聴而不能逺者，气有限耳。心则无逺近也。学在诚，知诚养。
学要信与熟
正已而物正，大人之事，学须如此。
敬胜百邪
万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。
欲当大任须是笃实
大人者，与天地合其德，与日月合其明。非在外也。失之毫厘，缪以千里。深可戒慎。
平康正直
已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬者，可谓仁之方也已。博施而能济众，固仁者而仁不足以尽之。故曰：必也圣乎？
孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」中庸所谓「率性之谓道」，是也。仁者，人此者也。敬以直内，义以方外，仁也。若以敬直内，则便不直矣。行仁义，岂有直乎？必有事焉而勿正，则直也。夫能敬以直内，义以方外，则与物同矣。故曰：「敬义立而徳不孤。」是以仁者无对，放之东海而准，放之西海而准，放之南海而准，放之北海而准。医家言「四体不仁」，最能体仁之名也【一本「医」字下别为一章】
天地之大德曰生，天地絪緼，万物化醇，生之谓性【告子此言是，而谓犬之性犹牛之性，牛之性犹犬之性，则非也】万物之生意最可观，此元者，善之长也，斯所谓仁也。人与天地一物也，而人特自小之，何耶？
人贤不肖，国家治乱，不可以言命。
至诚可以赞化育者，可以囘造化。
惟神也，故不疾而速，不行而至。神无速，亦无至。须如此言者，不如是不足以形容故也。
天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。
老子之言窃弄阖辟者也
冬寒夏暑，隂阳也。所以运动变化者，神也。神无方，故《易》无体若如或者别立一天，谓人不可以包天，则有方矣，是二本也。
穷神知化化之妙者神也
穷理尽性以至于命一物也
天地只是设位，易行乎其中者，神也。
气外无神，神外无气。或者谓清者神，则浊者非神乎？大抵学不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。
言有无，则多有字；言无无，则多无字。有无与动静同，如冬至之前，天地闭，可谓静矣，而日月星辰亦自运行而不息，谓之无动可乎？但人不识有无动静尔。
正名【声气名理形名理】名实相须，一事苟，
译天地确立了位置，而《易》的法则在其中运行。为什么不说人运行其中呢？因为人也是万物之一。如果说神运行其中，那么人们就会只在鬼神方面去探求了。如果说理、说诚，也是可以的。但特意说《易》，是希望人们默然体认而自然获得它。
《系辞》说：“有形而上的是道，有形而下的是器。”又说：“确立天的法则，叫做阴与阳；确立地的法则，叫做柔与刚；确立人的法则，叫做仁与义。”又说：“一阴一阳交替运行叫做道。”阴阳也是形而下的，却称之为“道”，只有这句话把形上形下区分得最分明。原来这本身就是道，关键在于人们默然体认它。
确立天的法则，叫做阴与阳；确立地的法则，叫做柔与刚；确立人的法则，叫做仁与义。兼括天、地、人三才【使之统一】而分为两对，不分为两对就没有作用。
天地确立了位置，而《易》的法则运行其中，这仅仅是“敬”罢了。敬就没有间断，体现于万物而无所遗漏的，不过是诚与敬罢了。不诚就没有事物了。《诗经》说：“维天之命，于穆不已。于乎不显，文王之德之纯。纯亦不已。”纯一就没有间断。
无不恭敬，庄重如思，言辞安定，使百姓安定啊！这是君主的道。君主的道就是天道。出门如同会见贵宾，役使百姓如同承当重大祭祀。这是仲弓问仁，而孔子之所以这样告诉他的，是因为仲弓可以践行这些话。雍也可以治理南面（指为君），因为他有君主的德行。无不恭敬，可以应对上帝。
祭祀时如同祖先在场，祭祀神灵时如同神灵在场。
以敬使内心正直，以义使行为方正，这是合于内外之道的【佛教的内外之道，是不完备的】。克服对细微事物的懈怠，是最难的。
从下向上通达的，只有在仓促匆忙时必定如此，在颠沛流离时必定如此。
鼓动万物而不与圣人同忧。圣人是人，所以不能没有忧虑。天则不因为尧而存在，不因为桀而灭亡。
咸卦与恒卦是体与用的关系，体用没有先后之分。
《易》的道理穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久。
天不说话而令人信服，神不发怒而令人敬畏。
颜回默然体认，曾子笃诚信奉，得到圣人之道的是这两个人【曾子说：我得到正道而死，这就够了】。
天地间的正气，恭敬表现为肃穆，肃穆便成就了雍也。
理极其高明，实行它只是中庸罢了。
《中庸》所说的“诚”就是神。
天与人没有间断。
耳目能视听但不能看得很远，是因为气有限制。心则没有远近之分。学问在于诚，知道诚就要涵养。
学问要相信并熟练。
端正自己而万物自然端正，这是大人的事业，学问必须如此。
恭敬胜过百种邪念。
万物都具备于我，反省自身而真诚，快乐没有比这更大的了。
担当大任必须是笃实。
大人，与天地合其德行，与日月合其光明。这不是在外面的。差之毫厘，谬以千里。深可警戒谨慎。
平和安康，正直。
自己想立身，也帮助别人立身；自己想通达，也帮助别人通达。能够从近处取譬的，可以说是仁的方法了。广泛施予恩惠并能救济众人，固然属于仁者，但仁不足以完全概括它。所以说：那一定是圣人吧？
孟子说：“仁，就是人。合起来说，就是道。”《中庸》所说的“遵循本性叫做道”，就是这个意思。仁者，就是成就人的。以敬使内心正直，以义使行为方正，这就是仁。如果只用敬来使内心正直，那么内心就不正直了。实行仁义，难道有直的吗？必有事焉而勿正，才是直。如果能以敬使内心正直，以义使行为方正，那么就与万物同一了。所以说：“敬与义确立了，德行就不孤单。”因此仁者没有对立，放到东海是准则，放到西海是准则，放到南海是准则，放到北海是准则。医家说“四体不仁”，最能体现仁这个名称的含义【另一种版本在“医”字下另起一章】。
天地的大德叫做生，天地氤氲，万物化育醇和，生就是性【告子这话是对的，但说犬的本性如同牛的本性，牛的本性如同犬的本性，就不对了】。万物生生不息的意趣最可观，这就是元，是善的首领，这就是所谓的仁。人与天地是一体的，但人特别把自己看小了，为什么呢？
人的贤与不贤，国家的治与乱，不能用命来解释。
至诚可以赞助化育的，可以挽回造化。
因为是神，所以不疾而速，不行而至。神没有速，也没有至。必须这样说的，是因为不这样说不足以形容罢了。
天地万物的道理，没有单独存在的必定有对立面，都是自然而然的，不是有意安排的。每当深夜思考，不知不觉手舞足蹈。
老子的言论是窃取弄弄开合的。
冬寒夏暑，是阴阳。所以运动变化的是神。神没有固定方位，所以《易》没有固定形体。如果有人另外设立一个天，认为人不能包容天，那就是有固定方位了，这是二本论。
穷究神妙，知晓变化，变化中微妙的是神。
穷究事理，尽性以至于命，这是一回事。
天地只是确立了位置，运行其中的是神。
气之外没有神，神之外没有气。有人说清的是神，那么浊的就不是神吗？大体上学问不言而自得的，才是自得。有安排布置的，都不是自得。
说有无，就多了一个有字；说无无，就多了一个无字。有无与动静相同，比如冬至之前，天地闭塞，可以说是静了，但日月星辰也自然运行不息，能说没有动吗？只是人们不认识有无动静罢了。
正名【声气名理形名理】名实相互依存，一件事如果苟且，
则其余皆苟矣。忠信者，以人言之，要之则实理也。
天下雷行，物与旡妄。天下雷行，付与旡妄。天性岂有妄耶？圣人以茂对时，育万物，各使得其性也。无妄则一毫不可加，安可往也？往则妄矣。无妄，震下干上，动以天，安有妄乎？动以人，则有妄矣。
译那么其余的便都是苟且了。所谓忠信，从人的角度来讲，归结起来就是真实的道理。
天下雷声运行，万物随之而无虚妄。天下雷声运行，赋予万物以无虚妄。天性难道会有虚妄吗？圣人顺应时势，养育万物，使万物各自得以实现其本性。无虚妄则一丝一毫也不能增添，怎么能有所作为呢？有所作为便是虚妄了。无妄卦，震在下乾在上，依循天道而行动，怎么会有虚妄呢？依循人道而行动，便会有虚妄了。
犯而不校，校则私，非乐天者也【犯有当报者，则是循理而已】
意者，任意；必者，必行；固者，固执；我者，私已。
绥之斯来，动之斯和。圣人之神化，上下与天地同流者也。
礼云：「后世虽有作者，虞帝弗可及已。」如鳯凰来仪，百兽率舞之事，三代以降，无此也。
泰誓》《武成》称一月者，商正已絶，周正未建，故只言一月中之理至矣。独隂不生，独阳不生，偏则为禽兽，为夷狄，中则为人，中则不偏，常则不易。惟中不足以尽之，故中庸。
隂阳盈缩不齐不能无差，故厯家有岁差法。
日月薄蚀，而旋复者，不能夺其常也。
古今异宜，不惟人有所不便，至于风气亦自别也【日月星辰，皆气也，亦自别】
时者，圣人所不能违。然人之智愚，世之治乱，圣人必示可易之道。岂徒为教哉？盖亦有其理故也。
学要在自得，古人教人，唯指其非，故曰：“举一隅不以三隅反，则不复也。”言三隅，举其近；若夫告诸往而知来者，则其知己逺矣【佛氏言印证者，岂自得也？其自得者，虽甚人言，亦不动；待人之言为是，何自得之有】
行夏之时，乗殷之辂，服周之冕，与从周之文不悖。从先进，则为时之弊言之，彼各有当也。
臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，备此数者，而文之以礼乐，亦可以为成人矣。又曰：今之成人者，何必然？见利思义，见危授命，乆要不忘平生之言，亦可以为成人矣。者，只是言忠信也。忠信者，实也；礼乐者，文也。语成人之名，自非圣人，谁能当之？孟子曰：唯圣人，然后可以践形。如此方足以称成人之名。
诗曰：「天生烝民，有物有则。民之秉彞，好是懿德。」故有物必有则，民之秉彞也，故好是懿德。万物皆有理，顺之则易，逆之则难。各循其理，何劳于己力哉？
人心莫不有知，惟蔽于人欲，则忘天德【一作理】也。
皆实理也。人知而信者为难。孔子曰：「朝闻道，夕死可矣。」死生亦大矣。非诚知道，则岂以夕死为可乎？
万物莫不有对，一隂一阳，一善一恶。阳长则隂消，善増则恶减。斯理也，推之其逺乎？人只要知此耳。
言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。此孔子所言告子张者也。若顔、闵则无此问，孔子告之亦不如此。或疑如此亦有不得禄者，孔子盖曰：「耕也，馁在其中矣。」唯理可为者为之而已矣。
孔子闻卫乱，曰：“柴也其来乎？由也其死矣。”二者盖皆适于义。孔悝受命立輙，若纳蒯聩，则失职；与輙拒父，则不义。如輙避位，则拒蒯聩可也；如輙拒父，则奉身而退可也。故子路欲劝孔悝无与于此，忠于所事也。而孔悝既被胁矣，此子路不得不死耳。然燔台之事，则过于勇暴也。公子郢志可嘉，然当立而不立，以致卫乱，亦圣人所当罪也。而《春秋》不书，事可疑耳。
事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。数者，烦数也。
以己及物，仁也。推己及物，恕也【违道不逺，是也】忠恕一以贯之。忠者，天理；恕者，人道。忠者无妄，恕者可以行乎忠也。忠者体，恕者用，大本达道也。此与违道不逺异者，动以天尔。
必有事焉而勿正【事者，事事之事】心勿忘，勿助长。养气之道，当如此。
志动气者十九气动志者十一
祖考来格者，惟至诚为有感，必通。
动容，周旋中礼者，盛德之至；君子行法以俟命，朝闻道，夕死之意也。
大凡出义，则入利；出利，则入义。天下之事，惟义利而已。汤、武反之，身之者，学而复者也。
视其所以【以，用也；所为也】观其所由【由，所从之道也】察其所安【志意所安也，所存也】
北宫黝要之以必，为孟施舍推之以不惧【北宫黝或未能无惧】故黝不如施舍之守约也。子夏信道，曽子明理，故二子各有所似。
公孙丑谓夫子：「加齐之卿相，得行道焉，如此则能无畏惧而动心乎？」故孟子曰：「否，我四十不动心。」
人心不得有所系
刚者强而不屈，毅者有所发，木者质朴，讷者迟钝。礼者，理也，
译受到冒犯而不计较，计较就是出于私心，这不是顺应天道的人【如果冒犯有应当报复的情况，那么只是遵循事理罢了】。
“意”是指随意；“必”是指必定要实行；“固”是指固执；“我”是指自私。
安抚他们，他们就来归顺；发动他们，他们就和顺响应。圣人的神妙教化，是与天地上下共同流转的。
《礼记》说：“后世即使再有圣人出现，也赶不上虞帝了。”像凤凰来舞、百兽起舞那样的盛况，夏商周三代以后，就没有这样的事了。
《泰誓》《武成》中提到的“一月”，是因为商朝的历法已经废止，周朝的历法尚未建立，所以只说一个月中的道理就足够了。单独的阴不能生成万物，单独的阳也不能生成万物，偏颇就会沦为禽兽、夷狄，中正才是人，中正就是不偏颇，恒常就是不变。但是仅用“中”不足以概括它，所以称为“中庸”。
阴阳的盈缩不齐，不可能没有偏差，所以历法家有岁差的计算方法。
日月发生日食月食，但随后又恢复常态，这是因为不能改变它们的恒常规律。
古今适宜的情况不同，不只是人感到不便，连风气也自然不同【日月星辰，都是气，也自然不同】。
时势，是圣人也不能违背的。然而人的智慧与愚昧，世道的治与乱，圣人必定展示可以改变的道理。这难道只是为了教化吗？大概也有其内在的道理吧。
学习的关键在于自我领悟，古人教导别人，只是指出他的错误，所以说：“举出一个角，不能类推另外三个角，就不再教导他了。”提到三个角，是举出相近的例子；至于告诉过去的事而能推知未来的事，那他的自我领悟就深远了【佛教所说的印证，难道是自我领悟吗？真正自我领悟的人，即使别人说得很厉害，也不会动摇；依赖别人的话作为正确，哪里还有自我领悟呢】。
使用夏朝的历法，乘坐殷朝的马车，穿戴周朝的礼帽，这与遵从周朝的文治并不违背。遵从先进的制度，是针对当时弊病而言的，它们各自有恰当之处。
臧武仲的智慧，公绰的清心寡欲，卞庄子的勇敢，冉求的才艺，具备这几种品质，再用礼乐加以修饰，也可以成为完美的人了。又说：“现在的完美的人，何必一定要这样呢？见到利益想到道义，遇到危险献出生命，长久贫困也不忘记平日的诺言，也可以成为完美的人了。”这里所说的，只是强调忠信。忠信是实质，礼乐是文饰。谈论完美的人的名号，如果不是圣人，谁能担当得起？孟子说：只有圣人，然后才能践行人的形体。这样才足以称为完美的人。
《诗经》说：“上天生育众民，有万物就有法则。民众秉承常道，喜爱美好的德行。”所以有万物就一定有法则，这是民众秉承常道的缘故，所以喜爱美好的德行。万物都有道理，顺应它就容易，违背它就困难。各自遵循其道理，何必耗费自己的力气呢？
人心没有不具备认知的，只是被私欲遮蔽，就会忘记天德【一作天理】。
这些都是真实的道理。人知道并且相信是困难的。孔子说：“早晨听闻大道，晚上死去也可以。”生死也是大事。如果不是真诚地懂得大道，怎么会认为晚上死去也可以呢？
万物没有不对立的，一阴一阳，一善一恶。阳气增长则阴气消退，善增加则恶减少。这个道理，推演开来难道不远吗？人只要懂得这个罢了。
言语少过错，行为少后悔，俸禄就在其中了。这是孔子对子张所说的话。如果是颜回、闵子骞，就不会有这样的问话，孔子教导他们也不会这样。有人怀疑这样也有得不到俸禄的人，孔子大概说：“耕种，饥饿也在其中了。”只有合乎道理可以做的才去做罢了。
孔子听说卫国发生动乱，说：“柴大概会来吧？由大概会死吧。”这两者大概都符合道义。孔悝受命拥立辄，如果接纳蒯聩，就是失职；如果帮助辄抗拒父亲，就是不义。如果辄避让君位，那么抗拒蒯聩是可以的；如果辄抗拒父亲，那么带着身体退隐是可以的。所以子路想要劝告孔悝不要参与这件事，这是忠于所侍奉的人。而孔悝已经被胁迫了，这是子路不得不死的缘故。但是焚烧高台的事，就过于勇猛暴烈了。公子郢的志向值得嘉奖，但是应当立君而不立，导致卫国动乱，这也是圣人所应当谴责的。而《春秋》没有记载，这件事值得怀疑。
侍奉君主过于频繁，就会受辱；对待朋友过于频繁，就会疏远。“数”是指烦琐频繁。
以自己推及万物，是仁。推己及物，是恕【离道不远，就是这样】。忠恕一贯到底。忠是天理，恕是人道。忠是没有虚妄，恕是可以实行忠。忠是本体，恕是作用，是根本的大道。这与“离道不远”不同的地方，在于行动出于天性罢了。
必定有事做但不要预设【事，是做事的事】，心里不要忘记，不要助长。培养浩然之气的方法，应当像这样。
志气驱动气血的情况占十分之九，气血驱动志气的情况占十分之一。
祖先神灵来享祭，只有至诚才能感动，必定相通。
举止容貌，周旋合乎礼仪，是盛德达到极致的表现；君子遵循法度以等待天命，这是“朝闻道，夕死”的意思。
大凡出于义，就进入利；出于利，就进入义。天下的事，只有义和利罢了。商汤、周武王反其道而行，亲身践行的人，是学习而恢复它的人。
看他的所作所为【以，是用；是作为】，观察他所遵循的途径【由，是所从出的道路】，考察他所安处的心态【志意所安处，所存留】。
北宫黝用“必”来要求自己，孟施舍用“不惧”来推演【北宫黝或许还不能做到无所畏惧】，所以北宫黝不如孟施舍守约。子夏信道，曾子明理，所以这两个人各自有所相似。
公孙丑对孟子说：“加上齐国的卿相之位，能够实行道义，像这样就能没有畏惧而动心吗？”所以孟子说：“不，我四十岁时就不动心了。”
人心不能有所牵挂。
刚强的人坚强而不屈服，坚毅的人有所奋发，木讷的人质朴，迟钝的人反应慢。礼，就是理，
文也。理者，实也，本也。文者，华也，末也。理是一物，文是一物。文过则奢，实过则俭。奢自文所生，俭自实所出。故林放问礼之本，子曰：“礼，与其奢也，宁俭。”言俭近本也【此与形影类矣，推此理则甚有事也】
译文是修饰。理是实质，是根本。文是浮华，是枝末。理是一回事，文是另一回事。文饰过度就会奢侈，实质过度就会俭朴。奢侈是由文饰产生的，俭朴是由实质生发的。所以林放询问礼的根本，孔子说：“礼，与其奢侈，宁可俭朴。”这是说俭朴更接近根本【这与形影的关系类似，推究这个道理，其中蕴含的意蕴是很深远的】
以物待物，不以己待物，则无我也。圣人制行，不以己言，则是矣，而理似未尽于此言。夫天之生物也，有长有短，有大有小。君子得其大矣【一作者】安可使小者亦大乎？天理如此，岂可逆哉？以天下之大，万物之多，用一心而处之，必得其要，斯可矣。然则古人处事，岂不优乎？
志可克气，气胜【一有志字】则愦乱矣。今之人以恐惧而胜气者多矣，而以义理胜气者鲜矣。
乐天知命，通上下之言也。圣人乐天，则不须言；知命，知命者，知有命而信之者尔。不知命，无以为君子，是矣。命者，所以辅义；一循于义，则何庸断之以命哉？若夫圣人之知天命，则异于此。
仁者不忧乐天者也
孝弟也者，其为仁之本与？言为仁之本，非仁之本也。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧，德之序也。知者不惑，仁者不忧，勇者不惧，学之序也。知以知之，仁以守之，勇以行之。
言天之自然者，谓之天道；言天之付与万物者，谓之天命。
德性者，言性之可贵与言性善，其实一也。性之德者，言性之所有，如卦之德，乃卦之韫也。
肫肫其仁尽言厚也
自明而诚，虽多由致曲，然亦有自大体中便诚者。虽亦是自明而诚，谓之致曲，则不可。
体羣臣者，体察也。心诚求之，则无不察矣。忠厚之至也。故曰：忠信重禄，所以劝士。言尽其忠信而厚其禄食，此所以劝士也。
敬鬼神而逺之，所以不黩也。知之事也，先难后获，先事后得之义也。仁之事也，若智者利仁，乃先得后事之义也。
人心惟危，人欲也；道心惟防天理也。惟精惟一，所以至之；允执厥中，所以行之【用也】
仁者其言也讱难其出也
治道在于立志责任求贤
知、仁、勇三者，天下之达德，学之要也。
操约者敬而已矣
顔子不动声气，孟子则动声气矣。
旡妄，震下干上。圣人之动以天，贤人之动以人。若顔子之有不善，岂如众人哉？惟只在于此间尔。盖犹有己焉，至于无我则圣人也。顔子切于圣人，未达一息尔。不迁怒，不贰过，无伐善，无施劳。三月不违仁者，此意也。
子曰：「语之而不惰者，其囘也与？」顔子之不惰者，敬也。诚者，天之道；敬者，人事之本【敬者，用也】敬则诚。
敬以直内，则义以方外。义以为质则礼以行之，孙以出之，信以成之。孙顺也，不止于言。
圣人言忠信者多矣。人道只在忠信，不诚则无物。且出入无时，莫知其乡者，人心也。若无忠信，岂复有物乎？
和顺于道德，而理于义者，体用也。
学者须识圣贤之体。圣人化工也，贤人巧也。
有有德之言，有造道之言。孟子言己志者，有德之言也；言圣人之事，造道之言也。
学至于乐则成矣。笃信好学，未如自得之为乐【造道者也】好之者，如游佗人园圃；乐之者，则己物尔。然人只能信道，亦是人之难能也。
三代之治，顺理者也。两汉以下，皆把持天下者也。服牛乗马，皆因其性而为之，胡不乗牛而服马乎？理之所不可。
祭者，所以尽诚。或者以礼为一事，人器与鬼器等，则非所以尽诚，而失其本矣。
礼者，因人情者也。人情之所宜，则义也。三年之服，礼之至，义之尽也。
致知养气
克己最难。中庸曰：「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刄可蹈也，中庸不可能也。」
生生之谓易生生之用则神也
子贡之知，亚于顔子，知至而未至之也。
先甲三日，以穷其所以然，而处其事；后甲三日，以究其将然，而为之防。甲者，事之始也；庚者，有所革也。自甲乙至于戊巳，春夏生物之气已备；庚者，秋冬成物之气也。故有所革【别一般气】
随之上六，才与位皆隂柔，随之极也，故曰：“拘系之，乃从维之【又从而维之】王用亨于岐山，唯太王之事，民心固结而不可解者也，其佗皆不可如是之固也。
学之兴起，莫先于诗。诗有美刺，歌诵之以知善恶、治乱、废兴。礼者，所以立也。不学礼，无以立。乐者，所以成德。乐则生矣。生则恶可己也。
译用外物来应对外物，不用自我去应对外物，就没有自我了。圣人规范行为，不凭自己的主观意志，这是对的，但道理似乎不能仅止于此。上天化生万物，有长有短，有大有小。君子得到了大的，怎么能让小的也变得大呢？天理就是这样，怎么可以违背呢？面对天下之大，万物之多，用一颗心去处理，必定要抓住关键，这样就可以了。那么古人处理事情，难道不是从容不迫吗？
志向可以克制气质，气质胜过志向就会昏乱。现在的人用恐惧来克制气质的很多，而用义理来克制气质的很少。
乐天知命，是贯通上下（天道与人道）的话。圣人乐天，就不需要多言；知命，就是知道有命运并相信它。不知道命运，就不能成为君子，这是对的。命运，是用来辅助义的；完全遵循义，哪里还需要用命运来决断呢？至于圣人知晓天命，则与此不同。
仁者不忧，是乐天的人。
孝悌，是仁的根本吗？说它是实践仁的根本，而不是仁本身的根本。知者不惑，仁者不忧，勇者不惧，这是德的次序。知者不惑，仁者不忧，勇者不惧，这是学的次序。用知去认知，用仁去坚守，用勇去践行。
说天的自然运行，叫做天道；说天赋予万物的，叫做天命。
德性，是说本性可贵，或者说本性为善，其实是一样的。性之德，是说本性所具有的，就像卦的德，是卦所蕴含的。
肫肫其仁，是说言语厚重。
从明理达到真诚，虽然大多由推究细微之处而来，但也有从大体中直接达到真诚的。虽然也是从明理达到真诚，却称之为推究细微之处，那是不可以的。
体察群臣，是体察的意思。内心真诚地探求，就没有什么不能察知的。这是忠厚的极致。所以说：用忠信和优厚的俸禄，是用来鼓励士人的。意思是尽忠信并且厚待俸禄，这就是鼓励士人的方法。
尊敬鬼神而远离他们，是为了不亵渎。这是知的事情，先难后获，是先做事后得到的意思。这是仁的事情，如果像智者那样利于仁，就是先得后事的意思。
人心危险，是人欲；道心微妙，是天理。惟精惟一，是用来达到它的；允执厥中，是用来践行它的。
仁者其言也讱，是说言语艰难出口。
治道在于立志、承担责任、求取贤才。
知、仁、勇三者，是天下通行的德行，是学习的要领。
操守简约，只是恭敬罢了。
颜回不动声色，孟子则动声色。
无妄，是震下乾上。圣人的行动顺应天，贤人的行动顺应人。如果颜回有不善之处，难道像众人那样吗？只是在于这个层面罢了。因为还有自我，到了无我的境界就是圣人了。颜回接近圣人，只差一口气罢了。不迁怒，不贰过，不夸耀自己的善，不施加自己的劳苦。三月不违背仁，就是这个意思。
孔子说：“听我讲学而不懈怠的，大概只有颜回吧？”颜回的不懈怠，是恭敬。真诚，是天道的规律；恭敬，是人事的根本。恭敬就能真诚。
用恭敬使内心正直，那么用义使行为方正。以义为本质，用礼来践行，用谦逊来表达，用诚信来完成。孙，就是顺，不仅仅在言语上。
圣人谈论忠信的很多。人道只在忠信，不真诚就没有事物。而且出入没有定时，不知道方向的，是人心。如果没有忠信，哪里还有事物呢？
和顺于道德，而条理于义，是体用关系。
学者必须认识圣贤的本体。圣人是自然的造化，贤人是人工的巧技。
有有德之言，有造道之言。孟子谈论自己志向的，是有德之言；谈论圣人事迹的，是造道之言。
学习到了快乐的地步就成功了。笃信好学，不如自得那样快乐。喜好它的人，就像游览别人的园圃；快乐它的人，就是自己的东西了。然而人只能信道，这也是人难以做到的。
三代的治理，是顺应天理的。两汉以下，都是把持天下。用牛拉车，骑马，都是顺应它们的本性，为什么不骑马而用牛拉车呢？这是道理所不允许的。
祭祀，是用来尽诚的。有人把礼当作一件事，人的祭器和鬼的祭器一样，那就不是尽诚，而失去了根本。
礼，是顺应人情的。人情所适宜的，就是义。三年的丧服，是礼的极致，义的穷尽。
克制自己最难。《中庸》说：“天下国家可以治理，爵位俸禄可以推辞，白刃可以踩踏，中庸却不可能做到。”
子贡的智慧，仅次于颜回，是知道极致但尚未达到极致。
先甲三日，是穷究其所以然，从而处理事情；后甲三日，是探究其将然，从而加以防范。甲，是事情的开始；庚，是有所变革。从甲乙到戊己，春夏生物之气已经具备；庚，是秋冬成物之气。所以有所变革。
随之上六，才与位都是阴柔，是随的极致，所以说：“拘系之，乃从维之。”王在岐山祭祀，只有太王的事情，民心牢固结聚而不可解开，其他都不能像这样牢固。
学习的兴起，没有比诗更早的。诗有美刺，歌诵它来知道善恶、治乱、废兴。礼，是用来立身的。不学礼，就无法立身。乐，是用来成就德行的。有了乐就产生了。产生了就不可停止。
恶可已则不知手之舞之、足之蹈之也。若夫乐，则安；安则乆；乆则天；天则神。天则不言而信，神则不怒而威。至于如此，则又非手舞足蹈之事也。
译如果厌恶到不可遏制的程度，就会不知道手在舞动、脚在跳跃。至于音乐，它能使人安定；安定就能持久；持久就能合乎天道；合乎天道就能达到神妙。合乎天道就能不言而令人信服，达到神妙就能不怒而自有威严。达到这样的境界，就又不是手舞足蹈那种事情了。
緑衣卫庄姜伤已无德以致之，行有不得者，反求诸己而已矣。故曰：緑兮，丝兮，女所治兮！我思古人，俾无訧兮。绤兮，絺兮，凄其以风。我思古人，实获我心。丝之緑，由女之染治以成，言有所自也。绤絺所以来风也。
螽斯惟言，不妬忌。若芣苢，则更和平。妇人乐有子，谓妾御皆无所恐惧，而乐有子矣。
居仁由义守礼寡欲
君子上达，小人下达。下学而上达，意在言表也。
有实则有名，名实一物也。若夫好名者，则狥名为虚矣。如君子疾没世而名不称，谓无善可称耳，非狥名也。
万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。不诚，则逆于物而不顺也。
干阳【一有物字】也不动则不刚，其静也专【专一】其动也直【直遂】不专一则不能直遂。坤隂【一有物字】也不静则不柔【不柔一作归】其静也翕【翕聚】其动也辟【发散】不翕聚则不能发散。
致知在格物。格，至也。或以格为「止」，物是二本矣。
人须知自慊之道
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。性情犹言资质体段，亭毒化育皆利也。不有其功，常乆而不已者，贞也。《诗》曰：「维天之命，于穆不己者，贞也。」
天地日月，一般月受日光，而日不为之亏。然月之光，乃日之光也。地气不上腾，则天气不下降。天气降而至于地，地中生物者，皆天气也。惟无成而代有终者，地之道也。
识变知化，为难。古今风气不同，故器用亦异宜。是以圣人通其变，使民不倦，各随其时而已矣。后世虽有作者，虞帝为不可及己。盖当是时，风气未开，而虞帝之德又如此，故后世莫可及也。若三代之治，后世决可复。不以三代为治者，终苟道也。
动乎血气者，其怒必迁。若鉴之照物，妍媸在彼，随物以应之。怒不在此，何迁之有？
圣人之言，冲【一作中】和之气也，贯彻上下。
人须学顔子，有顔子之德，则孟子之事功，自有【一作立】孟子者，禹稷之事功也。
中庸之言，放之则弥六合，卷之则退藏于密。
孔子谓顔渊曰：「用之则行，舍之则藏。惟我与尔有是夫！君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉。不为尧存，不为桀亡者也。用之则行，舍之则藏，皆不累于己尔。」
囘也，非助我者也。于吾言无所不悦，与圣人同尔。人须知自慊之道。自慊者，无不足也。若有所不足，则张子厚所谓有外之心，不足以合天心者也。
文王陟降，在帝左右。不识不知，顺帝之则【不作聪明，顺天理也】狼跋其胡，载防其尾。公孙硕肤，赤舄几几。取狼为兴者，狼前后停，兴周公之德，终始一也。称公孙云者，言其积德之厚。赤舄几几，盛德之容也。
诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之；咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。有节，故有余。止乎礼义者，节也。
月不受日光，故食不受日光者，月正相当，隂盛亢阳也。鼓者，所以助阳，然则日月之眚，皆可鼓也【月不下日，与日正相对，故食】
季冬行春令，命之曰逆者，子尅母也。
太▯中首，中阳气潜萌于黄宫，信无不在乎中，养首一藏心于渊，美厥灵根。测曰：藏心于渊，神不外也。杨子云之学，盖尝至此地位也。
顔子短命之类，以一人言之，谓不幸可也；以大目观之，天地之间，无损益，无进退。譬如一家之事，有子五人焉，三人富贵而二人贫贱。以二人言之，则不足以父母；一家言之，则有余矣。若孔子之至德，又处盛位，则是化工之全尔。以孔顔言之，于一人有所不足；以尧舜禹汤文武周公羣圣人言之，则天地之间，亦富有余【一作亦云富有】也【惠廸吉从逆凶常行之理也】
视聴思虑动作皆天也，人但于其中要识得眞与妄尔。东周之乱，无君臣上下，故孔子曰：「如有用我者，吾其为东周乎？」言不为东周也。
素履者，雅素之履也。初九，刚阳，素履已定，但行其志尔，故曰「独行，愿也」。
视履考祥，居履之终，反观吉
译绿衣卫庄姜哀伤自己无德以致此境，行为有不得之处，反省自身罢了。所以说：绿色的丝啊，白色的丝啊，是你所治理的！我思念古人，使我没有过失啊。细葛布啊，粗葛布啊，凄清的风吹来。我思念古人，确实符合我的心意。丝之所以是绿色，是由你染治而成，说明事物有所本源。细葛布和粗葛布是用来御风的。
螽斯只是象征，不嫉妒忌恨。像芣苢那样，则更加平和。妇人乐于有子，是说妾室侍奉都没有恐惧，而乐于有子了。
君子向上通达，小人向下沉沦。下学而上达，意在言外。
有实质就有名声，名与实是一回事。至于那些好名的人，则是追求虚名了。如君子厌恶死后名声不被称颂，是说没有善行可称罢了，并非追求虚名。
万物都具备于我自身了。反省自身而真诚，快乐没有比这更大的了。不真诚，就会违背事物而不顺遂。
乾阳也不动则不刚，其静时专一，其动时直遂；不专一就不能直遂。坤阴也不静则不柔，其静时翕聚，其动时发散；不翕聚就不能发散。
致知在于格物。格，是至的意思。有人把格解释为“止”，那么物就是两个根本了。
人必须知道自足的道理。
乾元，是开始而亨通的。利贞，是性情。性情就像资质体段，化育万物都是利的。不占有其功，长久不停止的，是贞。《诗经》说：“维天之命，于穆不已”，这就是贞。
天地日月，月亮接受日光，而太阳不因此亏损。然而月亮的光，就是太阳的光。地气不上腾，天气就不下降。天气降落到地，地中生长的生物，都是天气。只有没有成就而代替有终结的，是地的道理。
认识变化、知晓化育，是困难的。古今风气不同，所以器物使用也适宜不同。因此圣人通晓变化，使百姓不疲倦，各自顺应时势罢了。后世虽然有兴起的人，虞帝是不可企及的。大概当时风气未开，而虞帝的德行又如此，所以后世没有人能赶得上。至于三代的治理，后世完全可以恢复。不以三代为治理标准的，终究是苟且之道。
触动血气的，愤怒必然迁移。就像镜子照物，美丑在物体那边，随物而应。愤怒不在此，有什么迁移的呢？
圣人的言语，是冲和之气，贯通上下。
人必须学习颜回，有颜回的德行，那么孟子的事功，自然由孟子来成就；禹稷的事功，也是由禹稷来成就。
《中庸》的话，展开则充满六合，卷起则退藏于幽密。
孔子对颜渊说：“用我时就施行，不用我就藏起来。只有我和你有这种境界！君子所禀赋的，即使大行其道也不增加，即使穷困隐居也不减损。不因为尧而存在，不因为桀而消亡。用我时就施行，不用我就藏起来，都不累及自身罢了。”
颜回啊，不是帮助我的人。对我的话没有不喜悦的，与圣人相同罢了。人必须知道自足的道理。自足，就是没有不足。如果有所不足，就是张载所说的有外之心，不足以契合天心了。
文王升降，在上帝左右。不识不知，顺从天帝的法则。狼踩到它的胡须，又绊住它的尾巴。公孙皮肤厚实，红舄鞋履鲜明。取狼作为起兴，是因为狼前后停顿，兴起周公的德行，始终如一。称公孙，是说其积德深厚。红舄鞋履鲜明，是盛德的仪容。
诗，是志趣所趋向的。在心中为志，发出言语为诗。情感在心中激动而表现在言语上，言语不足以表达，所以叹息；叹息不足以表达，所以咏唱；咏唱不足以表达，不知不觉手舞足蹈。有节制，所以有余。止于礼义的，是节制。
月亮不接受日光，所以日食时不接受日光，是因为月亮正对着太阳，阴盛亢阳。击鼓，是用来助阳的，那么日月之灾，都可以击鼓【月亮不落下，与太阳正相对，所以发生日食】
季冬施行春令，称之为逆，是因为子克母。
太初中首，中阳气潜萌于黄宫，信无不在乎中，养首一藏心于渊，美化其灵根。测辞说：藏心于渊，神不外露。扬雄的学问，大概曾达到这个境界。
颜回短命之类，从一个人来说，说不幸是可以的；从大局来看，天地之间，没有损益，没有进退。譬如一家之事，有五个儿子，三人富贵而二人贫贱。从二人来说，不足以侍奉父母；从一家来说，则有余了。如果孔子至德，又处在盛位，这就是化工的完备了。从孔颜来说，对一个人有所不足；从尧舜禹汤文武周公群圣人来说，那么天地之间，也富有余了。
视听思虑动作都是天，人只须在其中辨别真与妄罢了。东周的混乱，没有君臣上下，所以孔子说：“如果有用我的人，我大概会复兴东周吧？”意思是不会成为东周那样。
素履，是雅素的鞋履。初九，刚阳，素履已定，只实行其志向罢了，所以说“独行，愿也”。
审视鞋履考察吉凶，处于鞋履之终，反观吉祥。
豮豕之牙，吉；不去其牙，而豮其势，则自善矣。治民者，不止其争，而教之让，之类是也。
介于石，理素定也。理素定，故见几而作，何俟终日哉？豫者，备；豫也，逸豫也。事豫，故逸。乐其义一也。
谦者，治盈之道。故曰：裒多益寡，称物平施。
凡为人言者，理胜则事明，气胜则招怫。
感慨杀身者易，从容就义者为难。
成性存存，道义之门。道无体，义有方也。
中者，天下之大本。天地之间，亭亭当当，直上直下之正理。出则不是，唯敬而无失，最尽。
孟子谓：“必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助长。正是着意，忘则无物。”
天者，理也。神者，妙万物而为言者也。帝者，以主宰事而名。
易要玩索斋戒以神明其德夫
学只要鞭辟【一作约】近里，着己而已。故切问而近思，则仁在其中矣。言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前，在与则见其倚于衡。夫然后行，只此是学。质美者，明得尽查渣便浑化，却与天地同体。其次惟庄敬持养，及其至则一也。
人最可畏者，是便做，要在烛理【一本以下云：子路有闻未之能行，惟恐有闻】宰予昼寝，以其质恶，因是而言。
顔子屡空，空中【一作心】受道；子贡不受天命，而货殖，亿则屡中。役【一作亿】聪明，亿度而知此。子贡始时事，至于言夫子之言，性与天道不可得闻，乃后来事。其言如此，则必不至于不受命而货殖也。
天生德于予，及文王既没，文不在兹乎？此圣人极断制以理。
文不在兹，言文未尝忘唱道在孔子。圣人以为己任，诗书执礼皆雅言，雅素所言也。至于性与天道，则子贡亦不可得而闻。盖要在黙而识之也。
君子坦荡荡心广体胖
尽己之谓忠，以实之谓信。发已自尽为忠，循物无违谓信。表里之义也。
理义，体用也【理义之説，我心】
居之以正行之以和
艮其止，止其所也。各止其所，父子止于恩，君臣止于义之谓。艮其背，止于所不见也。
至诚可以赞天地之化育，则可以与天地参赞者，参赞之义先天而天弗违后天而奉天时之谓也。非谓赞助，只有一个诚何助之有？
知至，则便意诚。若有知而不诚者，皆知未至尔。知至而至之者，知至而往，至之乃吉之先见，故曰可与几也。知终而终之，则可与存义也【知至至之，主知；知终终之，主终】
忠信，所以进德；脩辞，立其诚，所以居业者，乾道也。敬以直内，义以方外者，坤道也。
脩辞立其诚文质之义
天下皆忧，吾独得不忧；天下皆疑，吾独得不疑。与乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何疑？皆心也。自分心迹以下一段，皆非。
息训为生者，盖息则生矣。一事息，则一事生，中无间断。硕果不食，则便为复也。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。
日新之谓盛德，生生之谓易，隂阳不测之谓神，要思而得之。
为政须要有纲纪。文章先有司乡官读法平价，谨权量，皆不可阙也。人各亲其亲，然后能不独亲其亲。仲弓曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知，尔所不知，人其舍诸？”便见仲弓与圣人用心之大小。推此义，则一心可以防邦，一心可以兴邦，只在公私之间尔。
子夏问政。子曰：「无欲速，无见小利。」子夏之病常在近小。子张问政。子曰：「居之无倦，行之以忠。」子张常过高而未仁，故以切己之事答之。
其为气也，配义与道。道有冲漠之气象。
圣人以此洗心，退藏于密。圣人以此斋戒，以神明其德夫。
二程遗书卷十一
钦定四库全书
二程遗书卷十二
宋 朱子 编
戊冬见伯淳先生洛中所闻
纯亦不已，天德也。造次必于是，顚沛必于是。三月不违，仁之气象也。又其次，则日月至焉者矣。
一隂一阳之谓道，自然之道也。继之者善也，出道则有用。元者，善之长也。成之者，却只是性。各正性命者也，故曰：仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。
译阉割公猪的牙齿，吉祥；不除去它的牙齿，而阉割它的势欲，它自然就会良善了。治理百姓的人，不禁止他们的争斗，而是教导他们谦让，与此类似。
坚如磐石，是因为道理早已确定。道理早已确定，所以能见到细微的征兆就行动，何必等到整天呢？豫，是预备；豫，也是安逸。事情预备好了，所以安逸。以道义为乐，道理是一致的。
谦卑，是治理盈满的方法。所以说：减少多的，补充少的，衡量事物公平地施予。
凡是替人说话，道理占上风则事情明白，意气占上风则招致愤怒。
感慨激昂而牺牲生命容易，从容不迫地赴义则困难。
成就本性并使之持续存在，是道义的门户。道没有形体，义有方向。
中，是天下的根本。天地之间，端正恰当，直上直下的正理。偏离就不是中，只有恭敬而没有过失，最为完备。
孟子说：“一定要有事可做，但不要刻意正心，不要忘记，也不要助长。正，就是刻意；忘，就是心中空无一物。”
天，就是理。神，是说它微妙地化育万物。帝，是以主宰事物来命名的。
《易经》需要玩味思索，斋戒以神明其德。
学习只要切实贴近内心，落实到自身罢了。所以恳切地发问并思考切近的事，仁就在其中了。言语忠信，行为笃敬，即使在蛮貊之地，也能行得通。言语不忠信，行为不笃敬，即使在乡里，能行得通吗？站立时看见它陈列在面前，乘车时看见它刻在车辕横木上。这样然后行动，这仅仅是学习。资质美好的人，明白得透彻，渣滓便完全转化，与天地同体。其次只有庄重恭敬地持守涵养，达到极致则是一样的。
人最可畏的，是轻率行事，关键在于明察事理。宰予白天睡觉，因为他资质恶劣，因此这样说。
颜回常常处于空明状态，心中空明所以能接受道；子贡不接受天命，而从事商业，猜测往往准确。运用聪明，猜测而知道这些。子贡起初关注具体事务，至于说孔子的言论，性与天道无法听到，这是后来的事。如果这样的话，就必定不会不接受天命而从事商业了。
上天赋予我德行，以及文王去世后，文化难道不在我这里吗？这是圣人以理极尽决断。
文化不在这里，是说文化未曾忘记，道在孔子。圣人以之为己任，诗书执礼都用雅言，雅是素常所说的。至于性与天道，连子贡也无法听到。关键在于默默记住。
君子心胸坦荡，心宽体胖。
竭尽自己的心力叫做忠，以真实无妄叫做信。发自内心而尽己为忠，顺应事物而无违背为信。这是表里的意义。
理义，是体用关系。
以正道安居，以和顺行事。
艮卦的止，是止在应该止的地方。各自止在应该止的地方，父子止于恩，君臣止于义。艮其背，是止在看不见的地方。
至诚可以辅助天地的化育，就可以与天地并立。参赞的意义，是先天而天不违背，后天而奉行天时。不是说赞助，只有一个诚，有什么帮助呢？
知道极致，那么意念就真诚。如果有知道却不真诚的，都是知道没有达到极致。知道极致而达到极致，是知道极致而前往，达到极致是吉祥的先兆，所以说可以与细微的征兆相应。知道终结而终结，就可以与存养道义相应。
忠信，是用来增进德行的；修饰言辞，确立真诚，是用来安守事业的，这是乾道。用恭敬使内心正直，用义理使外表方正，这是坤道。
修饰言辞确立真诚，文质之义。
天下都忧虑，我独自能不忧虑；天下都怀疑，我独自能不怀疑。与乐天知命，我有什么忧虑？穷究事理尽尽本性，我有什么怀疑？都是心的作用。从分别心迹以下一段，都是不对的。
息解释为生，是因为息就是生。一事息，则一事生，中间没有间断。硕果不被食用，就变为复卦。寒去则暑来，暑去则寒来，寒暑相互推移而一年形成。
日日更新叫做盛德，生生不息叫做易，阴阳不可测度叫做神，需要思考而得到。
为政必须要有纲纪。文章先有司乡官读法平价，谨慎权衡度量，都不可缺少。人们各自亲近自己的亲人，然后能不单独亲近自己的亲人。仲弓说：“怎么知道贤才而举荐他们？”孔子说：“举荐你所知道的，你所不知道的，别人会舍弃他们吗？”这就看出仲弓与圣人用心大小的差别。推演这个意义，那么一心可以危害国家，一心可以兴盛国家，只在公私之间罢了。
子夏问政。孔子说：“不要急于求成，不要贪图小利。”子夏的毛病常在于接近小利。子张问政。孔子说：“居处不疲倦，行事以忠。”子张常过高而未仁，所以用切近自身的事回答他。
这种气，配合义与道。道有冲漠的气象。
圣人以此洗涤心灵，退藏于密。圣人以此斋戒，以神明其德。
二程遗书卷十一
钦定四库全书
二程遗书卷十二
宋 朱子 编
戊冬见伯淳先生洛中所闻
纯亦不已，是天德。造次必于是，颠沛必于是。三月不违，是仁的气象。又其次，则是日月至焉的人了。
一阴一阳叫做道，是自然之道。继承它的是善，出道则有用。元，是善的首领。成就它的是性。各自正定性命，所以说：仁者见到它称之为仁，智者见到它称之为智。