二程遗书卷三
得我？有甚我管得你？教人致却太平，后某愿为太平之民。
右明道先生语
三王不足，四无四。三王之理，如忠、质、文之所尚，子、丑、寅之所建。岁三月为一时之理。秦强以亥为正，毕竟不能行。孔子知是理，故其志不欲为一王之法，欲为百王之通法。如语顔渊「为邦」是也。其法度又一寓之《春秋【已后别有説】
译得到我？有什么我管得了你的？让人实现太平，后来我愿意做太平时代的百姓。
以上为明道先生的话。
三王（夏商周）的制度不够完备，四（指四季或四方）没有四个（对应的正朔）。三王治理的原则，就像崇尚忠、质、文，以及子、丑、寅所建的正朔一样。一年三个月为一个季节的治理原则。秦朝强行以亥月为正朔，最终无法推行。孔子懂得这个道理，所以他的志向不想制定某一王的法规，而是想制定百王通用的法则。比如他对颜渊谈论“为邦”就是如此。他的法度又寄托在《春秋》中【后面另有解说】
西北东南人材不同
以律管定尺，乃是以天地之气为凖，非秬黍之比也。秬黍积数，在先王时，维此为适，与度量合，故可用。今时则不同。
物之可卜者，惟▯与羊髀骨可用。葢其坼可验吉凶。李觏谓：“若教管仲身长在宫内，何妨更六人。”此语不然。管仲时，桓公之心特未蠧也。若已蠧，虽管仲可奈何？未有心蠧，尚能用管仲之理。
孟子言性，当随文看。不以告子「生之谓性」为不然者，此亦性也。彼命受生之后谓之性尔，故不同。继之以「犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤」？然不害为一。若乃孟子之言「善者」，乃极本穷源之性。
日月之形，如人有身，须有目；目必面前，故太阳无北，观者。
仁则一不仁则一
仁道难名，惟公近之。非以公便为仁。
禅家之言性，犹太阳之下置器，其间方圆小大不同，特欲倾此于彼尔。然在太阳防时，动又其学善遁。若人语以此理，必曰：「我无修无证。」
先生少时，多与禅客语，欲观其所学浅深；后来更不问，葢察言不如观貌。言犹可以所闻强勉，至于貌则不可强。
气形而下者
语学者以所见未到之理，不惟所闻不深彻，乆将理低看了。
性不可以内外言
神是极妙之语
神【一本无】与性元不相离，则其死也，何合之有？如禅家谓别有一物常在，偷胎夺防之説，则无是理。
魂，谓精魂。其死也，魂气归于天，消散之意。
某欲以金作器，比性成形。先生谓金可以比气，不可以比性。
唐人伎艺亦有精絶过今人处
日月，谓一日一个亦得，谓通古今只一个亦得。
易》言：“天亦不同。”如天道亏盈而益谦，此通上下理。亦如此，天道之运亦如此。如言“天且弗违”，况于人乎？况于鬼神乎？此直谓形而上者言，以鬼神为天地矣。
庄生形容道体之语，尽有好处。老氏「谷神不死」一章，最隹。
禅家出世之説，如闭目不见鼻然，鼻自在。
圣人不记事，所以常记得；今人忘事，以其记事。不能记事，处事不精，皆出于养之不完固。
陈恒弑其君，夫子请讨。当时夫子已去位矣【曾为大夫】人固可以前知，然其理须是用则知，不用则不知，知不如不知之愈。葢用便近二，所以释子谓又不是野狐精也。
二三立则一之名亡矣
感而遂通，天下之故，以其寂然不动，小则事物之至，大则无时而不感。
人之禀赋有无可奈何者，圣人所以戒忿疾于顽，释氏处死生之际不动者有二：有英明不以为事者，亦有昏愚为人所误，以前路自有去处者。
心【一作必】欲穷四方上下所至，且以无穷置却，则得。若要真得【一作识】须是体合。
有剪桐之戏，则随事箴规；违养生之戒，则即时谏止。未有不能体道而能无思者，故坐忘即是坐驰。有忘之心，乃思也。
许渤与其子隔一窗而寝，乃不闻其子读书与不读书。先生谓此人持敬如此【曷尝有如此圣人】
伯淳在澶州日，修桥少一长梁，曾博求之民间。后因出入见林木之佳者，必起计度之心，因语以戒学者：「心不可有一事。」
阅机事之乆，机心必生。葢方其阅时，心必喜。既喜，则如种下种子。
见一学者，忙廹先生，问其故曰：「欲了防处人事。」曰：「某非不欲周旋人事者，曷尝似贤急廹？」
忘物与累物之弊等
疑病者，未有事至时，先有疑端在心；周罗事者，先有周事之端在心，皆病也。
较事大小，其弊为枉尺直寻之病【一作论】
忘敬而后无不敬
圣人之心，未尝有在，亦无不在。葢其道合内外，体万物，事神。易为尸，难苟。孝子有思亲之心，以至诚持之，皆可以尽其道。惟尸象神，其所以祖考来格者，以此。后世巫觋立尸之遗意，但其流入于妄伪，岂有通幽明之理？
死者不可谓有知不可谓无知
尝问先生，其有知之原，当俱禀得。先生谓，不曾禀得，何处交割得来？又语及太虚，曰亦无太虚。遂指虚曰，皆是理，安得谓之虚？天下无实于理者。
罪已责躬，不可无；然亦不当长
译西北东南各地的人才并不相同。
用律管来确定尺的长度，是以天地之气为标准，而不是以秬黍的大小为比照。秬黍累积的数量，在先王时代，只有这个才合适，与度量衡相符合，所以可以使用。现在的时代则不同了。
可以用来占卜的东西，只有龟甲和羊的腿骨可以使用。大概是因为它们的裂纹可以验证吉凶。李觏说：“如果让管仲的身体长久留在宫内，不妨再增加六个人。”这话不对。管仲的时代，齐桓公的心志还没有败坏。如果已经败坏，即使是管仲又能怎样呢？没有心志败坏却还能任用管仲的道理。
孟子谈论人性，应当根据上下文来看。不把告子的“生之谓性”视为不对，这也是人性。他所说的“命受生之后”称为性，所以不同。接着问“犬的性如同牛的性，牛的性如同人的性吗？”然而这不妨碍它们是一体的。至于孟子所说的“善”，乃是探究根本、穷尽源头的性。
日月的形状，就像人有身体，必须有眼睛；眼睛一定在面前，所以太阳没有在北边的观察者。
仁就是一个，不仁也是一个。
仁道难以命名，只有“公”接近它。并不是把“公”就当作仁。
禅宗谈论性，就像在太阳下面放置器具，其中的方圆大小不同，只是想把这个倾倒到那个里面罢了。然而在太阳遮挡的时候，动静又是他们善于逃避的。如果人用这个道理去问他们，他们一定会说：“我没有修持也没有证悟。”
先生年轻时，经常与禅客交谈，想要观察他们学问的深浅；后来不再询问，大概是观察言语不如观察容貌。言语还可以凭借所听到的勉强应付，至于容貌则不能勉强。
气是向下形成形体的。
对学者谈论他们尚未见到的道理，不仅他们所听到的不深刻透彻，久而久之还会把道理看低了。
性不可以内外来谈论。
“神”是极其精妙的说法。
神与性原本不相分离，那么人死的时候，有什么可结合的？像禅宗说另外有一个东西常在，偷胎夺舍的说法，是没有这种道理的。
魂，指的是精魂。人死的时候，魂气归于天，是消散的意思。
我想用金子制作器具，来比喻性形成形体。先生说金子可以比喻气，不可以比喻性。
唐代人的技艺也有精妙绝伦超过今人的地方。
日月，说一天有一个也可以，说贯通古今只有一个也可以。
《易经》说：“天也不同。”比如天道减损盈满而增益谦卑，这是贯通上下的道理。也像这样，天道的运行也像这样。比如说到“天尚且不违背”，何况是人呢？何况是鬼神呢？这直接是针对形而上的道而言，把鬼神当作天地了。
庄子描述道体的言语，有很多好处。老子“谷神不死”这一章，最为精妙。
禅宗出世的学说，就像闭着眼睛看不见鼻子一样，鼻子自在存在。
圣人不刻意记忆事情，所以常常记得；今人忘记事情，是因为刻意去记忆。不能记忆事情，处理事情不精细，都出于修养不够完备坚固。
陈恒杀害了他的国君，孔子请求讨伐他。当时孔子已经离职了（曾担任大夫）。人固然可以预知，然而其道理必须是用的时候才知道，不用的时候就不知道，知道不如不知道更好。大概用的时候就接近二了，所以佛教徒说又不是野狐精了。
二和三确立了，一的名字就消失了。
感应而随即通达，天下的事理，因为它寂静不动，小的方面是事物的到来，大的方面是没有时刻不感应的。
人的禀赋有无可奈何的，圣人因此告诫不要对愚顽的人发怒，佛教徒在面对生死之际不动心的原因有二：有英明不把它当作事的，也有昏愚被人误导，认为前面自有去处的人。
心想要穷尽四方上下所到达的地方，姑且把无穷放置一边，就能得到。如果要真正得到，必须是体悟契合。
有剪桐叶的戏言，就随之规劝；违背养生的戒律，就立即劝止。没有不能体悟道却能没有思虑的，所以坐忘就是坐驰。有忘记的心，就是思虑。
许渤和他的儿子隔着一扇窗户睡觉，竟然听不到他儿子读书还是不读书。先生说这个人持敬到了如此地步（何曾有如此圣人）。
伯淳在澶州的时候，修桥缺少一根长梁，曾在民间广泛寻求。后来因为出入看到林木中好的，一定产生计度的心思，因此告诫学者：“心里不可以有一件事。”
阅览机密事务久了，机巧之心一定会产生。大概正在阅览的时候，心一定欢喜。既然欢喜，就像种下了种子。
见到一个学者，匆忙逼迫先生，问他原因说：“想要了结几处人事。”先生说：“我不是不想周旋人事，何曾像贤者这样急切逼迫？”
忘记事物与累赘事物的弊端是相等的。
怀疑病症的人，事情还没到来时，心里先有怀疑的端倪；周密罗网事情的人，心里先有周密处理事情的端倪，这都是病症。
比较事情的大小，其弊端是枉尺直寻的毛病。
忘记恭敬之后就没有不恭敬的了。
圣人之心，不曾有所在，也没有不在的地方。大概他的道合内外，体悟万物，侍奉神灵。《易经》作为尸，难以苟且。孝子有思念亲人的心，以至诚持守它，都可以尽他的道。只有尸象征神灵，祖先之所以来降临，是因为这个。后世巫师设立尸的遗意，只是它流入了虚妄虚伪，哪里有通达幽明之理的呢？
死者不可以说是有知，也不可以说无知。
曾经问先生，有知的本源，应当都禀受得来。先生说，不曾禀受得来，从哪里交割得来？又谈到太虚，说也没有太虚。于是指着虚空说，都是理，怎么能称为虚呢？天下没有比理更实在的了。
罪己责躬，不可以没有；然而也不应当长久
留在心胸为悔。
有恐惧心，亦是烛理不明，亦是气不足。须知义理之悦我心，犹刍豢之悦我口。玩理以养心，如此葢人有小称意事，犹喜悦，有沦肌浃骨如春和意思，何况义【一作见】理？然穷理亦当知用心缓急，但苦劳而不知悦处，岂能养心？
译留在心中成为悔恨。
存有恐惧之心，也是因为没有透彻明白事理，也是因为正气不足。必须知道义理使我的心愉悦，就像美味佳肴使我的口愉悦一样。通过研习义理来涵养心性，大概人遇到稍微称心如意的小事，尚且感到喜悦，那种深入肌肤、透彻骨髓如同春日般和暖的意趣，更何况是义理呢？然而探究义理也应当知道用心的缓急，如果只是苦苦辛劳却不知道其中的愉悦之处，怎么能涵养心性呢？
入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。今人主心不定，视心如冦贼而不可制，不是事累心，乃是心累事。当知天下无一物是合少得者，不可恶也。
或谓许大太虚先生，谓此语便不是。这里论甚大与小，大抵人有身，便有自私之理，宜其与道难一。
人之于仪形，有是持养者，有是修饰者。
人之于性，犹器之受光于日。日本不动之物。
须是识在所行之先，譬如行路，须得光照。
伯有为厉之事别是一理
一隂一阳之谓道，道非隂阳也。所以一隂一阳道也。如一阖一辟，谓之变
右伊川先生语
拾遗
许渤初起，问人天气寒温，加减衣服。一加减定，即终日不换。
许渤在润州，与范文正胡宿、周茂叔防。
古人立尸之意甚髙
万取千焉，千取百焉【齐语：谓某处取某处远近】
夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舎我其谁？此是有所受命之语。若孔子谓「天之将防斯文也，后死者不得与于斯文也」，天之未防斯文也，匡人其如予何？防乃我防，未防乃我未防。我自做着天里圣人之言，气象自别。
张横渠谓范文正才气老成【笑指挥赵俞】
古人求法器
礼乐，只在进反之间，便得性情之正。
孟子答公孙丑问何谓浩然之气，曰：“难言也。”只这里便见得是孟子实有浩然之气，若他人便乱説道：“是如何，是如何。”
子路亦百世之师【人告之以有过则喜】
右明道先生语
先生在经筵日，有二同列论武侯事业，谓战伐所防亦多，非杀一不辜而得天下不为之事。先生谓二公：“语过矣。杀一不辜而得天下不为，谓杀不辜以私己。武侯以天子之命讨天下之贼，何害？”
汉儒近似者三人：董仲舒，大毛公，扬雄。
右伊川先生语
二程遗书卷三
钦定四库全书
二程遗书卷四
宋 朱子 编
防定夫所録
善言治天下者，不患法度之不立，而患人材之不成。善修身【一作善言人材】者，不患器质之不美，而患师学之不明。人材不成，虽有良法美意，孰与行之？师学不明，虽有受道之质，孰与成之？
行之失，莫甚于恶，则亦改之而已矣；事之失，莫甚于乱，则亦治之而已矣。苟非自暴自弃者，孰不可与为君子？
人有习他经，既而舎之，习戴记，问其故，曰：“决科之利也。”先生曰：“汝之是心，已不可入于尧舜之道矣。”夫子贡之髙识，曷尝规规于货利哉？特于丰约之间，不能无留情耳。且贫富有命，彼乃留情于其间，多见其不信道也。故圣人谓之不受命。有志于道者，要当去此心，而后可语也【一本云：明道知扶沟县事，伊川侍行。谢显道将归应举，伊川曰：“何不止试于太学？”显道对曰：“蔡人鲜习礼记，决科之利也。”先生云云，显道乃止。是歳登第。注云：尹子言其详如此】
先生不好佛，语或曰：「佛之道是也，其迹非也。」曰：「所谓迹者，果不出于道乎？然吾所攻其迹耳，其道则吾不知也。使其道不合于先王，固不愿学也；如其合于先王，则求之六经足矣，奚必佛！」
汉儒之中，吾必以扬子为贤。然于出处之际，不能无过也。其言曰：「明哲煌煌，旁烛无疆。孙于不虞，以保天命。」孙于不虞，则有之；旁烛无疆，则未也。光武之兴，使雄不死，能免诛乎？观于朱泚之事，可见矣。古之所谓言逊者，廹不得已，如《剧秦美新》之类，非得已者乎？
天下之习，皆縁世变。秦以弃儒术而亡，不旋踵。故汉兴，颇知尊显经术，而天下厌之，故有东晋之放旷。
人有语导气者，问先生曰：「君亦有术乎？」曰：「吾尝夏葛而冬裘，饥食而渴饮，节嗜欲，定心气，如斯而已矣。」
世有以读书为文为艺者，曰：“为文谓之艺，犹之可也；读书谓之艺，则求诸书者浅矣。”
万物本乎天，人本乎祖。故冬至祭天，而祖配之。以冬至者，气至之始故也。万物成形于地，而人成形于父。故以季秋享帝，而父配之。以季秋者，物成之时故也。
世之信道笃而不惑异
译入道的根本在于恭敬，没有能够求得真知而不持守恭敬的。如今君主的心志不坚定，把心当作盗贼一样无法控制，这不是事务拖累心，而是心拖累事务。应当知道天下没有一样事物是稍微努力就能得到的，不可厌恶它。
有人对许大太虚先生说，认为这句话不对。这里讨论什么大与小呢？大体上人有身体，就有自私的道理，适宜与道难以合一。
人对于仪容形体，有的是保持涵养的，有的是修饰打扮的。
人的本性，就像器物接受日光一样。太阳本来是不动的物体。
必须认识在实践之前，譬如走路，必须得到光照。
伯有为厉鬼的事是另一层道理。
一阴一阳叫做道，道不是阴阳。所以一阴一阳才是道。如一开一合，叫做变。
以上是伊川先生的话。
拾遗
许渤刚起床，问人天气寒暖，增减衣服。一旦增减确定，就整天不换。
许渤在润州，与范文正、胡宿、周茂叔聚会。
古人设立尸位的意思很高深。
万中取千，千中取百【《齐语》：指某处取某处的远近】
上天还未想要平治天下，如果上天想要平治天下，在当今这个时代，除了我还有谁？这是有所受命的言语。如果孔子说“上天将要毁灭这种文化，后死的人就不能参与这种文化了”，上天没有毁灭这种文化，匡人又能把我怎么样？毁灭是我毁灭，没有毁灭是我没有毁灭。我自然说着天里圣人的言语，气象自然不同。
张横渠说范文正才气老成【笑着指挥赵俞】
古人寻求法器
礼乐，只在进反之间，就能得到性情的正。
孟子回答公孙丑问什么是浩然之气，说：“难以言说。”只这里就见得是孟子实有浩然之气，如果是别人就会胡乱说：“是怎么，是怎么。”
子路也是百世的老师【别人告诉他有过错就高兴】
以上是明道先生的话。
先生在经筵任职时，有两个同僚议论诸葛亮的事业，说战争杀戮也很多，不是杀一个无罪的人而得到天下也不做的事。先生对两位说：“话说过了。杀一个无罪的人而得到天下不做，是说杀无罪的人以私利自己。诸葛亮以天子的命令讨伐天下的贼人，有什么害处？”
汉代儒家中近似道的人有三位：董仲舒，大毛公，扬雄。
以上是伊川先生的话。
《二程遗书》卷三
钦定四库全书
《二程遗书》卷四
宋 朱子 编
谢定夫所录
善于谈论治理天下的人，不担心法度不建立，而担心人才不成。善于修身【一作善于谈论人才】的人，不担心器质不美，而担心师学不明。人才不成，虽然有良法美意，谁来执行？师学不明，虽然有接受道的资质，谁来成就？
行为的过失，没有比恶更严重的，那就改正它罢了；事务的过失，没有比乱更严重的，那就治理它罢了。如果不是自暴自弃的人，谁不可以成为君子？
有人学习其他经典，后来放弃，学习《戴记》，问他原因，说：“科举的利益。”先生说：“你的这种心，已经不能进入尧舜之道了。”夫子贡的高见识，何曾局限于货利呢？只是在丰约之间，不能没有留情罢了。而且贫富有命，他却留情于其间，多见他不信道。所以圣人称他不接受天命。有志于道的人，应当去掉这种心，然后才可以谈论【一本说：明道任扶沟县事，伊川随行。谢显道将要回家应试，伊川说：“为什么不直接在太学考试？”显道回答说：“蔡地人很少学习《礼记》，科举的利益。”先生如此说，显道于是停止。这一年登第。注说：尹子说其详细如此】
先生不喜欢佛，对有人说：“佛的道是对的，其迹是不对的。”说：“所谓迹，果然不出于道吗？然而我攻击其迹，其道则我不知道。如果其道不合于先王，固然不愿意学习；如果其合于先王，那么求之于六经就够了，何必佛！”
汉代儒家中，我必定以扬子为贤。然而在出处之际，不能没有过错。他说：“明哲煌煌，旁烛无疆。孙于不虞，以保天命。”孙于不虞，则有之；旁烛无疆，则未也。光武兴起，如果扬子不死，能免诛吗？从朱泚的事，可见了。古之所谓言逊者，迫不得已，如《剧秦美新》之类，非得已者乎？
天下的习俗，都缘于世变。秦因为抛弃儒术而亡，不久。所以汉兴起，颇知尊显经术，而天下厌之，所以有东晋的放旷。
有人谈论导气，问先生说：“您也有术吗？”说：“我曾经夏穿葛衣冬穿皮裘，饿了吃渴了喝，节制嗜欲，定心气，如此而已。”
世上有以读书为文为艺的人，说：“为文叫做艺，还可以；读书叫做艺，那么求之于书就浅了。”
万物本乎天，人本乎祖。所以冬至祭天，而祖配之。以冬至者，气至之始故也。万物成形于地，而人成形于父。所以以季秋享帝，而父配之。以季秋者，物成之时故也。
世上信道笃实而不惑于异