（卷首）
王阳明集
●卷一
语录一
◎传习录上
先生于《大学》“格物”诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思，参互错综以质于先生，然后知先生之说若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学，骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载，处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。
爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易而仰之愈高，见之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益无穷，十余年来竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦▯或先怀忽易愤激之心，而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度，如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考而正之，庶无负先生之教云。门人徐爱书。
爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据；先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”先生曰：“‘作新民’之‘新’是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘亲’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明，如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，如保赤子；民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹孟子‘亲亲仁民’之谓，亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。尧典‘克明峻德’便是‘明明德’；以‘亲九族’至‘平章协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’；‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。’
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也，至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是，然亦未尝离却事物，本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。”
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之：且如事父不成，去父上求个孝的理；事君不成，去君求个忠的理；交友治民不成，去友上、民上求个信与仁的理：都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类有许多节目，不亦须讲求否？”先生曰：“如何不请求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上请求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个情的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根然后有枝叶，不是先寻了枝叶然后去种根。《礼记》言：“‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”
郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”
译王阳明集
●卷一
语录一
◎传习录上
先生对于《大学》中关于“格物”的各种解说，全都以旧本为正确，这大概是先前儒者所说的误本。徐爱起初听到时感到惊骇，接着产生怀疑，随后用尽精力、竭尽心思，通过参验互证、错综辨析来向先生质疑，这才明白先生的学说如同水之寒冷、火之炎热那样确凿无疑，坚定地足以等待百世后的圣人而不会迷惑。先生聪慧睿达，天赋极高，然而温和快乐、坦率平易，不拘泥于外表形式。人们见他年轻时豪迈不拘束，又曾广泛涉猎辞章之学，出入于佛道两家之学，突然听到这种学说，都把他看作标新立异、猎奇求怪，随意而不加探究。不知道先生被贬谪到夷地三年，在困顿中修养静定，精纯专一的功夫早已超脱进入圣人的境界，纯粹地归于中正之道了。
徐爱早晚在先生门下受教，只见先生的道，接近它似乎容易而仰望它却愈发高远，看见它似乎粗略而探究它却愈发精微，靠近它似乎很近而造诣它却愈发无穷无尽，十多年以来竟然未能窥见其门径。世间的君子，有的与先生仅仅交往过一次，有的甚至还没有听到他的声音，或者先怀着轻视、愤激的心态，就想要在片刻交谈之间，凭借传闻的说法，主观臆断、凭空揣测，怎么能得到真理呢？跟随先生学习的人，听到先生的教诲，往往得到一点而遗漏其余，看见马的雌雄、毛色而抛弃了所谓日行千里的本质。所以徐爱详细记录平日所听到的，私下展示给志同道合的人，一起考证并纠正它，希望不辜负先生的教诲。门人徐爱书写。
徐爱问：“‘在亲民’，朱熹认为应当作‘新民’，后文‘作新民’的文字似乎也有依据；先生认为应当遵从旧本作‘亲民’，也有依据吗？”先生说：“‘作新民’的‘新’是自新的百姓，与‘在新民’的‘新’不同，这哪里足以作为依据？‘作’字却与‘亲’字相对照，但不是‘亲’字的意思。下面‘治国平天下’的地方，都在‘新’字上没有阐发，比如‘君子尊重贤人而亲近亲人，小人享受快乐而获得利益，如同保护婴儿；百姓所喜欢的就喜欢，百姓所厌恶的就厌恶，这就叫做百姓的父母’之类，都是‘亲’字的意思。‘亲民’如同孟子所说‘亲亲仁民’的意思，亲近他们就是仁爱他们。百姓不亲近，舜任命契做司徒，恭敬地广泛施行五教，以此来亲近他们。《尧典》中‘能够彰显崇高的德行’就是‘明明德’；从‘亲近九族’到‘协调和合’，就是‘亲民’，就是‘明明德于天下’。又如孔子说‘修养自己以安定百姓’，‘修养自己’就是‘明明德’；‘安定百姓’就是‘亲民’。说‘亲民’就包含了教养的意思，说‘新民’就显得偏颇了。”
徐爱问：“‘知止而后有定’，朱熹认为‘事事物物都有定理’，似乎与先生的说法相违背。”先生说：“在事事物物上寻求至善，却是把义当作外在的了，至善是心的本体，只是‘明明德’达到‘至精至一’的地步就是了，然而也没有离开事物，原注所说的‘穷尽天理的极致，而没有一丝一毫人欲的私心’就得到了。”
徐爱问：“至善只向内心寻求，恐怕对于天下的事理不能穷尽。”先生说：“心就是理。天下又有心外之事、心外之理吗？”徐爱说：“比如侍奉父亲的孝，侍奉君主的忠，结交朋友的信，治理百姓的仁，其中有许多理存在，恐怕也不可不去考察。”先生感叹说：“这种说法的弊病已经很久了，岂是一句话所能醒悟的？现在暂且就所问的来说：比如侍奉父亲，难道要去父亲身上寻求一个孝的理；侍奉君主，难道要去君主身上寻求一个忠的理；结交朋友、治理百姓，难道要去朋友身上、百姓身上寻求一个信与仁的理：都只在这心里，心就是理。这颗心没有私欲的遮蔽，就是天理，不需要在外面增添一分。用这颗纯乎天理的心，表现在侍奉父亲上就是孝，表现在侍奉君主上就是忠，表现在结交朋友、治理百姓上就是信与仁。只在这颗心上去除人欲、保存天理用功就是了。”徐爱说：“听到先生这样说，我已经觉得有醒悟的地方。但旧说缠绕在胸中，还有未能彻底摆脱的。比如侍奉父亲这一件事，其中温清定省之类有许多细节，不也需要讲求吗？”先生说：“怎么不求讲？只是有个根本，只是就在这颗心上去除人欲、保存天理上求讲。比如讲求冬天温暖，也只是要尽这颗心的孝，恐怕有一丝人欲夹杂；只是讲求得到这颗心。这颗心如果没有人欲，纯是天理，是一颗真诚孝敬父母的心，冬天自然思量父母的寒冷，便自然要去寻求一个温暖的道理；夏天自然思量父母的热，便自然要去寻求一个清凉的道理。这都是那真诚孝敬的心发出来的表现。却是必须有这真诚孝敬的心，然后才有这表现发出来。譬如树木，这真诚孝敬的心就是根，许多表现就是枝叶，必须先有根然后有枝叶，不是先寻找了枝叶然后去种根。《礼记》说：‘有深爱的孝子，一定有和气；有和气的，一定有愉悦的神色；有愉悦的色情的，一定有婉顺的容貌。’必须有个深爱做根，便自然如此。”
郑朝朔问：“至善也需要从事物上寻求吗？”