卷六文录三
利词章之习，间有知得自己性分当求者，又被一种似是而非之学兜绊羁縻，终身不得出头。缘人未有真为圣人之志，未免挟有见小欲速之私，则此重学问，极足支吾眼前得过。是以虽在豪杰之士，而任重道远，志稍不力，即且安顿其中者多矣。谦之之学，既以得其大原，近想涉历弥久，则功夫当益精明矣。无因接席一论，以资切靡刂，倾企如何！范祠之建，即亦有裨风教。仆于大字，本非所长，况已久不作，所须祠扁，必大笔自挥之，乃佳也。使还，值岁冗，不欲尽言。
译那些喜好辞章之学的风气，偶尔也有懂得追求自身本性本分的人，却被一种似是而非的学说牵制束缚，终身无法脱颖而出。这是因为人们没有真正立志成为圣人的决心，难免怀有目光短浅、急于求成的私心，那么这种重视学问的做法，就足以敷衍应付眼前的日子。因此，即使是豪杰之士，虽然肩负重任、路途遥远，但只要意志稍有不坚，就会安顿在这种状态中的人很多。谦之的学问，既然已经把握了根本大道，近来想必经历得越久，功夫应当更加精明了。没有机会当面交谈一番，以互相切磋砥砺，心中向往之情如何表达呢！范祠的修建，对风俗教化也有益处。我对于书写大字，本来就不是擅长，况且已经很久不写了，所需的祠堂匾额，一定要由大手笔亲自挥毫，才好。使者归来时，正值年终事务繁忙，不想把话说尽。
○二（丙戌）
承示《谕俗礼要》，大抵一宗《文公家礼》而简约之，切近人情，甚善甚善！非吾谦之诚有意于化民成俗，未肯汲汲为此也！古礼之存于世者，老师宿儒当年不能穷其说，世之人苦其烦且难，遂皆废置而不行。故今之为人上而欲异民于礼者，非详且备之为难，惟简切明白而使人易行之为贵耳。中间如四代位次及社▯祭之类，固区区向时欲稍改以从俗者，今皆斟酌为之，于人情甚协。盖天下古今之人，其情一而已矣。先王制礼，皆因人情而为之节文，是以行之万世而皆准。其或反之吾心而有所未安者，非其傅记之讹阙，则必古今风气习俗之异宜者矣。此虽先王未之有，亦可以义起，三王之所以不相袭礼也。若徒拘泥于古，不得于心，而冥行焉，是乃非礼之礼，行不著而习不察者矣。后世心学不讲，人失其情，难乎与之言礼！然良知之在人心，则万古如一日。苟顺吾心之良知以致之，则所谓不知足而为屦，我知其不为蒉矣。非天子不议礼制度，今之为此，非以议礼为也，徒以末世废礼之极，聊为之兆以兴起之。故特为此简易之说，欲使之易知易从焉耳。冠、婚、丧、祭之外，附以乡约，其于民俗亦甚有补。至于射礼，似宜别为一书，以教学者，而非所以求谕于俗。今以附于其间，却恐民间以非所常行，视为不切，又见其说之难晓，遂并其冠、婚、丧、祭之易晓者而弃之也。《文公家礼》所以不及于射，或亦此意也欤？幸更裁之！
令先公墓表决不负约，但向在纷冗忧病中，近复咳患盛作，更求假以日月耳。施、濮两生知解甚利，但已经炉鞴，则煅炼为易，自此益淬砺之，吾见其成之速也。书院新成，欲为诸生择师，此诚盛德之事。但刘伯光以家事促归；魏师伊乃兄适有官务，仓卒往视；何廷仁近亦归省，惟黄正之尚留彼。意以登坛说法，非吾谦之身自任之不可。须事定后，却与二三同志造访，因而连留旬月，相与砥砺开发，效匡翼之劳，亦所不辞也。祠堂位次▯祭之义，往年曾与徐曰仁备论。曰仁尝记其略，今使录一通奉览，以备采择。
或问：“《文公家礼》高、曾、祖、祢之位皆西上，以次而东。于心切有未安。”阳明子曰：“古者庙门皆南向，主皆东向。合祭之时，昭之迁主列于北牖，穆之迁主列于南牖，皆统于太祖东向之尊。是故西上，以次而东。今祠堂之制既异于古，而又无太祖东向之统，则西上之说诚有所未安。”曰：“然则今当何如？”曰：“礼以时为大，若事死如事生，则宜以高祖南向，而曾、祖、祢东西分列，席皆稍降而弗正对，似于人心为安。曾见浦江郑氏之祭，四代考妣。皆异席。高考妣南向，曾、祖、祢考皆西向，妣皆东向，名依世次，稍退半席。其于男女之列，尊卑之等，两得其宜。今吾家亦如此行。但恐民间厅事多浅隘，而器物亦有所不备，则不能以通行耳。”又问：“无后者之▯于己之子侄，固可下列矣。若在祖宗之行，宜何如▯？”阳明子曰：“古者大夫三庙，不及其高矣；适士二庙，不及其曾矣。今民间得祀高、曾，盖亦体顺人情之至，例以古制，则既为僭，况在其行之无后者乎！古者士大夫无子，则为之置后，无后者鲜矣。后世人情偷薄，始有弃贫贱而不问者。古所为无后，皆殇子之类耳。《祭法》：‘王下祭殇五：适子、适孙、适曾孙、适玄孙、适来孙。诸侯下祭三，大夫二，适士及庶人祭子而止。’则无后之▯，皆子孙属也。今民间既得假四代之祀，以义起之，虽及弟侄可矣。往年湖湘一士人家，有曾伯祖与堂叔祖皆贤而无后者，欲为立嗣，则族众不可；欲弗祀，则思其贤，有所不忍也。以问于某，某曰：不祀二三十年矣，而追为之嗣，势有所不行矣。若在士大夫家，自可依古族属之义，于春、秋二社之次，特设一祭：凡族之无后而亲者，各以昭穆之次配▯之，于义亦可也。”
○三（丙戌）
教札时及，足慰离索。兼示《论语讲章》，明白痛快，足以发朱
译○二（丙戌）
收到您寄来的《谕俗礼要》，大体上遵循《文公家礼》而加以简约，切合人情，非常好，非常好！如果不是您谦之先生真心实意想要教化百姓、形成良俗，是不会如此急切地做这件事的！古代礼仪留存于世，那些老学究当年都不能穷尽其中的道理，世人苦于它繁琐且难以实行，于是都废弃搁置而不施行。所以如今身为上位者想要让百姓遵循礼仪，难处不在于详细完备，而在于简约切实、明白易懂，使人容易实行才是珍贵的。其中如四代祖先的位次以及社祭之类，本来是我先前想要稍微修改以顺应世俗的，现在都经过斟酌而制定，与人情非常契合。大概天下古今之人，他们的情感是一致的。先王制定礼仪，都是根据人情来加以节制和修饰，因此施行万世都成为准则。如果那些违背我们内心而感到不安的，如果不是传述记载的错误或缺失，那一定是古今风气习俗不同而适宜之处不同罢了。这虽然先王没有做过，也可以根据道义来兴起，这就是三王礼仪不相沿袭的原因。如果只是拘泥于古代，内心不能认同，却盲目行事，这就是不合礼仪的礼仪，是行为不显著而习惯不考察的表现。后世心学不讲究，人失去了真情，很难和他们谈论礼仪！然而良知存在于人心，则万古如同一天。如果顺应我们内心的良知去推求，那么所谓不知道脚的大小却去做鞋，我知道他不会做成草鞋。不是天子不议论礼仪制度，现在做这件事，并不是为了议论礼仪制度，只是因为末世废弃礼仪到了极点，姑且以此作为开端来兴起它。所以特别制定这种简易的说法，想要使它容易理解、容易遵循罢了。在冠礼、婚礼、丧礼、祭礼之外，附带乡约，对于民俗也很有补益。至于射礼，似乎应该另外写成一本书，用来教导学者，而不是用来晓谕世俗的。现在把它附在其中，却恐怕民间因为这不是常行的礼仪，视为不切实际，又看到它的说法难以理解，于是连那些容易理解的冠、婚、丧、祭之礼也一并抛弃了。《文公家礼》之所以不涉及射礼，或许也是这个意思吧？希望您再斟酌裁夺！
您的先父的墓表决定不违背约定，只是以前在纷乱冗杂、忧虑生病之中，近来咳嗽病又严重发作，再请求宽限些时日罢了。施、濮两位学生理解力很敏捷，但既然已经经过锤炼，那么锻炼就容易了，从此更加磨砺他们，我看到他们成功会很快。书院刚刚建成，想要为众学生选择老师，这确实是盛德之事。只是刘伯光因为家事催促回家；魏师伊的兄长恰好有公务，匆忙前往探望；何廷仁最近也回家省亲，只有黄正之还留在那里。我认为登上讲坛讲学，非您谦之先生亲自承担不可。必须等事情安定后，再与两三位志同道合的人前去拜访，从而连留十天半月，互相砥砺启发，效法匡正辅佐的辛劳，也是不推辞的。祠堂位次和祭祀的意义，往年曾与徐曰仁详细讨论过。曰仁曾经记下大概，现在让他抄录一份呈上阅览，以备采纳选择。
有人问：“《文公家礼》中高祖、曾祖、祖父、父亲的位置都是西边为上，依次向东。心里确实感到不安。”阳明先生说：“古代宗庙的门都朝南，神位都朝东。合祭的时候，昭辈的迁主列在北窗，穆辈的迁主列在南窗，都统属于太祖朝东的尊位。所以西边为上，依次向东。现在祠堂的制度既然不同于古代，又没有太祖朝东的统属，那么西边为上的说法确实有所不安。”问：“那么现在应当怎样？”答：“礼仪以顺应时势为最大，如果侍奉死者如同侍奉生者，那么适宜让高祖朝南，而曾祖、祖父、父亲东西分列，席位都稍微降低而不正对，似乎让人心安。曾见过浦江郑氏的祭祀，四代祖先配偶都不同席位。高祖配偶朝南，曾祖、祖父、父亲的配偶都朝西，配偶都朝东，名字依照世次，稍微退后半席。这在男女的行列、尊卑的等级上，两方面都适宜。现在我家也这样实行。只是恐怕民间厅堂多浅窄，而器物也有所不备，就不能普遍通行罢了。”又问：“没有后代的，对于自己的子侄，固然可以列在下面了。如果在祖宗的同辈中，应当怎样？”阳明先生说：“古代大夫三座庙，不及高祖了；适士两座庙，不及曾祖了。现在民间得以祭祀高祖、曾祖，大概也是体察顺应人情的极致，按照古代制度，就已经是僭越了，何况是同辈中没有后代的呢！古代士大夫没有儿子，就为他们立嗣，没有后代的很少。后世人情淡薄，才开始有抛弃贫贱而不问的。古代所谓的无后，都是夭折的孩子之类。《祭法》说：‘王向下祭祀夭折的五代：嫡子、嫡孙、嫡曾孙、嫡玄孙、嫡来孙。诸侯向下祭祀三代，大夫两代，适士和庶人只祭祀儿子为止。’那么没有后代的，都是子孙亲属。现在民间既然得以假借四代的祭祀，根据道义兴起，即使涉及弟侄也可以了。往年湖湘一带一个士人家庭，有曾伯祖和堂叔祖都贤良而没有后代，想要为他们立嗣，族人不同意；想要不祭祀，又想到他们的贤良，心里不忍。来问我，我说：不祭祀二三十年了，而追认为嗣，形势上无法实行。如果在士大夫家，自然可以依照古代族属的道义，在春、秋两次社祭的次序中，特别设立一次祭祀：凡是族中没有后代而亲近的，各自按照昭穆的次序配享祭祀，在道义上也是可以的。”
○三（丙戌）
教导的信札及时到达，足以慰藉离群索居的寂寞。同时寄来《论语讲章》，明白痛快，足以阐发朱
注之所未及。诸生听之，当有油然而兴者矣。后世人心陷溺，祸乱相寻，皆由此学不明之故。只将此学字头脑处指掇得透彻，使人洞然知得是自己生身立命之原，不假外求，如木之有根，畅茂条达，自有所不容已，则所谓悦乐不愠者，皆不待言而喻。书院记文，整严精确，迥尔不群，皆是直写胸中实见，一洗近儒影响雕饰之习，不徒作矣。
译这是注疏所没有涉及到的。各位学子听了，应当会有油然而生的感悟。后世人心沉沦，祸乱接连不断，都是由于这门学问没有彰明的缘故。只要将这门学问的核心关键处指点得透彻，让人清楚地知道这是自己立身立命的本源，不需要向外寻求，就像树木有了根，自然枝叶繁茂、通达顺畅，自己会有无法抑制的动力，那么所谓的喜悦快乐、不怨天尤人，都不需要多说就能明白。书院的记文，整饬严谨、精确到位，与众不同，都是直接抒写胸中的真实见解，一扫近代儒者因循模仿、雕琢修饰的习气，不仅仅是空泛的辞藻罢了。
某近来却见得良知两字日益真切简易。朝夕与朋辈讲习，只是发挥此两字不出。缘此两字，人人所自有，故虽至愚下品，一提便省觉。若致其极，虽圣人天地不能无憾，故说此两字穷劫不能尽。世儒尚有致疑于此，谓未足以尽道者，只是未尝实见得耳。近有乡大夫请某讲学者云：“除却良知，还有什么说得？”某答云：“除却良知，还有什么说得！”不番迩来谦之于此两字，见得比旧又如何矣？无因一面扣之，以快倾渴。正之去，当能略尽鄙怀，不能一一。
后世大患，全是士夫以虚文相诳，略不知有诚心实意。流积成风，虽有忠信之质，亦且迷溺其间，不自知觉。是故以之为子，则非孝；以之为臣，则非忠。流毒扇祸，生民之乱，尚未知所抵极。今欲救之，惟有返朴还淳是对症之剂。故吾侪今日用工，务在鞭辟近里，删削繁文始得。然鞭辟近里，删削繁文，亦非草率可能，必须讲明致良知之学。每以言于同志，不识谦之亦以为何如也？讲学之后，望时及之。
○四（丙戌）
正之归，备谈政教之善，勤勤恳恳，开诱来学，毅然以斯道为己任，其为喜幸如何可言！前书“虚文相诳”之说，独以慨夫后儒之没溺词章，雕镂文字以希世盗名，虽贤知有所不免，而其流毒之深，非得根器力量如吾谦之者，莫能挽而回之也！而谦之顾犹歉然，欲以猛省寡过，此正吾谦之之所以为不可及也。欣叹欣叹！
学绝道丧之余，苟有兴起向慕于是学者，皆可以为同志，不必铢称寸度而求其尽合于此，以之待人可也。若在我之所以为造端立命者，则不容有毫发之或爽矣。道一而已，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。释氏之所以为释，老氏之所以为老，百姓日用而不知，皆是道也，宁有二乎？今古学术之诚伪邪正，何啻▯▯美玉！然有眩惑终身而不能辩者，正以此道之无二，而其变动不拘，充塞无间，纵横颠倒，皆可推之而通。世之儒者，各就其一偏之见，而又饰之以比拟仿像之功，文之以章句假借之训，其为习熟既足以自信，而条目又足以自安，此其所以诳己诳人，终身没溺而不悟焉耳！然其毫厘之差，而乃致千里之谬。非诚有求为圣人之志而从事于惟精惟一之学者，莫能得其受病之源而发其神奸之所由伏也。若某之不肖，盖亦尝陷溺于其间者几年，伥伥然既自以为是矣。赖天之灵，偶有悟于良知之学，然后悔其向之所为者，固包藏祸机，作伪于外，而心劳日拙者也。十余年来，虽痛自洗剔创艾，而病根深痼，萌蘖时生。所幸良知在我，操得其要，譬犹舟之得舵，虽惊风巨浪颠沛不无，尚犹得免于倾覆者也。夫旧习之溺人，虽已觉悔悟，而其克治之功，尚且其难若此，又况溺而不悟，日益以深者，亦将何所抵极乎！以谦之精神力量，又以有觉于良如，自当如江河之注海，沛然无复能有为之障碍者矣！默成深造之余，必有日新之得，可以警发昏惰者，便间不惜款款示及之。
○五（丙戌）
张、陈二生来，适归余姚祭扫，遂不及相见，殊负深情也。随事体认天理，即戒慎恐惧功夫，以为尚隔一尘，为世之所谓事事物物皆有定理而求之于外者言之耳。若致良知之功明，则此语亦自无害，不然即犹未免于毫厘千里也。来喻以为恐主于事者，盖已深烛其弊矣。寄示甘泉《尊经阁记》，甚善甚善！其间大意亦与区区《稽山书院》之作相同。《稽山》之作，向尝以寄甘泉，自谓于此学颇有分毫发明。今甘泉乃谓“今之谓聪明知觉，不必外求诸经者，不必呼而能觉”之类，则似急于立言，而未暇细察鄙人之意矣。后世学术之不明，非为后人聪明识见之不及古人，大抵多由胜心为患，不能取善相下。明明其说之已是矣，而又务为一说以高之，是以其说愈多而惑人愈甚。凡今学术之不明，使后学无所适从，徒以致人之多言者，皆吾党自相求胜之罪也。今良知之说，已将学问头脑说得十分下落，只是各去胜心，务在共明此学，随人分限，以此循循善诱
译我近来却觉得“良知”这两个字日益真切简易。早晚与朋友讲习，只是发挥不出这两个字。因为这两个字，人人本自具有，所以即使是极愚笨下等的人，一提点便醒悟觉察。如果推究到极致，即使是圣人和天地也不能没有遗憾，所以说这两个字穷尽劫数也不能说尽。世俗儒者尚且对此有疑问，认为不足以穷尽大道，只是未曾切实体认罢了。近来有位乡间大夫请我讲学，说：“除了良知，还有什么可说的？”我回答说：“除了良知，还有什么可说的！”近来谦之对这两个字的体认，比起以前又如何呢？无缘当面请教，以解我倾慕渴望之情。正之回去，应当能大致表达我的心意，不能一一详述。
后世的大患，完全是士大夫用虚浮的文辞互相欺骗，完全不知道有诚心实意。这种风气流传积久成习，即使有忠信的资质，也会在其中迷醉沉溺，自己不觉察。因此，做儿子就不孝顺；做臣子就不忠诚。流毒煽动祸乱，百姓的动乱，还不知道会达到什么极点。现在想要挽救它，只有返璞归真是对症的药方。所以我们今天用功，务必切近内心，删削繁复的文辞才行。然而切近内心，删削繁文，也不是草率就能做到的，必须讲明致良知的学问。我常对志同道合的人这样说，不知道谦之也认为如何？讲学之后，希望时常提及。
○四（丙戌年）
正之回来，详细谈论政教的善处，勤勤恳恳，开导诱导来求学的人，毅然以传承此道为己任，我的喜悦庆幸之情如何可言！前信中说“虚文相诳”，只是感慨后世儒者沉溺于词章，雕琢文字以迎合世俗、窃取名声，即使是贤能智慧的人也不能完全避免，而流毒之深，如果不是像我们谦之这样有根器力量的人，是不能挽回的！而谦之反而还感到歉疚，想要以猛省减少过错，这正是谦之之所以不可及的地方。欣喜赞叹，欣喜赞叹！
在学术断绝、道统衰微之后，如果有兴起向往此学的人，都可以作为同志，不必斤斤计较地要求完全符合，用来对待别人是可以的。但在我自己作为立身命脉的根本处，则不容有丝毫的差错。道只有一个罢了，仁者见到它称之为仁，智者见到它称之为智。佛教之所以为佛教，道教之所以为道教，百姓日用而不知，都是这个道，难道有二吗？古今学术的真伪邪正，何止像美玉一样珍贵！然而有人被迷惑终身而不能辨别，正是因为这个道没有二致，而它的变化不拘一格，充满无间，纵横颠倒，都可以推究而贯通。世间的儒者，各自依据一偏之见，又用比拟仿效的功夫来修饰，用章句假借的训话来文饰，他们的习熟已经足以让他们自信，而条目又足以让他们自安，这就是他们欺骗自己、欺骗别人，终身沉溺而不醒悟的原因！然而毫厘的差错，却导致千里的谬误。如果不是真诚有求为圣人的志向而从事于惟精惟一的学问的人，是不能找到他们生病的根源而揭露他们神奸潜伏的原因的。像我这样不贤的人，也曾陷溺其中好几年，茫然自以为是的。幸亏上天有灵，偶然在良知之学上有悟，然后后悔以前所做的，本来包藏祸机，在外作伪，而心力劳苦日益拙劣。十多年来，虽然痛切地自我洗剔惩戒，但病根深痼，萌芽时常生出。所幸良知在我，掌握得其要领，譬如船有了舵，虽然惊风巨浪颠沛难免，尚且还能免于倾覆。旧习的沉溺人，虽然已经觉悟悔悟，而克治的功夫，尚且如此艰难，何况沉溺而不悟，日益加深的人，又将达到什么极点呢！以谦之的精神力量，又对良知有所觉悟，自然应当像江河注入大海，充沛而没有能阻碍的了！在默然成就深造之余，必有日新的收获，可以警策启发昏庸懒惰的人，有空时不妨详尽地告知我。
○五（丙戌年）
张、陈两位学生来，恰好我回余姚祭扫，于是没能相见，实在辜负了深厚的情谊。随事体认天理，就是戒慎恐惧的功夫，认为尚隔一层，是针对世人所谓事事物物皆有定理而向外求索的人说的罢了。如果致良知的功夫明白了，那么这句话也就无害，不然还是不免于毫厘千里之谬。来信认为恐怕侧重于事，大概已经深刻洞察其弊端了。寄来的甘泉《尊经阁记》，很好很好！其中大意也与我的《稽山书院》之作相同。《稽山书院》之作，以前曾寄给甘泉，自认为对此学颇有分毫的发明。现在甘泉却说“现在所谓聪明知觉，不必向外求诸经典，不必呼唤就能觉察”之类，似乎急于立言，而没有闲暇仔细考察我的意思了。后世学术的不明，不是因为后人的聪明识见不及古人，大多是因为胜心为患，不能取善相下。明明他的学说已经正确了，却又务必另立一说以抬高自己，所以学说越多而迷惑人越甚。凡是现在学术的不明，使后学无所适从，只导致人多言的，都是我们同党自相求胜的罪过。现在良知的学说，已经将学问的头绪说得十分明白，只是各去掉胜心，务必共同阐明此学，随人的分限，以此循循善诱。
之，自当各有所至。若只要自立门户，外假卫道之名，而内行求胜之实，不顾正学之因此而益荒，人心之因此而愈惑，党同伐异，覆短争长，而惟以成其自私自利之谋，仁者之心有所不忍也！甘泉之意，未必由此，因事感触，辄漫及之。盖今时讲学者，大抵多犯此症，在鄙人亦或有所未免，然不敢不痛自克治也。如何如何？
译至于此，自然各自有所到达的境界。如果只是为了自立门户，对外假借捍卫道统的名义，对内却实行追求胜利的实质，不顾正学因此更加荒废，人心因此更加迷惑，结党营私、攻击异己，掩盖短处、争胜长短，而只为了成就其自私自利的图谋，这是仁者心中所不忍的！湛若水（甘泉）的本意，未必是这样，我是因为受到此事的感触，才随意提及。大概当今讲学的人，大多犯有这种弊病，在我身上或许也有所难免，但不敢不痛加克制和整治。不知您意下如何？
○答友人（丙戌）
君子之学，务求在己而已。毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之以为切磋砥砺之地。故君子无入而不自得，正以其无入而非学也。若夫闻誉而喜，闻毁而戚，则将惶惶于外，惟日之不足矣，其何以为君子！往年驾在留都，左右交谗某于武庙。当时祸且不测，僚属咸危惧，谓群疑若此，宜图所以自解者。某曰：“君子不求天下之信己也，自信而已。吾方求以自信之不暇，而暇求人之信己乎？”某于执事为世交，执事之心，某素能信之，而顾以相讯若此，岂亦犹有未能自信也乎？虽然，执事之心，又焉有所不自信者！至于防范之外，意料所不及，若校人之于子产者，亦安能保其必无。则执事之恳恳以询于仆，固君子之严于自治，宜如此也。昔楚人有宿于其友之家者，其仆窃友人之履以归，楚人不知也。适使其仆市履于肆，仆私其直而以窃履进，楚人不知也。他日，友人来过，见其履在楚人之足，大骇曰：“吾固疑之，果然窃吾履。”遂与之绝。逾年而事暴，友人踵楚人之门，而悔谢曰：“吾不能知子，而缪以疑子，吾之罪也。请为以如初。”今执事之见疑于人，其有其无，某皆不得而知。纵或有之，亦何伤于执事之自信乎？不俟逾年，吾见有踵执事之门而悔谢者矣。执事其益自信无怠，固将无入而非学，亦无入而不自得也矣！
○答友人问（丙戌）
问：“自来先儒皆以学问思辩属知，而以笃行属行，分明是两截事。今先生独谓知行合一，不能无疑。”
曰：此事吾已言之屡屡。凡谓之行者，只是着实去做这件事。若着实做学问思辩的工夫，则学问思辩亦便是行矣。学是学做这件事，问是问做这件事，思辩是思辩做这件事，则行亦便是学问思辩矣。若谓学问思辩之，然后去行，却如何悬空先去学问思辩得？行时又如何去得做学问思辩的事？行之明觉精察处，便是知；知之真切笃实处，便是行。若行而不能精察明觉，便是冥行，便是“学而不思则罔”，所以必须说个知；知而不能真切笃实，便是妄想，便是“思而不学则殆”，所以必须说个行；元来只是一个工夫。凡古人说知行，皆是就一个工夫上补偏救弊说，不似今人截然分作两件事做。某今说知行合一，虽亦是就今时补偏救弊说，然知行体段亦本来如是。吾契但着实就身心上体履，当下便自知得。今却只从言语文义上窥测，所以牵制支离，转说转糊涂，正是不能知行合一之弊耳。
“象山论学与晦庵大有同异，先生尝称象山‘于学问头脑处见得直截分明’。今观象山之论，却有谓学有讲明，有践履，及以致知格物为讲明之事，乃与晦庵之说无异，而与先生知行合一之说，反有不同。何也？”
曰：君子之学，岂有心于同异？惟其是而已。吾于象山之学有同者，非是苟同；其异者，自不掩其为异也。吾于晦庵之论有异者，非是求异；其同者，自不害其为同也。假使伯夷、柳下惠与孔、孟同处一堂之上，就其所见之偏全，其议论断亦不能皆合，然要之不害其同为圣贤也。若后世论学之士，则全是党同伐异，私心浮气所使，将圣贤事业作一场儿戏看了也。
又问：“知行合一之说，是先生论学最要紧处。今既与象山之说异矣，敢问其所以同。”曰：知行原是两个字说一个工夫，这一个工夫须著此两个字，方说得完全无弊病。若头脑处见得分明，见得原是一个头脑，则虽把知行分作两个说，毕竟将来做那一个工夫，则始或未便融会，终所谓百虑而一致矣。若头脑见得不分明，原看做两个了，则虽把知行合作一个说，亦恐终未有凑泊处，况又分作两截去做，则是从头至尾更没讨下落处也。
又问：“致良知之说，真是百世以俟圣人而不惑者。象山已于头脑上见得分明，如何于此尚有不同？”
曰：致知格物，自来儒者皆相沿如此说，故象山亦遂相沿得来，不复致疑耳。然此毕竟亦是象山见得未精一处，不可掩也。
又曰：知之真切
译○回复友人（丙戌年）
君子的学问，务必追求在于自身罢了。毁谤、赞誉、荣耀、耻辱的到来，不仅不因此动摇内心，而且将其作为切磋磨砺的凭借。所以君子无论处于何种境地都能安然自得，正是因为他无论处于何种境地都在做学问。如果听到赞誉就欢喜，听到毁谤就忧愁，就会在外物上惶恐不安，觉得时间不够用，这怎么能成为君子呢！往年皇上在留都（南京），身边的人在武庙向皇上交相进谗言诬陷我。当时灾祸尚且难以预测，同僚下属都感到危险恐惧，认为众人的猜疑如此严重，应该谋划自我辩解的方法。我说：“君子不追求天下人相信自己，只要相信自己罢了。我正忙于追求自我确信都来不及，哪有空闲去追求别人的相信呢？”我与您有世交之情，您的心意，我向来能够相信，而您却这样来询问我，难道也是还有不能自我确信的地方吗？虽然如此，您的心意，又哪里有什么不能自我确信的呢！至于防备之外、意料所不及的情况，像校人对子产那样，又怎么能保证一定没有呢。那么您恳切地来询问我，固然是君子严格自律的表现，应当是这样的。从前有个楚国人寄宿在朋友家里，他的仆人偷了朋友的鞋子回来，楚国人不知道。恰逢他派仆人去集市买鞋，仆人私吞了买鞋的钱，把偷来的鞋交给他，楚国人也不知道。后来有一天，朋友来拜访，看见自己的鞋穿在楚国人的脚上，非常惊骇地说：“我本来怀疑他，果然偷了我的鞋。”于是与他断绝了关系。过了一年事情暴露，朋友登门拜访楚国人，后悔道歉说：“我不能了解您，却错误地怀疑您，这是我的罪过。请让我像以前一样对待您。”现在您被人怀疑，有没有这回事，我都不知道。即使真的有这回事，又哪里损害了您的自我确信呢？不用等到过了一年，我就看到有人登门向您后悔道歉了。您更加自我确信不要懈怠，固然将无论处于何种境地都在做学问，也无论处于何种境地都能安然自得了！
○回复友人提问（丙戌年）
问：“自古以来先儒都将‘学、问、思、辨’归属于‘知’，而将‘笃行’归属于‘行’，分明是两回事。现在先生唯独说‘知行合一’，不能没有疑惑。”
答：这件事我已经多次说过了。凡是称为‘行’的，只是实实在在地去做这件事。如果实实在在地做‘学、问、思、辨’的功夫，那么‘学、问、思、辨’也就是‘行’了。‘学’是学习做这件事，‘问’是询问做这件事，‘思辨’是思考辨析做这件事，那么‘行’也就是‘学、问、思、辨’了。如果说先进行‘学、问、思、辨’，然后才去‘行’，那么怎么能凭空先去‘学、问、思、辨’呢？在‘行’的时候又怎么能去做‘学、问、思、辨’的事呢？‘行’中明白觉察、精细考察的地方，就是‘知’；‘知’中真切笃实的地方，就是‘行’。如果‘行’而不能精细考察、明白觉察，就是盲目行动，就是‘学而不思则罔’，所以必须说一个‘知’；如果‘知’而不能真切笃实，就是空想，就是‘思而不学则殆’，所以必须说一个‘行’；原来只是一个功夫。凡是古人说知行，都是就一个功夫上来补救偏颇、纠正弊端而言的，不像今人截然分成两件事来做。我现在说知行合一，虽然是就当今时势补救偏颇、纠正弊端而言的，然而知行的本体本来就是这样。我的朋友只要实实在在地在身心上体验践行，当下自然就能明白。现在却只从言语文字的意义上去推测，所以牵制支离，越说越糊涂，这正是不能知行合一的弊端啊。
“陆象山论学与朱晦庵有很大同异，先生曾经称赞陆象山‘在学问的根本处看得直截分明’。现在看陆象山的论述，却有说学问有讲明，有践履，以及把致知格物作为讲明之事，这与朱晦庵的说法没有不同，而与先生知行合一的说法，反而有不同。为什么呢？”
答：君子的学问，哪里有心去追求相同或不同？只求正确罢了。我在陆象山的学问上有相同的地方，不是苟且相同；有相异的地方，自然不掩盖它的相异。我在朱晦庵的论述中有相异的地方，不是刻意求异；有相同的地方，自然不损害它的相同。假使伯夷、柳下惠与孔子、孟子同处一堂，就他们所见的偏颇与全面而言，他们的议论断定也不能都相合，但总之不损害他们同为圣贤。如果后世论学的人，全是党同伐异，被私心浮气所驱使，把圣贤的事业当作一场儿戏看了。
又问：“知行合一的说法，是先生论学最要紧的地方。现在既然与陆象山的说法不同了，请问它们相同的地方在哪里。”答：知行原本是用两个字来说一个功夫，这一个功夫必须用这两个字，才能说得完全而没有弊端。如果在根本处看得分明，看到原本是一个根本，那么即使把知行分成两个来说，毕竟将来做那一个功夫，开始时或许不能融会贯通，最终所谓百虑而一致了。如果在根本处看不分明，原本就看成两个了，那么即使把知行合为一个来说，也恐怕最终没有契合之处，何况又分成两截去做，那么从头到尾更没有着落的地方了。
又问：“致良知的说法，真是百世以后等待圣人也不会疑惑的。陆象山已经在根本处看得分明，为什么在这里还有不同？”
答：致知格物，自古以来儒者都沿袭这样说，所以陆象山也就沿袭得来，不再怀疑罢了。然而这毕竟也是陆象山看得不精细的地方，不可掩盖。
又说：知的真切
笃实处，便是行；行之明觉精察处，便是知。若知时，其心不能真切笃实，则其知便不能明觉精察；不是知之时只要明觉精察，更不要真切笃实也。行之时，其心不能明觉精察，则其行便不能真切笃实；不是行之时只要真切笃实，更不要明觉精察也。知天地之化育，心体原是如此。乾知大始，心体亦原是如此。
译笃实的地方，就是行；行得明觉精察的地方，就是知。如果在知的时候，内心不能真切笃实，那么这种知就不能明觉精察；并不是说在知的时候只要明觉精察，而不需要真切笃实。在行的时候，内心不能明觉精察，那么这种行就不能真切笃实；并不是说在行的时候只要真切笃实，而不需要明觉精察。天地化育万物的道理，心体原本就是这样。《易经》说“乾知大始”，心体原本也是这样。
○答南元善（丙戌）
别去忽逾三月，居尝思念，辄与诸生私相慨叹。计归程之所及，此时当到家久矣。太夫人康强，贵眷无恙，渭南风景，当与柴桑无异，而元善之识见兴趣，则又有出于元亮之上者矣。近得中途寄来书，读之恍然如接颜色。勤勤恳恳，惟以得闻道为喜，急问学为事，恐卒不得为圣人为忧，▯▯千数百言，略无一字及于得丧荣辱之间，此非真有朝闻夕死之志者，未易以涉斯境也。浣慰何如！诸生递观传诵，相与叹仰歆服，因而兴起者多矣。
世之高抗通脱之士，捐富贵，轻利害，弃爵录，决然长往而不顾者，亦皆有之。彼其或从好于外道诡异之说，投情于诗酒山水技艺之乐，又或奋发于意气，感激于愤悱，牵溺于嗜好，有待于物以相胜，是以去彼取此而后能。及其所之既倦，意衡心郁，情随事移，则忧愁悲苦随之而作。果能捐富贵，轻利害，弃爵录，快然终身，无人而不自得已乎？夫惟有道之士，真有以见其良知之昭明灵觉，圆融洞澈，廓然与太虚而同体。太虚之中，何物不有？而无一物能为太虚之障碍。盖吾良知之体，本自聪明睿知，本自宽裕温柔，本自发强刚毅，本自齐庄中正文理密察，本自溥博渊泉而时出之，本无富贵之可慕，本无贫贱之可忧，本无得丧之可欣戚，爱憎之可取舍。盖吾之耳而非良知，则不能以听矣，又何有于聪？目而非良知，则不能以视矣，又何有于明？心而非良知，则不能以思与觉矣，又何有于睿知？然则，又何有于宽裕温柔乎？又何有于发强刚毅乎？又何有于齐庄中正文理密察乎？又何有于溥博渊泉而时出之乎？故凡慕富贵，忧贫贱，欣戚得丧，爱憎取舍之类，皆足以蔽吾聪明睿知之体，而窒吾渊泉时出之用。若此者，如明目之中而翳之以尘沙，聪耳之中而塞之以木楔也。其疾痛郁逆，将必速去之为快，而何能忍于时刻乎？故凡有道之士，其于慕富贵，忧贫贱，欣戚得丧而取舍爱憎也，若洗目中之尘而拔耳中之楔。其于富贵、贫贱、得丧、爱憎之相，值若飘风浮霭之往来变化于太虚，而太虚之体，固常廓然其无碍也。元善今日之所造，其殆庶几于是矣乎！是岂有待于物以相胜而去彼取此？激昂于一时之意气者所能强？而声音笑貌以为之乎？元善自爱！元善自爱！
关中自古多豪杰，其忠信沈毅之质，明达英伟之器，四方之士，吾见亦多矣，未有如关中之盛者也。然自横渠之后，此学不讲，或亦与四方无异矣。自此关中之士有所振发兴起，进其文艺于道德之归，变其气节为圣贤之学，将必自吾元善昆季始也。今日之归，谓天为无意乎？谓天为无意乎？元贞以病，不及别简，盖心同道同而学同，吾所以告之亦不能有他说也。亮之亮之！
○二（丙戌）
五月初得苏州书，后月，适遇王驿丞去，草草曾附短启。其时私计行施，到家必已久矣。是月三日，余门子回复，领手教，始知六月尚留汴城。世途之险涩难料，每每若此也。贱躯入夏咳作，兼以毒暑大旱，舟楫无所往，日与二三子讲息池傍小阁中。每及贤昆玉，则喟然兴叹而已！郡中今岁之旱，比往年尤甚。河渠曾蒙开浚者，百姓皆得资灌溉之利，相与啧啧追颂功德，然已控吁无及矣。彼奸妒佥人号称士类者，乃独谗疾排构无所不至，曾细民之不若，亦独何哉！亦独何哉！色养之暇，埙篪协奏，切磋讲习，当日益深造矣。里中英俊相从论学者几人？学绝道丧且几百年，居今之时，而苟知趋向于是，正所谓空谷之足音，皆今之豪杰矣。便中示知之。
窃尝喜晦翁涵育薰陶之说，以为今时朋友相与必有此意，而后彼此交益。近来一二同志与人讲学，乃有规砺太刻，遂相愤戾而去者，大抵皆不免于以善服人之病耳。楚国实又尔忧去，子京诸友亦不能亟相会，一齐众楚。“道之不明也，我知之矣。”虽然，“风雨如晦，鸡鸣不已”，“至诚而不动者，未之有也。”非贤昆玉，畴足以语于斯乎！其余世情，真若浮虚之变，亮非元
译○ 回复南元善（丙戌年）
分别离去忽然超过三个月，我平日思念，便与学生们私下感慨叹息。计算归程所能到达的地方，此时应当早已到家了。太夫人康健强壮，家眷平安无事，渭南的风景，应当与柴桑没有不同，而元善的见识和情趣，则又有超出陶渊明之处了。最近收到你中途寄来的信，读后恍然如同见到你的面容。信中勤勤恳恳，只以能听闻大道为喜悦，以急于问学为事务，以恐怕最终不能成为圣人为担忧，〇〇千数百字，几乎没有一个字涉及得失荣辱之间，这不是真有“朝闻道，夕死可矣”志向的人，不容易达到这种境界。欣慰宽慰之情如何！学生们轮流观看传诵，一起赞叹仰慕信服，因此受到感发兴起的人很多了。
世上那些高傲超脱的人士，抛弃富贵，轻视利害，舍弃爵禄，决然长久离去而不顾的，也都有。他们或许从好于外道诡异的学说，寄托情感于诗酒山水技艺的快乐，又或许奋发于意气，感愤于郁结，沉溺于嗜好，依赖外物来互相克制，所以是舍弃那边选取这边然后才能做到。等到他们前往的地方已经厌倦，心意不平内心忧郁，情感随着事情转移，那么忧愁悲苦就随之产生。果真能抛弃富贵，轻视利害，舍弃爵禄，快乐终身，没有一处不自己感到满足吗？只有有道之士，真正见到自己良知的昭明灵觉，圆融透彻，广阔无垠与太虚同为一体。太虚之中，有什么东西没有？而没有一样东西能成为太虚的障碍。大概我的良知本体，本来聪明睿智，本来宽裕温柔，本来发强刚毅，本来端庄中正、文理细密明察，本来广博深泉而适时涌出，本来没有富贵值得羡慕，本来没有贫贱值得忧虑，本来没有得失值得欣喜悲伤，爱憎值得取舍。大概我的耳朵如果不是良知，就不能听了，又哪里有聪敏？眼睛如果不是良知，就不能看了，又哪里有明亮？心如果不是良知，就不能思考觉察，又哪里有睿智？既然这样，又哪里有宽裕温柔呢？又哪里有发强刚毅呢？又哪里有端庄中正、文理细密明察呢？又哪里有广博深泉而适时涌出呢？所以凡是羡慕富贵，忧虑贫贱，欣喜悲伤于得失，爱憎取舍之类，都足以遮蔽我聪明睿智的本体，而阻塞我深泉适时涌出的作用。像这样的，如同明亮的眼睛中蒙上尘沙，聪敏的耳朵中塞入木楔。那种疾痛郁结，必定以快速去除为痛快，怎么能忍受片刻呢？所以凡是有道之士，对于羡慕富贵，忧虑贫贱，欣喜悲伤于得失而取舍爱憎，如同清洗眼中的灰尘和拔出耳中的木楔。对于富贵、贫贱、得失、爱憎的现象，值若飘风浮霭在太虚中往来变化，而太虚的本体，本来常常广阔无碍。元善今天的造诣，大概接近于此了吧！这难道是依赖外物来互相克制而舍弃那边选取这边？激昂于一时意气的人所能强求？而用声音笑貌来表现的吗？元善要自爱！元善要自爱！
关中自古多豪杰，他们忠信沉毅的素质，明达英伟的才器，四方之士，我见的也很多了，没有像关中这样兴盛的了。然而自从张载之后，这门学问不再讲求，或许也与四方没有不同了。从此关中的士人有所振作兴起，将他们的文艺推进到道德的归宿，改变他们的气节为圣贤的学问，将必定从我们元善兄弟开始。今天的归来，说天没有意旨吗？说天没有意旨吗？元贞因为生病，来不及写别信，大概心同道同而学同，我所以告诉他的也不能有其他说法了。明白它吧，明白它吧！
○ 二（丙戌年）
五月初收到苏州的信，后来一个月，恰好遇到王驿丞离去，匆匆曾附上短启。那时私下估计行程，到家必定已经很久了吧。这个月三日，我的门童回复，收到手教，才知道六月还留在汴城。世途的险涩难以预料，常常像这样。我身体入夏咳嗽发作，加上毒热大旱，舟船无处可去，每天与两三个学生讲习休息在池旁小阁中。每当提到贤昆玉，就慨然兴叹而已！郡中今年的旱灾，比往年尤其严重。河渠曾经蒙受开浚的，百姓都得到灌溉的利益，一起啧啧追颂功德，然而已经控诉呼吁不及了。那些奸妒佥人号称士类的人，竟然独自谗言嫉妒排挤构陷无所不至，连小民都不如，又独自为什么呢！又独自为什么呢！侍奉父母闲暇之时，埙篪协奏，切磋讲习，应当日益深造了。乡里中的英俊相从论学的有几人？学问断绝道义丧失将近百年，处在今天之时，如果知道趋向于此，正所谓空谷中的足音，都是今天的豪杰了。方便时告知我。
私下曾经喜欢朱熹涵育薰陶的说法，认为当今朋友相处必定有此意，然后彼此交相受益。近来一两个同志与人讲学，竟然有规劝磨砺太苛刻，于是互相愤怒离去的人，大抵都不免于以善服人的毛病罢了。楚国实在又如此忧虑离去，子京诸友也不能急切相会，一齐众楚。“道之不明了，我知道了。”虽然如此，“风雨如晦，鸡鸣不已”，“至诚而不能感动人的，未曾有过。”如果不是贤昆玉，谁足以谈论这些呢！其余世情，真如同浮虚的变化，明白并非元
○答季明德（丙戌）
书惠远及，以咳恙未平，忧念备至，感愧良深！食姜太多，非东南所宜，诚然。此亦不过暂时劫剂耳。近有一友为易“贝母丸”服之，颇亦有效，乃终不若来谕“用养生之法拔去病根”者，为得本源之论。然此又不但治病为然，学问之功亦当如是矣。
承示：“立志益坚，谓圣人必可以学而至。兢兢焉，常磨炼于事为朋友之间，而厌烦之心比前差少。”喜幸殊极！又谓：“圣人之学，不能无积累之渐。”意亦切实。中间以尧、舜、文王、孔、老诸说，发明“志学”一章之意，足知近来进修不懈。居有司之烦而能精思力究若此，非朋辈所及。然此在吾明德自以此意奋起其精神，砥切其志意，则可矣；必欲如此节节分疏引证，以为圣人进道一定之阶级，又连掇数圣人纸上之陈济，而入之以此一款条例之中，如以尧之试鲧为未能不惑，子夏之“启予”为未能耳顺之类，则是尚有比拟牵滞之累。以此论圣人之亦必由学而至，则虽有所发明，然其阶级悬难，反觉高远深奥，而未见其为人皆可学。乃不如末后一节，谓“至其极而矩之不逾，亦不过自此志之不已所积。而‘不逾’之上，亦必有学可进，圣人岂绝然与人异哉！”又云：“善者，圣之体也。害此善者，人欲而已。人欲，吾之所本无。去其本无之人欲，则善在我而圣体全。圣无有余，我无不足，此以知圣人之必可学也。然非有求为圣人之志，则亦不能以有成，”只如此论，自是亲切简易。以此开喻来学，足以兴起之矣。若如前说，未免使柔怯者畏缩而不敢当，高明者希高而外逐，不能无弊也。圣贤垂训，固有书不尽言，言不尽意者。凡看经书，要在致吾之良知，取其有益于学而已。则千经万典，颠倒纵横，皆为我之所用。一涉拘执比拟，则反为所缚。虽或特见妙诣，开发之益一时不无，而意必之见流注潜伏，盖有反为良知之障蔽而不自知觉者矣。其云“善者圣之体”，意固已好，善即良知，言良知则使人尤为易晓。故区区近有“心之良知是谓圣”之说。其间又云：“人之为学，求尽乎天而已。”此明德之意，本欲合天人而为一，而未免反离而二之也。人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举之矣，而又亲切简易。故不若言“人之为学，求尽乎心而已。”
知行之答，大段切实明白，词气亦平和，有足启发人者。惟贤一书，识见甚进，间有语疵，则前所谓“意必之见流注潜伏”者之为病。今既照破，久当自融释矣。
以“效”训“学”之说，凡字义之难通者，则以一字之相类而易晓者释之。若今学字之义，本自明白，不必训释。今遂以效训学，以学训效，皆无不可，不必有所拘执。但效字终不若学字之混成耳。率性而行则性，谓之道；修道而学则道，谓之教。谓修道之为教，可也；谓修道之为学，亦可也。自其道之示人无隐者而言，则道谓之教；自其功夫之修习无违者而言，则道谓之学。教也，学也，皆道也，非人之所能为也。知此，则又何训释之有！所须《学记》，因病未能著笔，俟后便为之。
○与王公弼（丙戌）
来书比旧所见益进，可喜可喜！中间谓“弃置富贵与轻于方父兄之命，只是一事。”当弃富贵即弃富贵，只是致良知；当从父兄之命即从父兄之命，亦只是致良知。其间权量轻重，稍有私意于良知，便自不安。凡认贼作子者，缘不知在良知上用功，是以有此。若只在良知上体认，所谓“虽不中，不远矣”。
○二（丁亥）
老年得子，实出望外。承相知爱念，勤卷若此，又重之以厚仪，感愧何可当也！两广之役，积衰久病之余，何能堪此！已具本辞免，但未知遂能得允否耳。来书“提醒良知”之说，甚善甚善！所云“困勉之功”，亦只是提醒工夫未能纯熟，须加人一己百之力，然后能无间断，非是提醒之外，别有一段困勉之事也。
○与欧阳崇一（丙戌）
正之诸友下第归
译○回复季明德（丙戌年）
您的书信惠然远至，得知我咳嗽之疾尚未痊愈，您忧念备至，令我感激与惭愧之情极深！吃姜过多，确实不适合东南地区的气候，您说得对。这也不过是暂时的权宜之策罢了。近来有一位朋友换服“贝母丸”，颇为有效，但终究不如您来信中所说“用养生之法拔去病根”，这才是抓住了根本的高论。然而，这不仅仅是治病如此，做学问的功夫也应当如此。
承蒙您指出：“立志更加坚定，认为圣人必定可以通过学习达到。兢兢业业，常在行事和与朋友交往中磨炼自己，厌烦之心比以前稍微减少了一些。”这让我欢喜庆幸到了极点！又说：“圣人的学问，不能没有逐渐积累的过程。”意思也很切实。中间用尧、舜、文王、孔子、老子等人的学说，阐发《论语》“志学”一章的含义，足以知道您近来进修不懈。身处官府繁杂事务之中，却能如此精思力究，这是同辈人所不及的。然而，对于我的明德来说，只要以此意振奋精神，砥砺意志，就可以了；如果一定要这样逐节分析引证，将其作为圣人进道的一定阶梯，又接连摘取几位圣人在纸上的陈词，纳入这一款条例之中，比如将尧试用鲧视为未能不惑，将子夏的“启予”视为未能耳顺之类，这就还有牵强附会的弊病。以此论述圣人也是必定通过学习才能达到的，虽然有所阐发，但因其阶级悬殊难及，反而让人觉得高远深奥，而看不出是人人皆可学习的。还不如最后一段所说：“到了极致而不逾越规矩，也不过是从这不懈的志向中积累而来。而在‘不逾越’之上，也必定有学问可以精进，圣人难道就截然与人不同吗！”又说：“善，是圣人的本体。损害这善的，只是人欲罢了。人欲，是我本来没有的。去除这本来没有的人欲，那么善就在我身上，圣人的本体就完整了。圣人没有多余，我没有不足，由此可知圣人必定是可以学习的。然而如果没有追求成为圣人的志向，也就不能有所成就。”只像这样论述，自然是亲切简易。以此来开导教诲后学，足以激发他们的志趣。如果像前面的说法，未免使柔弱胆怯的人畏缩而不敢承担，使高明的人好高骛远而向外追逐，不能没有弊端。圣贤留下的训诫，本来就有文字不能尽言，言语不能尽意的地方。凡是看经书，关键在于致我的良知，取其有益于学问罢了。那么千经万典，无论怎样颠倒纵横，都为我所用。一旦涉及拘泥执着和牵强比拟，反而被其束缚。虽然有时有独特的妙解，一时的启发益处不无，但那些固执己见的念头潜伏流淌，大概有反而遮蔽良知而自己不觉知的情况。您说“善是圣人的本体”，意思固然很好，善就是良知，说良知则使人更容易明白。所以我近来有“心的良知就叫做圣人”的说法。其中又说：“人做学问，追求穷尽天道罢了。”这是明德的意思，本欲将天与人合而为一，却未免反而将天与人分离为二了。人是天地万物的中心，心是天地万物的主宰。心就是天，说心则天地万物都包含在内了，而且亲切简易。所以不如说“人做学问，追求穷尽心性罢了。”
关于知行的回答，大体切实明白，语气也平和，足以启发人。只是贤一的书信，见识大有进步，偶尔有语言的瑕疵，就是前面所说的“固执己见的念头潜伏流淌”所造成的弊病。现在既然已经看透，久了自然就会融解消散了。
用“效”来解释“学”的说法，凡是字义难以通晓的，就用一个相类似且容易明白的字来解释。如果现在“学”字的意义，本来自己就明白，不必解释。现在于是用“效”解释“学”，用“学”解释“效”，都没有不可，不必有所拘泥执着。但“效”字终究不如“学”字浑成自然。顺着本性而行就是性，叫做道；修养道而学习就是道，叫做教。说修养道叫做教，可以；说修养道叫做学，也可以。从道向人显示没有隐藏的角度来说，道叫做教；从功夫修习没有违背的角度来说，道叫做学。教也好，学也好，都是道，不是人力所能为的。明白这一点，又何必有什么解释呢！所要求的《学记》，因为生病未能动笔，等以后方便时再写。
○给王公弼（丙戌年）
您的来信比旧时所见更有进步，可喜可喜！中间说“抛弃富贵与轻视父亲兄长的命令，只是一件事。”应当抛弃富贵就抛弃富贵，只是致良知；应当听从父兄的命令就听从父兄的命令，也只是致良知。其中权衡轻重，如果在良知上稍有私意，便自然不安。凡是认贼作子的，是因为不知道在良知上用功，所以才有这种情况。如果只在良知上体认，所谓“虽然不中，也不远了”。
○二（丁亥年）
老年得子，实在出乎意料之外。承蒙您相知爱念，勤勉写信如此，又加上厚重的礼物，感激惭愧之情何能承受！两广的战事，在积衰久病之余，怎能承受！已经上奏辞免，只是不知道能否得到允许罢了。来信中“提醒良知”的说法，很好很好！所说的“困勉之功”，也只是提醒的功夫未能纯熟，必须加倍努力，然后才能没有间断，并不是在提醒之外，另外有一段困勉的事情。
○给欧阳崇一（丙戌年）
正之诸位朋友落第归来
，备谈在京相与之详，近虽仕途纷扰中，而功力略无退转，甚难甚难！得来书，自咎真切，论学数条，卓有定见，非独无退转，且大有所进矣。文蔚所疑，良不为过。孟子谓“有诸己之谓信”，今吾未能有诸己，是未能自信也，宜乎文蔚之未能信我矣。乃劳崇一逐一为我解嘲，然又不敢尽谓崇一解嘲之言为口给。但在区区，则亦未能一一尽如崇一之所解者，为不能无愧耳！固不敢不勉力也！
译此前在京师时，曾与你详细谈论过这些。近来虽然仕途纷扰，但我的功力却毫无退步，这实在很难很难！收到你的来信，你自我责备得真切，论述学问的几条观点，有着卓越的定见，不仅没有退步，而且大有进步。文蔚的疑惑，确实不过分。孟子说“自己真正具备才叫作信”，如今我未能真正具备，就是未能自信，难怪文蔚不能相信我。于是劳崇一逐一为我辩解，但我又不敢完全认为崇一的辩解之词只是巧言令色。只是就我而言，也不能一一完全符合崇一的辩解，因此内心不能没有愧疚！所以我固然不敢不勉力而为！
○寄陆原静（丙戌）
原静虽在忧苦中，其学问功夫所谓“颠沛必于是”者，不言可知矣，奚必论说讲究而后可以为学乎？南元善曾将原静后来论学数条刊入《后录》中，初心甚不欲渠如此，近日朋辈见之，却因此多有省悟。始知古人相与辩论穷诘，亦不独要自己明白，直欲共明此学于天下耳。盖此数条，同志中肯用功者，亦时有疑及之，然非原静，则亦莫肯如此披豁吐露；就欲如此披豁吐露，亦不能如此曲折详尽。故此原静一问，其有益于同志，良不浅浅也。自后但有可相启发者，不惜时寄及之，幸甚幸甚！
近得施聘之书，意向卓然出于流辈。往年尝窃异其人，今果与俗不同也。闲中曾相往复否？大事今冬能举得，便可无他绊系，如聘之者，不妨时时一会。穷居独处，无朋友相砥切，最是一大患也。贵乡有韦友名商臣者，闻其用工笃实，尤为难得，亦曾一相讲否？
○答甘泉（丙戌）
音问虽疏，道德之声无日不闻于耳，所以启▯消鄙者多矣。向承狂生之谕，初闻极骇，彼虽愚悖之甚，不应遽至于尔。既而细询其故，良亦有因。近复来此，始得其实。盖此生素有老佛之溺，为朋辈所攻激，遂高自矜大，以夸愚泄愤。盖亦不过怪诞妖妄如近世方士呼雷斩蛟之说之类，而闻者不察，又从而增饰之耳。近已与之痛绝，而此生深自悔责，若无所措其躬。赖其资性颇可，或自此遂能改创，未可知也。学绝道丧之余，苟以是心至，斯受之矣。忠信明敏之资，绝不可得。如生者，良亦千百中之一二，而又复不免于陷溺若此，可如何哉！可如何哉！龚生来访，自言素沐教极深，其资性甚纯谨，惜无可以进之者。今复远求陶铸，自此当见其有成也。
○答魏师说（丁亥）
师伊至，备闻日新之功，兼得来书，志意恳切，喜慰无尽！所云“任情任意，认作良知，及作意为之，不依本来良知，而自谓良知者，既已察识其病矣。”意与良知当分别明白。凡应物起念处，皆谓之意。意则有是有非，能知得意之是与非者，则谓之良知。依得良知，即无有不是矣。所疑拘于体面，格于事势等患，皆是致良知之心未能诚切专一。若能诚切专一，自无此也。凡作事不能谋始与有轻忽苟且之弊者，亦皆致知之心未能诚一，亦是见得良知未透彻。若见得透彻，即体面事势中，莫非良知之妙用。除却体面事势之外，亦别天良知矣。岂得又为体面所局，事势所格？即已动于私意，非复良知之本然矣。今时同志中，虽皆知得良知无所不在，一涉酬应，便又将人情物理与良知看作两事，此诚不可以不察也。
○与马子莘（丁亥）
连得所寄书，诚慰倾渴！缔观来书，其字画文彩皆有加于畴昔，根本盛而枝叶茂，理固宜然。然草木之花，千叶者无实，其花繁者，其实鲜矣。迩来子莘之志，得无微有所溺乎？是亦不可以不省也！良知之说，往时亦尝备讲，不审迩来能益莹彻否？明道去：“吾学虽有所受，然天理二字，却是自家体认出来。”良知即是天理。体认者，实有诸己之谓耳。非若世之想像讲说者之为也。近时同志，莫不知以良知为说，然亦未见有能实体认之者，是以尚未免于疑惑。盖有谓良知不足以尽天下之理，而必假于穷索以增益之者，又以为徒致良知未必能合于天理，须以良知讲求其所谓天理者，而执之以为一定之则，然后可以率由而无弊。是其为说，非实加体认之功而真有以见夫良知者，则亦莫能辩其言之似是而非也。莆中故多贤，国英及志道二三同志之外，相与切磋砥砺者，亦复几人？良知之外，更无知；致知之外，更无学。外良知以求知者，邪妄之知矣；外致知以为学者，异端之学矣。道丧千载，良知之学久为赘疣，今之友朋知以此事日相讲求者，殆空谷之足音欤！想念虽切，无因面会一罄此怀，临书惘惘！不尽。
○与毛古庵宪副（丁亥）
亟承书惠，既荷不遗，中间歉然下问之意，尤足以仰见贤者进修之功勤勤不懈，喜
译○寄陆原静（丙戌）
原静虽然身处忧苦之中，但他做学问的功夫，正如古人所说“颠沛流离时必定坚守于此”，这一点不用多说也能知道，哪里一定要经过论说讲究才能做学问呢？南元善曾将原静后来论述学问的几条意见刊入《后录》中，我起初很不希望他这样做，近日朋友们看到后，却因此多有醒悟。这才知道古人相互辩论追问，不只是要自己明白，更是想要共同向天下阐明此学。大概这几条意见，志同道合的人中肯用功的，也时常会对此产生疑问，然而如果不是原静，也没有人肯如此坦诚地吐露；即使想要如此坦诚吐露，也不能像他这样曲折详尽。所以原静这一问，对同志们的好处，实在不小。此后只要有可以相互启发的内容，不要吝惜随时寄给我，那就太幸运了！
最近收到施聘的信，他的志向卓然超出于同辈。往年我曾私下觉得此人不同寻常，如今果然与世俗不同。闲暇时曾与他有过书信往来吗？如果大事今年冬天能够办成，就可以没有其他牵绊，像施聘这样的人，不妨时常聚会。穷困隐居，独自相处，没有朋友相互切磋砥砺，这是最大的忧患。贵乡有一位叫韦商臣的朋友，听说他做工夫笃实，尤为难得，也曾一起讲学吗？
○答甘泉（丙戌）
虽然音信稀疏，但您的道德声望无日不在耳边听闻，所以启发我、消除我鄙陋之处很多。之前承蒙您告知那个狂妄之徒的言论，刚听到时极为震惊，他虽然愚昧悖逆到了极点，也不应该立刻达到那种地步。随后仔细询问其中的缘故，确实是有原因的。近来他又来到这里，我才得知实情。原来此人向来沉溺于老庄佛教，被同辈攻击激怒，于是高傲自大，用来夸耀自己的愚昧并发泄愤恨。大概也不过是像近世方士呼雷斩蛟之类的怪诞妖妄之说，而听的人不加考察，又从而加以增饰罢了。近来我已经与他彻底断绝关系，而他深深自责，好像无处安身。幸亏他的资质尚可，或许从此能够改过自新，也未可知。在学术断绝、道义沦丧之后，如果怀着这样的心意来求学，我就接受他。忠信明敏的资质，是极难得到的。像他这样的人，确实是千百人中有一两个，却又难免陷入如此境地，能怎么办呢！能怎么办呢！龚生前来拜访，自称向来深受教诲，他的资质非常纯朴谨慎，可惜没有可以引导他进步的地方。如今他又远道而来寻求陶冶塑造，从此应当能看到他的成就了。
○答魏师说（丁亥）
师伊到来，详细听闻了您日新月异的功效，又收到您的来信，志意恳切，喜悦欣慰无尽！您所说的“放任情欲，将其认作良知，以及刻意作为，不依循本来的良知，却自称为良知的人，已经察识到他们的弊病了。”意与良知应当分辨明白。凡是应对事物而产生念头的地方，都称为意。意有对有错，能够知道意的对错者，就称为良知。依循良知，就没有不对的了。您所怀疑的拘泥于体面、受事势限制等弊病，都是因为致良知的内心不够诚切专一。如果能够诚切专一，自然就没有这些弊病了。凡是做事不能谋划好开始，或者有轻率苟且弊病的人，也都是致知的内心不够诚切专一，也是因为没有透彻地见到良知。如果见得透彻，那么在体面事势之中，没有不是良知的妙用。除了体面事势之外，也没有别的良知了。哪里又能被体面所局限，被事势所限制呢？一旦动于私意，就不再是良知的本来面目了。如今同志们中，虽然都知道良知无所不在，一涉及应酬应对，便又将人情物理与良知看作两件事，这确实不能不加以明察。
○与马子莘（丁亥）
接连收到您寄来的信，确实慰藉了我倾慕渴求的心情！仔细观看来信，其中的字画文采都比过去有所增加，根本茂盛而枝叶繁茂，道理本来就是这样。然而草木的花，花瓣繁多的没有果实，花繁盛的，果实就稀少。近来子莘的志向，难道没有稍微有所沉溺吗？这也是不能不反省的！良知的学说，过去也曾详细讲解，不知近来能否更加晶莹透彻？明道先生说：“我的学问虽然有所师承，但‘天理’二字，却是自己体认出来的。”良知就是天理。体认，是指实实在在地拥有于自身的意思。不像世间那些凭空想象讲说的人那样。近来的同志们，没有不知道以良知为说的，然而也没有见到能够实体认的人，所以还不能免于疑惑。大概有人以为良知不足以穷尽天下的道理，必须借助穷究搜索来增益它；又有人认为仅仅致良知未必能符合天理，必须用良知去讲求所谓的天理，并执持它作为一定的准则，然后才能遵循而没有弊病。这种说法，如果不是实在加以体认的功夫而真正见到良知的人，就不能辨别其言论似是而非。莆田本来贤人多，除了国英和志道等几位同志之外，一起切磋砥砺的，还有几个人呢？良知之外，更没有别的知；致知之外，更没有别的学。在良知之外寻求知，是邪妄之知；在致知之外做学问，是异端之学。道义沦丧千年，良知的学问长久以来被视为多余之物，如今的朋友知道以此事每日相互讲求的，大概是空谷中的脚步声吧！想念虽然深切，没有机会当面聚会以倾吐此怀，临书写信心中怅惘！说不尽。
○与毛古庵宪副（丁亥）
急切地承蒙您赐信，既然承蒙不弃，中间谦卑下问的意思，尤其足以仰见贤者进修的功夫勤勉不懈，喜悦
凡鄙人所谓致良知之说，与今之所谓体认天理之说，本亦无大相远，但微有直截迂曲之差耳。譬之种植，致良知者，是培其根本之生意而达之枝叶者也；体认天理者，是茂其枝叶之生意而求以复之根本者也。然培其根本之生意，固自有以达之枝叶矣；欲茂其枝叶之生意，亦安能舍根本而别有生意可以茂之枝叶之间者乎？吾兄忠信近道之资既自出于侪辈之上，近见胡正人，备谈吾兄平日工夫又皆笃实恳切，非若世之徇名远迹而徒以支离于其外者。只如此用力不已，自当循循有至，所谓殊途而同归者也。亦奚必改途易业，而别求所谓为学之方乎！惟吾兄益就平日用工得力处进步不息，譬之适京都者，始在偏州僻壤，未免经历于傍蹊曲径之中，苟志往不懈，未有不达于通衢大路者也。病躯咳作，不能多及，寄去鄙录，末后论学一书，亦颇发明鄙见，暇中幸示及之！
○与黄宗贤（丁亥）
人在仕途，比之退处山林时，其工夫之难十倍，非得良友时时警发砥砺，则其平日之所志向，鲜有不潜移默夺，驰然日就于颓靡者。近与诚甫言，在京师相与者少，二君必须预先相约定，彼此但见微有动气处，即须提起致良知话头，互相规切。凡人言语正到快意时，便截然能忍默得；意气正到发扬时，便翕然能收敛得；愤怒嗜欲正到胜沸时，便廓然能消化得；此非天下之大勇者不能也。然见得良知亲切时，其工夫又自不难。缘此数病，良知之所本无，只因良知昏昧蔽塞而后有，若良知一提醒时，即如白日一出，而魍魉自消矣。《中庸》谓“知耻近乎勇”。所谓知耻，只是耻其不能致得自己良知耳。今人多以言语不能屈服得人为耻，意气不能陵轧得人为耻，愤怒嗜欲不能直意任情得为耻，殊不知此数病者，皆是蔽塞自己良知之事，正君子之所宜深耻者。今乃反以不能蔽塞自己良知为耻，正是耻非其所当耻，而不知耻其所当耻也。可不大哀乎！诸君皆平日所知厚者，区区之心，爱莫为助，只愿诸君都做个古之大臣。古之所谓大臣者，更不称他有甚知谋才略，只是一个断断无他技，休休如有容而已。诸君知谋才略，自是超然出于众人之上，所未能自信者，只是未能致得自己良知，未全得断断休休体段耳。今天下事势，如沈痾积痿，所望以起死回生者，实有在于诸君子。若自己病痛未能除得，何以能疗得天下之病！此区区一念之诚，所以不能不为诸君一竭尽者也。诸君每相见时，幸默以此意相规切之，须是克去己私，真能以天地万物为一体，实康济得天下，挽回三代之治，方是不负如此圣明之君，方能报得如此知遇，不枉了因此一大事来出世一遭也。病卧山林，只好修药饵苟延喘息。但于诸君出处，亦有痛痒相关者，不觉缕缕至此。幸亮此情也！
○答以乘宪副（丁亥）
此学不明于世，久矣。而旧闻旧习障蔽缠绕，一旦骤闻吾说，未有不非诋疑议者。然此心之良知，昭然不昧，万古一日。但肯平心易气，而以吾说反之于心，亦未有不洞然明白者。然不能即此奋志进步，勇脱窠臼，而犹依违观望于其间，则旧闻旧习又从而牵滞蔽塞之矣。此近时同志中往往皆有是病，不识以乘别后，意思却如何耳。昔有十家之村，皆荒其百亩，而日惟转籴于市，取其嬴余以赡朝夕者。邻村之农劝之曰：“尔朝夕转籴，劳费无期，曷若三年耕则余一年之食，数年耕可积而富矣。”其二人听之，舍籴而田。八家之人竞相非沮遏，室人老幼亦交遍归谪曰：“我朝不籴，则无以为饔；暮不籴，则无以为餐。朝夕不保，安能待秋而食乎？”其一人力田不顾，卒成富家；其一人不得已，复弃田而籴，竟贫馁终身焉。今天下之人，方皆转籴于市，忽有舍籴而田者，宁能免于非谪乎！要在深信弗疑，力田而不顾，乃克有成耳。两承书来，皆有迈往直进相信不疑之志，殊为浣慰！人还，附知少致切靡刂之诚，当不以为迂也。
○与戚秀夫（丁亥）
德洪诸友时时谈及盛德深情，追
译大凡鄙人所说的致良知的学说，与现在所说的体认天理的学说，本来也没有很大的差别，只是稍微有直截了当与迂回曲折的区别罢了。拿种植来作比喻，致良知的人，是培养根本的生机而使其通达于枝叶；体认天理的人，是使枝叶的生机繁茂而寻求将其回归于根本。然而培养根本的生机，自然自有办法使其通达于枝叶；想要使枝叶的生机繁茂，又怎么能舍弃根本而另外有什么生机可以繁茂于枝叶之间呢？我的兄长您忠信近道的资质，本来就出自同辈之上，最近见到胡正人，他详细谈论您平日的功夫，都是笃实恳切的，不像世上那些追求名声、远离正道而只在表面支离破碎的人。只要像这样不停地用力，自然应当循序渐进地达到目标，这就是所说的殊途同归。又何必改变道路、更换行业，而另外寻求所谓的做学问的方法呢！希望我的兄长您在平日用功得力的地方不断进步不息，好比去京城的人，起初在偏僻的地方，难免要经过旁门小径，如果立志前往而不松懈，没有不能到达通衢大路的。我病体咳嗽发作，不能多写，寄去我的拙作，末尾论学的一篇，也颇为阐发我的见解，有空时希望告诉我！
○与黄宗贤（丁亥）
人在仕途，比起退隐山林时，其功夫的艰难要增加十倍，如果没有良友时时警醒启发、磨砺，那么平日所志向的，很少有不被潜移默化地改变，从而日渐走向颓废萎靡的。最近我和诚甫说，在京师一起相处的人少，你们二位必须预先约定，彼此只要见到稍微有情绪波动的地方，就必须提起致良知的话题，互相规劝切责。凡是人的言语正说到痛快处，就能坚决地忍耐沉默；意气正发扬时，就能收敛起来；愤怒嗜欲正沸腾时，就能豁然消化掉；这不是天下的大勇者不能做到的。然而当见得良知亲切时，这功夫又自然不难。因为这几样毛病，良知本来是没有的，只是因为良知昏昧蔽塞而后才有的，如果良知一被提醒，就像太阳一出，而鬼魅自然消散了。《中庸》说“知耻近乎勇”。所谓的知耻，只是以不能致得自己的良知为耻。现在的人大多以言语不能屈服别人为耻，意气不能凌驾别人为耻，愤怒嗜欲不能直意任情为耻，却不知道这几样毛病，都是蔽塞自己良知的事，正是君子所应该深深以为耻的。现在反而以不能蔽塞自己良知为耻，这正是以不该耻的为耻，而不知道以该耻的为耻。难道不是很悲哀吗！各位都是我平日所交情深厚的，我微薄的心意，爱莫能助，只愿各位都做个古代的大臣。古代所谓的大臣，更不称赞他有什么智谋才略，只是一个专一没有别的技艺，宽宏大量有容而已。各位的智谋才略，自然是超然出众的，所不能自信的，只是未能致得自己的良知，未能完全具备专一宽宏的体段罢了。如今天下的事势，像沉疴积痿，所指望能起死回生的，实在在于各位君子。如果自己病痛未能除去，怎么能疗治天下的病！这是我微薄的一念诚心，所以不能不为各位竭尽言词的原因。各位每次相见时，希望默默以此意互相规劝切责，必须克去私欲，真能以天地万物为一体，切实地安济天下，挽回三代的治世，才是不辜负如此圣明的君主，才能报答如此知遇之恩，不枉因此一大事来到世间一遭。我病卧山林，只好修药饵苟延残喘。但对于各位的出处，也有痛痒相关的，不觉啰嗦至此。希望谅解此情！
○答以乘宪副（丁亥）
此学在世间不明，已经很久了。而旧闻旧习障蔽缠绕，一旦骤然听到我的学说，没有不非难诋毁、怀疑议论的。然而此心的良知，昭然不昧，万古如一日。只要肯平心静气，而把我的学说反求于内心，也没有不洞然明白的。然而不能就此奋志进步，勇脱窠臼，而还在其中依违观望，那么旧闻旧习又从而牵滞蔽塞了。这是近来同志中往往都有这种毛病，不知道以乘别后，意思却如何。从前有一个十户人家的村子，都荒废了百亩田地，而每天只在市场上转手买卖粮食，取其盈余来供养朝夕。邻村的农夫劝他们说：“你们每天转手买卖，劳费无期，何如耕种三年就有余一年的粮食，耕种数年可以积累而致富呢。”其中两人听从了，舍弃买卖而耕田。八家的人竞相非难阻止，家中的老人小孩也交相归罪责备说：“我们早晨不买卖，就没有早饭吃；晚上不买卖，就没有晚饭吃。朝夕都不能保证，怎么能等待秋天才吃饭呢？”其中一人努力耕田不顾，最终成为富家；另一人不得已，又放弃耕田而买卖，竟然贫困饥饿终身。如今天下的人，都还在市场上转手买卖，忽然有舍弃买卖而耕田的人，难道能免于非难责备吗！关键是要深信不疑，努力耕田而不顾，才能成功。两次承蒙来信，都有迈往直进、相信不疑的志向，非常欣慰！人回来，附上少许切磋砥砺的诚意，应当不会以为迂腐吧。
○与戚秀夫（丁亥）
德洪等朋友时时谈及您的盛德深情，追
忆留都之会，恍若梦寐中矣。盛使远辱，兼以书仪，感怍何既！此道之在人心，皎如白日，虽阴晴晦明千态万状，而白日之光未尝增减变动。足下以迈特之资而能笃志问学，勤勤若是，其于此道真如扫云雾而睹者白日耳。奚假于区区之为问乎？病废既久，偶承两广之命，方具辞疏。使还，正当纷沓，草草不尽鄙怀。
译回想在留都相会的情景，恍惚间如同在梦中一般。您派遣使者远道而来，屈尊致意，并附上书信和礼物，我的感激与惭愧之情怎能平息！这道理存在于人的心中，明亮如同白日的太阳，虽然阴晴晦明有千态万状的变化，但白日的光辉从未增减变动。您凭借卓越的资质却能专心致志地探求学问，如此勤勉，对于这道理真是如同扫去云雾而看见白日一样清晰。哪里还需要我这些微不足道的回答呢？我因病废置已久，偶然承蒙两广的任命，正准备起草辞官的奏疏。使者返回时，正值事务繁杂，匆匆忙忙不能详尽表达我的心意。
○与陈惟浚（丁亥）
江西之会极草草，尚意得同舟旬日，从容一谈，不谓既入省城，人事纷沓，及登舟时，惟浚已行矣。沿途甚怏怏。抵梧后，即赴南宁，日不暇给，亦欲遣人相期来此，早晚略暇时可闲话。而此中风土绝异，炎瘴尤不可当，家人辈到此，无不病者。区区咳患亦因热大作，痰痢肿毒交攻。度惟浚断亦不可以居此，又复已之。
近得聂文蔚书，知已入漳。患难困苦之余，所以动心忍性，增益其所不能者，宜必日有所进。养之以福，正在此时，不得空放过也。圣贤论学，无不可用之功，只是致良知三字，尤简易明白，有实下手处，更无走失。近时同志亦已无不知有致良知之说，然能于此实用功者绝少，皆缘见得良知未真，又将致字看太易了，是以多未有得力处。虽比往时支离之说稍有头绪，然亦只是五十步百步之间耳。就中亦有肯精心体究者，不觉又转入旧时窠臼中，反为文义所牵滞，工夫不得洒脱精一，此君子之道所以鲜也。此事必须得师友时时相讲习切靡刂，自然意思日新。自出山来，不觉便是一年。山中同志结庐相待者，尚数十人，时有书来，仅令人感动。而地方重务，势难轻脱，病躯又日狼狈若此，不知天意竟如何也！文蔚书中所论，迥然大进，真有一日千里之势，可喜可喜！颇有所询，病中草草答大略。见时可取视之，亦有所发也。
○寄安福诸同志（丁亥）
诸友始为惜阴之会，当时惟恐只成虚语。迩来乃闻远近豪杰闻风而至者以百数，此可以见良知之同然，而斯道大明之几，于此亦可以卜之矣。喜慰可胜言耶！
得虞卿及诸同志寄来书，所见比旧又加亲切，足验工夫之进，可喜可喜！只如此用功去，当不能有他歧之惑矣。明道有云：“宁学圣人而不至，不以一善而成名。”此为有志圣人而未能真得圣人之学者，则可如此说。若今日所讲良知之说，乃真是圣学之的传，但从此学圣人，却无有不至者。惟恐吾侪尚有一善成名之意，未肯专心致志于此耳。在会诸同志，虽未及一一面见，固已神交于千里之外。相见时幸出此共勉之。
王子茂寄问数条，亦皆明切。中间所疑，在子茂亦是更须诚切用功。到融化时，并其所疑亦皆释然沛然，不复有相阻碍，然后为真得也。凡工夫只是要简易真切。愈真切，愈简易；愈简易，愈真切。病咳中不能多及，亦不能一一备列姓字，幸以意亮之而已！
○与钱德洪 王汝中（丁亥）
家事赖廷豹纠正，而德洪、汝中又相与薰陶切靡刂于其间，吾可以无内顾矣。绍兴书院中同志，不审近来意向如何？德洪、汝中既任其责，当能振作接引，有所兴起。会讲之约但得不废，其间纵有一二懈驰，亦可因此夹持，不致遂有倾倒。余姚又得应元诸友作兴鼓舞，想益日异而月不同。老夫虽出山林，亦每以自慰。诸贤皆一日千里之足，岂俟区区有所警策？聊亦以此示鞭影耳。即日已抵肇庆，去梧不三四日可到。方入冗场，未能多及，千万心亮！绍兴书院及余姚各会同志诸贤，不能一一列名字，幸亮！
○二（戊子）
地方事幸遂平息，相见渐可期矣。近来不审同志叙会如何？得无法堂前今已草深一丈否？想卧龙之会，虽不能大有所益，亦不宜遂致荒落。且存饩羊，后或兴起亦未可知。余姚得应元诸友相与倡率，为益不小。近有人自家乡来，闻龙山之讲至今不废，亦殊可喜。书到，望为寄声，益相与勉之。九、十弟与正宪辈，不审早晚能来亲近否？或彼自勉，望且诱掖接引之。谅与人为善之心，当不俟多喋也。魏廷豹决能不负所托，儿辈或不能率教，亦望相与夹持之。人行匆匆，百不一及。诸同志不能尽列姓字，均致此意。
○三（戊子）
德洪、汝中书来，见近日工夫之有进，足为喜慰！而余姚、绍兴诸同志，又能相聚会讲切，奋发兴起，日勤不懈。吾道之昌，真有火然泉达之机矣。喜幸当何如哉！喜幸当何如哉！此间地方悉已平靖，只因二三
译○与陈惟浚（丁亥）
江西的聚会非常仓促，我还想着能同船共行十天，从容地谈一谈，没想到进入省城后，人事纷繁复杂，等到登船时，惟浚已经离开了。沿途心中十分不快。到达梧州后，随即赶赴南宁，每天忙得没有空闲，也想派人约定你来到这里，在早晚稍微有空的时候闲聊几句。然而这里的风土极其不同，炎热和瘴气尤其难以忍受，家人们来到这里，没有不生病的。我轻微的咳嗽也因炎热而加剧，痰疾、痢疾和肿毒交相侵袭。估计惟浚肯定也不适合居住在这里，于是又作罢了。
最近收到聂文蔚的信，知道他已进入漳州。在患难困苦之后，用来触动内心、坚韧性情，增加所不具备的能力，应该必定每天都有进步。用福气来涵养自己，正是在这个时候，不能白白放过。圣贤谈论学问，没有不可用的功夫，只是“致良知”这三个字，尤其简单明白，有切实的入手处，不会再迷失方向。近来志同道合的人也几乎没有不知道“致良知”的说法，但能在这方面切实用功的极少，都是因为对良知的认识不够真切，又把“致”字看得太容易了，所以大多没有得力之处。虽然比起以往支离破碎的说法稍有头绪，但也只是五十步与百步之间的差别罢了。其中也有肯精心体会探究的人，不知不觉又转入旧时的老套中，反而被文字义理所牵制，功夫不能洒脱精一，这就是君子之道之所以稀少的缘故。这件事必须得到师友时时讲习切磋，自然意思会日益更新。自从出山以来，不知不觉已经一年了。山中志同道合的人结庐相待的，还有几十人，时常有书信来，仅这一点就令人感动。而地方上的重要事务，势难轻易脱身，病弱的身体又一天天狼狈至此，不知道天意究竟如何！文蔚信中所论述的，大有进步，真有一日千里的势头，可喜可贺！有些询问，我在病中草草回复了大概。见到时可以取来看看，也会有所启发。
○寄安福诸同志（丁亥）
各位朋友起初举办惜阴会，当时只担心只成为空话。近来听说远近豪杰闻风而来的数以百计，这可以看出良知是人人相同的，而大道大明的契机，由此也可以预卜了。喜悦安慰之情怎能说得尽呢！
收到虞卿及各位同志寄来的信，见解比过去更加亲切，足以验证功夫的进步，可喜可贺！只要这样用功下去，应当不会有其他歧途的迷惑了。明道先生曾说：“宁可学习圣人而达不到，也不要以一种善行而成名。”这对于有志于成为圣人而未能真正得到圣人学问的人，可以这样说。但如果今天所讲的良知学说，乃是真正圣人学问的正统传承，只要从此学习圣人，却没有不能达到的。只怕我们这些人还存有凭一种善行成名的念头，不肯专心致志于此罢了。在会中的各位同志，虽然没有一一见面，但早已在千里之外神交。相见时希望拿出这个共同勉励。
王子茂寄来几条疑问，也都明白切中。中间的疑惑，对于子茂来说也是更需要诚恳切实地用功。等到融会贯通时，连同那些疑惑也都释然沛然，不再有阻碍，然后才算真正得到。凡是功夫只是要简易真切。越真切，越简易；越简易，越真切。我在咳嗽病中不能多谈，也不能一一列出姓名，希望以心意体谅罢了！
○与钱德洪 王汝中（丁亥）
家事依靠廷豹纠正，而德洪、汝中又在其中相互熏陶切磋，我可以没有后顾之忧了。绍兴书院中的同志，不知近来意向如何？德洪、汝中既然承担其责，应当能够振作接引，有所兴起。聚会的约定只要不废弃，其间即使有一二懈怠的人，也可以因此相互扶持，不至于完全倾倒。余姚又得到应元各位朋友的作兴鼓舞，想必日益不同。老夫虽然走出山林，也常常以此自我安慰。各位贤才都是一日千里的脚力，哪里等待我有所警示鞭策？聊且以此显示鞭策的影子罢了。即日已抵达肇庆，距离梧州不过三四天即可到达。刚进入繁忙的场合，不能多谈，千万心意体谅！绍兴书院及余姚各会的同志各位贤才，不能一一列出名字，希望体谅！
○二（戊子）
地方事务幸好已经平息，相见渐渐可以期待了。近来不知同志聚会如何？难道法堂前如今已经草深一丈了吗？想卧龙之会，虽然不能大有益处，也不宜就致荒废。暂且保留形式，以后或许兴起也未可知。余姚得到应元各位朋友相互倡导率领，益处不小。最近有人从家乡来，听说龙山的讲学至今没有废弃，也非常可喜。信到后，希望代为传话，更加相互勉励。九弟、十弟与正宪等人，不知早晚能否来亲近？如果他们自己勉励，希望暂且诱导扶持他们。相信与人为善的心，应当不需要多说。魏廷豹决能不负所托，孩子们如果不能听从教导，也希望相互扶持。行人匆匆，百不一及。各位同志不能尽列姓名，均致此意。
○三（戊子）
德洪、汝中的信来，看到近日功夫有进步，足以令人喜悦安慰！而余姚、绍兴的各位同志，又能相聚讲习切磋，奋发兴起，每日勤奋不懈。我们大道的昌盛，真有如火燃烧、泉水涌出的契机了。喜悦庆幸之情应当如何呢！喜悦庆幸之情应当如何呢！这里地方全都已经平定，只是因为二三
大贼巢，为两省盗贼之根株渊薮，积为民患者，心亦不忍不为一除剪，又复迟留二三月。今亦了事矣，旬月间便当就归途也。守俭、守文二弟，近承夹持启迪，想亦渐有所进。正宪尤极懒惰，若不痛加针砭，其病未易能去。父子兄弟之间，情既迫切，责善反难，其任乃在师友之间。想平日骨肉道义之爱，当不俟于多嘱也。书院规制，近闻颇加修葺，是亦可喜。寄去银二十两，稍助工费。墙垣之未坚完及一应合整备者，酌量为之。余情面话不久。
译大贼的巢穴，是两省盗贼的根源和聚集地，长期成为百姓的祸患，我心中实在不忍不将其铲除，却又拖延了二三个月。如今事情已经办妥，一两个月内就应当踏上归途了。守俭、守文两位弟弟，近来承蒙你们扶持开导，想必也逐渐有了进步。正宪尤其极其懒惰，如果不狠狠地加以针砭，他的毛病不容易去除。父子兄弟之间，感情既然迫切，劝人向善反而困难，这个责任就落在师友身上了。想必平日里骨肉亲情和道义之爱，自然不需要我多嘱咐了。书院的规制，近来听说颇为修缮，这也是可喜的事。寄去银子二十两，稍微资助工费。墙垣中不坚固完整以及一切应当整备的地方，酌情处理。其余情况，不久见面再谈。
○答何廷仁（戊子）
区区病势日狼狈，自至广城，又增水泻，日夜数行，不得止，今遂两足不能坐立。须稍定，即逾岭而东矣。诸友皆不必相候。果有山阴之兴，即须早鼓钱塘之舵，得与德洪、汝中辈一会聚，彼此当必有益。区区养病本去已三月，旬日后必得旨，亦遂发舟而东。纵未能遂归田之愿，亦必得一还阳明，与诸友一面而别，且后会又有可期也。千万勿复迟疑，徒耽误日月。总及随舟而行，沿途官吏送迎请谒，断亦不能有须臾之暇，宜悉此意。书至，即拨冗。德洪、汝中辈亦可促之早为北上之图。伏枕潦草。
●卷七文录四
○序记说
○别三子序（丁卯）
自程、朱诸大儒没而师友之道遂亡。《六经》分裂于训诂，支离无蔓于辞章业举之习，圣学几于息矣。有志之士思起而兴之，然卒徘徊咨嗟，逡巡而不振；因弛然自废者，亦志之弗立，弗讲于师友之道也。夫一人为之，二人从而翼之，已而翼之者益众焉，虽有难为之事，其弗成者鲜矣。一人为之，二人从而危之，已而危之者益众焉，虽有易成之功，其克济者亦鲜矣。故凡有志之士，必求助于师友。无师友之助者，志之弗立弗求者也。自予始知学，即求师于天下，而莫予诲也；求友于天下，而与予者寡矣；又求同志之士，二三子之外，邈乎其寥寥也。殆予之志有未立邪？盖自近年而又得蔡希颜、朱守忠于山阴之白洋，得徐曰仁于余姚之马堰。曰仁，予妹▯胥也。希颜之深氵▯，守忠之明敏，曰仁之温恭，皆予所不逮。三子者，徒以一日之长视予以先辈，予亦居之而弗辞。非能有加也，姑欲假三子者而为之证，遂忘其非有也。而三子者，亦姑欲假予而存师友之饩羊，不谓其不可也。当是之时，其相与也，亦渺乎难哉！予有归隐之图，方将与三子就云霞，依泉石，追濂、洛之遗风，求孔、颜之真趣；洒然而乐，超然而游，忽焉而忘吾之老也。
今年三子者为有司所选，一举而尽之。何予得之之难，而有司者袭取之之易也！予未暇以得举为三子喜，而先以失助为予憾；三子亦无喜于其得举，而方且憾于其去予也。漆雕开有言：“吾斯之未能信”，斯三子之心欤？曾点志于咏歌浴沂，而夫子喟然与之，斯予与三子之冥然而契，不言而得之者欤？三子行矣，遂使举进士，任职就列，吾知其能也，然而非所欲也。使遂不进而归，咏歌优游有日，吾知其乐也，然而未可必也。天将降大任于是人，必先违其所乐而投之于其所不欲，所以衡心拂虑而增其所不能。是玉之成也，其在兹行欤！三子则焉往而非学矣，而予终寡于同志之助也！三子行矣。“深潜刚克，高明柔克”，非箕子之言乎？温恭亦沉潜也，三子识之，焉往而非学矣。苟三子之学成，虽不吾迩，其为同志之助也，不多乎哉！
增城湛原明宦于京师，吾之同道友也，三子往见焉，犹吾见也已。
○赠林以吉归省序（辛未）
阳明子曰，求圣人之学而弗成者，殆以志之弗立欤！天下之人，志轮而轮焉，志裘而裘焉，志巫医而巫医焉，志其事而弗成者，吾未之见也。轮、裘、巫医遍天下，求圣人之学者间数百年而弗一二见，为其事之难欤？亦其志之难欤？弗志其事而能有成者，吾亦未之见也。
林以吉将求圣人之事，过予而论学。予曰：“子盖论子之志乎？志定矣，而后学可得而论。子闽也，将闽是求；而予言子以越之道路，弗之听也。予越也，将越是求；而子言予以闽之道路，弗之听也。夫久溺于流俗，而骤语以求圣人之事，其始也必将有自馁而不敢当；已而旧习牵焉，又必有自眩而不能决；已而外议夺焉，又必有自沮而或以懈。夫馁而求有以胜之，眩而求有以信之，沮而求有以进之，吾见立志之难能也已。志立而学半，四子之言，圣人之学备矣。苟志立而于是乎求焉，其切磋讲明之益，以吉自取之，尚其有穷也哉？见素先生，子诸父也；子归而以予言正之，且以为何如？”
○送宗伯
译○回复何廷仁（戊子年）
我病情日益严重，自从到了广州城，又增加了腹泻的症状，日夜多次发作，无法停止，现在两只脚已经不能坐立。等稍微安定一些，我就翻越岭山向东去了。各位朋友都不必等候我。如果真有去山阴的兴致，就应当早早摇动钱塘的船舵，得以与德洪、汝中等人聚会一次，彼此一定会有益处。我养病本来已经三个月了，十天后一定会得到朝廷的旨意，也就随即开船向东。纵然不能实现归隐田园的愿望，也一定要回到阳明，与各位朋友见一面告别，况且以后还有相见的期望。千万不要再迟疑，白白耽误时光。即使跟随船只同行，沿途官吏送迎请托拜见，断然也不会有片刻空闲，应当明白这个意思。信到，就请拨冗回复。德洪、汝中等人也可以催促他们早作北上的打算。卧床潦草书写。
●卷七文录四
○序记说
○别三子序（丁卯年）
自从程颐、朱熹等大儒去世，师友之道就灭亡了。《六经》被训诂割裂，在辞章科举的习气中支离破碎，圣人的学问几乎断绝了。有志之士想要兴起它，但最终徘徊叹息，迟疑不前而不能振作；因而松懈自我废弃的，也是因为志向没有确立，不讲究师友之道。一个人去做，两个人跟随辅助他，接着辅助他的人越来越多，即使有难以完成的事，不能成功的也很少了。一个人去做，两个人跟随危害他，接着危害他的人越来越多，即使有容易成功的事，能够完成的也很少了。所以凡是有志之士，一定要向师友求助。没有师友帮助的，是志向没有确立且不寻求帮助的人。从我开始知道学问，就在天下寻求老师，却没有谁教导我；在天下寻求朋友，与我相投的很少；又寻求志同道合的人，除了两三个年轻人之外，遥远而稀少了。大概是我的志向没有确立吧？自从近年又在山阴的白洋得到了蔡希颜、朱守忠，在余姚的马堰得到了徐曰仁。曰仁，是我妹妹的丈夫。希颜的深沉，守忠的明敏，曰仁的温顺恭敬，都是我所不及的。这三个人，只是因为比我年长一天就把我视为先辈，我也接受而不推辞。并不是我有什么长处，只是想借助这三个人来作为见证，于是忘记了自己并没有长处。而这三个人，也只是想借助我来保留师友之道的虚名，不认为不可以。在这个时候，我们相互交往，也是渺茫而艰难啊！我有归隐的计划，正打算与这三个人亲近云霞，依靠泉石，追慕濂溪、洛学的遗风，探求孔子、颜回的真趣；洒脱而快乐，超然而遨游，忽然忘记了自身的衰老。
今年这三个人被官府选拔，一举全部考中。为什么我得到他们这么难，而官府夺取他们这么容易呢？我没有空闲为三人考中而高兴，反而先为失去帮助而感到遗憾；三人也不因考中而喜悦，反而正遗憾要离开我。漆雕开说过：“我对这个还没有信心”，这是三人的心境吧？曾点志在咏歌沐浴沂水，而孔子感叹赞同他，这是我和三人默契契合，不言而得到的吗？三人要走了，于是让他们考中进士，任职就位，我知道他们能胜任，但这不是他们想要的。如果让他们不进取而归来，咏歌优游的日子，我知道他们会快乐，但这未必一定能够实现。上天将要把重大责任降临在这个人身上，一定要违背他所喜欢的而把他投入到他所不喜欢的地方，用来磨砺心志、扰乱思虑而增加他所不能的。这是玉石的成就，大概就在这次出行中吧！三人到哪里不是学习呢，而我终究缺少志同道合者的帮助！三人要走了。“深沉潜藏的人刚强能克服，高明显达的人柔顺能克服”，这不是箕子的话吗？温顺恭敬也是深沉潜藏，三人要明白，到哪里不是学习呢。如果三人的学问成就，即使不接近我，作为志同道合者的帮助，不也很多吗！
增城湛原明在京城做官，是我的同道朋友，三人去见他，就像见我一样。
○赠林以吉归省序（辛未年）
阳明先生说，追求圣人的学问而没有成功的，大概是因为志向没有确立吧！天下的人，立志做车轮就做车轮，立志做皮衣就做皮衣，立志做巫医就做巫医，立志做某事而没有成功的，我没有见过。轮匠、皮衣匠、巫医遍布天下，追求圣人学问的人几百年才出现一两个，是因为事情难吗？也是因为立志难吗？不立志做某事而能成功的，我也没见过。
林以吉将追求圣人的事业，经过我这里谈论学问。我说：“你大概要谈论你的志向吧？志向确定了，然后学问才可以讨论。你是福建人，将要在福建寻求；而我告诉你越地的道路，你不会听从。我是越地人，将要在越地寻求；而你告诉我闽地的道路，我不会听从。长久沉溺于流俗，突然谈论追求圣人的事业，开始时必然会有自我气馁而不敢担当；接着旧习牵制，又必然会有自我迷惑而不能决断；接着外界议论夺取，又必然会有自我沮丧而有时懈怠。气馁而寻求战胜它的方法，迷惑而寻求相信它的方法，沮丧而寻求进取的方法，我看到立志的难能可贵了。志向确立学问就完成了一半，四位先贤的话，圣人的学问完备了。如果志向确立并在此寻求，切磋讲明的益处，以吉自己获取，还会有穷尽吗？见素先生，是你的伯父；你回去用我的话去纠正他，并且认为怎么样？”
○送宗伯