卷五文录二
。使能如好好色，如恶恶臭，亦安有不谦不虚时邪？虞佐相爱之情甚厚，别后益见其真切，所恨爱莫为助。但愿渠实落做个圣贤，以此为报而已。相见时以此意规之。谦之当已不可留，国裳亦时时相见否？学问之益，莫大于朋友切磋，聚会不厌频数也。明日当发玉山，到家渐可计日，但与守忠相去益远，临纸怅然！
译如果能够做到像喜爱美色那样喜爱善，像厌恶恶臭那样厌恶恶，又怎么会有不谦逊、不诚实的时候呢？虞佐与我相爱慕的情谊非常深厚，分别之后更见其真切，只遗憾我无力相助。只希望他切实地做一个圣贤，以此来报答这份情谊罢了。相见时请用这个意思劝勉他。谦之应当已经无法挽留，国裳是否也时常相见？学问的益处，没有比朋友间切磋琢磨更大的了，聚会也不嫌频繁。明天将出发前往玉山，到家之日渐渐可以计算，只是与守忠相距越来越远，面对信纸不禁怅然若失！
○与席元山（辛巳）
向承教札及《鸣冤录》，读之见别后学力所到，卓然斯道之任，庶几乎天下非之而不顾，非独与世之附和雷同从人非笑者相去万万而已。喜幸何极！中间乃有须面论者，但恨无因一会。近闻内台之擢，决知必从铅山取道，而仆亦有归省之便，庶得停舟途次，为信宿之谈，使人候于分水，乃未有前驱之报。驻信城者五日，怅怏而去。天之不假缘也，可如何哉！
大抵此学之不明，皆由吾人入耳出口，未尝诚诸其心身。譬之谈饮说食，何由得见醉饱之实乎？仆自近年来始实见得此学，真有百世以俟圣人而不惑者。朋友之中，亦渐有三数辈笃信不回。其疑信相半，顾瞻不定者，多以旧说沈痼，且有得失毁誉之虞，未能专心致志以听，亦坐相处不久，或交臂而别，无从与之细说耳。象山之学简易直截，孟子之后一人。其学问思辩、致知格物之说，虽亦未免沿袭之累，然其大本大原断非余子所及也。执事素能深信其学，此亦不可不察。正如求精金者必务煅炼足色，勿使有纤毫之杂，然后可无亏损变动。盖是非之悬绝，所争毫厘耳。
用熙近闻已赴京，知公故旧之情极厚，倘犹未出，亦劝之学问而已。存心养性之外，无别学也。相见时亦望遂以此言致之。
○答甘泉（辛巳）
世杰来，承示《学庸测》，喜幸喜幸！中间极有发明处，但于鄙见尚大同小异耳。“随处体认天理”是真实不诳语，鄙说初亦如是，及根究老兄命意发端处，却似有毫厘未协，然亦终当殊途同归也。修齐治平，总是格物，但欲如此节节分疏，亦觉说话太多。且语意务为简古，比之本文反更深晦，读者愈难寻求，此中不无亦有心病？莫若明白浅易其词，略指路径，使人自思得之，更觉意味深长也。高明以为何如？致知之说，鄙见恐不可易，亦望老兄更一致意，便间示知之。此是圣学传心之要，于此既明，其余皆洞然矣。意到恳切处，不得不直，幸不罪其僭妄也！
叔贤《大学》、《洪范》之说，其用力已深，一时恐难转移，此须面论，始有可辩正耳，会间先一及之。去冬有方叟者过此，传示高文，其人习于神仙之说，谓之志于圣贤之学，恐非其本心。人便，草草不尽。
○答伦彦式（辛巳）
往岁仙舟过赣，承不自满足，执礼谦而下问恳，古所谓敏而好学，于吾彦式见之。别后连冗，不及以时奉问，极切驰想！近令弟过省，复承惠教，志道之笃，趋向之正，勤卷有加，浅薄何以当此？悚息悚息！
谕及“学无静根，感物易动，处事多悔”，即是三言，尤是近时用工之实。仆罔所知识，何足以辱贤者之问！大抵三言者，病亦相因。惟学而别求静根，故感物而惧其易动，感物而惧其易动，是故处事而多悔也。心，无动静者也。其静也者，以言其体也；其动也者，以言其用也。故君子之学，无间于动静。其静也，常觉而未尝无也，故常应；其动也，常定而未尝有也，故常寂；常应常寂，动静皆有事焉，是之谓集义。集义故能无▯悔，所谓动亦定，静亦定者也。心一而已。静，其体也，而复求静根焉，是挠其体也；动，其用也，而惧其易动焉，是废其用也。故求静之心即动也，恶动之心非静也，是之谓动亦动，静亦动，将迎起伏，相寻于无穷矣。故循理之谓静，从欲之谓动。欲也者，非必声色货利外诱也，有心之私皆欲也。故循理焉，虽酬酢万变，皆静也。濂溪所谓“主静”，无欲之谓也，是谓集义者也。从欲焉，虽心齐坐忘，亦动也。告子之强制正助之谓也，是外义者也。虽然，仆盖从事于此而未之能焉，聊为贤者陈其所见云尔。以为何如？便间示知之。
○与唐虞佐侍御（辛巳）
相与两年，情日益厚，意日益真，此皆彼此所心喻，不以言谢者。别后又承雄文追送，称许过情，末又重以传说之事，所拟益非其伦，感作何既！虽然，故人之赐也，敢不拜受！果如是，非独进以有为，将退而隐于岩穴之下，要亦不失其
译○给席元山（辛巳年）
先前承蒙您的书信以及《鸣冤录》，读后看到您分别以来学问功夫所达到的境界，卓然承担起道统的责任，差不多达到了天下人非议也不顾惜的地步，这不仅仅是与世上那些随声附和、人云亦云、跟着别人讥笑的人相差万里而已。我欢喜庆幸到了极点！中间有些需要当面论述的事情，只是遗憾没有机会会面。最近听说您被提拔到内台任职，断定您一定会从铅山取道，而我也正好有回家省亲的便利，希望能停船在途中，进行两三天长谈，派人等候在分水，却一直没有您前驱到达的消息。我在信城停留了五天，惆怅遗憾地离开了。上天不给予机缘，又能怎么办呢！
大体上，这门学问之所以不明，都是因为我们这些人只是入耳出口，未曾真诚地落实到身心上。譬如谈论饮酒吃饭，怎么能见到醉饱的实际效果呢？我自从近年来才开始切实地看到这门学问，真有百世以后等待圣人也不会迷惑的道理。朋友之中，也逐渐有三四个人笃信不疑。那些怀疑与相信各半、顾盼不定的人，大多是因为旧说积弊深重，而且有得失毁誉的顾虑，不能专心致志地倾听，也是因为相处时间不长，或者擦肩而过就分别了，没有机会跟他们详细解说罢了。象山之学简易直截，是孟子之后第一人。他的学问思辨、致知格物的学说，虽然也不免有沿袭前人的累赘，但他那根本的大源，断然不是其他人所能赶上的。您向来能深信象山之学，这一点也不可不加审察。正如追求精金的人一定要务求煅炼足色，不让有丝毫杂质，然后才可以没有亏损变动。大概是非的悬殊，所争的只是毫厘之间罢了。
用熙最近听说已经赴京，知道您与他的故旧情谊极厚，倘若他还没有出发，也劝他致力于学问罢了。除了存心养性之外，没有别的学问。相见时也希望您把这话转达给他。
○回复甘泉（辛巳年）
世杰来，承蒙您展示《学庸测》，欢喜庆幸，欢喜庆幸！中间很有阐发之处，只是与我的浅见大体相同而小有差异罢了。“随处体认天理”是真实不虚的话，我的说法起初也是这样，等到追究老兄您立意发端的所在，却似乎有毫厘的不协调，但最终应当是殊途同归的。修身齐家治国平天下，总是格物，但想要这样一节一节地分疏，也觉得话说得太多。而且语意务求简古，比起原文反而更加深奥晦涩，读者愈发难以寻求，这其中不无也有心病吧？不如用明白浅易的词句，略指路径，让人自己思考而得之，更觉得意味深长。高明您以为如何？关于致知的学说，我的浅见恐怕不可改变，也望老兄再稍加留意，有空时告知我。这是圣学传心的关键，在这里明白了，其余的都洞然清楚了。意思到了恳切处，不得不直率，希望不要怪罪我的僭越狂妄！
叔贤关于《大学》、《洪范》的学说，他的用力已经很深，一时恐怕难以转移，这需要当面论述，才有可以辩正的地方，会面时先提及一下。去冬有个方叟经过这里，传示您的高文，那人习惯于神仙之说，说他是志于圣贤之学，恐怕不是他的本心。有人方便时，草草写此，不尽欲言。
○回复伦彦式（辛巳年）
往年仙舟经过赣州，承蒙您不自满足，执礼谦恭而下问恳切，古人所说的敏而好学，在吾彦式身上看到了。分别后接连事务繁忙，来不及按时奉问，极其深切地驰想！近来令弟到省城，又承蒙惠赐教诲，志道的笃实，趋向的正直，勤勉有加，我浅薄何以承受此等厚爱？惶恐叹息，惶恐叹息！
您说到“学无静根，感物易动，处事多恨”，即是这三句话，尤其是近来用功的实际体会。我无知无识，哪里值得辱没贤者的询问！大体上这三句话，毛病也是相互关联的。只因为学习而另外寻求静的根本，所以感触外物时害怕它容易动摇，害怕它容易动摇，所以处理事情时多有悔恨。心，是没有动静之分的。它的静，是说它的本体；它的动，是说它的作用。所以君子的学问，在动静之间没有间断。它静的时候，常觉知而未曾没有，所以常应事；它动的时候，常安定而未曾有私欲，所以常寂然；常应常寂，动静都有事做，这就叫做集义。集义所以能没有悔恨，所谓动也安定，静也安定。心只是一个罢了。静，是它的本体，却另外寻求静的根本，这是扰乱它的本体；动，是它的作用，却害怕它容易动摇，这是废弃它的作用。所以寻求静的心就是动，厌恶动的心不是静，这就叫做动也是动，静也是动，将迎起伏，无穷无尽地相互追寻。所以遵循天理叫做静，顺从私欲叫做动。私欲，不一定是声色货利等外物的诱惑，有心的私意都是欲。所以遵循天理，虽然应酬万变，都是静。濂溪所说的“主静”，就是无欲的意思，这就叫做集义。顺从私欲，虽然心齐坐忘，也是动。告子强制正助的说法，就是外义。虽然如此，我从事于此却未能做到，姑且为贤者陈述我所见的罢了。以为如何？有空时告知我。
○给唐虞佐侍御（辛巳年）
我们相处两年，情谊日益深厚，心意日益真诚，这都是彼此心里明白，不需要用言语感谢的。分别后又承蒙雄文追送，称许过分，末尾又加上传说之事，所比拟的更加不是同类，感激之情何止！虽然如此，故人的赏赐，怎敢不拜受！果真如此，不仅进可以有所作为，将退而隐居在岩穴之下，也终究不失其
为贤也已，敢不拜赐！昔人有言：“投我以木桃，报之以琼瑶。”今投我以琼瑶矣，我又何以报之？报之以其所赐，可乎？
译您真是贤德啊，我怎敢不拜谢您的恩赐！古人有话说：“赠我以木桃，报之以琼瑶。”如今您赠我以琼瑶，我又该拿什么来回报呢？用您所赐予的东西来回报，可以吗？
说之言曰：“学于古训乃有获。”夫谓学于古训者，非谓其通于文辞，讲说于口耳之间，义袭而取诸其外也。获也者，得之于心之谓，非外铄也。必如古训，而学其所学焉，诚诸其身，所谓“默而成之”，“不言而信”，乃为有得也。夫谓逊志务时敏者，非谓其饰情卑礼于其外，汲汲于事功声誉之间也。其逊志也，如地之下而无所不承也，如海之虚而无所不纳也；其时敏也，一于天德，戒惧于不睹不闻，如太和之运而不息也。夫然，百世以俟圣人而不惑，溥博渊泉而时出之，言而民莫不信，行而民莫不悦，施及蛮貊，而道德流于无穷，斯固说之所以为说也。以是为报，虞佐其能以却我乎？孟氏云：“责难之谓恭”。吾其敢以后世文章之士期虞佐乎？颜氏云：“舜，何人也？予，何人也？”虞佐其能不以说自期乎？人还，灯下草草为谢。相去益远，临楮怏悒！
○答方叔贤（辛巳）
承示《大学原》，知用心于此深密矣。道一而已，论其大本大原，则《六经》、《四书》无不可推之而同者，又不特《洪范》之于《大学》而已。此意亦仆平日于朋友中所常言者。譬之草木，其同者，生意也；其花实之疏密，枝叶之高下，亦欲尽比而同之，吾恐化工不如是之雕刻也。今吾兄方自喜以为独见新得，锐意主张是说，虽素蒙信爱如鄙人者，一时论说当亦未能遽人。且愿吾兄以所见者实体诸身，必将有疑；果无疑，必将有得；果无得，又必有见；然后鄙说可得而进也，学之不明几百年矣。近幸同志如甘泉、如吾兄者，相与切磋讲求，颇有端绪。而吾兄忽复牵滞文义若此，吾又将谁望乎？君子论学，固惟是之从，非以必同为贵。至于入门下手处，则有不容于不辩者，所谓毫厘之差千里之谬矣。致知格物，甘泉之说与仆尚微有异，然不害其为大同。若吾兄之说，似又与甘泉异矣。相去远，恐辞不足以达意，故言语直冒，不复有所逊让。近与甘泉书，亦道此，当不以为罪也。
○二（癸未）
此学蓁芜，今幸吾侪复知讲求于此，固宜急急遑遑，并心同志，务求其实，以身明道学。虽所人之途稍异，要其所志而同，斯可矣。不肖之谬劣，已无足论。若叔贤之于甘泉，亦乃牵制于文义，纷争于辩说，益重世人之惑，以启呶呶者之口，斯诚不能无憾焉！忧病中不能数奉问，偶有所闻，因谦之去，辄附此。言无伦次。渭先相见，望并出此。
○与杨仕鸣（辛巳）
差人来，知令兄已于去冬安厝，墓有宿草矣，无由一哭，伤哉！所委志铭，既病且冗，须朋友中相知深者一为之，始能有发耳。
喻及“日用讲求功夫，只是各依自家良知所及，自去其障，扩充以尽其本体，不可迁就气习以趋时好。”幸甚幸甚！果如是，方是致知格物，方是明善诚身。果如是，德安得而不日新！业安得而不富有！谓“每日自检，未有终日浑成片段”者，亦只是致知工夫间断。夫仁，亦在乎熟之而已。又云：“以此磨勘先辈文字同异，工夫不合，常生疑虑。”又何为其然哉？区区所论致知二字，乃是孔门正法眼藏，于此见得真的，直是建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，考诸三王而不谬，百世以俟圣人而不惑！知此者，方谓之知道；得此者，方谓之有德。异此而学，即谓之异端；离此而说，即谓之邪说；迷此而行，即谓之冥行。虽千魔万怪，眩瞀变幻于前，自当触之而碎，迎之而解，如太阳一出，而鬼魅魍魉自无所逃其形矣。尚何疑虑之有，而何异同之足惑乎！所谓“此学如立在空中，四面皆无倚靠，万事不容染着，色色信他本来，不容一毫增减。若涉些安排，着些意思，便不是合一功夫”，虽言句时有未莹，亦是仕鸣见得处，足可喜矣。但须切实用力，始不落空。若只如此说，未免亦是议拟仿象，已后只做得一个弄精魄的汉，虽与近世格物者症候稍有不同，其为病痛，一而已矣。诗文之习，儒者虽亦不废，孔子所谓“有德者必有言”也。若着意安排组织，未有
译说子说：“学习古代训诫，才能有所收获。”所谓学习古代训诫，并不是说通晓文辞，在口耳之间讲说，从外面袭取义理。收获，是指心得，不是从外铄入的。一定要遵循古训，学习古人所学习的，真诚地体现在自身，所谓“默默而成”，“不言而信”，这才算有收获。所谓谦逊立志、务求及时敏捷，并不是说在外表装饰谦卑的礼节，急切地追求事功和声誉。他的谦逊，像大地那样低下而无所不承载，像大海那样虚空而无所不容纳；他的及时敏捷，专一于天德，在看不见的地方、听不到的地方保持警惕恐惧，像太和之气运行不息。这样，百世等待圣人也不迷惑，广博深厚如渊泉而适时涌出，说话百姓没有不信的，行动百姓没有不喜悦的，恩泽施及蛮夷，道德流传无穷，这本来就是说子之所以成为说子的原因。用这个来报答，虞佐难道能凭借他的才能来拒绝我吗？孟子说：“提出高难的要求叫做恭敬。”我怎么敢用后世文章之士的标准来期望虞佐呢？颜渊说：“舜是什么人？我是什么人？”虞佐难道能不拿说子来期望自己吗？人回来了，在灯下匆忙写此信致谢。相距越来越远，面对信纸心中怅惘！
○答方叔贤（辛巳）
承蒙您示下《大学原》，知道您在此用心深密了。道只有一个罢了，论其根本原由，那么《六经》、《四书》没有不可以推究而相同的，又不只是《洪范》对于《大学》而已。这个意思也是我平时在朋友中常说的。譬如草木，相同的是生机；花实疏密，枝叶高下，也想完全比而同之，我恐怕造化之功不像这样刻意雕琢。现在您正自喜以为独见新得，锐意主张这个学说，即使一向蒙受信任喜爱如我这样的人，一时论说恐怕也不能立即让人信服。希望您把所见到的切实体现在自身，必然会有疑惑；果然没有疑惑，必然会有收获；果然没有收获，又必然会有见解；然后我的说法才可以进而讨论。学问不明几乎几百年了。近来幸有同志如甘泉、如您这样的人，相互切磋讲求，颇有头绪。而您忽然又拘泥于文义像这样，我又将指望谁呢？君子论学，固然只从真理出发，不以必须相同为贵。至于入门下手处，则有不容不辩明的，所谓毫厘之差千里之谬。致知格物，甘泉的说法与我尚微有差异，但不妨碍其为大同。如果您的说法，似乎又与甘泉不同了。相距遥远，恐怕言辞不足以达意，所以言语直率冒昧，不再有所谦让。近来与甘泉的信，也说到这个，应当不会怪罪我吧。
○二（癸未）
此学荒芜，现在幸而我们这些人又知道在此讲求，固然应当急急忙忙，同心同志，务求其实，以自身阐明道学。虽然所入的途径稍异，要其所志相同，这就够了。我不肖的谬劣，已无足论。如果叔贤对于甘泉，也拘泥于文义，纷争于辩说，更加重世人的疑惑，以开启喋喋不休者的口，这实在不能没有遗憾！忧病中不能多次奉问，偶尔有所闻，因谦之离去，便附上此信。言语没有条理。渭先相见，希望一并拿出此信。
○与杨仕鸣（辛巳）
差人来，知道令兄已于去冬安葬，墓上有宿草了，无由一哭，悲伤啊！所委托的志铭，既病且忙，须朋友中相知深者一为之，始能有所发挥。
您说到“日用讲求功夫，只是各依自家良知所及，自行去除障碍，扩充以尽其本体，不可迁就气习以迎合时好。”太好了太好了！果真如此，才是致知格物，才是明善诚身。果真如此，德怎会不日日更新！业怎会不富有！说“每日自检，没有终日浑成片段”的，也只是致知功夫间断。仁，也在于熟习罢了。又说：“以此磨勘先辈文字同异，功夫不合，常生疑虑。”又何必这样呢？我所论致的知二字，乃是孔门正法眼藏，在此见得真的，直是建诸天地而不悖，质问鬼神而无疑，考察三王而不谬，百世等待圣人而不惑！知道这个的，才叫做知道；得到这个的，才叫做有德。异于此而学，即叫做异端；离于此而说，即叫做邪说；迷于此而行，即叫做冥行。虽然千魔万怪，眩瞀变幻于前，自然当触之而碎，迎之而解，像太阳一出，而鬼魅魍魉自然无处逃其形了。还有什么疑虑，而什么异同足以迷惑呢！所谓“此学如立在空中，四面皆无依靠，万事不容染着，色色信他本来，不容毫厘增减。若涉些安排，着些意思，便不是一合功夫”，虽然言句时有未莹，也是仕鸣见得处，足可喜矣。但须切实用力始不落空。若只如此说，未免也是议拟仿象，以后只做得一个弄精魄的汉，虽然与近世格物者症候稍有不同，其病痛，一而已矣。诗文之习，儒者虽然也不废，孔子所谓“有德者必有言”。若着意安排组织，未有
不起于胜心者，先辈号为有志斯道，而亦复如是，亦只是习心未除耳。仕鸣既知致知之说，此等处自当一勘而破，瞒他些子不得也。
译没有产生争胜之心的人，前辈们称赞他们有追求大道的志向，但结果也还是这样，也只是因为习气尚未消除罢了。仕鸣既然已经明白了致知的道理，在这种地方自然应当一查就破，是瞒不住他的。
○二（癸未）
别后极想念，向得尚谦书，知仕鸣功夫日有所进，殊慰所期。大抵吾党既知学问头脑，已不虑无下手处，只恐客气为患，不肯实致其良知耳。后进中如柯生辈，亦颇有力量可进，只是客气为害亦不小。行时尝与痛说一番，不知近来果能克去否？书至，来相见，出此共勉之。前辈之于后进，无不欲其入于善，则其规切砥励之间，亦容有直情过当者，却恐后学未易承当得起。既不我德，反以我为仇者，有矣，往往无益而有损。故莫若且就其力量之所可及者诱掖奖劝之。往时亦尝与仕鸣论及此，想能不忘也。
○三（癸未）
前者是备录区区之语，或未尽区区之心，此册乃直述仕鸣所得，反不失区区之见，可见学贵乎自得也。古人谓“得意忘言”，学苟自得，何以言为乎？若欲有所记札以为日后印证之资，则直以己意之所得者书之而已，不必一一拘其言辞，反有所不达也。中间词语，时有未莹，病中不暇细为点检。
○与陆原静（辛巳）
赍奏人回，得佳稿及手札，殊慰。闻以多病之故，将从事于养生，区区往年盖尝弊力于此矣。后乃知其不必如是，始复一意于圣贤之学。大抵养德养身，只是一事，原静所云“真我”者，果能戒谨不睹，恐惧不闻，而专志于是，则神住气住精住，而仙家所谓长生久视之说，亦在其中矣。神仙之学与圣人异，然其造端托始，亦惟欲引人于道，《悟真篇后序》中所谓：“黄老悲其贪着，乃以神仙之术渐次导之”者。原静试取而观之，其微旨亦自可识。自尧、舜、禹、汤、文、武，至于周公、孔子，其仁民爱物之心，盖无所不至，苟有可以长生不死者，亦何惜以示人？如老子、彭▯之徒，乃其禀赋有若此者，非可口而至。后世如白玉蟾、丘长春之属，皆是彼学中所称述以为祖师者，其得寿皆不过五六十，则所谓长生之说，当必有所指矣。原静气弱多病，但遗弃声名，情心寡欲，一意圣贤，如前所谓“真我”之说。不宜轻信异道，徒自惑乱聪明，弊精劳神，废靡岁月。久而不返，将遂为病狂丧心之人不难矣。昔人谓“三折肱为良医”，区区非良医，盖尝“三折肱”者。原静其慎听毋忽！
区区省亲本，闻部中已准覆，但得旨即当长遁山泽。不久朝廷且大赉，则原静推封亦有日。果能访我于阳明之麓，当能为原静决此大疑也。
○二（壬午）
某不孝不忠，延祸先人，酷罚未敷，致兹多口，亦其宜然。乃劳贤者触冒忌讳，为之辩雪，雅承道谊之爱，深切恳至，甚非不肖孤之所敢望也。“无辩止谤”，尝闻昔人之教矣，况今何止于是！四方英杰以讲学异同之故，议论方兴，吾侪可胜辩乎？惟当反求诸己，苟其言而是欤，吾斯尚有所未信欤，则当务求其是，不得辄是已而非人也。使其言而非欤，吾斯既已自信欤，则当益致其践履之实，以务求于自谦，所谓“默而成之”“不言而信”者也。然则今日之多口，孰非吾侪动心忍性，砥砺切磋之地乎！且彼议论之兴，非必有所私怨于我，彼其为说，亦将自以为卫夫道也。况其说本自出于先儒之绪论，固各有所凭据，而吾侪之言骤异于昔，反若凿空杜撰者。乃不知圣人之学本来如是，而流传失真，先儒之论所以日益支离，则亦由后学沿习乖谬积渐所致。彼既先横不信之念，莫肯虚心讲究，加以吾侪议论之间或为胜心浮气所乘，未免过为矫激，则固宜其非笑而骇惑矣。此吾侪之责，未可专以罪彼为也。
嗟乎！吾侪今日之讲学，将求异其说于人邪？亦求同其学于人邪？将求以善而胜人邪？亦求以善而养人邪？知行合一之学，吾侪但口说耳，何尝知行合一邪？推寻所自，则如不肖者为罪尤重。盖在平时徒以口舌讲解，而未尝体诸其身，名浮于实，行不掩言，己未尝实致其知，而谓昔人致知之说未有尽。如贫子之说金，乃未免从人乞食。诸君病于相信相爱之过，好而不知其恶，遂乃共成今日纷纷之议，皆不肖之罪也。虽然，昔之君子，
译○二（癸未）
分别之后，我极度想念你们。近日收到尚谦的信，得知仕鸣在学问上的功夫每天都有进步，这极大地安慰了我对你们的期望。大概我们这一党人既然已经知道了学问的根本要领，就不必担心没有用功的地方，只怕私欲客气成为祸患，不肯切实地致良知罢了。后辈中像柯生这样的人，也很有力量可以进步，只是私欲客气造成的危害也不小。临行时我曾与他们痛快地谈论了一番，不知道近来他们果真能够克制去除这些毛病吗？信送到时，请来相见，拿出这些道理共同勉励。前辈对于后辈，没有不希望他们向善的，那么在规劝切磋、磨砺激励之间，或许也有直率之情超过适当限度的时候，却恐怕后学不容易承受得住。如果不但不感激我的恩德，反而把我当作仇敌的人，也是有的，这往往没有益处反而有损害。所以不如暂且就他们力量所能达到的地方去诱导、扶持、奖赏、劝勉他们。过去我也曾与仕鸣谈论过这些，想必你们没有忘记吧。
○三（癸未）
前者是详细记录我个人的言语，或许不能完全表达我内心的想法。这本册子直接陈述了仕鸣所得到的体会，反而没有失去我个人的见解，可见做学问贵在自我有所得。古人说“得意忘言”，做学问如果自我有所得，还需要言语做什么呢？如果想要有所记录作为日后印证的材料，那么直接把自己心得写下来就可以了，不必一一拘泥于言辞，反而会导致意思表达不通畅。中间的词语，有时不够精当，我在病中没有空闲仔细检查。
○与陆原静（辛巳）
送奏折的人回来，收到了你的佳稿和手信，非常欣慰。听说你因为多病的缘故，打算从事养生之道，我往年也曾在这方面耗费过精力。后来才知道不必这样，才开始一心一意致力于圣贤之学。大概修养德行和保养身体，只是一件事。原静所说的“真我”，如果真能做到在没人看见时保持警惕，在没人听见时保持敬畏，并且专心致志于此，那么神、气、精都能安住，而仙家所说的长生久视的道理，也就在其中了。神仙之学与圣人之学不同，然而它们开始创立的时候，也只是想引导人走向正道，《悟真篇后序》中所说：“黄老悲叹人们贪恋执着，于是用神仙之术逐渐引导他们”，就是这个意思。原静试着读读那篇序，其中的微妙旨意自然可以明白。自从尧、舜、禹、汤、文、武，直到周公、孔子，他们仁爱百姓、爱护万物的心意，可以说是无所不至，如果有可以长生不死的方法，又怎么会吝惜不告诉世人呢？像老子、彭祖这类人，是他们天赋禀性如此，不是靠口说就能达到的。后世像白玉蟾、丘长春这些人，都是他们学派中称述为祖师的人，他们的寿命都不过五六十岁，那么所谓长生不死的说法，一定有所特指了。原静气弱多病，只要抛弃声名，减少情欲，一心一意追求圣贤之道，就像前面所说的“真我”那样。不应该轻信异端邪说，白白地迷惑扰乱自己的聪明才智，耗费精神，虚度岁月。长久这样而不回头，将会成为精神错乱、丧失心智的人就不难了。古人说“多次折断手臂才能成为良医”，我不是良医，但确实是经历过“多次折断手臂”的人。原静你要谨慎听取，不要忽视！
我回乡省亲的本意，听说吏部已经批准回复，只要得到旨意，我就应当长久地隐遁在山泽之中。不久朝廷将要大加赏赐，那么原静获得推恩封赠的日子也不远了。如果能到阳明山麓来拜访我，我当然能为原静决断这个重大的疑惑。
○二（壬午）
我不孝不忠，给先人带来灾祸，严酷的惩罚还不够，导致这么多闲言碎语，这也是理所当然的。却劳烦贤者触犯忌讳，为我辩白洗雪，深切地承蒙道义情谊的关爱，恳切真挚，这实在不是我这个不肖孤子所敢期望的。“不辩解就能止住诽谤”，我曾经听说过古人的教导，何况现在何止于此！四方豪杰因为讲学观点不同的缘故，议论正起，我们怎么能辩说得完呢？只应当反求诸己，如果他们的言论是对的，我们这里还有所不信吗？那么就应当务求其正确，不能随便肯定自己而否定别人。如果他们的言论是错的，我们这里已经自信了吗？那么就应当更加致力于践行的实在，以务求自我谦逊，这就是所谓的“默默成就它”“不言而使人信服”了。那么今天的这些闲言碎语，哪不是我们动心忍性、磨砺切磋的地方呢！况且那些议论的兴起，未必是有什么私怨针对我，他们发表那些言论，也是自以为在维护道义。何况他们的说法本出自先儒的绪论，本来各有依据，而我们的言论突然与过去不同，反而像是凭空杜撰。却不知圣人之学本来就是这样，而流传过程中失真，先儒的论述之所以日益支离破碎，也是由于后学沿袭乖谬、积渐所致。他们既然先抱有不信的念头，不肯虚心讲究，加上我们议论之间有时被胜心浮气所乘，未免过于矫激，那么他们讥笑惊骇迷惑，本来就是应该的。这是我们自己的责任，不可以专门归罪于他们。
唉！我们今天的讲学，是要追求与别人说法不同吗？还是要追求与别人学问相同呢？是要追求用善来胜过别人吗？还是要追求用善来涵养别人呢？知行合一的学问，我们只是口头说说罢了，何尝真正做到了知行合一呢？推寻根源，像我这样不肖的人罪过尤其重。因为在平时只是用口舌讲解，而没有曾在自身去体会，名浮于实，行为掩盖不了言语，自己未曾切实致知，却认为古人致知的说法没有穷尽。就像穷人说金子，却未免还要向人乞食。各位因为过于相信和相爱，喜爱而不知道其中的弊端，于是共同造成了今天纷纷的议论，这都是我的罪过。虽然如此，过去的君子，
盖有举世非之而不顾，千百世非之而不顾者，亦求其是而已矣。岂以一时毁誉而动其心邪！惟其在我者有未尽，则亦安可遂以人言为尽非？伊川、晦庵之在当时，尚不免于诋毁斥逐，况在吾辈行有所未至，则夫人之诋毁斥逐，正其宜耳。凡今争辩学术之士，亦必有志于学者也，未可以其异己而遂有所疏外。是非之心，人皆有之，彼其但蔽于积习，故于吾说卒未易解。就如诸君初闻鄙说时，其间宁无非笑诋毁之者？久而释然以悟，甚至反有激为过当之论者矣。又安知今日相诋之力，不为异时相信之深者乎！
译大概世上有那种举世反对也不顾，千百代反对也不顾的人，也不过是追求真理罢了。难道会因为一时的毁谤或赞誉而动摇内心吗！只是如果自身修养尚有未尽之处，那么又怎么可以轻易认为别人的言论全都不对呢？伊川、晦庵在他们所处的时代，尚且难免遭受诋毁和排斥，何况我们这些人行为尚有未达之处，那么别人对我们的诋毁和排斥，正是理所应当的。如今凡是争辩学术的人士，必定也是有志于学问的人，不能因为他们的观点与自己不同就疏远排斥他们。明辨是非之心，人人都有，他们只是被长期形成的习惯所蒙蔽，所以最终不容易理解我们的学说。就像各位当初刚听到我的学说时，其中难道没有嘲笑、诋毁的人吗？时间久了便豁然开朗而领悟，甚至反而有被激发而产生过分推崇言论的人。又怎么知道今天极力诋毁我们的人，不会成为将来深信不疑的人呢！
衰▯哀苦中，非论学时，而道之兴废，乃有不容于泯默者，不觉叨叨至此。言无伦次，幸亮其心也！
致知之说，向与惟浚及崇一诸友极论于江西，近日杨仕鸣来过，亦尝一及，颇为详悉。今原忠、宗贤二君复往，诸君更相与细心体究一番，当无余蕴矣。孟子云：“是非之心，知也。”“是非之心，人皆有之。”即所谓良知也。孰无是良知乎？但不能致之耳。《易》谓“知至，至之。”知至者，知也；至之者，致知也。此知行之所以一也。近世格物致知之说，只一知字尚未有下落，若致字工夫，全不曾道著矣。此知行之所以二也。
○答舒国用（癸未）
来书足见为学笃切之志。学患不知要，知要矣，患无笃切之志。国用既知其要，又能立志笃切如此，其进也孰御！中间所疑一二节，皆工夫未熟，而欲速助长之为病耳。以国用之所志向而去其欲速助长之心，循循日进，自当有至。前所疑一二节，自将涣然冰释矣，何俟于予言？譬之饮食，其味之美恶，食者自当知之，非人之能以其美恶告之也。虽然，国用所疑一二节者，近时同志中往往皆有之，然吾未尝以告也，今且姑为国用一言之。
夫谓“敬畏之增，不能不为洒落之累”，又谓“敬畏为有心，如何可以无心？而出于自然，不疑其所行。”凡此皆吾所谓欲速助长之为病也。夫君子之所谓敬畏者，非有所恐惧忧患之谓也，乃戒慎不睹，恐惧不闻之谓耳。君子之所谓洒落者，非旷荡放逸，纵情肆意之谓也，乃其心体不累于欲，无入而不自得之谓耳。夫心之本体，即天理也。天理之昭明灵觉，所谓良知也。君子之戒慎恐惧，惟恐其昭明灵觉者或有所昏昧放逸，流于非僻邪妄而失其本体之正耳。戒慎恐惧之功无时或间，则天理常存，而其昭明灵觉之本体，无所亏蔽，无所牵扰，无所恐惧忧患，无所好乐忿懥，无所意必固我，无所歉馁愧作。和融莹彻，充塞流行，动容周旋而中礼，从心所欲而不逾，斯乃所谓真洒落矣。是洒落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐惧之无间。孰谓“敬畏之增，乃反为洒落之累”耶？惟夫不知洒落为吾心之体，敬畏为洒落之功，歧为二物而分用其心，是以互相氐牾，动多拂戾而流于欲速助长。是国用之所谓“敬畏”者，乃《大学》之“恐惧忧患”，非《中庸》“戒慎恐惧”之谓矣。程子常言：“人言无心，只可言无私心，不可言无心。”戒慎不睹，恐惧不闻，是心不可无也。有所恐惧，有所忧患，是私心不可有也。尧舜之兢兢业业，文王之小心翼翼，皆敬畏之谓也，皆出乎其心体之自然也。出乎心体，非有所为而为之者，自然之谓也。敬畏之功无间于动静，是所谓“敬以直内，义以方外”也。敬义立而天道达，则不疑其所行矣。
所寄《诈》说，大意亦好。以此自励可矣，不必以责人也。君子不蕲人之信也，自信而已；不蕲人之知也，自知而已。因先茔未毕功，人事纷沓，来使立候，冻笔潦草无次。
○与刘元道（癸未）
来喻：“欲入坐穷山，绝世故，屏思虑，养吾灵明。必自验至于通昼夜而不息，然后以无情应世故。”且云：“于静求之，似为径直，但勿流于空寂而已。”观此足见任道之刚毅，立志之不凡。且前后所论，皆不为无见者矣。可喜可喜！夫良医之治病，随其疾之虚实、强弱、寒热、内外，而斟酌加减。调理补泄之要，在去病而已。初无一定之方，不问证候之如何，而必使人人服之也。君子养心之学，亦何以异于是！元道自量其受病之深浅，气血之强弱，自可如其所云者而斟酌为之，亦自无伤。且专欲绝世故，屏思虑，偏于虚静，则恐既已养成空寂之性，虽欲勿流于空寂，不可得矣。大抵治用药，而不知因药发病，其失一而已矣。间中且将明道《定性书》熟味，意况当又不同。忧病不能一一，信笔草草无次。
○答路宾阳（癸未）
忧病中，远使惠问，哀感何已！守忠之讣，方尔痛心，而复囗囗不起，惨割如
译在衰败哀苦之中，并非谈论学问的时机，但道学的兴衰，却有不容沉默不语的地方，不知不觉便唠叨至此。言语没有条理，希望你能体谅我的本心！
关于致知的学说，以前我与惟浚以及崇一等朋友在江西曾极力讨论，近日杨仕鸣来访，也曾谈及，颇为详尽。如今原忠、宗贤二位先生又前往，各位再互相细心体会探究一番，应当就没有遗留的蕴义了。孟子说：“是非之心，就是智。”“是非之心，人人都有。”这就是所谓的良知。谁没有这良知呢？只是不能将其推致罢了。《易经》说：“知至，至之。”知至，就是知；至之，就是致知。这就是知行之所以合一的原因。近世关于格物致知的学说，仅是一个“知”字还没有着落，至于“致”字的功夫，全都没有说到。这就是知行之所以分离的原因。
○ 答舒国用（癸未年）
来信足以看出你为学笃实恳切的志向。求学担心不知道要领，知道要领了，又担心没有笃实恳切的志向。国用既然知道了要领，又能立志如此笃实恳切，他的进步谁能阻挡！中间所怀疑的一两点，都是功夫不熟，而想要速成、拔苗助长造成的弊病。凭着国用的志向，去掉想要速成、拔苗助长的心思，循序渐进地每天进步，自然会有所达到。以前所怀疑的一两点，自然就会像冰融化一样消散，何必等待我的言语？譬如饮食，味道的好坏，吃的人自然知道，不是别人能把味道的好坏告诉他的。虽然如此，国用所怀疑的一两点，近来同道中人也往往有，但我未曾告诉过他们，现在暂且为国用说一说。
你说“敬畏的增加，不能不成为洒落的拖累”，又说“敬畏是有心，怎么可以无心？而能出于自然，不怀疑自己所行的。”这些都属于我所说的想要速成、拔苗助长造成的弊病。君子所说的敬畏，不是有所恐惧忧患的意思，而是戒慎于看不见的地方，恐惧于听不到的地方罢了。君子所说的洒落，不是旷达放纵、纵情肆意的意思，而是心体不被欲望拖累，无论进入何种境地都能自得的意思罢了。心的本体，就是天理。天理的光明灵觉，就是所谓的良知。君子的戒慎恐惧，只是担心那光明灵觉的本体或许有所昏昧放纵，流于不正邪妄而失去本体的端正罢了。戒慎恐惧的功夫没有片刻间断，那么天理就常存，而那光明灵觉的本体，就没有亏缺遮蔽，没有牵制扰乱，没有恐惧忧患，没有好乐愤怒，没有臆测、必然、固执、自是，没有歉疚惭愧。和融莹彻，充满流行，举止周旋都符合礼法，从心所欲而不越出规矩，这才是真正的洒落。这洒落产生于天理的常存，天理的常存产生于戒慎恐惧的无间。谁说“敬畏的增加，反而成为洒落的拖累”呢？只是不知道洒落是我们心的本体，敬畏是洒落的功夫，把它们分为两样东西而分别用心，所以互相抵触，动辄多有违逆而流于想要速成、拔苗助长。国用所说的“敬畏”，是《大学》中的“恐惧忧患”，不是《中庸》中“戒慎恐惧”的意思。程子常说：“人们说无心，只能说无私心，不能说无心。”戒慎于看不见的地方，恐惧于听不到的地方，这心是不可没有的。有所恐惧，有所忧患，这私心是不可有的。尧舜的兢兢业业，文王的小心翼翼，都是敬畏的意思，都出于心体的自然。出于心体，不是有所作为而为之，这就是自然的意思。敬畏的功夫在动静之间没有间断，这就是所谓的“以敬使内心正直，以义使外表方正”。敬义确立而天道通达，那么就不怀疑自己所行的了。
所寄来的《诈》说，大意也很好。以此自我勉励就可以了，不必用来责备别人。君子不期望别人信任自己，只要自己信任自己；不期望别人了解自己，只要自己了解自己。因为先人坟墓尚未完工，人事纷繁杂乱，来使立刻等候，冻笔潦草，没有条理。
○ 与刘元道（癸未年）
来信说：“想要进入深山静坐，断绝世俗交往，屏除思虑，涵养我的灵明。一定要自我验证到通昼夜而不停息，然后用无情来应对世俗事务。”并且说：“在静中寻求，似乎比较直接，只是不要流于空寂罢了。”看这些足以看出你承担大道的刚毅，立志的不凡。而且前后所论述的，都不是没有见解的。可喜可贺！良医治病，随着疾病的虚实、强弱、寒热、内外，来斟酌加减。调理补泄的要领，在于去除疾病罢了。起初没有固定的药方，不问证候如何，而一定让每个人都服用。君子养心的学问，又怎么不同于这个呢！元道自己衡量受病的深浅，气血的强弱，自然可以按照你所说的斟酌去做，也没有伤害。而且专门想要断绝世俗交往，屏除思虑，偏向虚静，那么恐怕已经养成了空寂的习性，即使想要不流于空寂，也做不到了。大体上治病用药，而不知道因为药引发疾病，这只是一个失误罢了。中间暂且将明道的《定性书》仔细品味，意况应当又不同。忧愁生病不能一一详述，信笔草草，没有条理。
○ 答路宾阳（癸未年）
在忧愁生病之中，远方使者带来问候，哀痛感激之情何止！守忠去世的消息，刚刚使我痛心，接着又有人不起，惨痛割裂如同
何可言！死者已矣，生者益孑立寡助。不及今奋发砥砺，坐待澌尽灯灭，固将抱恨无穷。目来山间，朋友远近至者百余人，因此颇有警发，见得此学益的确简易，真是考诸三王而不谬，百世以俟圣人而不惑者。惜无因复与宾阳一面语耳。郡务虽繁，然民人社稷，莫非实学。以宾阳才质之美，行之以忠信，坚其必为圣人之志，勿为时议所摇，近名所动，吾见其德日近而业日广矣。荒愦不能多及，心亮！
译还有什么可说的呢！死者已经逝去，活着的人更加孤立无援。如果不趁现在奋发图强、磨砺意志，只是坐等生命耗尽、灯火熄灭，那必将抱恨无穷。自从来到山中，远近前来的朋友有一百多人，因此我颇有警醒和启发，发现这门学问确实更加确切简易，真是考证夏商周三代的圣王而不违背，即使等待百世后的圣人来验证也不会产生疑惑。可惜没有机会再与宾阳当面交谈一次。郡中的事务虽然繁杂，但百姓社稷，没有哪一样不是实学的体现。凭借宾阳美好的才质，用忠信来践行，坚定他必定成为圣人的志向，不要被时人的议论所动摇，不要为追求名声所驱使，我看到他的德行会日益精进，事业会日益广博。我愚钝昏乱，不能多谈，心中明白！
○与黄勉之（甲申）
屡承书惠，兼示述作，足知才识之迈，向道恳切之难得也。何幸何幸！然未由一面，鄙心之所欲效者，尚尔郁而未申，有负盛情多矣！
君子学以为己。成己成物，虽本一事，而先后之序有不容紊。孟子云：“学问之道无他，求其放心而已矣。”诵习经史，本亦学问之事，不可废者。而忘本逐末，明道尚有“玩物丧志”之戒，若立言垂训，尤非学者所宜汲汲矣。所示《格物说》、《修道注》，诚荷不鄙之盛，切深惭悚，然非浅劣之所敢望于足下者也。且其为说，亦于鄙见微有未尽。何时合并当悉其义，愿且勿以示人。孔子云：“五十以学《易》，可以无大过矣。”充足下之才志，当一日千里，何所不可到？而不胜骏逸之气。急于驰骤奔放，抵突若此，将恐自蹶其足，非任重致远之道也。古本之释，不得已也。然不敢多为辞说，正恐葛藤缠绕，则枝干反为蒙翳耳。短序亦尝三易稿，石刻其最后者，今各往一本，亦足以知初年之见，未可据以为定也。
○二（甲申）
勉之别去后，家人病益狼狈，贱躯亦咳逆泄泻相仍，曾无间日，人事纷沓未论也。用是《大学》古本曾无下笔处，有辜勤勤之意。然此亦自可徐徐图之，但古本白文之在吾心者，未能时时发明，却有可忧耳。来问数条，实亦无暇作答，缔观末恳恳之诚，又自不容已于言也。
来书云：“以良知之教涵泳之，觉其彻动彻静，彻昼彻夜，彻古彻今，彻生彻死，无非此物。不假纤毫思索，不得纤毫助长，亭亭当当，灵灵明明，触而应，感而通，无所不照，无所不觉，无所不达，千圣同途，万贤合辙。无他如神，此即为神；无他希天，此即为天；无他顺帝，此即为帝。本无不中，本无不公。终日酬酢，不见其有动；终日闲居，不见其有静。真乾坤之灵体，吾人之妙用也。窃又以为《中庸》诚者之明，即此良知为明；诚之者之戒慎恐惧，即此良知为戒慎恐惧。当与恻隐羞恶一般，俱是良知条件。知戒慎恐惧，知恻隐，知羞恶，通是良知，亦即是明”云云。
此节论得已甚分晓。知此，则知致知之外无余功矣。知此，则知所谓建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑者，非虚语矣。诚明戒惧，效验功夫，本非两义。即知彻动彻静，彻死彻生，无非此物，则诚明戒惧与恻隐羞恶，又安得别有一物为之欤？
来书云：“阴阳之气，诉合和畅而生万物。物之有生，皆得此和畅之气。故人之生理，本自和畅，本无不乐。观之鸢飞鱼跃，鸟鸣兽舞，草木欣欣向荣，皆同此乐。但为客气物欲搅此和畅之气，始有间断不乐。孔子曰‘学而时习之’，便立个无间断功夫，悦则乐之萌矣。朋来则学成，而吾性本体之乐复矣。故曰‘不亦乐乎’。在人虽不我知，吾无一毫愠怒以间断吾性之乐，圣人恐学者乐之有息也，故又言此。所谓‘不怨’‘不尤’，与夫‘乐在其中’，‘不改其乐’，皆是乐无间断否”云云。
乐是心之本体。仁人之心，以天地万物为一体，欣合和畅，厚无间隔。来书谓“人之生理，本自和畅，本无不乐，但为客气物欲搅此和畅之气，始有间断不乐”是也。时习者，求复此心之本体也。悦则本体渐复矣。朋来则本体之欣合和畅，充周无间。本体之欣合和畅，本来如是，初未尝有所增也。就使无朋来而天下莫我知焉，亦未尝有所减也。来书云“无间断”意思亦是。圣人亦只是至诚无息而已，其工夫只是时习。时习之要，只是谨独。谨独即是致良知。良知即是乐之本体。此节论得大意亦皆是，但不宜便有所执著。
来书云“韩昌黎‘博爱之谓仁’一句，看来大段不错，不知宋儒何故非之？以为爱自是情，仁自是性，岂可以爱为仁？愚意则曰：性即未发之情，情即已发之性，仁即未发爱，爱即已发之仁。如何唤爱作仁不得？言爱则仁在其中矣。孟子曰：‘恻隐之心，仁也。’周子曰：‘爱曰仁。’昌黎此言，与孟、周之旨
译○ 致黄勉之（甲申年）
多次承蒙您书信惠赐，并展示您的著作，足以看出您的才识超迈，以及向道恳切的可贵。这是何等的幸运啊！然而未能当面一叙，我心中想要效法您的心意，至今郁结而未能抒发，辜负了您的盛情太多了！
君子学习是为了完善自己。成就自己与成就万物，虽然根本上是一件事，但先后的次序不容混乱。孟子说：“学问的道理没有别的，只是找回那颗放失的心罢了。”诵读研习经史，本来也是学问的事，不可废弃。但如果忘记根本而追逐末节，程明道尚有“玩物丧志”的告诫，至于著书立说以垂训后人，尤其不是学者所应当急切追求的。您展示的《格物说》、《修道注》，实在感激您不嫌弃我的盛情，但我深感惭愧惶恐，这并非我这样浅薄低劣的人敢对您期望的。况且您的学说，对于我的见解也略微有些未尽之处。何时能见面，我会详尽地向您请教其义理，希望您暂且不要将这些展示给别人看。孔子说：“五十岁学习《易经》，就可以没有大过错了。”以您充足的才志，应当一日千里，有什么地方是到不了的呢？然而您那股骏马般的逸气，急于奔驰奔放，冲撞到了这个地步，恐怕会自己绊倒自己的脚，这不是承担重任、行致远方的道理啊。对古本的阐释，是不得已而为之的。然而我不敢多做辞藻说解，正是担心葛藤缠绕，反而遮蔽了枝干。简短的序言也曾修改了三次草稿，石刻的是最后定稿，现在各送您一本，也足以知道早年的见解，不可据此作为定论。
○ 二（甲申年）
勉之您离去后，家人病情更加狼狈，我这卑贱的身体也咳嗽、腹泻接连不断，没有一天间断，人事纷杂暂且不提。因此《大学》古本竟没有下笔的地方，辜负了您勤勉恳切的心意。然而这也只能慢慢图谋，只是古本白文在我心中的义理，未能时时阐发明白，却有可忧虑的地方。您来信问的几条问题，实在也没有闲暇回答，但细看您末尾恳切的诚意，又忍不住不加以言说。
您来信说：“用良知的教诲去涵泳体会，觉得它贯通动与静，贯通昼与夜，贯通古与今，贯通生与死，无非是这个东西。不借助丝毫的思索，不借助丝毫的助长，亭亭当当，灵灵明明，触动就回应，感应就通达，无所不照，无所不觉，无所不达，千百位圣人同走一条路，万千贤人合走一条辙。没有比这更神奇的，这就是神；没有比这更希罕的，这就是天；没有比这更顺从帝道的，这就是帝。本来无不中，本来无不公。整天应酬交际，不见它有动；整天闲居独处，不见它有静。真是乾坤的灵体，我们人的妙用啊。我私下又认为《中庸》里‘诚者’的明，就是这良知作为明；‘诚之者’的戒慎恐惧，就是这良知作为戒慎恐惧。应当与恻隐、羞恶一样，都是良知的条件。知道戒慎恐惧，知道恻隐，知道羞恶，通通是良知，也就是明”等等。
这一段论述得已经非常清楚。知道了这个，就知道在致知之外没有多余的功夫了。知道了这个，就知道所谓“建立于天地之间而不违背，质问于鬼神而没有疑惑，等待百世后的圣人而不迷惑”的话，不是虚语了。诚明戒惧，效验功夫，本来不是两回事。既然知道贯通动与静，贯通死与生，无非是这个东西，那么诚明戒惧与恻隐羞恶，哪里还能有别的东西作为它们呢？
您来信说：“阴阳之气，交合和畅而生万物。万物有了生命，都得到这种和畅之气。所以人的生理，本来自然和畅，本来无不快乐。看那鸢飞鱼跃，鸟鸣兽舞，草木欣欣向荣，都同享这种快乐。只是被客气物欲搅乱了这种和畅之气，才开始有间断而不快乐。孔子说‘学而时习之’，便树立了一个无间断的功夫，喜悦就是快乐的萌芽了。朋友来聚会，学问就成功了，而我性本体的快乐就恢复了。所以说‘不亦乐乎’。在别人虽然不了解我，我也没有一丝愠怒来间断我性的快乐，圣人担心学者快乐有停息，所以又说这句话。所谓‘不怨’‘不尤’，以及‘乐在其中’，‘不改其乐’，都是快乐没有间断吗”等等。
快乐是心的本体。仁人的心，以天地万物为一体，欣合和畅，深厚而没有间隔。您来信说“人的生理，本来自然和畅，本来无不快乐，只是被客气物欲搅乱了这种和畅之气，才始有间断而不快乐”是对的。时习，就是寻求恢复这个心的本体。喜悦，就是本体逐渐恢复了。朋友来聚会，就是本体欣合和畅，充满周遍而没有间隙。本体欣合和畅，本来就是这样，起初未曾有所增加。即使没有朋友来而天下没有人了解我，也未曾有所减少。您来信说“无间断”的意思也是对的。圣人也只是至诚无息罢了，他的功夫只是时习。时习的要领，只是谨独。谨独就是致良知。良知就是快乐的本体。这一段论述大意也都是对的，但不适宜便有所执著。
您来信说“韩愈‘博爱之谓仁’这一句，看来大体不错，不知道宋儒为什么非议它？认为爱自然是情，仁自然是性，怎么可以把爱当作仁？我的意思则是说：性是未发的情，情是已发的性，仁是未发的爱，爱是已发的仁。怎么不能叫爱作仁呢？说爱，仁就在其中了。孟子说：‘恻隐之心，仁也。’周敦颐说：‘爱曰仁。’韩愈这话，与孟子、周敦颐的宗旨
博爱之说，本与周子之旨无大相远。樊迟问仁，子曰：“爱人。”爱字何尝不可谓之仁欤？昔儒看古人言语，亦多有因人重轻之病，正是此等处耳。然爱之本体固可谓之仁，但亦有爱得是与不是者，须爱得是方是爱之本体，方可谓之仁。若只知博爱而不论是与不是，亦便有差处。吾尝谓博字不若公字为尽。大抵训释字义，亦只是得其大概，若其精微奥蕴，在人思而自得，非言语所能喻。后人多有泥文著相，专在字眼上穿求，却是心从法华转也。
来书云：“《大学》云：‘如好好色，如恶恶臭。’所谓恶之云者，凡见恶臭，无处不恶，固无妨碍。至于好色，无处不好，则将凡美色之经于目也，亦尽好之乎？《大学》之训，当是借流俗好恶之常情，以喻圣贤好善恶恶之诚耳。抑将好色亦为圣贤之所同，好经于目，虽知其姣，而思则无邪，未尝少累其心体否乎？《诗》云。‘有女如云’，未尝不知其姣也，其姣也，‘匪我思存’，言匪我见存，则思无邪而不累其心体矣。如见轩冕金玉，亦知其为轩冕金玉也，但无歆羡希觊之心，则可矣。如此看，不知通否”云云。
人于寻常好恶，或亦有不真切处，惟是好好色，恶恶臭，则皆是发于真心，自求快足，会无纤假者。《大学》是就人人好恶真切易见处，指示人以好善恶恶之诚当如是耳，亦只是形容一诚字。今若又于好色字上生如许意见，却未免有执指为月之病。昔人多有为一字一句所牵蔽，遂致错解圣经者，正是此症候耳，不可不察也。中间云“无处不恶，固无妨碍”，亦便有受病处，更详之。
来书云：“有人因薛文情‘过思亦是暴气’之说，乃欲截然不思者。窃以孔子曰：‘吾尝终日不食，终夜不寝以思’亦将谓孔子过而暴其气乎？以愚推之，惟思而外于良知，乃谓之过。若念念在良知上体认，即如孔子终日终夜以思，亦不为过。不外良知，即是何思何虑，尚何过哉”云云。
“过思亦是暴气”，此语说得亦是。若遂欲截然不思，却是因噎而废食者也。来书谓“思而外于良知，乃谓之过，若念念在良知上体认，即终日终夜以思，亦不为过。不外良知，即是何思何虑”，此语甚得鄙意。孔子所谓“吾尝终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也”者，圣人未必然，乃是指出徒思而不学之病以诲人耳。若徒思而不学，安得不谓之过思与！
○答刘内重（乙酉）
书来警发良多，知感知感！腹疾，不欲作答，但内重为学工夫尚有可商量者，不可以虚来意之辱，辄复书此耳。
程子云：“所见所期，不可不远且大。然而为之亦须量力有渐，志大心劳，力小任重，恐终败事。”夫学者既立有必为圣人之志，只消就自己良知明觉处朴实头致了去，自然循循日有所至，原无许多门面折数也。外面是非毁誉，亦好资之以为警切砥砺之地，却不得以此稍动其心，便将流于心劳日拙而不自知矣。内重强刚笃实，自是任道之器，然于此等处尚须与谦之从容一商量，又当有见也。眼前路径须放开阔，才好容人来往，若太拘窄，恐自己亦无展足之地矣。圣人之行，初不远于人情。鲁人猎较，孔子亦猎较。乡人傩，朝服而立于阼阶。难言之互乡，亦与进其童子。在当时固不能天惑之者矣。子见南子，子路且有不悦。夫子到此如何更与子路说得是非？只好矢之而已。何也？若要说见南子是，得多少气力来说？且若依着子路认个不是，则子路终身不识圣人之心，此学终将不明矣。此等苦心处，惟颜子便能识得，故曰“于吾言无所不悦”。此正是大头脑处，区区举似内重，亦欲内重谦虚其心，宏大其量，去人我之见，绝意必之私，则此大头脑处。自将卓尔有见，当有“虽欲从之，末由也已”之叹矣！大抵奇特斩绝之行，多后世希高慕大者之所喜，圣贤不以是为贵也。故索隐行怪，则后世有述焉，依乎中庸，固有遁世不见知者矣。学绝道丧之余，苟有以讲学来者，所谓空谷之足音，得似人者可矣。
译“博爱”的说法，本来与周敦颐的主旨没有太大差别。樊迟问什么是仁，孔子说：“爱人。”“爱”这个字怎么就不能称为“仁”呢？以前的儒者看待古人的言语，往往有因人物地位高低而轻重不同的毛病，正是在这些地方体现出来。然而，“爱”的本体固然可以称为“仁”，但也存在爱得恰当与不恰当的区别，必须爱得恰当，才是“爱”的本体，才可以称为“仁”。如果只知道博爱，而不分辨恰当与否，也就有了偏差。我曾经说，“博”字不如“公”字来得周全。大抵解释字义，也只是得其大概，至于精微深奥的内涵，在于人思考后自然领悟，不是言语所能完全说明的。后人多有拘泥于文字、执着于表象，专门在字眼上穿凿附会，这却是心随《法华经》转了。
来信说：“《大学》说：‘如好好色，如恶恶臭。’所谓的‘恶’，凡是见到恶臭，无处不厌恶，本来没有妨碍。至于‘好色’，无处不喜好，那么凡是美色经过眼前，也都去喜好吗？《大学》的训诫，应当是借世俗好恶的常情，来比喻圣贤好善恶恶的真诚罢了。或者，喜好美色也是圣贤所共有的，美色经过眼前，虽然知道它娇美，但心思没有邪念，未曾稍许牵累心体吗？《诗经》说：‘有女如云’，并非不知道她们娇美，她们虽然娇美，但‘匪我思存’，意思是并非我思念她们，那么心思无邪而不牵累心体了。如同见到车马服饰、金玉珍宝，也知道它们是车马服饰、金玉珍宝，只是没有歆羡希求之心，就可以了。这样看，不知道通不通”等等。
人在寻常的好恶上，或许也有不真切的地方，唯独喜好美色、厌恶恶臭，都是发自真心，自然寻求快意满足，没有丝毫虚假。《大学》是就人人好恶真切、容易看见的地方，指示人们好善恶恶的真诚应当如此，也只是形容一个“诚”字。现在如果又在“好色”二字上生出这么多意见，却未免有执着手指当作月亮的毛病。前人往往被一字一句所牵制蒙蔽，导致错误理解圣人之言，正是这种症候，不可不仔细体察。中间说“无处不厌恶，本来没有妨碍”，也有受病之处，再详细推敲一下。
来信说：“有人因为薛文清公‘过度思考也是暴戾之气’的说法，于是想要彻底停止思考。私下认为孔子说：‘我曾经整天不吃饭，整夜不睡觉去思考’，难道是说孔子过度思考而暴戾了他的气吗？以我推测，只有思考超出了良知，才称为过度。如果念念都在良知上体认，即使像孔子那样整天整夜思考，也不为过度。不超出良知，就是何思何虑，还有什么过度呢”等等。
“过度思考也是暴戾之气”，这话说得也是。如果因此想要彻底停止思考，却是因噎废食了。来信说“思考超出良知，才称为过度，如果念念都在良知上体认，即使整天整夜思考，也不为过度。不超出良知，就是何思何虑”，这话很符合我的意思。孔子所说的“我曾经整天不吃饭，整夜不睡觉去思考，没有益处，不如学习”，圣人未必真的如此，乃是指出只思考而不学习的毛病来教诲人罢了。如果只思考而不学习，怎么能不称为过度思考呢！
○ 答刘内重（乙酉年）
来信来警示启发很多，知道感激，感激！腹部有病，不想作答，但内重做学问的功夫还有可以商量的地方，不能因为虚受您来信的屈尊，就随意回复这封信罢了。
程子说：“所见所期望的，不可不远大。然而实行起来也必须量力而行，循序渐进，志向太大心力劳累，力量太小责任重大，恐怕最终会败事。”学者既然立下了必定成为圣人的志向，只需就自己良知明觉的地方朴实头致良知下去，自然循序渐进每天都有所达到，原本没有那么多门面和曲折。外面的是非毁誉，也好拿来作为警戒切磋砥砺的地方，却不可因此稍动其心，就会流入心力劳累、日益拙劣而不自知的境地。内重刚强笃实，自然是承担大道的器量，但在这些地方尚须与谦之从容商量一番，又当有所见。眼前的路径须放开阔，才好容人来往，如果太拘束狭窄，恐怕自己也没有施展脚力的地方了。圣人的行为，起初并不远离人情。鲁国人打猎争夺猎物，孔子也参与争夺。乡人举行傩祭，孔子穿着朝服站在东阶上。难以相处的互乡人，孔子也接见他的童子。在当时固然是不能迷惑他们的人了。孔子见南子，子路尚有不悦。夫子到这里怎么还能跟子路说清是非？只好发誓罢了。为什么呢？如果要说见南子是对的，要费多少力气来说？而且如果顺着子路认定不是，那么子路终身不识圣人之心，这学问终究不能明白了。这种苦心处，只有颜回能识得，所以说“对我的话没有不喜悦的”。这正是大头脑处，我举给内重看，也是想让内重谦虚其心，宏大其量，去除人我之见，断绝意必之私，那么这大头脑处，自然将卓然有所见，当有“虽然想追随他，却找不到路径”的感叹了！大抵奇特斩绝的行为，多是后世好高骛大者所喜欢的，圣贤不以此为贵。所以探索隐僻、行为怪异，后世就有记述了；依循中庸之道，本来就有隐居避世不为人知的人了。在学术断绝、道义丧失之后，如果有以讲学而来的人，所谓空谷中的足音，能像个人样就可以了。
必如内重所云，则今之可讲学者，止可如内重辈二三人而止矣。然如内重者，亦不能时时来讲也，则法堂前草深一丈矣。内重有进道之资，而微失之于隘。吾固不敢避饰非自是之嫌，而叨叨至此，内重宜悉此意，弗徒求之言语之间可也。
译如果真像内重所说的那样，那么如今能够讲学的人，就只限于像内重这样的两三个人罢了。然而像内重这样的人，也不能随时来宣讲，那么法堂前的杂草就会长到一丈深了。内重有增进道业的资质，却稍微失之于狭隘。我固然不敢回避掩饰错误、自以为是嫌疑，却啰嗦到这种地步，内重应当明白我的这层意思，不要仅仅在言语之间寻求答案就可以了。
○与王公弼（乙酉）
前王汝止家人去，因在妻丧中，草草未能作书。人来，远承问惠，得闻动履，殊慰殊慰！书中所云“斯道广大，无处欠缺，动静穷达，无往非学。自到任以来，钱谷狱讼，事上接下，皆不敢放过。但反观于独，犹未是夭寿不二根基，毁誉得丧之间未能脱然。”足知用功之密。只此自知之明，便是良知。致此良知以求自慊，便是致知矣。殊慰殊慰！师伊、师颜兄弟，久居于此。黄正之来此亦已两月余。何廷仁到亦数日。朋友聚此，颇觉有益。惟齐不得力而归。此友性气殊别，变化甚难，殊为可忧尔。间及之。
○答董▯萝石（乙酉）
问：“某赋性平直守分，每遇能言之士，则以已之迟钝为惭，恐是根器弱甚。”
此皆未免有外重内轻之患。若平日能集义，则浩然之气至大至公，充塞天地，自然富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈；自然能知人之言，而凡皮淫邪遁之词皆无所施于前矣。况肯自以为惭乎！集义只是致良知。心得其宜为义，致良知则心得其宜矣。
问：“某因亲弟粮役，与之谋，败，致累多人。因思皆不老实之过也。如何？”
谓之老实，须是实致其良知始得，不然却恐所谓老实者，正是老实不好也。昔人亦有为手足之情受污辱者，然不致知，此等事于良知亦自有不安。
问：“某因海宁县丞卢珂居官廉甚而极贫，饥寒饿死，遂走拜之，赠以诗、袜，归而胸次帖帖然，自以为得也。只此自以为得也，恐亦不宜。”
知得自以为得之非宜，只此便是良知矣。民之秉彝也，故好是懿德。又多着一分意思不得。多着一分意思，便是私矣。
问：“某见人有善行，每好录之，时以展阅。常见二医，一姓韩一姓郭者，以利相让，亦必录之。”
录善人以自勉，此亦多闻多见而识，乃是致良知之功。此等人只是欠学问，恐不能到头如此。吾辈中亦未易得也。
○与黄宗贤（癸未）
南行想亦从心所欲，职守闲静，益得专志于学，闻之殊慰！贱躯入夏来，山中感暑痢，归卧两月余，变成痰咳。今虽稍平，然咳尚未已也。四方朋友来去无定，中间不无切磋砥砺之益，但真有力量能担荷得，亦自少见。大抵近世学者，只是无有必为圣人之志。近与尚谦、子莘、诚甫讲《孟子》“乡愿狂狷”一章，颇觉有所省发，相见时试更一论如何？闻接引同志孜孜不怠，甚善甚善！但论议之际，必须谦虚简明为佳。若自处过任而词意重复，却恐无益有损。在高明断无此。因见旧时友朋往往不免斯病，谩一言之。
○寄薛尚谦（癸未）
承喻：“自咎罪疾，只缘轻傲二字累倒。”足知用力恳切。但知得轻傲处，便是良知；致此良知，除却轻傲，便是格物。致知二字，是千古圣学之秘，向在虔时终日论此，同志中尚多有未彻。近于古本序中改数语，颇发此意，然见者往往亦不能察。今寄一纸，幸熟味！此是孔门正法眼藏，从前儒者多不曾悟到，故其说卒人于支离。仕鸣过虔，常与细说，不审闲中曾论及否？谕及甘泉论仕德虑，殆一时意有所向而云，益亦未见其止之叹耳。仕德之学，未敢便以为至，即其信道之笃，临死不贰，眼前曾有几人？所云“心心相持，如髡如钳”，正恐同辈中亦未见有能如此者也。书来，谓仕鸣、海崖大进此学，近得数友皆有根力，处久当能发挥。幸甚！闻之喜而不寐也。海崖为谁氏？便中寄知之。
●卷六文录三
◎书三（始嘉靖丙戌至戊子）
○寄邹谦之（丙戌）
比遭家多难，工夫极费力，因见得良知两字比旧愈加亲切。真所谓大本达道，舍此更无学问可讲矣。“随处体认天理”之说，大约未尝不是，只要根究下落，即未免捕风捉影，纵令鞭辟向里，亦与圣门致良知之功尚隔一尘。若复失之毫厘，便有千里之谬矣。四方同志之至此者，但以此意提掇之，无不即有省发，只是着实能透彻者甚亦不易得也。世间无志之人，既已见驱于声
译○与王公弼（乙酉年）
此前王汝止的家人离去，因为我正处在妻子丧期之中，匆忙间未能写信。来人到来，远远地承蒙您问候赐教，得知您的起居状况，非常欣慰，非常欣慰！信中说道：“此道广大，无处欠缺，无论动静穷达，没有哪里不是学问。自从到任以来，钱粮诉讼，事奉上级接待下级，都不敢放过。只是反躬自察于独处之时，还未达到夭寿不二的根基，在毁誉得丧之间未能超然解脱。”足以看出您用功的细密。只有这自知之明，便是良知。推致这良知以求内心自足，便是致知了。非常欣慰，非常欣慰！师伊、师颜兄弟，已在此居住很久。黄正之来此也已两个多月。何廷仁到来也有几天了。朋友聚集在此，颇觉有益。只有齐某因不得力而离去。这位朋友性情气质特别，变化很难，实在令人担忧。偶尔提及此事。
○答董〇萝石（乙酉年）
问：“我天性平直守分，每当遇到能言善辩的人，就因自己的迟钝而感到惭愧，恐怕是根器太弱。”
这都是难免有重视外在而轻视内在的弊病。如果平日能积累正义，那么浩然之气至大至公，充塞天地，自然会富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈；自然会懂得别人的言论，而凡是浮夸淫邪诡辩的言辞都无处施展了。何况还会自以为惭愧呢！积累正义只是推致良知。心得到它应有的状态就是义，推致良知那么心就得到它应有的状态了。
问：“我因为亲弟弟的粮役之事，与他谋划，失败了，连累多人。因此想到都是不老实的过错。该怎么办？”
所谓老实，必须是切实推致良知才行，不然恐怕所谓的老实，正是老实得不好。古人也有因为手足之情而遭受污辱的，然而不推致良知，这类事情在良知上也自有不安。
问：“我因为海宁县丞卢珂为官廉洁却极度贫困，饥寒交迫而死，于是去拜见他，赠送诗和袜子，回来后心中坦然，自以为做得对。只是这自以为做得对，恐怕也不合适。”
知道自以为做得对是不合适的，这本身就是良知了。百姓秉持常道，所以喜好美德。再多添一分意思就不行了。多添一分意思，就是私欲了。
问：“我看到别人有善行，常常喜欢记录下来，时常展开阅读。常见两位医生，一位姓韩一位姓郭，以利益互相谦让，也必定记录下来。”
记录善人来自我勉励，这也是多闻多见而记住，乃是推致良知的功夫。这类人只是欠缺学问，恐怕不能坚持到底。我们这类人中也不容易得到这样的人。
○与黄宗贤（癸未年）
南行想必也能随心所欲，职守闲静，更加能专心于学问，听到这个消息非常欣慰！我这卑贱的身体入夏以来，在山中感染暑气导致痢疾，卧床两个月多，变成痰咳。现在虽然稍微平复，但咳嗽还未停止。四方朋友来来去去没有定数，中间不无切磋砥砺的益处，但真正有力量能承担得起的，也很少见。大抵近世学者，只是没有必定成为圣人的志向。最近与尚谦、子莘、诚甫讲解《孟子》“乡愿狂狷”一章，颇有感悟启发，相见时试着再讨论一下如何？听说您接引同志孜孜不倦，非常好，非常好！但在议论之时，必须谦虚简明才好。如果自处过于自负而词意重复，恐怕无益有害。在您高明处断不会有这种情况。因为见到旧时友朋往往不免有此弊病，随意说上一句。
○寄薛尚谦（癸未年）
承蒙告知：“自我责备罪过疾病，只因为轻傲二字拖累倒下。”足以看出用力恳切。但知道轻傲之处，便是良知；推致这良知，除去轻傲，便是格物。致知二字，是千古圣贤学问的秘密，以前在虔州时终日讨论这个，同志中尚多有未透彻的。最近在古本序中改了几句话，颇发此意，然而见到的人往往也不能察觉。现在寄去一张纸，希望仔细体味！这是孔门正法眼藏，从前儒者大多不曾悟到，所以他们的学说最终陷入支离破碎。仕鸣经过虔州，常与我详细谈论，不知闲暇中曾讨论过吗？告知甘泉论及仕德忧虑，大概是一时意有所向而说，益也未曾见到他停止的叹息罢了。仕德的学问，不敢就认为达到极致，即使他信道之笃，临死不贰，眼前曾有几人？所说“心心相持，如髡如钳”，正恐怕同辈中也没有能见到能如此的人。来信说仕鸣、海崖在此学上大有进步，近来得到几位朋友都有根基力量，相处久了应当能发挥。太好了！听到这个消息欢喜得睡不着觉。海崖是谁？方便时告知我。
●卷六文录三
◎书三（始嘉靖丙戌至戊子年）
○寄邹谦之（丙戌年）
近来遭遇家中多难，功夫极费力，因此见得良知二字比旧时愈加亲切。真所谓大本达道，舍此更没有学问可讲了。“随处体认天理”的说法，大约未尝不是，只要追究下落，就未免捕风捉影，纵然鞭辟向里，也与圣门推致良知的功夫尚隔一尘。如果再失之毫厘，便有千里之谬了。四方同志来到这里的，只以此意提掇他们，无不立即有感悟启发，只是着实能透彻的也很不容易得到。世间无志之人，既已被声