卷七文录四

译乔白岩序（辛未年）

礼部尚书白岩乔先生将要去南京，路过时拜访阳明先生并探讨学问。阳明先生说：“做学问贵在专一。”乔先生说：“是的。我年轻时喜欢下棋，吃饭忘了味道，睡觉忘了梦境，眼睛不看别处，耳朵不听别声。大约一年就超过了同乡的人，三年全国就没有人能抵挡我。做学问确实贵在专一啊！”阳明先生说：“做学问贵在精深。”乔先生说：“是的。我长大后喜欢写文章，逐字地推敲，逐句地搜集，研究各种史书，考辨百家学说。起初希望追随宋、唐的风格，最终深入到了汉、魏的境界。做学问确实贵在精深啊！”阳明先生说：“做学问贵在端正。”乔先生说：“是的。我中年时喜好圣贤之道。对于下棋我后悔了，对于写文章我惭愧了，我心中不再容纳其他杂念了。您认为怎么样？”阳明先生说：“可以啊！学习下棋叫做学，学习写文章叫做学，学习道也叫做学，然而它们的归宿相差很远。道，是宽阔的大路。离开这条路，就是荆棘丛生的小径，很少能到达目的地。因此，专一于道，这才叫做专一；精深于道，这才叫做精深。专一于下棋而不专一于道，那是专一的沉溺；精深于文章而不精深于道，那是精深的偏狭。道广大无边，文章和技能都是从道中产生的。如果把文章和技能当作追求的目标，那就离道很远了。因此，不专一就不能精深；不精深就不能明理；不明理就不能真诚。所以说‘惟精惟一’。精，就是精深；专，就是一心。精深就能明理，明理就能真诚。因此，明白精深的作为，是真诚专一的根基。专一，是天下的根本；精深，是天下的宏大作用。既然能知晓天地化育万物的道理，何况是文章技能这些末节呢？”乔先生说：“说得对啊！我将终身奉行，只后悔醒悟得太晚了。”阳明先生说：“这难道容易吗？公卿大臣不讲究学问，已经很久了。从前卫武公九十岁时还告诫国人说：‘不要因为年老昏聩而抛弃我。’先生的年龄只有卫武公的一半，但功业可以加倍。先生难道不会愧对卫武公吗？我怎敢忘记国士的警戒呢！”

译○赠王尧卿序（辛未年）

终南的王尧卿担任谏官三个月，因生病辞去职务离开，朋友中赠送言词给他的人有十几个，而他仍然向我求取赠言。唉，我们这一类人真是话太多了！言语日益繁茂而行为更加荒废，我想要不说话已经很久了。自从学术不明，世间的君子把名声当作实质。凡是现在所谓追求实质的人，其实都是追求名声的人，能不仔细考察吗！王尧卿的品行，人们都认为很高尚；才能，人们都认为很美好；学问，人们都认为很广博。这可以不仔细考察吗！满足于一个方面的人，不足以进入全面德行的境界；只求不被乡人非议的人，不足以谈论圣贤的道路。气质浮躁的人，他的志向不坚定；心思粗疏的人，他的造诣不深刻；外表夸耀的人，他的内心日益鄙陋。罢了，我厌恶那些多话的人！虎谷有一位君子，像是不说话的人。王尧卿去拜访他，可以把我的话去向他求证。

○别张常甫序（辛未年）

太史张常甫将要回家探亲，向司封王某告别说：“分别的时候，用什么话来赠送我呢？”王某说：“相处了九个月，不曾有过什么言语；分别的时候，难道还要更多吗？”张常甫说：“这是王某的过错。虽然如此，一定有什么话要赠送给我。”王某说：“擅长文章辞藻，多发表议论，广泛探求极致阅览，以为这就是博学；这可以算是求学吗？”张常甫说：“我知道。”“辨别名物，考证制度，解释经典和正史，以为这就是精密；这可以算是求学吗？”张常甫说：“我知道.”“端正容貌神色，修饰言辞气息，说话一定守信，行动一定果断，谈论仁义，以为这就是品行；这可以算是求学吗？”张常甫说：“我知道”。王某说：“去掉这三者而使内心恬淡，专一其精神，开阔而虚空，深沉而安定，以为这就是静定；这可以算是求学吗？”张常甫沉默了很久，说：“也知道。”王某说：“对，知道。古代的君子正因为有所不知，然后才能真正知道；后来的君子正因为无所不知，所以反而容许有不知道的情况。道有根本而学有要领。是非的辨析已经很精微了，义利之间的界限很细微了，这些我还没有能够确信。何不暂且不要以为知道了，而是暂且怀疑它，暂且思考它呢？”张常甫说：“好。我暂且不要以为知道了，而是暂且怀疑它，暂暂且思考它。一年后再见，我有话回复您。”

○别湛甘泉序（壬申年）

颜回去世后，圣人的学问就亡失了。曾子只将“一贯”的宗旨传给孟轲，最终又过了两千多年才由周敦颐、程颢、程颐接续。从此以后，言论日益详细，道理日益晦涩；分析道理日益精微，学问日益支离破碎没有根本，而从事外在事务的人日益繁多且困难。大概孟子担忧杨朱、墨翟；周、程的时代，佛教、道教盛行。当今的学者，都知道尊崇孔子、孟子，轻视杨朱、墨翟，排斥佛教、道教，圣人的道理，好像在大明于世。然而我跟随他们去探求，却看不见圣人。他们能有像墨家那样兼爱的人吗？他们能有像杨朱那样为我的人吗？他们能有像老子那样清静自守、佛教那样探究性命的人吗？我为什么还要思念杨朱、墨翟、老子、佛教呢？他们与圣人的道不同，但还有自己的心得。而世间的学者，雕琢词句以夸耀世俗，诡诈地取悦他人，互相装饰以虚伪，说圣人的道劳苦无功，不再是人所能做的，而只在言辞之间争辩；古人有终身不能穷尽的，现在我都能说出大概，自以为这样也就足够了，而圣人的学问于是废弃。那么现在最大的祸患，难道不是记诵词章的习气吗！而弊病所由来，不也是言论太详细、分析太精微的过错吗！杨朱、墨翟、老子、佛教，学习仁义，探求性命，没有得到正道而偏颇，固然不像现在的学者认为仁义不可学，性命没有益处。在当今时代而有学习仁义，探求性命，不从事记诵词章的人，即使他陷入杨朱、墨翟、老子、佛教的偏颇，我独自认为他贤能，因为他内心还追求自己的心得。追求自己的心得，然后才可以和他谈论学习圣人的道。我年轻时不问学问，沉溺于邪僻二十年，才开始探究老子、佛教。依靠上天的灵明，因为有所觉悟，才开始沿着周、程的学说去探求，而好像有所得。看一二位志同道合的人之外，没有人帮助我，岌岌可危几乎仆倒而后兴起。晚年得到甘泉湛子为友，而后我的志向更加坚定，毅然不可遏制，那么我得益于甘泉很多。甘泉的学问，致力于追求自己的心得。世人不能知道他的，而且怀疑他是禅宗。如果是禅宗，我还不能看见，何况他所志向卓尔如此。那么像甘泉这样的人，不是圣人的门徒吗！多话又哪里足以成为他的毛病呢！多话不足以成为甘泉的毛病，与甘泉不被多话所累，我相信。我与甘泉为友，心意所在，不说话而契合；议论所及，不约而同；期望于这道，死而后已。今天的分别，我容许不说话。只是圣人的学问难以明白而容易迷惑，习俗的堕落愈下而更加不可挽回，任重道远，虽然已经不需要言语，但回顾我的内心，好像有不能停止的。那么甘泉难道会以我的话为累赘吗？

○别方叔贤序（辛未年）

我和叔贤相处两年，看见叔贤的学问总共三次变化：起初崇尚辞章，再次变化而讲说，又再次变化而慷慨有志于圣人的道。正当他崇尚辞章的时候，

译对于我，他起初像冰炭般格格不入；听他讲说，则违背与契合各占一半；等到他立志追求圣人之道，便充沛地与我志趣相同。他将要前往西樵山中，以成就他的志向，叔贤也可以说是善于变化了。圣人的学问，以无我为本，而用勇气来成就它。我起初与叔贤同僚，叔贤因为郎中的缘故，职位在我之上。等到他学问每次变化，对我日益恭敬，最终竟自称门生，把我当作先觉者对待。这不是摆脱世俗见解、超然于无我境界的人，是做不到的。即使是张载勇于撤去坐席（表示谦退），又能超过这个多少呢！只是惭愧我不是那样的人，凭什么承受这样的对待！凭着叔贤善于变化，再用无我的勇气来促进他，对于圣人之道还有什么困难呢。这道统，在世间断绝了三百多年了。叔贤的美好竟达到如此程度，所以我乐于为同党的人称道他。

译○别王纯甫序（辛未年）

王纯甫在应天府担任教官时，我已经用孟子的话勉励过他。王纯甫说：“这还不够详尽。”于是请求进一步指教，说：“我未曾真正学习过道，却以教导为职业，这简直是尸位素餐的罪过了。请问，教育究竟应当如何施行呢？”我说：“那就去学习吧！把我所学习的内容全部用于教学，教育自然就能推行了。”王纯甫问：“学习又应当如何进行呢？”我说：“那就去教学吧！把我所教学的内容全部用于自身修养，学问自然就能成就了。古代的君子，自己先具备了这些道理，然后才去要求别人。”王纯甫问：“人的资质有刚柔、淳厚与浅薄的差异，如果完全按照我的教法去要求他们，难道可以一概而论吗？”我说：“不能一概而论，正是为了使他们归于统一。上天对待万物，无论巨大微小、修长短促，虽然位置不同，但生成它们的道理是一样的。技艺也是如此，射箭和冶炼不能互相替代，但它们足以满足使用的目的，这一点是相同的。木匠砍削木材，陶工制作砖瓦，泥瓦匠粉刷墙壁，它们足以建成房屋，这一点也是相同的。因此，制定法规来考核，这是针对技艺的。各自达到精巧，而同样能满足使用的需要。根据人的不同情况来施教，这是针对教育的。各自成就其才能，而同样归于善道。孔子回答关于仁与孝的问题，孟子论述关于货利与美色的问题，从中可以观察教育的真谛。”王纯甫问：“那么教育就没有固定的方法吗？从前那些辩论家为什么那么严厉呢？”我说：“确实没有固定不变的方法。但如果用一种方法去要求天下所有人，那么就会像只推崇射箭而废弃冶炼，只推崇木匠而废弃陶工和泥瓦匠一样。圣人难道不希望人人都成为圣人吗？然而人的资质人人不同。所以那些辩论严厉的人，是把道理推究到了极致。因此，有的人失之狭隘，有的人失之支离，有的人失之放纵。所以，根据人的不同情况来施教，这是固定的法则；使大家都归于善道，这也是固定的法则。根据人的不同情况来施教，是因为资质不同；使大家都归于善道，是因为本性相同。教育的目的，不过是恢复人的本性罢了。自从尧、舜以来未曾改变，怎么能说没有固定的法则呢？”

○别黄宗贤归天台序（壬申年）

君子学习是为了使内心光明。内心本来没有昏暗，只是被欲望所遮蔽，被习惯所损害。所以去除遮蔽和损害，光明就会恢复，这并不是从外部获得的。心就像水一样，被人污染就会变得浑浊；又像镜子一样，积满污垢就会失去光泽。孔子告诉颜渊“克制自己，回归礼制就是仁”，孟子说“万物都具备于我”、“反省自身而达到真诚”。既然克制了自己，真诚本来就不需要依赖外部。世俗的儒者背离了孔孟的学说，不明白《大学》中“格物致知”的训诫，只是徒然追求外在的广博，以求增益内在的修养，这就像进入污水中寻求清澈，积累污垢以求明亮，是不可能做到的。我年轻时不懂学习，沉溺于邪僻之中长达二十年。在疾病困顿之余，寻求孔子、子思、孟子的言论，忽然好像有所领悟，这并不是我的能力所致。宗贤对我，从孩童时期起，就知道抛弃科举业，立志学习圣贤之学。遵循世俗儒者的学说去穷究，越勤奋越感到困难，这并不是宗贤的过错。学习的难易得失是有根源的，我曾经对宗贤说过。宗贤对我的话，就像口渴时喝水一样，没有不接受的，经常看到他脸上洋溢着喜悦。如今他已经豁然开朗，我们同党中的优秀者，没有人能比得上他。他因病辞官离去，不忍心与我分别，等待我的赠言。如果说了话却没人听，倡导了却没人响应，从今天起我就失去我的助手了！我怎么能忍心看着宗贤离去而沉默无言呢？宗贤回去了，请为我结庐于天台和雁荡之间，我将在那里终老。最终不会让宗贤独自前往！

○赠周莹归省序（乙亥年）

永康人周莹，字德纯，曾经向应子元忠学习，后来又拜见阳明子请求进一步指教。阳明子说：“你是从应子那里来的吗？”周莹说：“是的。”“应子是怎么教导你的呢？”周莹说：“他没有其他的话，只是每天教诲我要追求希圣希贤的学问，不要沉溺于流俗。并且说：‘这是我曾经向阳明子请教得到的。你如果不相信我，为什么不亲自前往呢？’我因此不远千里而来拜见。”阳明子说：“你既然来了，还有什么不信任的吗？”周莹说：“我信任。”“既然信任却又来，为什么呢？”周莹说：“没有掌握方法。”阳明子说：“你已经掌握方法了。不需要我做什么。”周莹惊恐地站了一会儿，说：“先生因为应子的缘故，希望最终赐教。”阳明子说：“你已经得到了。不需要我做什么。”周莹惊恐地站起来，茫然地站了一会儿，说：“我愚笨，没有掌握方法。先生莫不是拿我开玩笑，希望最终赐教！”阳明子说：“你从永康来，路程有多远？”周莹说：“千里之遥。”阳明子说：“很远啊。坐船吗？”周莹说：“坐船，后来又改走陆路。”阳明子说：“辛苦啊。正当六月，也很热吧？”周莹说：“路途中的暑气特别厉害。”阳明子说：“困难啊。准备了资粮，带了童仆吗？”周莹说：“中途仆人生病，于是舍弃仆人和借贷来的粮食前行。”阳明子说：“这就更加困难了。”阳明子说：“你来的路程既远又辛苦，困难到这种地步，为什么不干脆返回而一定要来呢？难道也没有人强迫你吗？”周莹说：“我来到夫子门下，劳苦艰难，确实以此为乐。难道会因为这些就返回，又等待别人强迫我吗？”阳明子说：“这就是我所说的你已经掌握方法了。你的志向，想要到达我的门下，于是就到达了，不假借于人。你如果立志于圣贤之学，有达不到圣贤境界的吗？难道需要假借于人吗？你舍弃船只改走陆路，抛弃仆人和借贷的粮食，冒着毒热而来，那么又是从哪里接受的方法呢？”周莹高兴地跳起来拜谢说：“这就是您所说的方法啊！不过我

译那些固守成见而沉迷于其学说的人，必定要等到孔子的言论出现，才会欣然信服，这究竟是怎么回事呢？阳明先生说：“你没有见过用热石来求取石灰的人吗？当火力充足时，一旦遇到水，石头就会立刻化为石灰。你回去，向应子请教以补足你的‘火力’，我将储备担石般多的水，等待你再次到来。”

译○赠林典卿归省序（乙亥年）

林典卿和他的弟弟在太学游学，将要回家，向王阳明先生辞行说：“元叙曾经从先生那里听闻‘立诚’的道理。现在将要回家，冒昧地请求先生再多教导一些。”王阳明先生说：“立诚。”林典卿说：“做学问难道只是这样吗？天地如此广大，星辰附着其中，日月照耀其中，四季运行其中；以此类推，无法穷尽。人物如此众多，草木繁茂其中，禽兽成群其中，中原与夷狄区分其中；以此类推，无法穷尽。古代的学者，竭尽智慧思虑，耗尽精力，却无法探究其头绪；不分昼夜，耗尽岁月，却无法穷尽其学说；剖析蚕丝，拔取牛尾，却无法穷尽其中的奥妙。却说‘立诚’，立诚就能穷尽这一切了吗？”王阳明先生说：“立诚就能穷尽这一切。诚，就是真实的道理。它在天地之间，那么那附着其中的，那照耀其中的，那运行其中的，那以此类推无法穷尽的，都是诚；它在人物之中，那么那繁茂其中的，那成群其中的，那区分其中的，那以此类推无法穷尽的，都是诚。因此，竭尽智慧思虑，耗尽精力，却无法探究其首尾；不分昼夜，耗尽岁月，却无法穷尽其学说；析分蚕丝，拔取牛尾，却无法穷尽其中的深奥。诚，只是一个而已，所以不能再有所增益。增益了就是二，二就是虚伪，所以诚不能增益。不能增益，所以至诚没有停息。”林典卿起身拜谢说：“我现在才知道先生的教导如此重要！请让我终身奉行，不敢再有所怀疑。”王阳明先生说：“你回去，有黄宗贤、应元忠两位先生，在天台、雁荡之间讲学，如果遇到他们，就把我的话告诉他们。”

○赠陆情伯归省序（乙亥年）

陆情伯澄回到归安，和他的两三位朋友讨论推演所学的学问，赠送他们文章。两三位朋友有人说：“情伯的学问日益进步了。起初我看见情伯，他的气度扬扬自得像浮云，他的言语滔滔不绝像流水；现在却日益沉默，日益谦逊，日益和乐，日益安闲；有很大的不同。由此知道他的进步。”有人说：“情伯起初拜见先生，一个月来一次；后来十天来一次；又后来五六天或三四天来一次；又后来搬到先生旁边居住；后来请求先生清扫粮仓下的房间而早晚侍奉。德行没有比尊重贤者更美好的，学问没有比亲近老师更快的。所以趋附权贵之门的人日益进益于权势，游逛集市的人日益进益于利益。情伯对于先生的道日益亲近依附。我们来不及考察其他，仅凭这一点，就可以知道他的学问的进步了。”情伯说：“有这种事吗？澄却认为自己是日益退步。澄听闻先生的教导而茫然，不久又欣喜，忽然又疑惑，不久又大大疑惑，又忽然惊骇，于是忽然好像有所看见。在这个时候，也几乎有所增益。从此过了几个月，大概悠闲地游荡，学业没有增加修习，反而寻求，却怅然若失，颓废不振，昏蔽扩大而日益深入，私欲停息而日益兴起，众妄攻击而日益坚固，就像逆水行舟，屡次失误屡次下沉，用力拉拽却不能前进，认为自己是日益退步。”第二天，又向王阳明先生辞行，两三位朋友一同前往，各自陈述他们的理由。王阳明先生说：“是这样吗！是这样吗！说自己日益退步的人，进修的勉励，善日益进步了。说别人日益进步的人，与人为善的人，他的善也日益进步了。虽然如此，说自己日益退步，而意志受阻，能不日益退步吗？说别人日益进步，而气势不足，也能不日益退步吗？这又是进退的关键，吉凶由此区分，能不慎重吗！”

○赠周以善归省序（乙亥年）

江山的周以善研究格物致知的学问多年了，苦于其难而不能有所进步。听闻王阳明先生的学说而感到奇异，心里想他或许有见解，就前去询问。听闻他的学说，忧伤好像有所醒悟；回家，寻求其缘故而不符合，就迟疑了十天。又前往听闻他的学说，又忧伤好像有所醒悟；回家，寻求其缘故而不符合，又迟疑了十天，像这样往复几个月，寻求既没有收获，离去又不能做到，于是前往告诉先生其中的缘故。王阳明先生说：“你没有听闻古人的议论下棋吗？‘下棋作为技艺，是小技艺，不专心致志，也就不能得到。’现在你进入听闻我的学说，出来却有鸿鹄的思虑，又何必奇怪勤奋却没有收获呢？”于是退下斋戒洁净，以弟子的礼节请求。王阳明先生和他坐下。大概沉默了很久，于是告诉他立诚的学说，他耸然好像跌倒后兴起。第二天，又更加详细地讲述，用《大学》来证明；第二天，又更加详细地讲述，用《论语》、《孟子》来证明；第二天，又更加详细地讲述，用中庸来证明。于是跃然欣喜，离开席位说：“从今以后对先生的话没有怀疑；然后知道圣贤的教导如此深切简易；然后知道用来格物致知以诚我的身心。我欣喜，我后悔，十年的攻求，徒然耗损精神而扰乱我的心术，可悲啊！我将用先生的话告诉志同道合的人，使他们及时从事于此，不要像我一样陷入后悔。希望能报答先生的恩德，而不辜负先生的教导！”住了一个多月，告辞回家。王阳明先生叙述他的话来送别他，使他不要忘记得到的艰难。

○赠

译郭善甫回家探望父母的序文（乙亥年）

译郭子从黄地来求学，过了一年说要回去，说：“庆听说先生关于立志的学说，也已经知道该从事什么了。现在将要远行，斗胆请求一句话，作为早晚自我勉励的准则。”阳明先生说：“君子对于学问，就像农夫对于田地一样，既然已经选好了良种，又深耕细作，除去杂草，适时灌溉，早起晚睡，惶惶不安只担忧良种，这样才可以期望秋天有收成。志向就像种子，通过学问、思考、辨析并切实实行，这就是耕种、除草、灌溉以求秋天有收成。志向不端正，就是稗草。志向端正了，但功夫不能持续，就像五谷不成熟，还不如稗草。我曾经看到你在寻求良种，但还是担心它可能是稗草；看到你在勤奋耕种除草，但还是担心它还不如稗草。农夫春天播种秋天收获，这是时节。从立志求学到确立志向，是从春天到夏天；从确立志向到不迷惑，是从夏天到秋天。已经过了时节，种子还没有确定，不也很可怕吗？过了时节的学问，如果不是别人出一分力自己出一百分力，是不敢期望有成就的，却还时断时续，不也很可悲吗？跟随我学习的人很多，虽然开导解说很多，没有超出立志这一点的。所以我在你即将离开时，最终不能舍弃这一点而另有所说。你也可以对用力的方法没有疑惑了。”

○赠郑德夫归省序（乙亥年）

西安的郑德夫将要向阳明先生求学，听说士大夫议论说这是禅学，又停止了。于是和江山的周以善，暂且向阳明先生的门人考察其学说，如果不是禅学。于是又暂且去见阳明先生，亲自听他的学说。大概过了十九天，然后对阳明先生的学说不是禅学感到释然，才开始具备弟子的礼节拜师学习。问阳明先生说：“佛教和儒家有什么不同呢？”阳明先生说：“你不要在儒、释之间寻求异同，寻求正确的去学习就可以了。”说：“正确和错误如何辨别呢？”说：“你不要在讲说中寻求是非，在心中寻求感到安宁的就是正确的。”说：“心又怎么能确定是非呢？”说：“没有是非之心，就不是人。口对于甘苦，和易牙相同；眼对于美丑，和离娄相同；心对于是非，和圣人相同。那些有蒙蔽的，是因为心对于道，不能像口对于味道、眼对于颜色那样真诚迫切，然后私欲得以遮蔽它。你务必确立真诚罢了。你只担心心对于道，不能像口对于味道、眼对于颜色那样的真诚迫切，还担心什么甘苦美丑无法辨别呢？”说：“那么《五经》所记载、《四书》所传承的，难道都没有用处吗？”说：“谁说没有用处呢？那是甘苦美丑所在的地方。假如没有诚心去寻求，那就是谈论味道讨论颜色罢了，又谁能从中得到甘苦美丑的真谛呢？”不久说要回去，请求阳明先生写下这些学说，于是写下了。

○紫阳书院集序（乙亥年）

豫章的熊侯世芳在徽州做太守时，已经在境内施行政令，于是大规模修缮紫阳书院以阐明朱子的学问，聚集七所学校的优秀学子并亲自教导他们。于是学校士子程曾氏采集书院的兴废情况编成集子，并在前面加上白鹿洞书院的学规，以阐明政教。来请求我写话以告知众多士子。做学问的方法，白鹿洞书院的学规已经说尽了；警戒劝勉的道理，熊侯的用心很勤了；兴废的缘故，程生的集子很完备了。还需要我的话做什么呢？然而我听说：德行有根本而学问有要领，不在根本处而泛泛从事，高则流于虚无，低则流于支离，最终也会流荡失去宗旨，劳而无获。所以君子的学问，只求得其心。即使到了安顿天地，养育万物，也没有超出我们心之外的。孟子所说的“学问之道没有别的，只是找回放失的本心罢了”，一句话概括了。所以博学的人，是学这个的；审问的人，是问这个的；慎思的人，是思这个的；明辨的人，是辨这个的；笃行的人，是行这个的。心外没有事，心外没有理，所以心外没有学问。所以在父亲面前，儿子尽我心之仁；在君主面前，臣子尽我心之义；说我心之忠信，行我心之笃敬；惩我心之忿，窒我心之欲，迁我心之善，改我心之过；处理事情接待人物，无处不是求尽我心以自我满足。比如种植，心是根；学问，是培土、灌溉、扶植、删锄的，无非都是在根上做事罢了。朱子白鹿洞书院的学规，首先列出五教的条目，其次是做学问的方法，再次是处理事情接待人物的要领，好像各自为一件事而不相混淆。这大概是朱子平日的意思，所谓“随着事情精细考察并努力实行，大概一旦贯通的妙处”吧？然而世上的学者，往往就失之于支离琐碎，外表庄重内心驰逐，而流入口耳声利的习气。难道是朱子的教导使然吗？所以我因为众士的请求，特别推究其根本来互相勉励。大概能使操持存养讲习有要领，也是用来阐发朱子未尽的意思。

○朱子晚年定论序（戊寅年）

洙泗的传承，到孟子就停止了。一千五百多年，濂溪、明道才开始重新追寻其脉络。此后辨析日益详细，但也日益支离决裂，随即又湮没晦暗。我曾经深入探究其缘故，大概都是世儒多言扰乱了它。守仁早年从事科举，沉溺于辞章的习气

译后来我渐渐懂得从事正经的学问，却苦于各种学说纷乱干扰，使人疲惫不堪，茫然不知从何入手，于是转而向老子、佛家寻求，心中欣然有所领悟，认为圣人的学问就在这里了。然而这种观点与孔子的教导时有出入，且落实到日常应用中，往往存在缺失遗漏，没有归宿。我在两者之间犹豫徘徊，既相信又怀疑。后来我被贬官到龙场，居住在夷地，身处困境，在触动内心、磨练性情的过程中，忽然有所领悟。经过体验探求，又过了两三个寒暑，再对照《六经》和四子书，道理如江河决口般奔涌流向大海，畅通无阻。这才感叹圣人的大道平坦如大路，而世间的儒者却妄开小径，踏荆棘，陷坑堑，究其学说，反而不如老、释两家。难怪世间高明之士厌恶儒学而超越老、释！这难道是老、释两家的罪过吗？我曾把这话告诉志同道合的人，但听者竞相非议，认为我标新立异、猎奇求怪。虽然我经常痛切反省、深深压抑自己，务必自我搜剔瑕疵，但内心却愈发精明确定，透彻明白再无怀疑；只是与朱子的学说有相抵触之处，常感愧疚于心。我深切怀疑朱子如此贤能，难道对此还有未察觉的地方吗？等到我在留都任职，再次取出朱子的书籍检阅探求，这才知道他晚年本来已经大悟旧说的错误，痛悔自责，甚至认为自欺欺人的罪过不可胜赎。世间所传的《集注》、《或问》之类的书，是他中年时未定之说，他自己也责怪这是旧本的错误，想改正却来不及。而那些《语类》之类的书，又是他的门人怀着胜心附会自己的见解，本来与朱子平日的说法就有很大违背。而世间的学者局限于见闻，不过在此持循讲习，对于他悟后的言论，大概都没有听说。那么，又怎能怪我的话不被相信，而朱子的心意无法在后世自我表白呢？我既庆幸自己的学说与朱子不谬，又欣喜朱子先得我心之同然，且感慨世间的学者只固守朱子中年未定之说，不再寻求他晚年悟后的言论，竞相喧嚷扰乱正学，不自知已陷入异端。于是采集记录并编纂这些内容，私下展示给志同道合的人。希望他们对我的学说没有怀疑，而圣学的阐明可以有望了。

译○别梁日孚序（戊寅年）

圣人的大道如同宽阔的大路，即使是有跛脚瘸腿的人，只要不停地行走，没有不能到达终点的。然而世间的君子却认为圣人与普通人不同，仿佛相距极其遥远；他们以为成就圣人的功业，也必定像那样极其艰难；既然大道如此浅显平易，难道还能企及吗？于是转而追求艰深恍惚的东西，沉溺于支离破碎的学问，追逐虚浮高远的境界，普遍认为圣人的大道必定无法达到，从而安于自己本性所习以为便的状态，一天天沉沦于卑污低下。有人跟随他们去追求，便竞相嘲笑讥讽，说他们是狂妄荒诞、不自量力的人。唉！这种弊端难道是一朝一夕形成的吗？孟子说：“慢慢走跟在长者后面叫做悌，快步走抢在长者前面叫做不悌。”慢慢走，难道是人所不能做到的吗？只是不愿意去做罢了。世人不知道归咎于他们不愿意做，反而归咎于他们不能做，这也是不思考罢了。

进士梁日孚带着家人到京城去接受选官，路过赣州，停船来见我。刚开始与他交谈，过了一会儿就分别了。第二天他又来，与他交谈，直到太阳偏西才分别。第三天他又来，太阳落山了还不忍心离去。第四天他就借住馆舍，请求拜师受业。同船的人极力劝他北上的，开导解释百般理由，日孚都笑着不回应。大家都喧哗且感到诧异。他最亲近的人说：“你有万里的行程，告诫僮仆，聚集盘缠，准备船只，又带着家室，经营筹划了一年才启程。走了还没几百里就中止了，这如果不是有大痛苦，就是有大快乐吧？你也可以告诉我吗？”日孚笑着说：“我现在确实有大痛苦，也确实有大快乐，但这不容易告诉你。你见过患狂病丧失心智的人吗？当他昏乱迷狂时，赴汤蹈火，踩踏荆棘，没有不安然自得的，认为这是对的。等到遇到良医，用清凉的浆水浇灌他，给他服用神妙的药剂，才开始苏醒过来。告诉他以前所做的行为，他又开始惊恐地感到痛苦；给他展示应该回归的道路，他又开始欣喜高兴，并且恨遇到这个人太晚了。那些狂病没有痊愈的人反而嘲笑慰问他，认为这是改变了常理。现在我与你的事情，又和这有什么不同呢！”过了不久，我因军务出差，与日孚远离将近两个月；以为日孚已经离开了。等到回来，日孚竟然还在等候！他已经把盘缠托付给旅店，把家室送回故乡，心境淡泊而快乐，好像要终身这样下去。叩问他的学问，每天都有所明白，每月都有所不同。然后更加感叹圣人的学问，如果不是自暴自弃，没有不能通过它而达到的。而日孚超脱于流俗，大概是孟子所说的“豪杰之士”了。又留住了三个月，他的母亲派人来说：“暂且北行，以完成我的心愿，然后跟随你所喜欢的。”了解日孚的人也接连以此劝他。日孚请求说：“焯怎么能一天离开夫子！那将重新赴汤蹈火，踩踏荆棘了！”我说：“真的吗？你认为圣人的大道有固定的形体吗？认为可以用时间来拘束，用地域来限制吗？世上没有已经醒悟的人又重新赴汤蹈火、踩踏荆棘的。你务必使你的心醒悟，不要只是害怕汤火荆棘！”日孚想了很久说：“焯接近真理了。圣人的大道，在心中探求，所以不滞留在具体事务上；用道理来表现，所以不拘泥于外物；以本性为根本，所以不受时间的拘束；以精神来发动，所以不受地域的限制。如果知道这些，到哪里不是学习呢！何必一定要常在夫子的门下呢？焯请求暂时告辞北行，有疑问再回来求正。”我微笑着说：“接近真理了！接近真理了！”

○大学古本序（戊寅年）

《大学》的要旨，不过是诚意罢了。诚意的功夫，不过是格物罢了。诚意的极致，不过是止于至善罢了。止于至善的准则，不过是致知罢了。正心，是恢复心的本体；修身，是彰显心的作用。就自身而言，叫做明德；就他人而言，叫做亲民；就天地之间而言，就完备了。所以至善，是心的本体。受到诱惑而后有恶念，但本体的良知，未曾不知道。意，是心的发动。物，是心的事为。达到本体的良知，发动就没有不善。然而如果不就具体事物去格正它，也就无法使良知得以充分显现。所以致知，是诚意的根本。格物，是致知的实质。物格则知致意诚，从而恢复其本体，这就叫做止于至善。圣人担心人们向外探求，所以反复阐述其言辞。旧本分章析节，圣人的本意就丧失了。所以不致力于诚意而只谈格物的，叫做支离；不从事格物而只谈诚意的，叫做空虚；不基于致知而只谈格物诚意的，叫做虚妄。支离、空虚与虚妄，距离至善就远了。加上“敬”字反而更加牵强，补上《传》文反而更加背离。我担心学问一天天远离至善，于是去掉分章恢复旧本，在旁边作十篇序言，来引导其义理。希望重新见到圣人的本心，而探求的人有要领。唉！至于致知，就存乎于心；领悟了致知，就穷尽了。

○礼记纂言序（庚辰年）

礼，就是理；理，就是性；性，就是命。“维天之命，于穆不已”，它在人身上就叫做性；它条理分明就叫做礼；它纯粹善良就叫做仁；它果断裁制就叫做义；它明显觉知就叫做知；它浑然一体于本性之中，那么理只是一个罢了。所以仁，是礼的本体；义，是

译这是礼的适宜之处；智慧，是礼的通达之处。常礼有三百条，细则有三千条，没有一条不是体现仁德，没有一条不是体现本性。上天所安排的次序和等级，圣人有什么私心呢？大概没有一样不是天命。所以克制私欲、回归礼制就叫做仁，穷究事理就能尽善尽美地发挥本性以至于通达天命，尽善尽美地发挥本性，那么举止仪态、应酬周旋就能合乎礼了。后来谈论礼的人，我感到困惑。他们纠缠于琐碎器物与数字的争论，拘泥于刑罚名目的末节；终年忙碌，耗费精力于祝官史官的糟粕之中，却忘记了礼所谓“治理天下的根本大法，确立天下的根本准则”的宗旨。“礼啊礼啊，难道只是玉帛之类的器物吗？如果人没有仁德，那礼又能怎样呢？所以老子和庄子的门徒，排斥礼而谈论本性，认为礼是道德衰败、仁义丧失的表现，这已经追随了空虚浩渺的境界。而世俗儒者的学说，又排斥本性去寻求礼，于是认为礼仅仅局限于器物数字和制度之间，在表象形迹上模仿揣测，以为天下的礼都尽在其中了。所以凡是先王的礼制，都变得模糊散乱，最终在天下化为灰烬，这大概也不能完全归罪于秦始皇的焚书。我越分自量，曾经想要选取《礼记》所载的内容，揭示其根本大法与根本准则，梳理其条理与细节，希望使器物与道、根本与末节达成一致。又担心自己德行不足以胜任，而且时机也有所不及。偶尔曾为此作解说，说：“礼对于节制仪文的作用，就像圆规曲尺对于方圆的关系一样。没有方圆就无法显现圆规曲尺的用途，但不能因此就把方圆当作圆规曲尺。所以拿着圆规曲尺来制作方圆，那么方圆就可以无穷无尽地使用。舍弃圆规曲尺来制作方圆，却把方圆当作圆规曲尺，那么圆规曲尺的作用就停止了。所以圆规曲尺，没有固定不变的方圆；而方圆，有确定不变的圆规曲尺。这是学习礼的关键，也是品德高尚的人之所以举止仪态、应酬周旋都能合乎中道的缘故。”

译宋代儒者朱熹先生感慨《礼经》杂乱无章，曾想考订校正并删定它，以《仪礼》作为经，以《礼记》作为传，但他的志向最终也没有实现。后来吴澄先生因此编写了《礼记纂言》，也不完全拘泥于朱熹的说法，而在礼仪的先后轻重之间，确实有很多阐发。这两位先生的见解，其规矩条令的描绘，其实就出自汉代儒者；他们所说的“观察事物的融会贯通，来施行典礼的根本”，我遗憾自己生得太晚，没能赶上听到他们的教诲。虽然如此，如果后世有圣人兴起，那就无话可说了；如果后世没有圣人兴起，那么像《礼记纂言》这样的书，本来就是学习礼制的人所依赖的工具和途径，难道可以轻视它吗？姻亲好友胡汝登忠厚诚信且喜好礼制，他在担任宁国知府时，打算用这些道理来施行教化。他刊刻《礼记纂言》来阐发其中的学说，并嘱托我作序。我将推崇胡汝登的道德并推究其根本，所以像这样写了这篇序言。

○象山文集序（庚辰）

圣人的学问，是心学。尧、舜、禹相互传授说：“人心危险难安，道心微妙难明，只有精纯专一，真诚地执守中正。”这是心学的源头。所谓中正，就是指道心；道心精纯专一就是仁，这就是所说的中正。孔子和孟子的学问，只致力于追求仁，大概是继承了精纯专一的传承。而当时的弊端，本来就已经有向外追求的人了，所以子贡对多学而识感到疑惑，并把博施济众当作仁。孔子用“一贯”的道理告诉他，并教导他能够从近处取譬，大概是要让他向内心探求。等到孟子的时候，墨家谈论仁道甚至到了摩顶放踵的地步，而告子一伙又有“仁在内而义在外”的说法，心学遭到严重破坏。孟子驳斥义在外面的说法，说：“仁，就是人心。做学问的道理没有别的，只是找回那颗放失的本心罢了。”又说：“仁义礼智，不是从外面灌输给我的，我本来就有，只是没有去思考罢了。”大概是王道衰微而霸术盛行，功利之徒假借天理中近似的东西来满足私欲，并欺骗世人，说：天理本来就是这样的。他们不知道，既然没有了本心，还谈得上什么天理呢？从此以后，把心与理分割为二，精纯专一的学问就消亡了。世俗儒者支离破碎，在刑名器数的末节上向外探求，想要阐明他们所谓的物理。却不知道我的心就是物理，起初就不需要借助外物。佛家、道家的空虚，抛弃人伦事物的常道，想要阐明他们所谓的本心。却不知道物理就是本心，是不可能抛弃的。到了宋代周敦颐、程颢、程颐两位先生，才开始重新追寻孔子、颜回的宗旨，提出了“无极而太极”，“以仁义中正为主而主静”的说法；动也安定，静也安定，没有内外之分，没有迎送之别的论述，差不多接近精纯专一的宗旨了。从此以后，有陆九渊先生，虽然他的纯粹和平不如周、程二先生，但简易直截，真正有资格承接孟子的传承。他的议论开合，有时有所不同，那是气质和意见的不同，但归结到他求学必定向内心探求，则是一样的。所以我曾经断言陆九渊的学问，就是孟子的学问。而世上议论的人，因为他曾经与朱熹有不同之处，就诋毁他说是禅学。禅学的说法，抛弃人伦，遗弃物理，归结到最终，不能用来治理天下国家。如果陆九渊的学问果真像这样，那才是禅学。现在禅学的说法和陆九渊的说法，书籍都还在，学者如果拿来观看，其是非同异，应当不需要辩论就能明白。然而却一呼百应，抄袭雷同，像矮人看戏一样，不知道悲笑从何而来，难道不是贵耳贱目，不能从言语中领悟而不去内心探求的过错吗！是非同异，常常起于人持有争胜之心、安于旧习而肯定自己的见解。所以争胜之心和旧习的危害，贤者也不能避免。

抚州太守李茂元先生将要重新刊印陆九渊的文集，并请求我写一句话作为序言，我还有什么可说的呢？只有阅读先生文章的人，务必向内心探求而不要让旧习和己见先行，那么糠秕与精凿的美丑，入口就知道了。

○观德亭记（戊寅）

君子对于射箭，内心意志端正，外表体态正直，持弓拿箭审慎牢固，然后才可以谈论射中。所以古人通过射箭来观察德行。德行，是内心所获得的。君子的学习，追求在内心获得，所以君子通过射箭来存养本心。因此，内心浮躁的人，他的动作轻率；内心动荡的人，他的视线漂浮；内心欠缺的人，他的气息衰弱；内心疏忽的人，他的神态懈怠；内心傲慢的人，他的脸色矜持；这五种情况，都是本心没有存养。本心没有存养，就是不学习。君子通过射箭来学习，是为了存养本心。因此，内心端正则体态正直；内心恭敬则容貌严肃；内心平和则气息舒缓；内心专注则视线审慎；内心通达则合乎时宜和道理；内心纯粹则谦让而恭敬；内心宏大则胜利而不张扬，失败而不沮丧；这七种具备，君子的德行就成就了。君子没有不运用所学的地方，在射箭上就可以看到了。所以说：做君主的，以君主的目标为靶子；做臣子的，以臣子的目标为靶子；做父亲的，以父亲的目标为靶子；做儿子的，以儿子的目标为靶子。射箭，是射自己的靶子；靶子，就是心；各自射自己的心，各自得到自己的心罢了。所以说：可以观察德行了。作《观德亭记》。

○重修文山祠记（戊寅）

宋代丞相文天祥文公的祠堂，原来在庐陵的富田。现在螺川有祠堂，确实始于我孝宗皇帝在位的时候，但也是由废弃变为新建，大多残缺简陋而没有

译称。正德戊寅年，县令邵德容开始将重建的建议向郡守伍文定陈述，两人共同向巡抚、巡按以及守巡等各司汇报，大家都认为这关系到社会风气的教化，于是争相出资招募工匠，谋划扩建并翻新庙宇。协同郡守和县令的力量，不到一个月工程就汇聚完成。倒塌的得以修复，狭窄的得以开辟，遗漏的得以补全，巍峨崭新，不仅仅是庙宇面貌改变了。吉州的人士奔走观看赞叹，一致更加激起忠孝之心，那么这次举措对名教的益处确实很大啊！于是派人来请求作记。唉！周公的忠诚，是天下通行的忠诚。连结发椎髻的异族，尚且知道敬慕，何况是同乡的人呢！旅舍中经过的人，尚且存有祭祀之心，何况是同乡的士人呢！凡是有职守的人，都知道尊崇推崇，何况是士人中的官员呢！然而同乡的人敬慕他，三有司崇尚他，文公去世，到现在将近三百年了。吉州士人凭借气节践行道义，前后辉映闪耀，如果说不是听闻周公的风范而兴起，是不可以的。然而忠义之气，激发而成气节；气节的弊端，流变为虚浮之气。上等的人，无所为而做，本来就是周公所说的成仁取义的人了。次一等的人有所为了，但还算是气节接近正道的。等到其弊端出现，于是就有凭借愤戾粗鄙之气，来施行其嫉妒狭隘傲慢的私欲；士人流于矫揉造作，百姓陷入好讼争辩；人欲炽盛而天理泯灭，却还自视为气节。像这样的人难道会有吗？那么对于周公的道，岂不是所谓拿着武器进入室内（比喻违背本意、自相矛盾）的人吗？所以我详尽地论述这些，来勉励这地方的后辈，使他们去除偏颇以归于全面，克制私欲以回归正道，不使愧对周公罢了。

译如今巡抚及各位官员表彰激励、推崇修饰，本来是为了践行他们崇尚道德的心愿，振兴教化风气，这正是《诗经》所说的“民众秉持常理，喜爱美好德行”的意思。人谁没有这种心呢？如果能充分发扬它，那么您的忠义就在我身上了，还羡慕什么呢！然而当今的表彰激励、推崇修饰，有喜爱其实质而推崇的，有仰慕其名声而推崇的，有假借其事迹而推崇的。自身具备忠义，想以此开导他人，因而表彰他的祠庙，树立他的风范，这是喜爱其实质的人。知道他的美好而不能真诚地体现在自身，暂且修缮他的祠庙，彰显他的事迹，这是仰慕其名声的人。装饰了祠庙却在自身行为上败坏，矫饰于文书礼仪却在品行上失败；用奸诈掩饰外表，却用陷阱陷害内心，这是假借其事迹的人。这样的人难道会有吗？那么对于您的道义，这难道不是所谓的“毁坏瓦片、涂抹墙壁”的行为吗？所以我详细论述这些，用来勉励后来在此地任职的官员，使他们不要只仰慕名声而务必追求实质，不要只修缮您的祠庙而务必修养您的品行，只要不让您感到羞愧就可以了。

我曾经在此县任职，看到您的祠庙破败简陋而不能恢复，已经对各位官员感到惭愧；感慨那里的风气习俗有的已经败坏，而不能讲求去除那些偏颇，又对各位人士感到惭愧。乐于这次举措能够成功，推究我惭愧的心情写下这些话，并为此作记。

○从吾道人记（乙酉年）

海宁人董萝石，年龄六十八岁了，因为擅长写诗而在江湖间闻名。他和同乡从事诗歌创作的十几个人结成诗社，早晚拿着纸吟诵歌唱，互相追求字句的精工，以至于废寝忘食，荒废了生计。当时世俗的人都嘲笑他，他不顾这些，认为这是天下最大的快乐。嘉靖甲申年春天，萝石来会稽游玩，听说阳明先生正和他的门徒在山中讲学，就拄着拐杖，肩上扛着瓢笠和诗卷前来拜访。进门后，长揖后坐在上位。阳明先生对他的气度相貌感到惊奇，而且他年纪大了，对他以礼相待。又询问得知他是董萝石，就和他交谈了连日连夜。萝石言辞更加谦逊，礼节更加谦卑，不知不觉地座位越来越偏向一侧。退下后，他对阳明先生的门徒何秦说：“我看到世间的儒者支离破碎、琐碎细碎，修饰外表，像木偶一样；那些下等的则在富贵利欲的场合贪婪争夺；我曾经不屑于他们的所作所为，认为世上难道真有圣贤之学吗，不过是借此来谋求满足私欲罢了！所以我就专心于诗歌，放浪于山水之间。现在我听到先生的良知之说，忽然像大睡中醒来，然后才知道我过去所作所为，日夜耗费精力劳力的，与世间营营逐利的徒众，只是清浊的区别，其间不能有一寸的差异。幸运啊！我要不是到了先生的门下，几乎就要虚度此生了。我将北面拜先生为师并终身追随，难道因为年老而有什么不可以的吗？”何秦起身拜贺说：“先生的年龄虽然老了，但先生的志向多么壮烈啊！”进去向阳明先生请示。阳明先生感叹说：“有这样的事吗？我没见过这样的老人！虽然如此，他年纪比我大。师友是一样的，如果我的话被他信任，何必一定要北面拜师才算礼呢？”萝石听了，说：“先生大概认为我的诚意积累得不够吧？”告辞回家两个月，丢下他的瓢笠，拿着一匹绢前来。对何秦说：“这是我老妻织的。我的诚意积累，就像这丝线一样。先生会答应我吗？”何秦进去请示。阳明先生说：“有这样的事吗？我没见过这样的老人！现在的后生晚辈，如果知道拿笔写文章，稍微记诵训诂，就已经自高自大，不再知道有尊师求学的道理。看到有人尊师求学的，就哄然一起嘲笑，指责像怪物一样。老人以擅长诗歌教导后进，跟随他游学的人遍布江湖，俨然已经是前辈了。一旦听到我的话，就抛弃他几十年的成就像破鞋一样，于是请求北面拜师并屈尊行礼，这难道只是现在时代没见过的，这样的人在古书记载中也不多见啊。君子的学问，是求改变自己的气质罢了。气质难以改变的原因，是因为客气的祸患，而不能屈居人下，于是自以为是、自欺欺人，掩饰错误、助长傲慢，最终归于凶顽鄙陋。所以世间做儿子而不能孝顺，做弟弟而不能恭敬，做臣子而不能忠诚的人，起初都是因为不能屈居人下，而客气的祸患罢了。恭敬地只顺从理，而不难屈居人下，那么客气消失而天理施行。不是天下的大勇，不足以参与这件事！那么像萝石这样的人，本来是我的老师，而我哪里足以做萝石的老师呢？”萝石说：“太严重了！先生拒绝我。我不能等待请求了。”进去强行拜师。阳明先生坚决推辞未果，就答应以师友之间的关系相处。和他探访禹穴，攀登炉峰，登上秦望山，寻找兰亭的遗迹，在云门、若耶、鉴湖、剡曲徜徉。萝石每天有所听闻，更加充实而有收获，欣然快乐而忘记回家。他的同乡子弟亲友和他平时结社的人，有的嘲笑而非议，有的写诗招他回去，并且说：“老人年纪大了，为什么这样自苦呢？”萝石笑着说：“我正庆幸逃离苦海，正知道怜悯你们的自苦，难道认为我是苦吗？我正像在渤海中扬起鱼鳍，在云霄之上振动羽毛，怎么能再投入网罟而进入牢笼呢？走吧，我将追随我所喜爱的！”于是自号“从吾道人”。阳明先生听了，感叹说：“卓越啊萝石！‘血气已经衰弱，要戒除贪得’了，谁能挺立

译奋发努力，却又像少年英才那样锐气勃发吗？这真可以说是能够“顺从自己的喜好”了。世上的人顺从名声的喜好，便争相攀比以显示高明；顺从利益的喜好，便贪婪地相互争夺；顺从心意耳目的喜好，便欺诈地相互欺骗；他们也自以为是在顺从自己的喜好了。但他们哪里知道我所说的真正的“我”是什么呢！我所说的真正的“我”，就是良知。父亲慈爱，儿子孝顺，这是我良知所喜好的；不慈爱、不孝顺，这就是我所厌恶的。言语忠诚守信，行为笃实恭敬，这是我良知所喜好的；不忠诚守信，不笃实恭敬，这就是我所厌恶的。所以，对名声、利禄、物欲的喜好，是私我的喜好，是天下人所厌恶的；对良知的喜好，是真我的喜好，是天下人所共同喜好的。因此，顺从私我的喜好，那么天下的人都会厌恶他，将会心力交瘁、日益拙劣，终身忧愁痛苦，这就叫做被外物所役使。顺从真我的喜好，那么天下的人都会喜爱他，将会在家、国、天下，无处不得当；在富贵、贫贱、患难、夷狄的环境中，无往而不自得；这就叫做能够顺从自己的喜好了。孔子曾经说：“我十五岁立志于学习”，这是顺从真我的开始。“七十岁随心所欲而不越出规矩”，这是顺从真我而达到化境了。萝石超过了耳顺之年才开始知道顺从真我的学问，不要自以为已经晚了。扩充萝石的勇气，他达到化境还有什么困难呢？唉！世上那些在物欲中奔波忙碌的人，听到萝石的风范，也可以知道该何去何从了吧！

译○亲民堂记（乙酉）

南子元善治理越地时，拜访阳明先生并请教为政之道。阳明先生说：“为政在于亲近百姓。”南子问：“亲近百姓要怎么做呢？”阳明先生说：“在于彰明光明的品德。”南子问：“彰明光明的品德要怎么做呢？”阳明先生说：“在于亲近百姓。”南子问：“彰明德性与亲近百姓，是一回事吗？”阳明先生说：“是一回事。明德，是天所赋予的本性，灵明昭著而不昏暗，是万事万物道理产生的根源。人对于自己的父亲，没有不知道要孝顺的；对于自己的兄长，没有不知道要敬爱的；对于各种事物的感应，没有不具有自然明白的认知的；这就是灵明昭著存在于人心之中，贯穿万古而没有不同，也没有人会昏暗不明的原因，所以称之为明德。如果明德被遮蔽了，那是由于物欲的蒙蔽。所谓彰明，就是去除物欲的遮蔽，以保全本体的光明罢了，并不是能够增加什么新的东西。”南子问：“为什么说在于亲近百姓呢？”阳明先生说：“德性不能凭空彰明。人想要彰明孝顺的德性，就必须要亲近自己的父亲，然后孝顺的德性才能彰明；想要彰明敬爱的德性，就必须要亲近自己的兄长，然后敬爱的德性才能彰明。君臣关系、夫妇关系、朋友关系，都是这样。所以彰明光明的德性一定在于亲近百姓，而亲近百姓正是用来彰明光明的德性的。所以说是一回事。”南子问：“通过亲近百姓来彰明光明的德性，修养自身就可以了，为什么还要涉及齐家、治国、平天下呢？”阳明先生说：“人是天地的心；民，是相对于自己而言的称呼；提到民，那么天、地、人三才的道理就都包含了。因此，亲近我的父亲并推广到亲近别人的父亲，那么天下的父子就没有不亲近的了；亲近我的兄长并推广到亲近别人的兄长，那么天下的兄弟就没有不亲近的了。君臣、夫妇、朋友，推广到鸟兽草木，都有方法去亲近它们，无非是力求尽我的心意，以此来彰明我的明德。这就叫做在天下彰明光明的德性，这就叫做家齐、国治、天下平。”南子问：“那么，止于至善体现在哪里呢？”阳明先生说：“过去的人确实有想要彰明自己明德的情况，但有时流于虚无空寂，而没有在家国天下上的实际施行，这是不知道彰明德性在于亲近百姓，佛老两家的流派就是这样；确实也有想要亲近百姓的人，但有时流于智谋权术，而没有仁爱悲悯的诚意，这是不知道亲近百姓是为了彰明自己的明德，五霸功利之徒就是这样；这都是不知道止于至善的过错。因此，至善，是彰明德性和亲近百姓的最高准则。天所赋予的本性，纯粹而达到至善。那灵明昭著而不昏暗的，都是至善的显现，这些都是明德的本体，也就是所谓的良知。至善的显现，对的就认为是对的，错的就认为是错的，本来是我心中天然固有的准则，不容许在其中掺杂个人的臆测或增减。如果在其中掺杂个人的臆测或增减，那就是私意和小聪明，而不是至善了。人只是不知道至善存在于自己的心中，却运用私智到心外去寻求，因此昏昧了是非的准则，以至于纵横驰骋、决裂背离，人欲横行而天理消亡，彰明德性和亲近百姓的学问在天下大乱。所以，止于至善对于彰明德性和亲近百姓来说，就像圆规曲尺对于方圆、尺度对于长短、秤锤秤杆对于轻重一样。方圆如果不遵循圆规曲尺，就失去了法度；长短如果不遵循尺度，就违背了制度；轻重如果不遵循秤锤秤杆，就失去了标准；彰明德性和亲近百姓如果不止于至善，就丧失了准则。这就叫做君子的学问。君子，是把天地万物看作一个整体。只有这样，才能把天地万物看作一个整体。”元善感慨地叹息说：“太深刻了！君子的学问竟然如此简易。我现在才知道天地万物是一个整体！我现在才知道天下是一家、中国是一人！‘如果有一人没有受到恩泽，就好像是自己把他推入沟壑中一样’，伊尹大概早就和我有同样的想法吧！”于是把他处理政务的厅堂命名为“亲民”，并说：“我以亲近百姓为职责，我务必亲近我的百姓来寻求彰明我的明德啊！”于是把他的这些话写在墙壁上，并作了这篇记。

○万松书院记（乙酉）

万松书院位于浙江省城门外，处在湖山之间。弘治初年，参政周近仁利用废弃寺庙的旧址改建了书院，庙宇形制大致像学校，延请孔氏的后裔来主持祭祀事务。近年来，官府相继修缮治理，地势更加优越，但也不过是游览观赏的地方，讲习诵读的制度尚未完备。嘉靖乙酉年，侍御潘景哲奉命来巡视，法度威严，文风焕然一新。他刚刚主持乡试，选拔全省的贤才上报给礼部，又遗憾于未能全部录取遗落的才俊，思考有什么办法能让他们得到更大的成就。于是增修书院，扩建楼舍斋房为三十六间；配备器具用品，置办若干顷学田；颁布白鹿洞书院的学规，选拔俊才，让他们在这里学习，以倡导各郡的士人，并将此事托付给提学佥事万汝信。万汝信说：“这本来就是我的职责。”藩司、臬司各位官员都赞助促成此事，派知事严纲主管工程，知府陈力、推官陈篪等人协助管理。经过一个多月，工程完工，事情办成，于是来请我写篇文章来记录这件事。

我们大明王朝，从国都到郡县都建立了庙学，选拔优秀的士人，设置专职官员来教育他们。对于学校的制度，可以说是详细而完备了。而在名胜地区，往往又设立书院，为什么呢？这是用来辅助弥补学校教育的不足。夏、商、周三代的学校，都是为了

译阐明人伦道理；如今的学宫都以“明伦”来命名厅堂，那么它们设立学校的初衷，本来未曾背离夏商周三代的意图。然而自从科举之业兴盛，士人都奔走追逐于记诵辞章，而功利得失扰乱迷惑了他们的心志，于是老师所教导的、弟子所学习的，就不再知晓有阐明人伦的道理了。心怀世道之忧的人想要挽回并恢复这种状况，却也找不到施展力量的地方。譬如军事，在军队玩忽松懈、苟且懒惰之后，就必须选拔将领、检阅队伍，更换号令和旌旗，悬挂不合常规的重赏来倡导勇敢，然后士气才能得以振奋。如今设立书院，大概也是属于这类情况吧？士人们聚集到这里，一定会相互思考说：“既然把我送入学校，又在这里优待我，是为了什么呢？难道仅仅是为了精进我的科举学业吗？仅仅是为了便利我的仕途进取吗？那么在学校之中，未尝不可以精进我的学业。而进取之心，是我自己急切追求的，不需要等待别人跟随趋附。这必定有超越于此的更高追求。这本来是期望我学习古代圣贤的学问。”古代圣贤的学问，不过是阐明人伦罢了。尧、舜相互传授说：“人心危险，道心微妙，只有精纯专一，真诚地执守中正”，这就是阐明人伦的学问。所谓道心，就是顺应本性；人心则是虚伪的。不掺杂人为的虚伪，顺应这道理之心而发挥于作用，说到情感就是喜怒哀乐；说到行事就是合乎节度的和谐，就是三千三百种曲折详尽的礼仪；说到人伦就是父子之亲、君臣之义、夫妇之别、长幼之序、朋友之信；而天、地、人三才的道理也就尽在于此了。舜任命契担任司徒来教化天下，教化的就是这些。这本来是天下古今圣人与愚者所共同具备的，有的人之所以昏昧，是因为被物欲遮蔽了。并不是他们内心所具有的不够完备，需要向外假借寻求。这本来就是所说的不用思考就知道的良知；不用学习就能做到的良能。幼儿的心意，没有不知道爱戴父母的。孔子作为圣人，却说：“我所希望儿子做到的，用来侍奉父亲却还未能做到。”可见阐明人伦的学问，幼儿也没有不能做到的，但达到极致，即使是圣人也有所不能穷尽的。人伦在上层得以阐明，百姓在下层就能相亲相爱，家庭整齐、国家治理好而天下就太平了。因此，阐明人伦之外没有别的学问了。在此之外而学习的，叫做异端；不以此而论道的，叫做邪说；假借此而行动的，叫做霸者的权术；修饰此而言说的，叫做文辞；背离此而奔驰的，叫做功利之徒，是扰乱世道的政治。即使是如今的科举学业，也必须从此出发来精进它，才不至于在陈述奏对、公开考试时感到惭愧；即使是如今的仕途进取，也必须由此来施行它，然后才不至于在践行道义、通达大道时感到羞愧。这本来就是国家建立学校的初始意图，各位修缮书院以振兴众多士人的盛心，所以为众多士人诵读这些道理。

译○稽山书院尊经阁记（乙酉年）

经，是恒常不变的大道。它在天上称为天命，赋予人称为本性，主宰人身称为心。心、性、命，是同一回事。它贯通人与万物，通达四海，充满天地，横贯古今，没有不具备的，没有不相同的，也没有会发生变化的。这就是恒常不变的大道。它感应外物时，就表现为恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心；它体现在事务上，就表现为父子间的亲爱、君臣间的道义、夫妇间的分别、长幼间的次序、朋友间的诚信。这恻隐、羞恶、辞让、是非；这亲爱、道义、次序、分别、诚信，都是同一回事。都叫做心，叫做性，叫做命。贯通人与万物，通达四海，充满天地，横贯古今没有不具备的，没有不相同的，也没有会发生变化的，这就是恒常不变的大道。这恒常不变的大道，用来阐述阴阳消长运行的规律，就叫做《易》；用来阐述纲纪政事的施行，就叫做《书》；用来阐述歌咏性情的抒发，就叫做《诗》；用来阐述条理节制的显著，就叫做《礼》；用来阐述欣喜和平的产生，就叫做《乐》；用来阐述真诚虚伪、邪正的区别，就叫做《春秋》。从阴阳消长运行的规律，一直到真诚虚伪、邪正的区别，都是同一回事。都叫做心，叫做性，叫做性。贯通人与万物，通达四海，充满天地，横贯古今天下，没有不具备的，没有不相同的，也没有会发生变化的，这就叫做《六经》。《六经》不是别的，就是我们心中恒常不变的大道。所以《易》，是记载我们心中阴阳消长规律的；《书》，是记载我们心中纲纪政事的；《诗》，是记载我们心中歌咏性情的；《礼》，是记载我们心中条理节制的；《乐》，是记载我们心中欣喜和平的；《春秋》，是记载我们心中真诚虚伪、邪正区别的。君子对于《六经》，探求我们心中阴阳消长的规律而适时施行，这就是尊崇《易》的原因；探求我们心中纲纪政事而适时施行，这就是尊崇《书》的原因；探求我们心中歌咏性情而适时抒发，这就是尊崇《诗》的原因；探求我们心中条理节制而适时彰显，这就是尊崇《礼》的原因；探求我们心中欣喜和平而适时产生，这就是尊崇《乐》的原因；探求我们心中真诚虚伪、邪正区别而适时辨别，这就是尊崇《春秋》的原因。大概从前圣人扶持人类准则，担忧后世，而著述《六经》，就像富有的家族父祖担心产业库藏的积蓄，子孙或许会遗忘散失，最终陷入困穷而无法保全自己，于是登记家中所有的财物来遗留给子孙，让他们世代守护产业库藏的积蓄并享用，以免遭受困穷的祸患。所以《六经》，是我们心中的登记簿，而《六经》的实质却具备在我们心中；就像产业库藏的实际积蓄，各种各样，都存在于家中。那登记簿，不过是名称、形状和数目罢了。然而世间的学者，不知道在我们心中探求《六经》的实质，却只在表象影响之间考索，拘泥于文义的末节，沾沾自喜地认为这就是《六经》了。这就像富家的子孙不致力于守护、查看和享用产业库藏的实际积蓄，每天遗忘散失，以至于沦为贫困之人，却仍然喧哗着指着登记簿说：“这是我的产业库藏积蓄”，这与上述情况有什么不同呢！唉！《六经》的学问，在世间不明朗，不是一朝一夕的缘故了。崇尚功利，推崇邪说，这叫做扰乱经典；学习训诂，背诵传记，沉溺于浅薄的见闻和狭隘的见解来蒙蔽天下人的耳目，这叫做侮辱经典；铺陈淫靡的言辞，争辩诡异的论调，掩饰奸诈的心机，窃取行为追随世俗，垄断学问而自以为通晓经典，这叫做残害经典。像这样的人，是把所谓的登记簿也割裂抛弃毁坏了，难道还能知道如何尊崇经典吗！

越城过去有稽山书院，在卧龙西冈，荒废很久了。郡守渭南人南君大吉，既然对百姓施行政教，就感慨地哀悼末流学问的支离破碎，打算用圣贤之道来引导他们。于是派山阴县令吴君瀛扩建书院并使之焕然一新，又在后面建造了尊经阁。说：“经典端正，那么百姓就会兴盛；百姓兴盛，就没有邪恶了。”阁建成后，请我写一篇文章来告诫众位士子。我既然无法推辞，就写了这篇记述。唉！世间的学者既然得到我的说法而在心中探求，大概也就知道如何尊崇经典了。

○重修山阴县学记（乙酉年）

山阴的学校，年代久远更加破败。教谕汪君瀚等人向县尹顾君铎谋划并使之焕然一新，请我写一些告诫士子的话。当时我正处在丧期，推辞了，没有什么可以告诉他们的。不久顾君入朝担任秋官郎，洛阳人吴君瀛来代替他，又增加了以前未备的事项并重申之前的请求。从前我在留都任职，因为京兆尹的请求，记述那里的学校并曾经有过论述。大意认为朝廷供养士人不仅仅在于科举学业，而是实际上希望他们学习圣贤之学。现在殿堂廊舍，扩建并修缮它们；膳食俸禄和条令教化，具备并考察它们，这是主管官员修缮学校。探求天下最宽广的居所和最安定的住宅（指仁义）而修养自身，这是老师和学生修缮学校。当时听到的人都警惕地有所醒悟，然而对于凡是关于做学问的说法，却还没有

译等到详细陈述。现在请让我为越国的人士说一番话。

译圣人的学问，就是心学。学习只是为了穷尽自己的本心罢了。尧、舜、禹相传的话说：“人心危险，道心微妙，只有精纯专一，才能真诚地执守中正。”道心，就是顺应本性，没有掺杂人为的因素。它无声无息，极其微妙却显著，是诚的根源。人心，则掺杂了人为的因素而变得危险，是虚伪的开端。看到小孩掉进井里而产生恻隐之心，这是顺应本性的道心；如果进而想与孩子的父母结交，或在乡里博取声誉，这就是人心了。饿了就吃，渴了就喝，这是顺应本性的道心；如果进而追求极致的滋味，放纵口腹的贪婪，这就是人心了。专一，就是专一于道心。精纯，是考虑到道心可能不专一，而掺杂了人心。道无不中正，专一于道心而不停息，这就叫“真诚地执守中正”。专一于道心，那么存养时没有不中正的，而发动时没有不和顺的。因此，顺应这个道心而发用于父子之间，没有不亲的；发用于君臣之间，没有不义的；发用于夫妇、长幼、朋友之间，没有不有别、没有不有序、没有不守信的；这就叫符合节度的和顺，是天下普遍通行的正道。放之四海而皆准，贯穿古今而无穷尽；天下的人都有同样的心，同样的性，同样的普遍正道。舜任命契为司徒，用伦理来教化百姓，教的就是这个普遍正道。在那个时候，人们都是君子，挨家挨户都可以封赏，大概是因为教化者只以此教化，而学习者只以此学习。圣人去世后，心学晦暗不明，人为的虚伪盛行，功利、训诂、记诵辞章之类的人纷纷兴起，支离破碎，日益兴盛，互相沿袭，各自坚持自己的错误，人心日益炽盛，不再知道道心的微妙。偶尔有人觉察到其中的谬误，稍微知道返本求源，却又被哄然指责为禅学而遭到群起攻讦。唉！心学怎么能再光明呢！禅学与圣人的学问，都是追求穷尽本心，也相差毫厘罢了。圣人追求穷尽本心，是以天地万物为一体的。我的父子亲爱了，而天下还有不亲爱的人，我的心就没有穷尽；我的君臣合乎义了，而天下还有不合乎义的人，我的心就没有穷尽；我的夫妇有别了，长幼有序了，朋友守信了，而天下还有有别、有序、守信的人，我的心就没有穷尽；我的一家饱暖安乐了，而天下还有不饱暖安乐的人，他们能亲爱吗？能合乎义吗？能有别、有序、守信吗？我的心就没有穷尽；所以于是设立了纲纪政事，施行了礼乐教化，都是为了裁成辅相、成就自己成就万物，而追求穷尽我的心罢了。心穷尽了，家庭就整齐，国家就治理，天下就太平。所以圣人的学问不出于穷尽心。禅学不是不以心为说，但它的意图认为这个普遍正道，本来就是我心的东西，我只不使我的心在其中昏昧也就罢了，又何必在意那些外在的东西；外在的有不当的，又何必在意内在的东西。这也是他们所谓的穷尽心了，却不知道已经陷入了自私自利的偏见。因此，他们超脱人伦，遗弃事物，用来独善其身或许能做到，但终究不能治理家国天下。大概圣人的学问没有人与我的分别，没有内外的分别，以天地万物为一体作为心；而禅学起于自私自利，而难免有内外的分别；这就是它们不同的原因。现在研究心性学问的人，如果真的超脱人伦，遗弃事物，那么确实就是所谓的禅学了；如果他们不曾超脱人伦，遗弃事物，而专门以存养心性为事，那么本来就是圣门精纯专一的学问，能说它是禅学吗！世上的学者，承袭沿袭他们科举词章的习气，以此荒废污损戕害他们的心，已经与圣人穷尽心的学问背道而驰，一天天追求一天天远离，不知道最终会到达什么地步。有人用心性的学说招引他们回来，他们反而惊恐地认为是禅学，反而仇视它，不也很可悲吗！自己不知道自己是错的而指责别人错的，这是旧习气的蒙蔽，还不能立刻归罪于他。知道自己是错的，却轻视别人的错误而不告诉别人的，是自私自利的人。已经告诉了他，他已经知道了，却仍然冥然不觉而不自我反省的，是自暴自弃的人。我们越地有很多豪杰之士，那些特别无所依赖而奋起的，不在少数，难道也有被旧习气蒙蔽的吗？所以我因为各位的请求而特别说这一番话。唉！我难道只是为越地的士人说这一番话而已吗？

○梁仲用默斋说（辛未年）

仲用见识高超而气概豪迈，既然考中进士，锐然有志于天下的事务。有一天他责备自己的志向说：“唉！我实在太早了。哪有自己不能治理却能治理别人的！”于是专心于修养自身的学问，深思自己气质的偏颇，而担心自己言语太轻率，用“默”来命名书斋，来拜访我并请教方法。我也是天下多言的人，哪里足以知道沉默的道理！但我曾经自我验证，气浮则多言，志轻则多言。气的浮夸者炫耀于外，志的轻浮者放纵于内。我请诵读古人的训诫，由仲用自己取舍。

沉默有四种虚伪：疑惑却不知道问，被蒙蔽却不知道辩驳，冥然无知地自我欺骗，这叫沉默的愚蠢；用不说话来讥讽别人的，这叫沉默的狡猾；担心别人窥探自己的长短，掩盖掩饰来作为沉默，这叫沉默的欺骗；深藏情意，厚饰面貌，像深渊毒井一样狠毒，借沉默来施展奸诈的，这叫沉默的贼；这就是所谓的四种虚伪。又有八种真诚：孔子说：“君子以言语超过行为为耻。古时候

译话不轻易说出口，是因为以自身行动跟不上言语为耻。所以真正懂得羞耻，然后才知道沉默。又说：“君子说话要谨慎迟缓，行动要敏捷迅速。”真正行动敏捷，然后才想要沉默。仁者的言语谨慎，并不是为了沉默而沉默，沉默自然存在其中。又说：“沉默地记住它”，因此必定有所记忆，整天不违背老师教诲，好像愚笨的人一样。“沉默地成就它”，因此必定有所成就，回去考察他的私下行为，也足以发挥老师的教诲。所以善于沉默的人没有比得上颜回的。“含蓄不露却日益彰显”，这是沉默积累的结果。“不说话而令人信服”，沉默的大道就成就了。“上天说了什么话呢？四季运行，万物生长。”沉默的大道就达到了极致。不是圣人，谁能达到这种境界呢！这就叫做八种真诚。仲用为什么不也知道如何自我修养来获取这种品质呢？

译○示弟立志说（乙亥年）

我的弟弟守文来向我求教，我告诉他立志的重要性。守文于是请求我把这些话按次序整理下来，让他能够随时观看反省；并且请求我用浅显近人的言辞，以便于理解。因此我写下来送给他。

求学，没有比立志更优先的了。志向如果不确立，就像不种下根却只从事培土灌溉，辛苦劳作却毫无成就。世人之所以因循苟且，随顺世俗习惯错误，最终归于卑劣低下，都是因为志向没有确立。所以程子说：“有了追求成为圣人的志向，然后才可以共同求学。”人如果确实有追求成为圣人的志向，就一定会思考圣人之所以成为圣人的原因在哪里？不正是因为他们的心纯粹符合天理而没有私欲吗？圣人之所以成为圣人，只因为他们的心纯粹符合天理而没有私欲，那么我想要成为圣人，也只在于我的心纯粹符合天理而没有私欲罢了。想要使我的心纯粹符合天理而没有私欲，就必须去除私欲而存养天理。致力于去除私欲而存养天理，就必须寻求去除私欲而存养天理的方法。寻求去除私欲而存养天理的方法，就必须向先觉之人请教，考察古代的训诫，而凡是所谓的学问功夫，然后才可以讲求。而且也是不得不这样做的。

所谓向先觉之人请教，既然把这些人当作先觉而拜为师，就应当专心致志，只听先觉之人的教导。言语中有不合之处，不能丢弃不管，一定要跟随思考；思考后仍不明白，又要跟随辩难；务必求得明白解释，不敢轻易产生疑惑。所以《礼记》说：“老师受到尊敬，然后道才会被尊崇；道被尊崇，然后百姓才知道敬重学问。”如果没有尊崇笃信的心，就一定会有轻忽怠慢的意思。说了而听得不仔细，就像没听一样；听了而思考得不谨慎，就像没思考一样；这样虽然说是拜师，实际上并没有拜师。

所谓考察古代训诫，圣贤留下的训诫，没有不是教人去除私欲而存养天理的方法，像《五经》、《四书》就是这样。我只想要去除我的私欲，存养我的天理，却找不到方法，所以才在这里寻求，那么打开书卷的时候，真的就像饥饿的人对待食物，只求吃饱罢了；生病的人对待药物，只求痊愈罢了；黑暗的人对待灯火，只求照明罢了；跛脚的人对待拐杖，只求行走罢了。怎么会有只从事记诵讲说，来助长口耳之弊的情况呢！

立志也不容易啊。孔子是圣人，还说：“我十五岁立志于学问。三十岁立身。”立，就是志向确立。即使到了“不越出规矩”，也是志向不越出规矩。志向怎么可以轻视呢！志向，是气的统帅，人的性命，树木的根，水的源头。源头不疏通水流就会停止，根不种植树木就会枯死，性命不延续人就会死亡，志向不确立气就会昏沉。因此君子的学问，没有什么时候什么地方不把立志当作事情。睁大眼睛看它，没有其他看见的；侧着耳朵听它，没有其他听见的。像猫捕捉老鼠，像鸡孵蛋，精神心思凝聚融合，不再知道有其他事情，然后这志向才能常立，神气精明，义理显著。一有私欲，立刻就能察觉，自然容留不住。所以凡是丝毫私欲的萌生，只责备这志向没有确立，私欲就会退去；听到丝毫客气的触动，只责备这志向没有确立，客气就会消除。或者懈怠心生，责备这志向，就不懈怠；疏忽心生，责备这志向，就不疏忽；急躁心生，责备这志向，就不急躁；嫉妒心生，责备这志向，就不嫉妒；愤怒心生，责备这志向，就不愤怒；贪婪心生，责备这志向，就不贪婪；傲慢心生，责备这志向，就不傲慢；吝啬心生，责备这志向，就不吝啬。大概没有一息不是立志责备志向的时候，没有一件事不是立志责备志向的地方。所以责备志向的功夫，对于去除私欲，就像烈火燎烧毛发，太阳一出，魍魉就潜消一样。

自古圣贤根据时势建立教化，虽然好像不同，他们下功夫的大旨没有稍微差异。《尚书》说“惟精惟一”，《易经》说“以敬使内心正直，以义使行为方正”，孔子说“格物致知诚意正心，博文约礼”，曾子说“忠恕”，子思说“尊德性而道问学”，孟子说“集义养气，求其放心”，虽然好像各自说法，有不可强求相同的，但寻求他们的要领归宿，契合得像符契一样。为什么呢？道只有一个罢了。道相同则心相同，心相同则学相同。他们最终不同的，都是邪说。

后世的大患，尤其在于没有志向，所以现在以立志来说明。中间字字句句，没有不是关于立志的。大概终身问学的功夫，只是确立志向罢了。如果用这个说法来契合精一，那么字字句句都是精一的功夫；用这个说法来契合敬义，那么字字句句都是敬义的功夫。那些“格致”、“博约”、“忠恕”等的说法，没有不吻合的。只要能实心体会，然后相信我说的话不是虚妄的。

○约斋说（甲戌年）

滁阳刘生韶已经在阳明子那里学习，于是自己悔恨平日所曾经致力的是泛滥而没有功效，琐碎杂乱而不得要领。想要得到简易可久之道而固守它，于是用约斋作为自己的号，向我寻求关于“约”的说法。我说：“你想要简约，这反而成为烦杂了。只有遵循理罢了！理只有一个，人欲却有万千种不同。所以一则简约，万则烦杂了。虽然如此，理也有万千种不同，怎么寻求

译大概就在于此吧？道理虽然千差万别，但都具备于我们的心中，心本来就是统一的，我只需向自己的内心探求罢了。向内心探求而一切都出于天理的公正，这就是它实行起来简易、所以能够简约的原因。那些拘泥于个人私欲的人，就会利益与损害相互冲突，诋毁与赞誉相互制约，得到与失去相互对照，荣耀与耻辱相互纠缠，正确与错误相互倾轧，瞻前顾后而牵制停滞。杂乱无章且错乱乖张，我看到的是它的繁琐与艰难。然而世间懂得简约之道的人很少啊。孟子说：“做学问的道理没有别的，只是找回那放失的本心罢了”，他大概知道简约之道的缘由吧！您努力吧！我的话也就显得繁琐了。

译○见斋说（乙亥）

辰阳人刘观时在潘子那里学习，已经有所领悟，后来又向阳明子学习。他曾经自己说：“我的名字叫观时，‘观’必定有所见，但我却仍然懵懂无知，什么也没看见。”于是给他的居室题匾叫“见斋”，用来自我激励。他问阳明子说：“道有可以看见的吗？”阳明子说：“有，但有却未曾真正有。”刘观时说：“那么就没有可以看见的吗？”阳明子说：“无，但无却未曾真正无。”刘观时说：“那么凭借什么来算作‘见’呢？”阳明子说：“见却未曾真正见。”刘观时说：“弟子的困惑更加严重了。先生就明白地告诉我吧？”阳明子说：“道是不可以用言语表达的，勉强用言语表达反而更加晦涩；道是没有可以看见的，胡乱去看见反而更加远离。那有却未曾真正有，才是真正的有；无却未曾真正无，才是真正的无；见却未曾真正见，才是真正的见。你没有观察过天吗？如果说天没有可以看见的，那么苍天茫茫，光明昭昭，日月交替照明，四季交错运行，未曾没有啊；如果说天有可以看见的，那么靠近它却无处所在，指着它却没有定准，抓住它却一无所得，未曾真正有啊。天就是道，道就是天。风是可以捉住的，影子是可以拾起的，道是可以看见的。”刘观时说：“那么我终究没有什么可看见的吗？古人也终究没有什么可看见的吗？”阳明子说：“神没有固定的方位，道没有固定的形体，仁爱的人看见它就称之为仁，智慧的人看见它就称之为智。这是有固定方位和形体的，看见它却没有完全穷尽。颜回就好像有所站立，卓然独立。说‘好像’，那就不是真有；说‘有’，那就不是真无。所以虽然想要追随他，却没有途径啊。因此颜回算是差不多了。周文王仰望道却没有看见，这才是真正的看见。”刘观时说：“那么我该把心思用在哪里呢？”阳明子说：“沉溺于无的人，没有地方用心，放荡而没有归宿；停滞于有的人，把心思用在无用的地方，劳苦而没有功效。那有和无之间，见与不见的微妙，不是可以用言语探求的。而你却急切地追问，我又跟着强行解释那不可见的东西，这就像盲人引导盲人一样。说喝酒的人不能因此就醉，看见食物的人不能因此就饱。你追求醉和饱，为什么不饮食呢？你追求看见，难道不是在于人们所看不见的地方吗？也就是在人们看不见的地方保持警惕和谨慎罢了。这才是真正的看见，这才是追求看见的方法。”

○矫亭说（乙亥）

君子的行为，顺应理罢了，不需要矫饰。但是有气质上的偏颇。偏于柔弱的用刚强来矫正，但或许会失之于傲慢；偏于慈爱的用坚毅来矫正，但或许会失之于刻薄；偏于奢侈的用节俭来矫正，但或许会失之于鄙陋。凡是矫正而没有节制就会过度，过度就会再次成为偏颇。所以君子谈论学问，不说“矫”而说“克”。克用来战胜私欲，私欲战胜后理就恢复，没有过度和不及了。矫饰仍然难免有意必之病，意必也是私欲。所以克制自己，矫饰就不必再说了，矫饰的人未必能完全做到克己的道理。虽然如此，矫饰得当，也是克己的道理。实行克己的实质，而用“矫”来命名，有什么损害呢！古代的君子，他们取名廉洁；后来的君子，实质没有达到而名声先到了，所以不说“克”而说“矫”，这也是矫饰世俗的意思。

方君时举用“矫”来命名亭子，请我为它作解说。

○谨斋说（乙亥）

君子的学问，是心的学问。心就是性，性就是天。圣人的心纯粹是天理，所以不需要学习。低于圣人，心就不能存留而扰乱了本性，丧失了天性，所以必须通过学习来存留本心。通过学习来存留本心，追求什么呢？追求自己的本心罢了。追求本心做什么呢？谨慎地守护本心罢了。博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是谨慎守护本心的功夫。谨慎守护本心，在无声之中常常好像听见，在无形之中常常好像看见。所以侧着耳朵听，只怕有差错；盯着眼睛看，只怕有遗漏。因此极其微小却显著，极其隐蔽却显现，善恶的萌芽连一丝一毫都无法隐藏，是因为能够谨慎。谨慎就能存留，存留就能明察；明察那么观察就精细，存留就专一。昏昧而不知道，过失而没有察觉，是不谨慎罢了。所以谨慎守护本心，在善的萌芽时，就像食物充满饱腹一样；就像抱着婴儿走在春天的冰面上，只怕陷入其中；就像捧着万金的玉璧面临千仞的悬崖，只怕坠落；在恶的萌芽时，就像鸩毒投入羹汤一样，就像虎蛇横冲直撞而思考如何躲避，就像盗贼侵扰欺凌而思考如何战胜。古代的君子所以凝聚至道而成就盛德，没有不通过这一点的。即使是尧、舜、文王这样的圣人，尚且兢兢业业，何况是学习的人呢！后来谈论学问的人，舍弃本心而向外追求，所以支离破碎，越难越远，我非常悲伤！

我的朋友侍御史杨景瑞用“谨”来命名他的书斋，他懂得做学问的要点了。景瑞曾经游学于白沙陈先生门下，回来后探求，自以为有所领悟。又过了二十年忽然好像有所收获，然后知道以前所见的还不够。有一天告病回家，将致力于此，必定达到成功然后才出仕。君子的志向如此坚定，他进步于道谁能阻挡呢！君派他的儿子思元跟随我学习，也将告别我回家，于是论述君命名书斋的意义告诉思元，并把它作为给君的赠言。

译○夜气说（乙亥年）

译天泽每次经过，就与他讨论“夜气”的训诫，津津听后有所感悟兴起。到了这时，天泽告辞回家，请求更多的教诲。我又对他说：“夜气的滋长，是由于白天所涵养的，如果反复地束缚丧失它，那么也就不足以保存了。如今老师和朋友聚集在这里，在道义上切磋，在德业上磨练，逐渐深入其中，反过来感到惭愧，即使有邪僻念头的萌芽，它所滋长的也很少了。等到他们离开群体独自居住，情感可以放纵而没有谁警示，欲望可以纵容而没有谁阻止，外物相互牵引，意志相互丧失，即使有理义念头的萌芽，它所滋长的也很少了。所以说：‘如果得到它的涵养，没有东西不长；如果失去它的涵养，没有东西不消亡。’人谁没有理义之心呢？然而得不到涵养的人太多了，因此像这样稀少。天泽要努力啊！”

○修道说（戊寅）

遵循本性叫做道，这是真诚；修治道叫做教，这是追求真诚。所以说：“由真诚而明白，叫做本性；由明白而真诚，叫做教。”《中庸》是为追求真诚的人而作的，讲的是修治道的事情。道，就是本性，不可以片刻离开。超过了，不够了，都是离开。因此君子有修治道的功夫。在没有人看见的地方保持警惕，在没有人听见的地方保持敬畏，从细微到显著，真诚是不可掩盖的。修治道的功夫像这样没有间隙，这就是追求真诚啊！然后喜怒哀乐没有发作叫做中，发作都符合节度叫做和，道修治好了而本性恢复了。达到中和，那么根本确立而大道施行，就知道天地的化育了。不是极致的真诚穷尽本性，谁能做到这样呢！这是修治道的最高功夫。而世上谈论修道的人离开了正道，所以特别写下这篇论述。

○自得斋说（甲申）

孟子说：“君子用道来深入造就自己，想要他自得。自得就安居；安居就积蓄深厚；积蓄深厚就取用左右逢源。所以君子想要他自得。”遵循本性叫做道，道，是我的本性；本性，是我的生命。为什么要向外寻求呢？世上的学者，从事辞章，学习训诂，精通技艺，探究深奥搜索隐秘，耗尽精力，勤苦终身，不是没有所谓深入造就的人。然而也只是辞章罢了，训诂罢了，技艺罢了。不是用来深入造就道的，那么也只是外物罢了，哪里有自得逢源的呢！古代的君子，在没有人看见的地方保持警惕，在没有人听见的地方保持恐惧，推致良知而不敢片刻离开，这就是用来深入造就这个的原因。因此根本确立而大道施行，天地各安其位，万物得到化育，对于左右逢源有什么困难呢？

黄勉之省曾氏，用“自得”命名书斋，大概是有志于道的人。向我请教而希望我写篇论述。我不能超出孟子的言论，就为他写下孟子的言论。嘉靖甲申六月初一。

○博约说（乙酉）

南元真向阳明子学习，听到致知的学说而恍然好像有所领悟。后来对博约先后的训诫产生疑惑，又来请教说：“用致良知来格物，用格物来致良知，已经听到教诲了。请问先博我以文，而后约我以礼，那么先儒的说法，难道也有所不同吗？”阳明子说：“理，只有一个罢了；心，只有一个罢了。所以圣人没有两种教化，而学者没有两种学问。博文以约礼，格物以致良知，是一样的。所以先后的说法，是后儒支离谬误的看法。礼，就是天理。天命之性具备在我的心中，在浑然全体之中，条理节目森然全部具备，所以叫做天理。天理的条理叫做礼。这个礼，它表现在外面，就有五常百行，应酬变化，言语沉默动静，升降周旋，隆重简略厚薄之类；适宜于言语而成为文章，施行于行为而成为品行，书写在册子上而成为训诫；鲜明茂盛，它的条理节目繁多，以至于无法穷尽诘问，这些都是所谓的文。这个文，是礼表现在外面的；礼，是文存在于里面的。文，是明显可见的礼；礼，是微妙难见的文。这就是所说的体用同源，而显微没有间隙。所以君子的学习，在应酬变化、言语沉默动静之间寻求穷尽它的条理节目，不是别的，是寻求穷尽我心中的天理罢了；在升降周旋、隆重简略厚薄之间寻求穷尽它的条理节目，不是别的，是寻求尽我心中的天理罢了。寻求穷尽它的条理节目，是博文；寻求穷尽我心中的天理，是约礼。文散在于事物而万殊，所以说博；礼根植于心而一本，所以说约。博文而不以礼来约束，那么它的文就是虚文，而后世功利辞章的学问了；约礼而不博学于文，那么它的礼就是虚礼，而佛、老空寂的学问了。所以约礼必然在于博文，而博文是用来约礼的。分为二而区分先后的，是圣学的不明，而功利异端的说法扰乱了它。

从前颜子刚开始向夫子学习，大概也不知道道没有方体形像，而以为有方体形像；不知道道没有穷尽止极，而以为有穷尽止极；这就像后儒认为事事物物都有定理一样，所以在仰望赞叹瞻仰忽视之间寻求，而没有得到所谓的道。等到听到夫子博约的训诫，

译已经竭尽我的才能去探求它，这才知道天下的事情虽然千变万化，但都不超出这心中的一理；这才知道不同的途径而归于同一目标，各种思虑而达到一致，这才知道这道的根本没有固定的方所、形体和形象，因而不能用方所、形体和形象去探求它；根本没有穷尽和终极，因而不能用穷尽和终极去探求它。所以说：“虽然想要追随它，却找不到途径啊。”大概颜回到了这一步才开始有了真实的见解。通过广博地学习来约束于礼，通过探究事物来推致自己的良知，难道还有两种不同的学问吗？

译○惜阴说（丙戌年）

同在安成的志同道合者，每隔一个月聚会五天，称之为“惜阴”，他们的志向确实坚定；然而五天之外，哪一天不是惜阴的时候呢？离开群体而独自居住，志向难免稍微松懈，所以五天的聚会，是用来互相考察切磋的罢了。

唉！天道的运行，没有一息片刻的停顿；我们心中良知的运行，也没有一息片刻的停顿。良知就是天道，说“也”，那就把它们看作两回事了。知道良知的运行没有一息片刻的停顿，就懂得惜阴了；懂得惜阴的人，就懂得推致他的良知了。“孔子在河边说：‘消逝的时光就像这流水一样啊！日夜不停。’”这就是他之所以学习好像赶不上，以至于发愤忘食的原因。尧舜兢兢业业，成汤日日更新，文王纯粹不已，周公坐以待旦，惜阴的功夫，难道只有大禹是这样吗？子思说：“在没人看见的地方保持警惕，在没人听见的地方保持敬畏，从细微处显发出来，就可以进入道德的境界了。”有人说：“鸡鸣就起床，孜孜不倦地追求利益。坏人做坏事，也总觉得时间不够，那么小人也可以说是惜阴吗？”

●卷八文录五

◎杂著

○书汪汝成格物卷（癸酉年）

我对于汝成关于“格物致知”的说法、“博文约礼”的说法、“博学笃行”的说法、“一贯忠恕”的说法，不仅仅讨论了一两次，而是讨论了五六次、几十次不止。汝成对我的话，起初感到震惊和抵触，接着产生怀疑，后来又大大怀疑，再后来稍微释怀，又稍微高兴，却又再次怀疑。最后与我一起在玉泉游览，连续日夜讨论，才豁然开朗，欣然喜悦，默契相通。不知道我的话不是汝成的意思？也不知道汝成的话不是我的意思？唉！像汝成这样的人，可以说是不苟且地赞同我，也不是苟且地与我不同的人了。

卷首汝成的请求，大概那时他还对我的话有怀疑；现在既然已经释怀，我可以不再多说了。叙述其中的缘由并把它交还给他。

○书石川卷（甲戌年）

前代儒者的学问有深浅之分，那么他们的言论也不能没有相同和不同之处。求学的人只应当反求诸心，不必苟且地追求相同，也不必故意追求不同，关键在于正确而已。现在求学的人对于前代儒者的说法如果有不吻合的地方，不妨深入思考。思考之后终究有不同，本来也不算很大的害处，但不应当因此就加以非议诋毁，那样的话罪过就大了。志同道合者中间往往似乎有这种毛病，所以特别提及。程先生说：“贤者只学习他的长处，不必先议论他的短处。”这句话最可以用来自我警戒。见到贤者就想着向他看齐，见到不贤者就内心自我反省，就不会过于苛责别人，而自我约束就严格了。

议论好胜，也是当今求学者的一个大毛病。现在求学的人对于道理，如同从竹管里看天，稍微有一点见识，就自满自足，傲慢地坚持己见而不怀疑。与人交谈，不等对方说完，心里就已经怀着轻视嘲笑的意思，咄咄逼人的声音脸色，把人拒之千里之外。不知道有道的人在旁边看着，正为他感到疏远叹息、汗颜羞愧，无地自容；而那些人却悍然不顾，毫无醒悟，这真是可悲啊！近来同辈中往往也有这种毛病的人，相见时可以拿出这些话来警戒勉励他们。

我对于道理，虽然也略有一些见识，但不敢完全认为是正确的；对于后世儒者的说法，虽然有时有不同意见，也不敢完全认为是错误的。朋友来问话的，都是相亲相爱的人，我怎么敢不尽我之所见呢？正是期望他们体悟于心，务必真正有所见，明白谁是谁非，并在自身上发明它，希望对此道有所裨益。如果只是入耳出口，互相标榜树立门户，以为这就是能学，那就违背了我的初心，他们因此责怪我的理由就太充分了。近来听说志同道合者中间也有类似这样的人，切须警戒勉励，才不辜负！孔子说：“默默记住它，学习而不满足”，这是我对于志同道合者的深切期望。

○与傅生凤（甲戌年）

祁县书生傅凤，立志赡养父母却苦于贫穷。徐曰仁担任祁县县令时，怜悯他的志向，曾经养育并教育他。等到曰仁离开祁县，傅生于是来到京城拜见我，就跟随我南行。听到我的话，好像有所醒悟，将要致力于学问。然而痛心于父母贫穷且年老，继母和弟弟又瞎又愚，没有依靠来供养，于是记诵训诂，学习文章，希望借此得到微薄的俸禄。日夜不停，因此得了重病，几乎无法救治。同门之士千方百计宽慰劝解他，不能停止，于是来向我请教。我说：“唉！像傅生这样的人也确实可怜。傅生的志向确实出于孝顺父母，但已经陷入不孝而不自知了。像傅生这样的人也确实可怜！”傅生听了很惊恐，来问说：“家里贫穷父母年老，而不做官求取俸禄，能算是孝吗？”我说：“不能算是孝。想要求取俸禄以至于生病，从而丧命，能算是孝吗？”傅生说：“不能算是孝。”“丧了命却想读书学文来求取俸禄，俸禄能得到吗？”傅生说：“得不到俸禄了。”我说：“那么你怎么能避免不孝呢？”于是傅生悲伤地流下眼泪，非常后悔，并且说：“凤怎么做才能避免不孝？”我说：“保养你的精神，不要断送你的生命；端正你的情感，不要辱没你的父母；尽到你的职责，不要因为得失而使你恐惧；安守你的命运，不要以外物伤害你的本性。这样就可以避免了。”他的父亲听说他生病