文公易说卷九　　　　　　宋　朱鉴　撰

译容易使人了解，就会有人亲近；一个容易使人了解的人，人心自然会去亲近他。如果内心险恶深沉、不可测度，谁会亲近他呢？容易使人顺从，就会有功绩；做事不烦琐，人容易顺从，有人跟从，功绩就能成就。如果事情头绪太多，做起来艰难，必定没有人跟从，怎么会有功绩呢？容易使人了解而人们亲近他，自然可以长久；容易使人顺从而有功绩，所做的事业自然广大。问：“可久可大”只是说贤人的德业吗？杨氏说：“只是说可以达到，并不是达到极致。”这是什么意思？答：“他的说法也对。这里虽然没有说是圣人达到了极致，但说‘成位乎其中’，就是圣人了。”又问：“‘成位乎其中’，程子、张子两种说法哪一种对？”答：“这只是说圣人。程子的说法无法理解。”【吴必大录】“天尊地卑”以上一段，都是说眼前所见的道理；下一段是说《易》书。圣人创作这部《易》、使它与天地相准的地方，就像如今观察眼前的天地，便是《易》中的乾坤；卑高便是贵贱。圣人只是根据已经呈现的情形来说明这些，看到《易》就是以此为准。如果把下面一句解释成未画卦以前的《易》，也未尝不可；但圣人是从已有《易》以后说起的。【防渊录】从“天尊地卑”到“变化见矣”，上一句都说天，下一句都说《易》。贵贱是《易》的位置，刚柔是《易》的变化，类似的都属于《易》，不必专门以乾坤二卦来解释。“方以类聚，物以群分”，“方”只是事情，训为术、训为道；善有善类，恶有恶类，各自按自己的类别聚集。【周谟录】“天尊、地卑”直到“变化见矣”，是举天地间的事理来说明《易》；从“是故”以下，则是举《易》来说明天地间的事情。【万人杰录】“方以类聚”的“方”，仍然是事情的意思。【同上】“方以类聚，物以群分。”先生说：“‘方’是方向。所向为善，善人就都来聚集；所向为恶，恶人就都来聚集。‘物’则是通指天下万物。若是好的事物，聚集来的也都是好事物；若是不好的事物，聚集来的也都是不好的事物。” 问“方以类聚，物以群分”。答：万物各有类别，善有善类，恶有恶类，吉凶由此产生。又说：“方”从事情来说，“物”从物类来说。【刘砥录】问：“在天成象，在地成形，变化见矣。”不知道“变化”二字，是把成象、成形分别来说，还是“变化”二字共同贯穿于象和形之间？答：“不能分开说。”文蔚说：“下一章说‘变化者，进退之象’。这样看来，变是从微小到显著，化是从盛大到衰退。”答：“确实如此。变是从阴变为阳，化是从阳变为阴。”《易》中说变化，只有这里最贴切。比如说“刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也”：刚柔是本体，变通不过是刚柔二者的盈虚消长而已，这就是所谓变化。所以本章又说：“刚柔者，昼夜之象也；变化者，进退之象也。”刚柔是昼夜的象，就是所谓立本；变化是进退的象，就是所谓趋时。又比如说“吉凶者，失得之象；悔吝者，忧虞之象”。悔吝就是吉凶相互转换的地方；悔是趋向吉的开始，吝是走向凶的端绪。【陈文蔚录】问：“在天成象，在地成形，不知道是用‘变’来成象、用‘化’来成形，还是‘变化’二字共同存在于象和形之间？”先生说：“不必这样分别。下一章说得很清楚。”又问：“下一章说‘变化者，进退之象’，这是不是变就从渐微到显著，化就从盛大到衰退？”先生说：“是。变是从阴到阳，化是从阳到阴。”《易》中谈变化，只有这里最贴切。【林学蒙录】问：“在天成象，在地成形，变化显现出来。变化并不是先有形象以后才有；变化流行，如果没有形象就无法显现。因此，正是凭借形象，才可以看见变化的踪迹。日月星辰是象，山川动植物是形。象是阳气所造成的，形是阴气所造成的。然而阳中有阴，所以太阳、星辰属阳，月亮、辰星属阴；阴中有阳，所以山属阴，川属阳。只是阴阳从来没有不相互错杂的，同时又各自成为阴阳，仔细推究就能看出来。不知这样是否对？”答：“也是这样。”【答董铢】问“刚柔相摩，八卦相荡”。我私下认为，六十四卦起初不过是刚柔两画；二变四，四变八，八变十六，十六变三十二，三十二变六十四，都是自然不断生生不息，为什么说是相摩相荡呢？先生说：“‘摩’像一个物体在另一个物体上旋转摩擦，意思也是相互交合。就像磨盘一样，下面一片不动，上面一片不停地旋转推荡，没有停息。从两仪生四象时，老阳、老阴不动，少阴、少阳相交；从四象生八卦时，乾、坤、震、巽不动，兑、离、坎、艮相交；从八卦生六十四卦，都是从上面逐层增加，下面的卦体不动，每一卦再生出八卦，所以称为摩荡。”又说：“乾以易知，坤以简能。”以上是说乾坤的德性：乾平易而能使人了解；以下是就人来说，人兼具乾坤的德性。乾以易知，是说乾刚健不息，只专心于生养万物，没有许多艰深险阻，所以能用平易的方式主宰万物的大始。坤顺从承受天道，只是成就万物，没有许多繁琐扰攘的作为，所以能用简易的方式成就万物。总的说来，阳施予、阴承受，乾生万物，就像瓶子施水，道理极其平易。

译坤承受天道来成就万物，别无其他作为，所以它的道理极其简易。落实到人身上，就是没有艰难阻碍而坦白直截，所以人容易了解；顺应道理而不繁琐扰乱，所以人容易顺从。容易了解，人们就同心亲近他；容易顺从，人们就协力而有功。有亲近就能长久，这是说贤人的德，着眼于内在存主之处；有功就能广大，这是说贤人的业，着眼于做事之处。大概“乾以易知”指的是存主之处，“坤以简能”指的是做事之处。因此，能够平易简约，天下的道理就能得到，也就可以与天地并列而为三了。又说：“变化者，进退之象”，是刚柔尚未确定的状态；“昼夜之象”，是刚柔已经形成的状态。柔变而趋向刚，是退到极点而前进；刚化而趋向柔，是进到极点而退回。已经变成刚，就是白昼、属阳；已经化成柔，就是黑夜、属阴。好比子午卯酉，卯酉是阴阳尚未确定，子午是阴阳已经确定。又好比四象有老少，所以这两句话只用子午卯酉来说明就清楚了。然而阳化为柔，只是这样逐渐消退，毫无痕迹，所以叫“化”；阴变为刚，是其势逐渐增长，已经显露形迹，所以叫“变”。这也可以看出阴半阳全、阳先阴后，以及阳气轻清无形、阴气重浊有迹。铢说：阴阳是从气来说，刚柔是从形质来说；既然有了卦爻可以看见，就应当从形质来说，不能再从阴阳来说。因此彖辞多说刚柔，不说阴阳，不知是否如此？先生说：是。【董铢录】问“刚柔相磨，八卦相荡”。答：磨是两个相互摩擦，荡是逐渐推荡。两个相磨，成为四个；四个相磨，成为八个。八个相荡，成为十六个；十六个相荡，成为三十二个；三十二个相荡，成为六十四个。相比“磨”来说，“荡”的范围更大。【吕煇录】成数虽然属阳，本来也是由阴所生的。比如子是父的阴，臣是君的阴。“摩”是两个事物相互摩擦；“荡”则是旋转推荡而形成出来。磨是八卦以前的事，荡是八卦以后生成六十四卦的事。荡是已经有了八卦，再旋转推荡出六十四卦。荡含有磨转的意思。【黄显子录】“相荡”只是“相摩”的意思。“摩”是两个事物相互摩擦；“戛荡”则是旋转推荡而形成出来。摩是八卦以前的事，荡是八卦以后生成六十四卦的事。荡是已经有了八卦，再旋转推荡出六十四卦。《汉书》所说的“荡军”，是旋转着去杀敌，有磨转它的意思。【防渊录】游动的气纷杂扰动，聚合而形成形质，产生万物的千差万别；阴阳两端循环不息，建立天地间的大义。阴阳循环，像磨盘；游动纷扰的气，像从磨盘中产生出来的东西。《易》说：“刚柔相摩，八卦相荡。”用雷霆鼓动它，用风雨滋润它。日月运行，一寒一暑，这是阴阳的循环；乾道成男，坤道成女，这是游动之气的纷杂扰动。【李闳祖录】“刚柔相摩，八卦相荡”，正是在说卦是怎样形成的。卦形成以后，雷霆鼓动、风雨滋润，以及日月运行、寒暑变化，都包含在这个卦中。男女形成的变化，也包含在这个卦中；可以看出造化的关键一发动，那许多事物就都出现了。《易》只是摹写这种情形。【防渊录】《易》中说卦爻，大多只是说刚柔，其中一半已经转到人事上来说，并不全是在阴阳本身上说。卦爻已经有了形质，阴阳则全是气。彖辞所说的刚柔，也有一半是在人事上说的。这四种事物有精粗、显微的区别：健顺是精微的，刚柔是粗显的。比如“乾道成男，坤道成女”，难道男子就完全没有阴，女子就完全没有阳吗？这样理解就错了。【陈淳录】天地初始时，怎么会有人的种类？自然是气凝结成两个人，后来才生出许多万物。所以先说“乾道成男，坤道成女”，然后才说化生万物。当初如果没有那两个人，怎么会有如今这么多人？那两个人就好像如今人身上的虱子，是自然突然生出来的。问《西铭》说：还必须仔细看它所说的。理只有一个，但分化为万殊。如今说天地不是父母、父母不是天地，就不能清楚看出它们其实是一个道理。“乾道成男，坤道成女”，那么天下所有男子都是乾之气，天下所有女子都是坤之气。从这里向上向下贯通，全都是一个气，处处贯通。又说：“继之者善”就是公共的；“成之者性”就是各自所得的。只是一个道理，不能说这个是那个、那个不是这个；并不像水中之鱼，鱼肚中的水就只是外面的水。【叶贺孙录】第二天晚上，味道问：“天下一切事情都离不开阴阳吗？”答：“广泛观察天地，近处观察人情物理，都是如此。比如一刚一柔，《通书》说：‘刚有善、有恶，柔也有善、有恶’，就是刚柔各自再生出一刚一柔，共成为四种。又说：‘只是一阴一阳，一阴上又生一阴一阳，一阳上也有一阴一阳。’从这里再三四【阙】加上去，就成为六十四卦，万事都具备了。比如乾道成男、坤道成女。且说男子身上，难道不具备阴阳吗？如果不具备阴阳，就不能成为这个身体。”【黄显子录】问：“乾知大始”是什么意思？程子说：“乾主宰万物的开始，乾以平易而知。”程子又说：“乾主宰万物开始的道理。”《易》似乎不是把这个“知”字解释成“知崇及极高明”的意思，那么“当”字应当怎样形容？答：“乾就是万物的大始，所以用‘当’字来说最为贴切。”【答吕祖俭】问：“乾知大始是知，坤作成物是行吗？”答：“是。”又问：“把乾坤合起来说，有这个道理吗？”答：“有。”又问：“什么叫易简？”答：“乾运行刚健，所以平易。‘易’就是不知有阻难的意思。人一有私意就困难；‘简’只是顺从而已。如果在外面再生出一分私意，怎么能简易？如今人多有私意，所以不能简易。平易，所以知它容易；简约，所以顺从它容易。有亲近，是因为知它容易，所以人们能够亲近它。”这一段是把天道和人事合起来说。【钱木之录】

译“乾知大始”【“知”是主宰的意思，如知州、知县】。乾主管开始，主管萌芽；坤作成物，坤掌管后面这一段，负责有所作为。乾以易知，乾属阳，阳刚健，所以作为容易成就。坤以简能，坤因乾先发动，已经有了头绪，只是顺着它来完成，所以简易。【甘节录】有人问：“乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能。什么叫‘知’？”先生说：“这里的‘知’应训为‘主管’的‘管’字，不应解释为知见的‘知’。‘大始’是万物凭借它开始，乾因为平易，所以主管它；‘成物’是万物凭借它生长，坤因为简约，所以能够成就它。大体上谈经只要意思通达自然，不必拘泥于一个字。”【袭盖卿录】问“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从”。答：乾坤就是健顺的道理。所谓易知、易从，不一定都专指圣人；处于平易的时势，自然容易使人了解；处于简约的时势，自然容易使人顺从。【金去伪录】问：“‘乾以易知’和‘易则易知’中的‘知’字不同。‘乾以易知’的‘知’仍是主宰之意，像知郡、知县的‘知’。乾刚健不息，只专心于生养万物，就像瓶子施水，没有其他艰难阻碍，所以用平易来主宰万物的大始。‘易则易知’是说人体现乾的平易，所以坦白直截、没有艰难阻碍，人们容易了解他。”答：“从文义来说也是这样。”【答董铢】乾的德性刚健，它有所作为时就通达透彻，没有什么能拦截遮蔽它；刚健的人也是这样。“乾以易知”，只是说它这样做起来毫不费力。【防渊录】“乾以易知”，是因为乾只运行刚健，它的施为自然容易。从观察造化生长就可以看见这一点。只是这股气一运行过去，万物就都生长出来了。可见它很容易：想要生就生，没有凝滞；想要做就做，没有等待。不是极其刚健就不能如此。【沈僴录】问“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从”。答：先从前一个“易”字看，弄清“易”字的意思，自然就容易理解。过了一会儿又说：“简”有斟酌处置的意思：看这件事可行不可行，可行就做，不可行就停止，所以叫顺。“易”则没有斟酌，也没有反复计较，只是容易地实行下去，就像嘴想说话、脚想行走一样，没有别的凭借。嘴自然要说话，脚自然要行走；如虎啸而风烈，龙兴而云集，自然而然如此，不需等待。不是极其刚健，怎么能这样？这只要从‘健’字上看：正因为刚健，所以平易；即使天下最危险的地方，也能安然走过，如同走平地，这就是极其刚健。坤则走到面前，遇到阻碍就不再前进，这就是极其柔顺。”【同上】问：“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从。”答：“乾坤只是健顺的道理，不能把乾坤仅仅当作天地，也不能把乾坤仅仅指作两个卦。在天地和卦中，都有这个道理。易知、易从不一定都专指圣人；处于平易之时，自然容易使人了解；处于简约之时，自然容易使人顺从。”【周谟录】易简，一画是易，两画是简。【汤泳录】问“乾以易知，坤以简能”。答：“‘简’字容易明白，‘易’字却难以理解。要理解它是怎样成为易，就说：它由于刚健，所以自然如此，完全不费力；刚从这里经过，要生就生，所谓同行而不妨碍、甩开手臂就走，就是这个意思。又说：系辞中有几处谈易简，都是这个意思，仔细看就会明白。” 方伯谟问：“乾坤易简。”答：“易只是想做便做；简只是顺其自然，不加入自己的思虑。只是顺着乾道运行下去。”又问：“乾健德行常易以知险，坤顺德行常简以知阻。”答：“从上面临到下面叫险，从下面升到上面叫阻。所以乾没有自下而上的意义，坤没有自上而下的道理。”【叶贺孙录】乾刚健不息，只专心于生养万物，没有许多艰难险阻，所以能用平易来主宰万物的大始。坤顺从承受天道，只是成就万物，没有许多繁琐扰乱的作为，所以能用简约来成就万物。问：“说乾以易知，是因为它如此刚健，所以运行得平易而万物生长吗？”观察它，完全不费力；然而它如此刚健，也不是有意要如此，而是实际的道理自然应当如此。落实到人身上，就是顺着道理去做，自然容易，不需要安排；人与万物自然会顺从。他说：“正是这样。但顺着道理而行就是简的事情。所谓易，就是健；健自然就是易。”【吕煇录】天的运行刚健，所以坤平易地承受天。柔顺，所以简；简易，所以没有艰难。问“乾以易知，坤以简能”。答：“‘简’字容易懂，‘易’字难说。它自然而然如此，不费力气，刚从这里经过，要生便生，所以同行而不妨碍、甩臂便走，就是这个意思。系辞中有几处说‘易简’，都是这个意思。”又问：“刚健不是有意要如此吗？”答：“这是实际的道理自然如此。落实到人身上，就是顺着道理而行，自然容易，不须安排。”【吕煇录】先生说：“顺从就是简约的事。所谓易就是健，自然就是容易。”【同上】先生说：“‘乾以易知，坤以简能’，是从前面‘乾知大始，坤作成物’说来的。”文蔚说：“《本义》把‘知’字解释为‘当’字，它的意义怎样？”答：“这就像说‘乐著太始’，‘太始’是就本体来说；这里说乾当此大始，但也确实有知觉的意思。”文蔚说：“这是性分方面的事。”答：“它属于阳；坤作成物，是实际作成万物，乃是顺着乾。乾以易知，坤以简能。易简在乾坤中；易则易知，简则易从。但从人事来说，两个‘易’字又不同：一个是简易的易，一个是难易的易。总的说只是同一个字，但细微处略有差别。”于是详细讨论天地之间只有一个阴阳，所以程先生说“只有一个感与应”。所谓“阴与阳无处不是”，比如前后，前就是阳，后就是阴；又如左右，左就是阳，右就是阴；又如上下，上面一段就是阳，下面一段就是阴。文蔚说：“先生《易》说中说伏羲作《易》，只是验证阴阳消长两端，这句话最为完备。”

译答：“阴阳虽然是两个字，但其实只是一气的消长，一进一退，一消一长。进的地方就是阳，退的地方就是阴；增长的地方就是阳，消减的地方就是阴。只是这一气的消长，造成古今天地之间无穷无尽的事物。”所以说，阴阳合起来说可以，分成两个来说也可以。【陈文蔚录】乾以平易使人明白，坤以简约而能成事。平易就容易明白，简约就容易遵从。问：什么叫“易”？知先生说：“只要先从上面这个‘易’字看清‘易’字的含义，自然就容易明白。”过了很久又说：“‘简’有一个‘酌量裁度’的意思：看这件事可行还是不可行，可行就做，不可行就停止，所以称为顺。”“‘易’则完全没有这种‘酌量裁度’，没有什么缘由，只管一直行动，没有任何依凭。就像嘴想说话、脚想行走一样，不再需要什么理由。嘴自然要说话，脚自然要行走。就像老虎一啸便风寒，蛟龙一兴便云起，自然如此，不需要等待什么。不是极其刚健，怎么能这样？这只要从‘健’字上看：正因为刚健，所以平易。即使天下最险的地方，也能安然走过，如同走平地一样；这就是它极其刚健的原因。”“坤则走到前面，遇到阻碍便不能前行了；这就是它极其顺的原因。”后来又听先生说：“前些日子说‘乾是天下最刚健的，德行永远平易而能知险’，说错了。乾到了险处便停止不行，所以说它是‘恒’。”“易能知险，坤也是这样。” 问：“易则易知”这句话，先前把“易”看作喜悦平和之意，如今听先生的议论，却把它解释成容易，这是为什么？答：还没有达到喜悦平和的境界。砺说：容易为什么就能容易明白？答：不必费心理会；所谓“易知”，先要把“易”字理会清楚，不能像劈竹子一样一下子贯通。又说：这就是没有话可以解释，只是“易”而已。又说：恐怕是因为不够刚健；如果刚健，自然就容易，容易自然就容易明白。这就像龙兴起而云跟随、虎长啸而风生起一样。又说：这就像鸿毛遇到顺风、巨鱼纵游大海，都不费力气。“简”则是简便而依顺道理行动，其中却还有斟酌商量。【周标记录】问：“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从。”先生说：乾坤只是刚健与柔顺的道理，不能把乾坤仅仅指作天地，也不能把乾坤仅仅指作两个卦。在天地和卦之中，都有这个道理。“易知”“易从”也不必都指圣人；处于“易”的时候，自然容易明白，处于“简”的时候，自然容易遵从。【周标记录】“乾以易知，坤以简能”以下所说，只是因为容易明白、容易遵从，所以能够亲近而长久。像一个人如果不可测度，自然难以亲近，又哪里能够长久？烦琐细碎的事物，自然难以遵从，又凭什么能够取得功效呢？【同上】黄子功问：“《系辞》说乾坤易简的道理，接着说能够长久；至于大贤人的德业，为什么不说圣人的德业，而说贤人的德业？”答：“还不必急着理会。即使这样理解，理会也只是理会。”得到这一段文字后，过了很久才说：“乾坤只是一个刚健、柔顺的道理，人的本性无不具备它。即使面对千万人，我也要前往，这就是刚健；即使身穿粗布、宽衣大带，也不感到畏惧，这就是柔顺。刚毅果断、奋发进取，谦逊退让，也都是君子之道；富贵不能使他放纵，贫贱不能使他改变，威武不能使他屈服，这些并不是刚强刚健之理的全部表现。至于出门如同见到贵宾，使唤百姓如同承当大祭祀，也不是柔弱怯懦、顺从退缩之理的表现，只是要施行得恰当；施行不当，就不是乾坤之理。比如孝子侍奉父母，必须降低声气、和颜悦色，生起敬意和孝心；如果使用刚健，便成了悖逆不孝的儿子。侍奉君主必须在朝廷上神色严正，敢于触犯君颜进谏；如果一味使用柔顺，便成了阿谀奉承、曲意顺从的人。《中庸》说君子随时处于中正，所谓时中之道，就是施行得合宜，这就是文。”蔚说：“《通书》说‘性者刚柔善恶中而已’，这一句说得也很好。” 先生点头说：“古人本来就说得很好，后人说出来也很好。”徐予融说：“上蔡曾说，一部《论语》只须这样看。如今听先生的议论，一部《周易》也只须这样看。”先生默然不语。【陈文蔚记录】像陆子静讲“良知良能”、讲“四端根于心”，只是他在玩弄这些道理；其他有合乎道理的地方，他自己不能理会，却还禁止别人去理会【阙】的道理。他作诗说：“易简工夫终久大。”他所谓的易简，只是苟且简略、轻易省事罢了。他完全没有看仔细。“乾以易知”，是说乾是最刚健的事物；最刚健的东西，要做就做，实在平易。坤是最柔顺的事物，顺着道理去做，无所不能，所以说“简”。这里说的是造化的道理。至于“可久”，说的是贤人的德；可久，是每天更新而不停止。至于“可大”，说的是贤人的业；可大，是富有而没有疆界。易简之中包含着多少事情，哪里是“容易苟简”所能说明的呢？【万人杰记录】先生对祖道说：“陆子静答复《贤书》时，说到一个‘易’字，却把它说【阙】了。‘乾以易知，坤以简能’是什么意思？怎么能只按‘容易’来解释【阙】呢？乾的本体刚健而不止息，运行而不困难，所以叫‘易’；坤则顺从义理而无所勉强，所以叫‘简’。这不是容易和苟简的意思。”【曾祖道记录】“坤以简能”：坤最省事，完全没有劳扰。它只是承受乾所生发的东西；乾把万物生出来，便可看出它是发动的。阴只有一个作用，如果不顺从，怎么能与阳相配而生育万物呢？“可久则贤人之德，可大则贤人之业。”如今做工夫容易间断，这就是不能长久；见到道理有所偏滞而不能开展，这就是不能广大。必须使这两方面的工夫同时齐备，才可以做到。【周僴记录】“圣人设卦观象”直到“生变化”三句是题目，下面才是解释。这里的吉凶悔吝，是从大的方面说到小的方面；变化刚柔，是从小的方面说到大的方面。吉凶悔吝说的是人事，变化刚柔说的是卦画。从刚柔形成变化，又从变化形成刚柔，所以说“变化之极”。在尚未达到极点时，还没有形成这种事物；“变”像某一事物正在变化，是从萌芽逐渐变成枝叶；“化”则有消化完毕的意思。【胡渊记录】

译问：《本义》说：刚柔相互推移而产生变化，变化到了极点又回复为刚柔，流行在一卦六爻之中，占筮者根据自己所遇到的情形来判断吉凶。我私下认为，在天地之间，阴阳变化无穷，万物因此得以不断生长；在卦爻之中，变化无穷，人才能根据这种变化占断吉凶。先生说：《易》本来就是占断它的变化；如果全都变了，只剩一爻不变，或者完全不变，那么又以不变的爻为主；这样一来，不变的反而又成了变化。【吕煇记录】《系辞》中说“吉凶，是得失的象”，这一段解释本来就很有功效，恐怕圣人的本意未必不是这样。问：“圣人以此洗心”这一段，恐怕也不是先儒所能达到的吧？答：姑且可以这样说，至于究竟如何，还不知道。【杨道夫记录】问：《本义》说，悔吝是忧虑和忧惧的象；认为悔是由凶趋向吉，吝是由吉趋向凶。我私下认为，人心本来是善的，万物各自有其道理。如果内心发出鄙吝之意却不知道悔改，这就是由吉趋向凶。先生说：不是这样。吉凶悔吝，正是与刚柔变化相对而言的。刚到了极点就变柔，柔到了极点就变刚，这四者循环往复，像春夏秋冬一样。凶就是冬，悔就是春，吉就是夏，吝就是秋；秋又会转为冬。有人说：如果用来配阴阳，应该是这样；那么说到人事，又怎样呢？答：天下的事情没有不是产生于忧患而死于安乐的。如果处在吉的地位却不知道戒惧，自然会生出吝；虽然还没有达到凶，终究是在走向凶的道路。又说：太阳到了正中就偏西，月亮满了就开始亏缺。自古以来，极大的混乱没有不是从极盛的治理中产生的。【林学蒙记录】问：忧、悔、吝存在于“介”处。悔还没有达到吉或凶，是刚开始萌动、可以转向吉凶的细微处；“介”又是悔吝的细微处。“介”字就像所谓界限的“界”，是善恶刚开始分界的地方。在这里加以忧虑，就不会发展到悔吝了。答：是这样。《系辞》中的每一个字都不是随意使用的，只是人们没有仔细看。比如“吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑的象；变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象”。中间两句说，悔是由凶趋向吉，吝是由吉走向凶；进是由柔趋向刚，退是由刚趋向柔。又如乾知险、坤知阻，为什么乾说“险”，坤说“阻”？最近因为登山才明白：从上面下来，才看见险处，所以对乾说“险”；从下面往上走，才看见阻处，所以对坤说“阻”。“吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑的象；变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象。”这四句话都在相互转换、往来循环，表面上似乎不连贯，仔细看却极其严密。吉凶与悔吝相贯通：悔由凶趋向吉，吝由吉趋向凶。进退与昼夜相贯通：进由阴趋向阳，退由阳趋向阴。【周谟记录】吉凶悔吝四者，正像刚柔变化一样。四者循环往复，周而复始。【先生《易解》说：悔由凶趋向吉，吝由吉趋向凶。】有了悔便转为吉，吉了便转为吝，吝了便转为凶，凶了又产生悔，正像“生于忧患，死于安乐”。忧苦患难时，内心悔悟；有悔便是趋向吉的开始。等到转为吉，不久就安逸放纵，必然做出不好而可羞愧的事，这就是吝；吝就是趋向凶的开始。到了凶，又会产生悔，就这样不断循环，正如刚柔变化。刚了便化，化了便柔，柔了便变，变了又成为刚，也是不停循环。吉像夏，吝像秋，凶像冬，悔像春。【“吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑的象；变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象。”】○沈僴记录 吉凶悔吝的象，吉凶在两端，悔吝处于中间。悔是由凶趋向吉，吝是由吉趋向凶。【林夔孙记录】吉凶悔吝，吉到了过头就产生悔，有了悔必然又进入吝，吝又会重新转为吉。这就像动而生阳，动到了极点又归于静；静而生阴，静到了极点又归于动。悔属阳，吝属阴。悔是逞一时快意而做出了事情，其中有过失，于是产生悔，所以属阳。吝则是隐约衰弱、不明朗的状态，所以属阴。也像骄傲是气势充盈，吝是气势不足。万物各有四种状态：吉凶是得失的象，悔吝是忧虑的象，变化是进退的象，刚柔是昼夜的象。吉凶是善恶显著的状态，悔吝是善恶微细的状态；刚柔使之显著，变化使之微细。大体都如此，于是成为四【黄显子记录】过了头，就会产生悔；再往后便是吝。【吴必大记录】悔，是将要由恶进入善；吝，是将要由善进入恶。【甘节记录】悔属阳，吝属阴。【黄显子记录】刚超过限度，应当属于悔；柔超过限度，应当属于吝。【甘节记录】问：“悔、吝是两个不同的含义吗？”答：“悔，是将要趋向吉却还没有达到吉；吝，是将要趋向凶却还没有达到凶。”又问：“所以称为小过失，只是因为它还没有立即达到吉凶吗？”答：“悔是知道错了，便有向善前进的道理；吝只是内心不足，却又不肯说出来，只管防护恶行、庇护过错，糊里糊涂，但还没有达到大过失，所以称为小过失。”【吴必大记录】

译问：“变化是进退的象”和“化而裁之，存乎变”中的含义有什么不同？答：这里的“变化”二字也是相对而言的；“化而裁之，存乎变”中的“变”字，说得更加具体而着重。比如说，幽暗之处有鬼神；鬼神本来都属于幽暗，但把鬼和神相对而言，鬼属幽，神又属于明。变化相对而言，变是增长，化是消减。问：消减和增长都属于化吗？答：是，都是变更。问：我怀疑，如果从总体上说，二者都是化；到了转换的关头，才是变。如果相对而言，变属增长，化属消减；化是逐渐消尽直到没有，变则是突然增长。变是由无而有，化是由有而无。问：先前听先生说，变是由阴而阳，化是由阳而阴，也是这个意思吗？答：是，只要观察呼吸出入就能看见。又问：气的发散是阳，收敛是阴吗？答：也是这样。比如鼻息的出入，呼出是阳，收回是阴。吸气就像蜗牛出了壳后又缩回去，是把呼出的气中尚未尽散的部分收回来。如果只出不收，就会死亡。问：呼吸出入终究是在逐渐消耗，等到气完全呼尽时，就会死亡吗？答：本来就是这样，不过那气又会不断生成。【沈僴记录】吉凶悔吝，圣人说得极其严密。如果一味把它说得疏远空泛，就不合道理；如果一味把它说得过于隐密，也不是《易》的意思。问：明、通、功、溥在四象中分别配什么？答：只是春夏秋冬的样子。问：明配冬吗？答：好像是就发动之处说的。问：那就像元吗？答：是。不过这里也是偶然相合，并不是专门这样说的。又说：也有相似的地方。“吉凶，是失得的象；悔吝，是忧虞的象。”悔就是悔改、由恶转向善的意思，如“震无咎者存乎悔”，不是“迷复”那一类字的意思。吝是还没有达到恶，却一味吝惜、渐渐进入恶。刚柔是昼夜的象，变化是进退的象。变是进，化是退，正与悔吝相似。以一年说，从冬至到春分，是前进到一半，所以叫“分”；从春分到夏至，是前进到极点，所以叫“至”。进到了过头就转为退；到秋分是退到一半，到冬至则退到了极点。天下的事物都只有这两个方面。问：人只要保持在没有达到极点以前的状态吗？答：如果按善恶来配，圣人到了善的极点，又自有一个道理，不会达到“履霜坚冰”那样的地步。如果按阴阳说，它本来就是阴了又阳、阳了又阴，只能顺着它的变化。《易》中刚一看见阴开始生长，便从各方面去裁制抑止它，固然是这样；但如果始终只有阳，万物又怎么能够形成呢？它本来就是如此。国家气数的盛衰也是如此。尧到了在位七十载时，也自然开始衰落，所以寻求得到舜，把政事交给他，又重新转盛。若一直这样发展，到尧死后也会衰落。文王、武王也是如此，到了成王、康王时也只能如此。保持盈满、守住成业到了极点，所以昭王以后便不断衰落，扶持不起来了。汉朝到了宣帝以后，便一直衰落，直到光武帝，又只维持了一二世，便一直扶持不起来了，国统屡次断绝。刘说：光武就像康节所说的“秋之春”的时节。答：是这样。【叶贺孙记录】问：变是化的渐进，化是变的完成吗？答：化没有明显痕迹，而变有明显的形迹。逐渐消减，直到归于无，这就是化；阳化为刚、阴化为柔、暖化为寒，都是这样。其势逐渐增长，突然发生改变，这就是变；阴变为阳、柔变为刚、寒变为暖，都是这样。阳化为阴，是前进到极点后返回，所以属于退；阴变为阳，是退到了极点后上升，所以属于进。因此说：“变化，是进退的象。”阳化为阴、阴变为阳，就是变化。所以变化就是道。道是本然的妙理，变化是它所凭借的时机。因此阴变阳化，而道无所不在；阴阳同时存在，所以不可测度。因此说：“懂得变化之道，大概就懂得神的作为了吧？”不知能否这样看？回答说：这样理解也可以。【答董铢】问：“变化”二字是什么意思？答：变是由阴转为阳，突然发生改变，所以叫“变”；化是由阳转为阴，逐渐消磨而去，所以叫“化”。由阴而阳，本来就是增长得猛烈，所以叫“变”；由阳而阴，则是逐渐消退、消磨而去。阳化为阴，只是这样逐渐缩减，没有明显痕迹，所以叫“化”；阴变为阳，其势逐渐增长，便比较突然而有明显形迹，所以叫“变”。问：“安于所处的位置”，说的是《易》的次序，这是什么意思？答：是说卦和爻都有始终，如同潜、见、飞、跃；依循它们的次序就能安定。又问：“以所乐之事来玩味”，说的是爻辞；横渠说每次读都有收获，所以可以感到喜悦。答：内心有所契合，自然就会喜悦。又问：“平居时观察卦象，玩味卦辞；行动时观察变化，玩味占断。”答：平时熟悉、理会这些道理，行动时就可以依据它来占决。【吴必大记录】问：“安于所处的位置，是《易》的次序吗？”“居则观其象”中的“居”与上面的“居”字不同：上面的“居”总的就自身所处的位置而言，下面的“居”则是相对于行动的静止而言。先生说：是这样。【林学履记录】平居时就玩味它的占断，有些事情即使不等待占问，也会自然显现出来。【郑可学记录】爻，是用来说明变化的。又说：“爻”含有两个“交”的意思，看起来只是交互变化的含义。卦明显像是把一片木板画上图形，悬挂在墙上，所以称为卦。问：上下、贵贱的位置是什么意思？先生说：四与二相比，四为贵而二为贱；五与三相比，五为贵而三为贱；上与初相比，上为贵而初为贱。上爻虽然没有固定的位次，但本来就是尊贵重要的。所谓贵而无位、高而无民，在人君来说就是天子；把父、天子、师置于这种地位，在其他人来说，就是清高而超然物外、不参与事务的人；这就是它尊贵的原因。【董铢记录】“齐小大者存乎卦”：这里的“齐”有分别辨析的意思；一种说法认为仍是裁断之意。小，指否、睽一类的卦；大，指泰、谦一类的卦。比如泰、谦的卦辞就平易，睽、困的卦辞就艰险。所以说卦有大小，辞有险易。【此说与《本义》不同】○万人杰记录

译问：“齐小大者存乎卦”是什么意思？龟山说：“阳大阴小，怎么样？”答：“齐”是分别辨析的意思。泰卦为大，否卦为小。卦有大小，辞有险易。遇到好的卦，卦辞便说得平易，如泰、谦一类就是这样；凶卦的卦辞便说得艰险，如睽、困一类就是这样。【吴必大记录】问：忧虑悔吝，关键在于“介”。悔吝还没有达到吉凶，是刚开始萌动、可以转向吉凶的细微处；在这里加以忧虑，就不会发展到悔吝了。答：是这样。【吕煇记录】忧虑悔吝，关键在于“介”；“震无咎”，关键在于“悔”。悔固然是吉凶中较小的状态，介又是事情刚开始发生的细微关头。要防虑悔吝到来，应当在细微征兆处察看。无咎，本来是有咎，只是善于补救过失，所以无咎。“震”是发动；想要发动而不致有咎，就必须存有悔意。悔吝处在吉凶之间，悔是由凶趋向吉，吝是由吉走向凶。悔吝小于吉凶，却是即将达到吉凶的状态。【周谟记录】问：卦有大小，辞有险易。阳卦为大，阴卦为小。爻辞如“休复吉”，自然平易；“困于葛藟”，自然艰险。先生说：大体上也是这样。吉凶悔吝，是与刚柔变化相对而言的。刚到了极点便转柔，柔到了极点便转刚，四者循环，像春夏秋冬。凶是冬，悔是春，吉是夏，吝是秋；秋又转为冬。有人问：如果这样配阴阳，应当如此；那么在人事上怎样呢？先生说：事情没有不是生于忧患、死于安乐的。如果处在吉的情形而不知道戒惧，自然会生出吝；虽还没有达到凶，却已经是走向凶的道路了。【吕煇记录】问：卦有大小，辞有险易。阳卦为大，阴卦为小。观察爻所问的事情，便为它写出相应的辞。像“休复吉”，辞自然平易；像“困于葛藟”，辞自然艰险。答：这类地方大致可以这样看，但只是约略看到了，并没有彻底看透，只能随从一般的说法。像“吉凶者失得之象”那一段，却是彻底看透了。圣人当初作《易》时，像这些地方，似乎连一个字都不能再改动；只是其他地方没有完全看透，所以不能完全看见圣人的心意。问：卦有大小是什么意思？旧说认为是大畜、小畜、大过、小过；如果这样说，就只能解释四个卦，也不知道究竟如何。先生说：看来只是好的卦就是大，不好的卦就是小。像复、泰、大有、夬一类，全是好的卦；像睽、困、小过一类，全是不好的卦。譬如人，光明磊落的是好人，昏暗迷惘的是不好的人。所以说卦有大小，辞有险易：大卦的辞平易，小卦的辞艰险，从这里就可以看出来。《文公易说》卷九 【经部，易类，《文公易说》】钦定《四库全书》《文公易说》卷十　　　　宋·朱鉴撰