文公易説卷二十　　　　　宋　朱鉴　撰

译侍郎李公把心思用在《易》上，直到去世。他平日从未严厉斥责异教，但有时独自向皇上深切进言：天地的变化，万物的终始，君臣、父子、夫妇的道理，性命的道理，幽明的缘故，死生的说法，全都完备地存在于《易》中，不应当到那些无父无君的言论中去寻求，以至于损伤风俗教化。他的话虽然简约，但实际功效超过韩愈。至于他一生的大节，不仅在进退、险夷之间都没有任何遗憾，而且在生死关头也能超然如此，足以说明我们的道是有人的，也足以证明他的话不是妄言。《易》所谓“默而成之，不言而信”，说的不就是李公吗？【跋李寿翁遗墨】您的《易》说用意非常精细，但我的看法还有不安之处。似乎是立说过于精密，取义过于细密，或许损伤了简易的意味；还要等我详细玩味后，另行奉告请教。【答赵彦肃】您的《易》说用意确实非常精密。我一向也认为研究《易》不能离开象数；但象数之学也必须先看见大概、把握总领，才可以逐步探究。如今只是这样琐细地附会，恐怕未必是圣人的本意，反而白费功夫。【答赵彦肃】先生于是谈到赵子钦【名彦肃】的《易》说：“依我看来，完全不是这样。如果真有这些意思，圣人当初解释彖、象、《系辞》《文言》之类时，必定会自己说出来，何必等待后人这样穿凿？如今把卦爻用线牵连起来，或把上面的移到下面，或把下面的提到上面，辛辛苦苦说出一套，恐怕都不是圣人作《易》的本意。必须知道，圣人作《易》究竟还要做什么。如果这样穿凿，就很违背‘易简而天下之理得’的意思。”又说：“如今人们凡事说得这样支离，只是因为看得不透。比如佛教徒说空，空也不能说完全错，但空里面必须有道理才行。如果只说‘我看见了一个空’，却不知道其中有真实的道理，那有什么用呢？譬如一潭清水，清澈寒凉、一直见底，看起来像是没有水一样，他便说这潭只是空的，却不曾伸手探入，感受它的寒冷和湿润，始终不知道里面有水。佛教徒的见解正是这样。现在的学者必须重视格物，格物达到极处，也必须把道理看透。如今的人只是知道一部分、看见一点，所以不能达到极处。” 又说：“我因病以后自知余日已经不多，所以想努力勉励诸位，不能悠悠忽忽。天下只有一个道理；如果把它彻底弄明白，使诸位的心就是我的心，我的心就是诸位的心，所见没有差错，难道不能有所成就吗？”【潘时举录】邵浩问：“赵书记曾把他所说的《易》拿来给先生看了吗？怎么样？”先生说：“他自有一套说法，我不能理解；只是不断用同一种说法反复转来转去，越转越远。即使说一个‘元亨利贞’，也没有穷尽的时候。”【邵浩录】您寄来的《易说》，对上面所列的各种疑义都有说明，收获很多；其中不安妥的地方，我也分别把自己的意见附在下面，并附在这一卦之内，请您再详细考察。前信所论《易说》的话已经很详尽了，但匆忙之间仍有许多没有说完。大体上，多是没有得到古人的正意，却喜欢自己创立说法；这是当今读书人的通病。【答方宾】有人说某人近来在注《易》。先生说：“因为《易》是一件没有固定头绪的东西，所以人人都按照自己的意思去解释。”他说：“我最近看到一两个人的注本，所得出的一套道理都很好；但不知道圣人最初的意思究竟是什么。《春秋》也是这样。”【辅广录】严州的王君仪，能够用《易》来谈祸福，他的方法大略像徐复、林瑀的说法，以一卦值一年。他曾说绍兴壬戌年，太母应当回还，后来果然如此。别人问他原因，他说：“这一年由晋卦值事，有‘受兹介福于其王母’的文字。”我认为这也只是小数偶然应验罢了；如果因此就认为君仪懂得《易》，那我就不知道这种说法了。【偶读谩记】从前承蒙您赐示先大夫的《易集义》，得以恭敬阅读。私下考察其中观象玩辞的用意，才知道前辈求道的勤苦，大概就是这样，不能不令人叹服敬仰。只是遗憾不能执经在门下亲自叩问疑义；如今把遗篇反复阅读三遍，更加深了感慨惆怅。【答何镐】沙随说：“《易》有三百八十四爻，只有闰年恰好有三百八十四天，正好对应爻数。”我说：“如果圣人作《易》真是这样，那么只有每三年才能用一次，其他年份都不能用了。而且闰月必定是小尽，若真如您所说，闰年只有三百八十三天，反而还多出一爻没有用处。”有人问沙随对此怎么回答，他说：“他固执不改，哪里肯认错呢？” 您所说明的曲折情形，令人感慨叹息。不过如今上下相互逼迫，形势也有不得已之处。因此事情是服从还是违背、可行还是不可行，常常取决于人，不能预先确定。只有审察时势、衡量力量，按照自己的意愿行事；这在自己掌握之中，才可以没有不如意的地方。先生在《易》上精研深思，甚至已经写成了书。顺应时势就实行，时势不合就忧虑不行，我想来您心中已经有成熟的安排，本来就不是晚辈所能轻率议论的。【答程回】子静曾说，颜子是在仲弓之后悟道的；又说，《易系》决不是孔子所作；又说，孟子对告子无可奈何。陈正已把这些话记录下来给人看，先生重申说：“正已错了。”【杨道夫录】杨敬仲有《易论》，林黄中有《易解》和《春秋解》，专门以《左氏》为主。有人说林黄中的文字可以毁弃，先生说：“倒是杨敬仲的文字可以毁弃。”【汤泳录】

译考察《魏书》，开头先说乾坤、坎离四卦是橐籥之外的根本；其次说屯、蒙等六十卦，用来表示一日之中用功的早晚；再次说纳甲六卦，用来表示一月之中用功的进退；又说十二辟卦，把纳甲六卦分别一分为二。大概内在是详细说明月节，外在又兼统摄一年的功夫。它取《易》来立说的内容，也不过如此，从未涉及三百八十四爻。如今世间流传的火候方法，却把三百八十四爻作为一周天的数目，以一爻值一日；由于爻多而日少，便不得不去掉四卦二十四爻，等待二十四气到来时逐渐增加，这已经不是出于自然吻合的法度了。而且每天所用的爻，有阴有阳，起初没有次序，不知功夫有什么区别？何况一天之内已经周遍三百六十之数，而一气所增加的仅有一爻，多少轻重并不相称。再者，这二十四项增加时逐渐微进，减少时却突然迅速，已经没有往来循环的趋势，恐怕也是后人凭自己的意思制定的，未必是魏君的本意。我私下认为，这部书的要旨在于坎离二字；如果在这里得到纲领，那么功夫的节度，即使魏君没有说出的，也可以凭意会来安排，只要不失早晚的期限和进退的节度，就可以用功，不必一一拘泥于旧说。所以我现在推得一种用爻数的方法，似乎也比较整齐。它和爻数的方法一样，虽然都是魏君没有说过的，但这种方法粗略看来还有些道理。大致是：一个月用十二卦分配，每卦得到二日半；各自按照本卦的爻，运行本爻的爻数【从八月的观卦以后到正月的泰卦，阳用少二十八爻，阴用老二十四爻；从四月的大壮卦以后到七月的否卦，阳用老三十六爻，阴用少三十二爻】。阳就是专心注意运行，阴就是放松精神而处于冥寂状态【一爻完成便足够，即睁一次眼、舒一次气来休息】。十二卦周遍就是一个月的功夫，十二个月周遍就是一年的运行，反复循环，没有多余或不足，数目如下。震【一至五】复【一至半，一阳二十八，五阴一百二十】阳气产生。临【二半至五，二阳五十六，四阴九十六】。兑【六至十】泰【六至八半，三阳八十四，三阴七十三】。壮【八半至十，四阳一百四十四，二阴六十八】。乾【十一至十五】夬【十一至五阳一百八十，十三半一阴三十二】。乾【十三半至十五】六阳二百一十六【阳极而无阴】。巽【十六至二十】姤【十六至一阴二十二，十八半五阳一百八十】阴气产生。遯【十八半，二阴六十八至二十，四阳一百四十四】。艮【二十一至二十五】否【二十一至三阴九十六，二十三半，三阳一百零八】。观【二十三半，四阴九十六至二十五，二阳五十六】。坤【二十六至三十】剥【二十六至五阴一百二十，二十八半一阳二十八】坤【二十八半至三十】六阴一百四十四【阴极而无阳】。我本想把这种说法和季通讲论，还没有来得及抄写寄给他，季通就去世了。偶然翻阅旧稿，为此潸然泪下。戊午年腊月二十六日。以上是《周易参同契》，为魏伯阳所作。魏君是后汉人。篇名大概仿照纬书的目录，词语和韵文都古奥典雅，难以通读。我学识浅薄，擅自加以改动，所以与其他书相比，错误尤其多。现在合并各个版本，互相校订，其中仍有许多疑惑晦涩之处，不能全部除去。姑且根据自己所知写成定本；各本的异同，也全部保存下来，以备参考订正。空同道士邹訢说。【《书〈周易参同契〉考异》后】先生把《参同契》给张以道看，说：“近两天才让书坊刻印出来，但里面的义理也很难明白。”黄义刚问曾景建，说《参同》本来就是《龙虎上经》，是真的吗？先生说：“不是。大概是后人看到魏伯阳传中有‘《龙虎上经》’一句，便伪造了这部经；大体上都是仿照《参同》写成的，所以其中有说错的地方。比如《参同》中说‘二用无爻位，周流行六虚’，‘二用’就是《易》中的用九、用六。乾坤六爻上下都有固定的位置，只有用九、用六没有固定爻位，所以周流遍行于六虚之间。现在《龙虎经》却错误地解释成‘虚危去’，大概是没有找到头绪，胡乱牵强附会。”【黄义刚录】《参同契》说日月都采用纳甲法：以晦朔之间为坤【纯阴】，望日为乾【纯阳】；初三至初五为震【一阳产生】，初六至初八为兑【二阳产生】，初九至十五为乾【纯阳】；十六日以后逐渐减退为巽，十九日至二十三日为艮，二十六日以后至初二为坤。按照这种方法，月总是在这里不动【用手指着胸口】，日则不断运行。太阳运行到震位【从左边逐渐下行，先生用手沿着左胁】，月亮便增加一分光；运行到兑位，月亮增加二分光；运行到乾位，太阳在丹田，所以月亮的整个形体都发光，这就是望日。十六日以后，太阳仿佛逐渐上行【从右边向上，用手指着右胁旁】，到巽位时月光逐渐亏损；到坤位【晦朔之间】时，日月相合重叠，于是完全没有光。按照他们的方法，是想让月常在上，日常在丹田，也就是阴上升而阳下降。修养功夫的次第、火候的进退、抽添增减，都以此作为准则。

译有人说，道家的修养功夫只用复、姤、屯、蒙四卦。我说：只用复、姤两卦，复属于子，姤属于午，只是采用子午法。道家喜欢欺骗人，本来是《易》的东西，却把最难的东西拿来讲，使你无从寻找头绪。这只是火候的方法；除了乾、坤、坎、离四卦以外，还用六十卦，从屯、蒙以下，早晨用屯、晚上用蒙这样做下去。我最初读时完全不能理解，后来想来，原来只是采用纳甲法。纳甲法，如今凡是作卦的人都使用。把这种方法用于火候，却只显露出子、午、卯、酉，也就是乾、坤、离、坎四卦。他们把子午卯酉藏起来不说破，却只说六十卦。其实颠来倒去只是子午卯酉，却拿屯、蒙来欺瞒人，使人难以明白。这种方法是逐日安排火候；一日具备四时，以天运的四时来说，这是关键时节；以人的一身来说，四时也是人体阴阳二气的关键时节。等候天地之气将要到来，就运行自身之气来与之相应。年月日时都不出子午卯酉这四时：以一年说，四时就是四时的分至；以一月说，就是弦、望、晦、朔；以一日说，就是子、午、卯、酉。比如一月之内使用纳甲法，晦日坤纳乙，初三日震纳庚，初八日兑纳丁，十五日从乾开始纳甲；十六日以后属于巽纳辛，二十三日属于艮纳丙，三十日属于坤纳乙【缺】乾南坤北【缺】震巽【缺】不用坎离，因为坎离就是本体：坎是月，离是日，日月就是《易》，《易》就是阴阳。他们安排得极其精妙精致；坎离就是他们所说的药，所以不用坎离。乾坤是上下两段，是它的框架，而坎离在其中上下往来。因此《参同契》说：‘坎离者乾坤二用，二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常，幽潜沦匿，升降于中。’二用，就是用九、用六；六虚，就是六爻的位置，也就是往来上下的位置。我明白它的道理是这样，只是不明白具体如何做起。季通说他明白，也不曾真正做过这种功夫。关键在晦朔之间，所以说‘晦朔之间合符行中，浑沌洪蒙，牝牡相从，滋液润泽，施化流通’，都是从这里做起。有人说：这也像我们儒家所说一阳发动之处的功夫。” 回答说：“就是这个；那个和这个是一样的。邵先生说：乾坤确定上下的位置，坎离排列左右的分界；《参同契》开头也说，乾坤是《易》的门户、众卦的父母；坎离是匡郭，运行车毂、端正车轴，牝牡四卦以此作为橐籥。卦位的铺排，完全是同一种道理。又说：看来只是才卿前些日子所说的，不说话的便是法，人的说话反而损耗多少气呢？”有人说：“天地之所以能够长久，是因为它的气运行在内部。”回答说：“是的。它的气不向外泄，只在内部运行。如今人的气全都运行到外面去了。” 《参同契》中所说的坎、离、水、火、龙、虎、铅、汞之类，只是互相更换名称，实际上只是精、气二者而已。精就是水、坎、龙、汞；气就是火、离、虎、铅。其方法是用神来运行精气，凝结成丹。阳气在下，起初融化成水，用火炼它，就凝结成丹。它的说法很奇异，内外呈现不同颜色，像鸭蛋一样，真能成为这样的东西。《参同契》的文章极好，大概是后汉能文的人所作，读它也不算白费。它所用的字都依据古书，不是今人所能理解的，因此都被人妄加解释。世间版本很多，其中有这样的说法：‘千周粲彬彬兮，万遍将可覩。神明或告人兮，防灵忽自悮。’意思是诵读久了，文章的义理和要诀自然会显现。又说：‘二用无爻位，周流行六虚。’‘二用’就是用九、用六，九六也就是坎离；‘六虚’就是乾坤的初、二、三、四、五、上六爻位。意思是，二用虽然没有固定爻位，却常常周流于乾坤六爻之间，就像人的精气上下周流于全身而没有固定处所一样。世间有一部《龙虎经》，说它在《参同契》之前，季通也认为它很好；等到得到并看过它，才知道并非如此，原来只是摘取、概括《参同契》的言语编成的。【沈僴录】问：乾坤、坎、离、中孚、小过、大过、颐这八卦，翻转后不能成为两卦，这是为什么？回答说：八卦其实只是六卦。乾坤、坎、离是四个正卦；兑只是翻转过来的，巽、震也只是翻转过来的。艮……六十四卦中只有八卦是正卦，其余便只是二十八卦翻转而成为五十六卦。中孚就是一个大的离卦，小过就是一个大的坎卦；又说，它是一个两边夹着的坎卦；大过是一个厚画的坎卦，颐是一个大画的离卦。【蔡聚诸说】京房已经有纳甲之说，《参同契》取法《易》来运用，却不知道天地造化怎么能安排得这样巧妙。所谓初三日震卦受庚，上弦月兑卦受丁，十五日乾卦之体完成，十八日巽卦受乙，下弦月艮卦受丙，三十日坤卦受乙，这些都与月相相应。初三日黄昏，月亮在西方；上弦月黄昏时在南方；十五日黄昏时在东方；十八日以后，按月亮逐渐盈息来观察；到三十日晦日，月光完全消失，看不见了。又说，他把十二卦配十二个月：从齐整的复卦开始，就是震在坤下；临卦是兑在坤下；泰卦是乾在坤下；大壮卦是震在乾上；夬卦是兑在乾上；乾卦是乾在乾上；姤卦是乾在兑上。《参同契》的旧本，承蒙您深情抄录相赠，我已经让蔡伯静校对，并附刻在新本之后了。不过，《龙虎经》却是取法《参同契》的，其中也有不懂原文而胡乱仿拟的地方，例如谈到乾坤二用、周流六虚之处，就可以看出它的疏漏；试着考察一下便能明白了。【答曾极】《文公易说》卷二十。