文公易说卷二十二　　　　宋　朱鉴　撰

译问：‘幽赞于神明而生▯’，《本义》引用《龟筮传》所说的▯，以及‘生满百茎’来作证明。我私下认为，‘生’字似乎只应当和下面的‘对立卦立字’‘生爻’‘生字’用同一例来理解；所谓‘生▯’，就像说‘立▯而使用它’，不知道是否如此？回答说：卦爻是人画出来的，▯是天地所生，不能作同一例解释。况且把‘立▯而用之’解释为‘生▯’，文理也不通。揲蓍虽然是一件小事，但自孔子以来一千五百年，人们都不能真正理解。唐代人的说法虽有毛病，大体上还理解得正确。近来的说法却大为乖谬，从郭子和开始。‘奇’，是揲蓍所得的余数为奇；‘扐’，是把余数归拢勒在两指之间。如今郭子和反而把‘挂一’说成奇，把揲蓍所得的余数说成扐；又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四。不知道他这是把策数作为依据，因为他认为圣人从来只说阴阳，没有说老少。不知道既然没有老少，七、八、九、六便都没有作用，又凭什么成卦？他又说：‘龟是卜，策是筮。策是余数，所以称为策。’他只是胡乱解释‘策’字。有人问他：‘既然这样说，那么“再扐而后挂”又怎样解释？’他说：‘他把第一次揲蓍归余称作扐，第二、第三次揲蓍不挂称作扐，第四次揲蓍又挂。’但这样就没有五年再闰。像我先前排定的，确实是五年再闰。圣人下字都有意义。‘挂’就是挂，音为卦；‘扐’就是勒在两指之间。”【叶贺孙记录】▯以七为数，是尚未成卦时所用的；那时还没有固定形体，所以它的德性圆融而神妙，用来知晓未来。以八为数，是因蓍的变化而成，已经有了固定形体，所以它的德性方正而有智，用来收藏过去。卦只有三《易》中有，都是筮法。若灼烧龟甲来卜，则称为兆，这在《周礼》中有所记载，可以考察。”【答何镐】《▯卦》当初，圣人使用它时，也一定有一套现成的图和算法。后来失去了传承，所仅存的只有这几句：‘大衍之数五十，其用四十有九，分而为二，挂一，揲之以四，归奇于扐。’只有这几句。像‘以象两，以象三，以象四时，以象闰’，已经是增添了许多字来解释它了。又说：‘元亨利贞，仁义礼智，金木水火，春夏秋冬。’把这四组内容不断涵泳玩味，尽管去体会它们。”【叶贺孙记录】黄有开问《易》。他说：‘坤卦大体上是减去乾卦的一半。依我看来，《易》本来是卜筮之书，圣人借此阐明教诲，因人们的疑惑而显示训诫。占得乾卦，卦辞说“元亨利贞”，本意只是说大为亨通、有利于守正；如果不正，便会有凶。占得爻辞如“潜龙勿用”，就是教人不要出来做事；占得“见龙在田”，就是教人可以出来做事。说到“见大人”，一个是居上的九五之人，一个是居下的六二之人，要看具体是什么人。当时哪里曾经有某一爻与某人相应？那只是说这个道理如此。哪里有什么人对什么人说？有什么张三李四？其中都是守正才吉，从来没有不正而吉的。大体上是为君子而设的，不是小人盗贼可以偷取来使用的。如“黄裳元吉”，必须居中而在下，才会大吉；否则便是大凶。这部书最初只是这样，后来圣人增添许多说法，也只是怕人们不能理解，所以在上面再说得详细明白。’ 大体上只是借事来阐明教诲。如果能这样看，处处都是教导和戒勉。这样看来，就能看见圣人的心如日月星辰一样洞明，再没有一点曲折遮蔽。所以说：‘圣人用它来通达天下人的心志，安定天下的事业，决断天下的疑惑。’又说：看看《易》本来其中并没有这么多具体事情，后来人们说不出道理，便凭空编造出一些话来。如果把它当作卜筮来看，这些话就极其明白。我如今看来，确实非常明白。圣人若有什么话要对人说，就会明明白白地说出来；若不想对人说，就不会说，不应当那样千般百样地藏头露尾、无形无影，让后人自己从各方面推测。圣人光明盛大的心，必不会这样。所以说：‘君子平居时观察卦象而玩味卦辞，行动时观察变化而玩味占断。’看到这些地方，自然就明白了。如今读书，匆匆读过一遍就算了，必须经常把它在心中温习。所以孔子说‘学而时习之’。读过便停止，自然容易忘记，因此必须常常温习，才能体会其中的滋味。”【同上】你所问的易数，虽然不是讲学中最紧要的事情，但也可以看出用心还不精细，姑且再推究寻绎为好。如果这样做，自然会看出一条门径，关键是必须自己相信到足以实行，实在不必再问伊川、横渠说得怎样。如果前人的说法已经十分明白，也就不需要再作书了。正因为说的人过于支离，不说的人又过于简略，所以不得已才作此书。你所说明的易数，大体接近了。但这类自然的法象，只要深入玩味推求，自然会看出真实的端绪。初看似乎是人安排的，实际上并不是人力所能安排的。以一为三，以一为二。所谓‘一’，是指一次揲蓍所得的奇偶，即最后一爻。一奇为三，所以三奇为九，才得到老阳之爻；三偶为六，才得到老阴之爻。两偶一奇，就是少阳之七；两奇一偶，就是少阴之八。这个数理非常明白，只是看得不够仔细罢了。”【答张洽】关于▯数的说法，其中的义理也很精微，但不知道为什么说老阴、老阳的数是“一”，少阴、少阳的数却是“三”，这是怎么回事？回答说：四象的变化，极数为六十四：老阳十二，老阴四；少阳二十，少阴二十八。这是自然之数，不容许增减。揲蓍只是随着所得的结果来说，又何必担心不能观察变化呢？”【答曾三异】揲法中，初爻形成后，便只剩三十二卦；二爻形成后，便只剩十六卦；三爻形成后，便只剩八卦；四爻形成后，便只剩四卦；五爻形成后，便只剩二卦。这也是自然的次序，层层递减的情形可以看见。如今你所疑惑的，又有什么可嫌疑的呢？”【同上】

译揲▯的方法，在《周礼》中由太卜之官掌管，按其法度计算，必定非常详密，如今却都看不到了。只有依靠《大传》中的这几句话，略微可以看出一点仿佛；用今天的情况推求，也没有不能贯通的地方。学习者既然看不到当时的旧法，那么姑且应当守住这些，不应凭私意妄自横加推度。蒿草固然不是▯，但也还属于同类。若用木棋行算、用金钱代替它，那就离蓍法更加遥远了。又如你所说的“交”“重”之论，我也没有弄明白。‘交’是拆开的聚合，所以称为老阴；‘重’是单画的积累，所以称为老阳，这又有什么可疑的呢？然而这六爻既成之后，画在地上用来记录，只是卦象，与揲法本来没有关系。”【答曾三异】《易》的爻辞，只像如今起课时所得到的卦影。例如说“初九，潜龙勿用”，这只是告诫占者的话。解释的人却从这上面生发出义理，说初九应当潜藏而不可施用，九二应当利于见大人。初九究竟是什么人？为什么要说“勿用”？试着找出这个人来看看。九二爻又是什么人？他又为什么说“见龙在田，利见大人”？我曾见林艾轩说：‘世上起六壬课的人，以丙配壬就吉，大概因为火与水相合。’以卦影来说：‘朱鸟翾翾，归于海之湄，吉。’这只是说水火相合便吉罢了。假如这句话出自圣人之口，解释者一定又会在上面讲道理，说朱鸟是什么、海湄是什么了。”【沈僴记录】问：如今的揲蓍，只看见周公作爻辞以后的揲法，不知道当初只有文王的《彖辞》时，怎样揲蓍？回答说：那时一定另有方法，只是如今无法考察罢了。比如《周礼》所记载的，当时恐怕有文字记载；如今所见的占法，也只是大体如此，其中本来就有没有根据的地方，只是大致推测罢了。大体说来，古人的法度如今都已经不复存在了，只是这些道理，人们还可以胡乱说得通。”【杨道夫记录】揲▯之法，不能看到古人的全文；如今流传的，一半是解释，一半是说明。例如“分而为二”是说明，“以象两”就是解释。想来古人没有这么多解释，必定另有一篇完整的文字说明。”【防渊记录】问：“参天两地，倚数。天的形象是圆的，圆形以直径一而周长三。所谓参天，就是以一乘三。地的形象是方的，方形以边长一而周长四。所谓两地，就是以二乘二。因此把一参为三，是因圆形而有三这个数；把二两为四，是因方形而有四这个数。参天两地，合起来就是五，所以天地之数都是五。三三为九，三二为六，就是老阳、老阴之数。两其三、一其二，就是少阴之数；两其二、一其三，就是少阳之数。因此参天两地是数的根源。不知是否如此？”回答说：“周长为四，是以二作为一，所以它的一阴而为二，因此说参天两地。天以一为径而周长三，地以一为径而周长四；然而天完全采用，地只采用一半，所以参天为三，两地为二。如今说二二为四，并不是揲▯的数，因为揲▯以四为主。四是数的作用：太阳为一，少阴为二，少阳为三，太阴为四；这是四个位置。” 分、揲、挂、归，必定是四种营运；揲蓍也必定以四为准，所以都以四为主。因此老阳三十六、少阴三十二、少阳二十八、太阴二十四，都是用四约除所得的数。揲蓍时，五、四是奇：五减去挂一，四不减挂一，便分别是一个四，所谓奇。九、八是偶：九减去挂一，八不减挂一，便分别是两个四，所谓偶。这些都以四数为主，不知是否如此？”回答说：“四营恐怕与四揲并不是一回事。”【答董铢】你说明虚一的说法很好，这本来是圣人没有说过的。如今增添这一句，便成了赘语；你来信推说其中的道理，很是恰当。但把四十九根▯握在手中、尚未分开，作为太极的象，恐怕也不稳妥。太极是形而上的，两、三、四、五是形而下的。如果四十九根▯可以合起来称作太极之象，那么二、三、四、五也可以合起来称作太极之体了。太极虽然不外乎阴阳五行，但它的本体也有不混杂于阴阳五行的一面。我在周子图书的开头，已经阐发过这个意思。如果一定要求所象征的东西丝毫不差地对应，那么形而上与形而下终究不能强行配合。如果说各自随着所指的对象而言，那么与其把握住尚未分开的▯作为太极之象，反而不如把不用的一根策作为太极之象，这样更没有毛病。请明者再思考一下，如何？”【答赵彦肃】《易》说卦：一年右揲，二年扐，三年一次闰；左揲四年扐，五年两次闰。”【万人杰记录】用四约除，是揲蓍以四为数的意思。所以到了三画变化为第三十二卦以后，占断变化卦的彖辞、爻辞，没有别的原因，只是到了这里，它与本卦的分数相差已经很多；到了四画、五画，相差就更多了。晋公子占得“贞屯悔豫”，韦氏旧注本来就有说不通的地方，而来信说：“我的浅见也不能没有疑问。”以穆姜东宫的占例来说，所谓“艮之八”，正是指所应占的爻而言。如今说“贞屯、悔豫都是八”，却解释为指三爻不变，这就不是所应占的爻，与卦的吉凶也没有关系了。根据原文语势，似乎是连续得到两个卦，而且都没有遇到老阳、老阴之爻，所以结尾说“都是八”，占断说“闭而不通，爻无为也”，大概是说卦体不动，爻也无所用，只能占断罢了。然而两个卦中也有阳爻，却又不应偏偏说“都是八”，所以这句话似乎也不妥当。况且东宫的占例说法也没有定论，恐怕只是遇到艮卦六爻都不变，占得“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”；史官强行说成“艮之随”，只是为了姑且讨好穆姜。因此传述者记下史官的话，却说：“这叫作艮之随，明显不是正法本来的情况。”然而其中的九三、上九也是阳爻，似乎又值得怀疑。总之，古书残缺不全，不容易凭臆测定论；只有占筮的方法，其象数还完整保存，恐怕有些地方可以依据义理推演出来，推求而得到的，才是所谓活法。”【答程可久】

译问：揲▯新图中的策数，不知道对占筮是否有用，也请开示。回答说：策数的“策”，是蓍茎的数目，就是《曲礼》所说“策为筮”的策。《大传》所谓乾坤二篇的策数，正是指卦扐之外现存的蓍数。揲▯的方法是：三次揲蓍、挂扐合计十三策，现存三十六策，就是老阳之爻；三次揲蓍、挂扐合计十七策，现存三十二策，就是少阴之爻；三次揲蓍、挂扐合计二十一策，现存二十八策，就是少阳之爻；三次揲蓍、挂扐合计二十五策，现存二十四策，就是老阴之爻。《大传》专门以六爻乘老阴来说明，所以说乾卦的策数为二百一十有六，坤卦的策数为一百四十有四，总数为三百有六十。其实六爻中的阴阳，是老少交错的；积而成为乾卦的，未必全是老阳；积而成为坤卦的，未必全是老阴；成为六子卦的，有阴有阳，也互有老少。老少的区别，本来是用来生成爻的，不是用来命名卦的。如今只是因为乾有老阳之象，坤有老阴之象，六子卦有少阴少阳之象，而且策数恰好相合，才借此说明彼；这样做是可以的。如果就把乾卦六爻都看作老阳、坤卦六爻都看作老阴、六子卦都看作少阳少阴，恐怕不妥。不过三百六十这个数，是阴阳合计的结果，其数必定齐备于此。假如乾坤的爻都取少阴少阳，那么乾卦的策数就是六乘二十八，为一百六十八；坤卦的策数就是六乘三十二，为一百九十二；二者相加仍是三百六十，这一点是不能改变的。”【答程可久】关于当朞《易》卦的位置，有一种说法是震在东、离在南、兑在西、坎在北；另一种说法是十二辟卦分别归属于十二辰。后来焦延寿制定卦气直日法，才把这两种说法合为一种：既以八卦中的震、离、兑、坎二十四爻值四时，又以十二辟卦值十二月，并且把四十八卦分作公、侯、卿、大夫，使“六日七分”的说法产生。如果以八卦为主，十二卦中的乾不应作为己的辟卦，坤不应作为亥的辟卦，艮不应在甲、酉值候，巽不应在戌、亥值候；如果以十二卦为主，八卦中的乾不应位于西北，坤不应位于西南，艮不应位于东北，巽不应位于东南。两种说法彼此矛盾。而且把四十八卦分作公、侯、卿、大夫，附会于十二辟卦，最初就没有法象依据，只是凭意图说明，本来已经没有根据了。不必等到论及减去四卦二十四爻，便可以看出它的错误。扬雄《太元次第》完全采用焦延寿的方法，它的八十一首，大概也是去掉震、离、兑、坎，只模拟六十卦。各家论八十一首，多有把它们模拟为震、离、兑、坎的。近世许翰才纠正其中的错误。至于他设置踦、赢二赞，恰好以七百二十九赞来说明，又不足以配合六十卦六日七分的数目，于是再加以增益；恐怕不能反过来依据他的说法来纠正焦延寿的过失。孔颖达说“孔氏是一揲也”四字，先儒没有人察觉其中的错误，如今讨论并加以订正，确实有功。不过仔细考察疏文后段，孔氏实际上并不是不懂揲法，只是运用得不熟，所以他的言辞容易出错，许多错误都由这四个字造成。他说合在挂扐的一处，又说合在前面归下的扐处，再总合挂之，这些说法确实有错误；但就大的数目而言，并没有差错。毕氏的揲法，比《疏》义讲得详细。柳子厚责备刘梦得，认为他的学问浮浅末节，这是误解了。毕氏说三次揲蓍每次都挂一，正合四营的意义。只是把三次揲蓍所得的挂扐分别放在三根手指之间，这是小错误；不过就大的数目而言，也没有差错。他说“余一益三”之类的话，是刘梦得立文过于简略造成的错误，使读者怀疑那些数不是出于自然，而是出于人的意图。这一点与孔氏的错误固然不能不纠正，但恐怕也不能不体察他们的原意。”【答程大昌】柳子厚回答刘梦得论九六。”【李方子记录】用九、用六，应当按照欧阳公关于揲▯变卦的通例来理解。阳爻一百九十二，都是用九而不用七；阴爻一百九十二，都是用六而不用八。只是因为乾、坤二卦纯阳、纯阴，又处在各卦之首，所以就在这里提出这个例子。这是欧阳公的旧说。我又曾根据他的说法推论，私下认为凡是得到乾卦而六爻都是纯九，得到坤卦而六爻都是纯六的，都应当直接依照这个例子，占其所系的卦辞，不必再看所变的卦。《左传》中蔡墨所说“乾之坤曰见群龙无首”，可以看出其中的一端。因为“群龙无首”就是坤卦的“牝马先迷”，“利永贞”就是乾卦的“不言所利”。【答虞大中】揲法中，阳爻都用九而不用七，所以在纯阳卦中提出这个通例。凡揲蓍而六爻都是九的，就用这句卦辞来占断。‘见群龙’，是说遇到六爻都是九；‘无首’，是说阳爻变化而成为阴爻。刚强而能柔顺，所以吉。圣人借此阐明刚强而不过分，以及运用刚强的道理。《左传》中蔡墨说：‘在乾之坤，曰见群龙无首，吉。’杜注也这样解释。”【答方士繇】关于九六，杨遵道记录中有一段阐明《传》意的话，和来信所说不同，但我也没有弄明白他的说法。我曾认为，五行的成数去掉地数十中的土而不用，就只剩七、八、九、六。阳为奇，阴为偶，所以七、九属阳，六、八属阴。阳进、阴退，所以九、六为老，七、八为少。然而阳极于九，就退而成为八，转为阴；阴极于六，就进而成为七，转为阳。一进一退，循环无穷。揲蓍的方法之所以用九、六而不用七、八，大概是取其变化。只这样推说，似乎没有窒碍。龟山所谓‘参之为九，两之为六’，是康节把三作为真数，所以用三、二相乘而得到九、六之数。如今把一、三、五作为九，把二、四作为六，这是积数，不是‘参之’‘两之’的意思。而且如果这样就是九六，那么所谓七八又从哪里来？恐怕也不妥当。”【同上】

译大凡人的文字都不可忽略。欧阳公起初并不精通经学，在象数义理方面也很浅近；然而关于用九、用六的说法，却是别人没有达到的。他说取老阴、老阳变爻作为用，所以不用七、八。古人遇到乾之坤，就用“见群龙无首，吉”来占断。见群龙无首却吉，是乾变成坤，便用坤卦来占。遇到坤之乾，就用“利永贞”来占断；坤变成乾，就是乾卦的利处。然而坤只有一半是好，不能全然都好，所以说“利永贞”。“利牝马之贞”也是这样，其中也有不利之处。东南得到朋友，是与同类同行，自然是好；西北便不得其地，自然丧失朋友，但最终也还是吉。像这些地方，恐怕很难依照旧说。”【吴必大记录】问：乾、坤为什么单独说“用九”“用六”？先生说：“这只有欧阳公说得正确。这两个卦纯阳、纯阴，又处在诸卦之首，所以在这里提出这个例子。所有占法都用变爻来占，因此凡占得阳爻的都用九而不用七【这是一百九十二个阳爻的通例】；占得阴爻的都用六而不用八【这是二百九十二个阴爻的通例】。七是少阳，九是老阳，六是老阴，八是少阴。老爻会变而少爻不变；凡占用九、用六，都是用变爻来占【这就是揲蓍的方法】。遇到乾而六爻都变，就成为阴，所以有群龙无首的象，也就是坤卦的利牝马之贞。说群龙却没有头，刚强而能柔顺，所以吉。遇到坤而六爻都变，就成为阳，所以有利永贞的象，也就是乾卦的元亨利贞。这是提出通例的话。有人问：坤体贞静，承受天而运行，从未主动开始而常常代替天完成，若由坤变为阳，所以成为群龙无首，有利贞而没有元亨，是这样吗？先生说：坤虽然变成阳，但坤的性质依旧；它本来就是无头之物，如同妇人顺从丈夫、臣下顺从君主、大地承受上天；先迷后得、东北丧朋、西南得朋，都是无头的地方。”【董铢记录】古人凡事都要占卜，比如“田获三禽”，连田猎之事也要占。凡占得卦爻，关键在于分别宾主，各据自己的位置来推断。如九五“飞龙在天，利见大人”：如果推想自己具有大人的德行，占得这一爻，就像圣人兴起而万物都能看见；使万物兴起的是我，观看的是对方，我是主，对方是宾。如果自己没有大人的德行，占得这一爻，就表示有利于见对方的大人；使事情兴起的是对方，观看的是我，我是宾，对方是主。兑、离、震、乾向坤所求取的，巽、坎、艮、坤向乾所求取的，《本义》中关于揲▯的说法，恐怕不必如此。”【黄显子记录】问占法：四爻不变、二爻变时，占变爻，就以上爻为主；四爻变、二爻不变时，占不变爻，就以下爻为主。这是为什么？先生说：变，是从下到上逐爻变化；上面不变的爻，下面就是不变的根本，所以以它为主。问卜卦：二爻变，就占这两个变爻，仍以上爻为主；四爻变，就占之卦的两个不变爻，仍以下爻为主。先生说：凡是变，都要看它变化到极点的地方，所以以上爻为主；不变的是常态，只按其先后次序，所以以下爻为主。这也像阴阳老少的道理：老是变化到了极点，少便只是开始变化。胡叔器问：“内卦就是悔吗？”先生说：“贞、悔出自《洪范》。贞是正，是体；悔是过，动了就会有悔。”又问：“一贞八悔吗？”先生说：“如《干》《夬》《大有》《大壮》《小畜》《需》《大畜》《泰》，内体都是《干》，这就是一贞；外体是八个卦，就是八悔。其余都依此类推。” 贞是事情的开始，悔是事情的终结；贞是事情的主体，悔是事情的客体；贞属于我这一方，悔属于回应他人一方。三爻变时，所主不止一个，就依据两个卦的彖辞占断，以本卦为贞，变卦为悔。六爻都不变时，就依据本卦的彖辞占断，以内卦为贞，外卦为悔。凡三爻变的，有二十卦，前十卦为贞，后十卦为悔。后十卦是变化已经穷尽，又反转回来。图见《啓蒙》。问贞悔的说法。先生说：“本卦是贞，某个卦是悔；后十卦又各自有贞悔。贞就是静止的本体，悔就是发动和作用的意思。” 问：内卦为贞、外卦为悔，怎么样？先生说：这是出自《洪范》。看来贞就是正，悔就是过。大概凡是“悔”字，都是有了过错以后才悔；这里的“悔”有过错的意思，也有多出的意思。下面三爻就是正卦，上面三爻好像是过多了，大概是这样。贞悔也像今天占卜时所分的主客。又问：两爻变，就占两个变爻，仍以上爻为主，为什么？先生说：卦是从下往上生成的，占问事情也都有先后始终。于是谈到占法，说：“阴主富，阳主贵。”又说：“王子献占得‘惕号，莫夜有戎，勿恤，吉’。占卜的人告诉他说：‘夜里必有惊扰，恐怕后来会有兵事；暂且防备，后来很快就遇到了洪帅。’ 《火珠林》仍然是汉人的遗法。龟卜的方法，如今已经没有传承。看来它好像就是现在所谓的五纯卦式样。择之问：“筮法简短，龟卜详长。”先生说：“用手揲蓍，不像钻龟那样，也比较自然。现在有人作五兆卦，用五根竹签：直上的是木，向下的是水，斜向外的是火，斜向内的是金，横着的是土。所谓‘大横庚庚’，说的是占得国家的象。如今把《易》只当作占卜来看，就灵活了，人人都能使用。这样的人占得它，就按这样的人来用；那样的人占得它，就按那样的人来用。国初经筵讲‘飞龙在天，利见大人’，太祖说：‘这部书怎么可以让普通百姓看见？’却不知道这里的大人就是那条飞龙。臣下占得这一爻，就是有利于见到作为君主的大人。又如‘见龙在田，利见大人’，两句话说的都是君德：有君德而处在下位的人，如果求师、亲近贤人而占得这一爻，就是有利于见到这个大人。把它当作占卜来看，吉凶悔吝都在于我怎样去做；把它当作义理来解释，吉凶悔吝就都断定在九二、六四等爻自身了。九二、六四没有头脸，怎么能看出这些来？也只是士人使用它罢了。”

译筮法所知有限，龟卜所知详尽。龟的两个兆纹是天然形成的，一经决定就再也不能改变。卦虽然出于自然，但第一次揲蓍确定一爻时，便只剩三十二种卦；再确定第二爻，便只剩十六种卦；到第三爻，便不超过八卦；到第四爻，便不超过四卦；到第五爻，便必然只剩二卦。六爻形成以后，一个卦才确定下来，这样人的心意就可以逐渐推测而知。于是谈到筮卦。先生说：卦虽然出于自然，但一爻形成时，只剩三十二种卦；二爻形成时，只剩十六种卦；三爻形成时，只剩八卦；四爻形成时，只剩四卦；五爻形成时，只剩二卦。这样人的心意就可以逐渐测知，不像卜龟的兆纹，一出现，吉凶便确定而不能改变。所以古人说“筮短龟长”。广又说，浙江人多崇尚龟卜，即使盗贼也用它来作决定。先生说：《左传》记载臧孙为信与僭占卜，得到僭为吉。这就是这种方法没有流传下来的原因。圣人作《易》，把吉凶显示给人，却没有这种弊病。所以说“利贞”，不说“利不贞”；说“贞吉”，不说“不贞吉”；说“利御寇”，不说“利为寇”。“筮短龟长”这句话，近来已经知道它的意思了。筮法有一个弊病：刚确定一画，就只剩三十二卦，无法再求更多；这三十二卦再确定二画，就只剩十六卦；再确定三画，就只剩八卦；再确定四画，就只剩四卦；再确定五画，就只剩二卦。这二卦已经可以用心揣度了，不像龟卜，兆纹一裂开便无可挽回，完全不能再容心推测。辅广说钻龟法：先确定四个方向，要寻求兆纹顺从，顺就是吉，逆就是凶。正淳说：先灼烧，然后观察火灼出的纹理来确定吉凶。先生说：必须先确定四个方向，然后看它是否合于顺逆，逆就是凶。比如“惟洛食”，也是先用墨画定方向，再看兆纹侵食墨线的情况。筮短龟长，古人因此重视龟卜。《洪范》说龟顺从、筮违逆；如果龟和筮都违背人的意愿，就静止不动为吉，主动作为为凶。广说：如今做盗贼的人多用龟卜，三次连续卜龟都顺利才行动。贺孙说：像石祁子兆示卫人，认为龟是有知的；但这其实是把它当成无知之物。先生说：所以古人改用《易》而舍弃龟卜，往往是因为龟卜难以使人相信。《易》则有“贞吉”，没有“不贞吉”；说“利御寇”，不说“利为寇”。占龟时，土兆呈大横，木兆呈直形【有人说火兆呈直形，但《周礼》说木兆呈直形】；金兆从右向上斜，火兆从左向上斜【有人说木兆从左向上斜】；水兆呈曲形。以兆纹的大小、长短、明暗来判断吉凶；有时占问凶事，又以短小为吉。还有旋转的兆纹为吉，大横为吉。“大横庚庚”是爆裂突起，呈现庚庚然的样子，不是金兆。《蓍卜考误》。揲蓍的方法见于《大传》，虽然说得不十分详细，但只要熟读并慢慢推究，使其中前后反复的地方互相发明，也并不难懂。只是防家稍微失去了它的宗旨，而辨析它的人又大大失误，因此说法越来越多，方法也越来越乱。我因读郭氏《辩疑》，所以考察其中的错误如下。“大衍之数五十，其用四十有九，分而为二，以象两；挂一以象三，揲之以四，以象四时；归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。”《正义》说：推演天地之数，只取五十根蓍策；在五十根中去掉一根，实际使用四十九根。五十根合在一起、尚未分开时，是象征太一。所谓“分而为二，以象两”，就是把四十九根分成两部分，以象征两仪。“挂一以象三”，就是在两仪之间，从天数中分出一根挂起，使它配合两仪，以象征三才。“揲之以四，以象四时”，就是把蓍策分揲，每次以四根为数，以象征四时。“归奇于扐，以象闰”，奇是四揲以后剩下的零数，把这些零数归到所扐的蓍策处而成数，用来象征天道把残余聚集起来形成闰月。“五岁再闰”，前后两个闰月相距大略三十二个月，在五年之中，所以说五岁再闰。“再扐而后挂”，是说天地已经分开后，天数在左手，地数在右手，先把天数按四根一组揲数，最后剩下的零数归到挂起的一根那里；这叫一次揲。” 又把地数按四根一组揲数，最后剩下的零数再并入先前归入的扐处，然后总合挂起，这就是“再扐而后挂”。现在考察《正义》的说法，大体没有错误，只是文字有省略、不完备和颠倒失序的地方，使人难以理解。它对“挂”“扐”二字的分别解释也不清楚，因此引起了许多争论。其中“一揲也”的“揲”，根据传文和下文考察，应当作“扐”字，恐怕是传写错误。现略加订正，解释如下：所谓“大衍之数五十，其用四十有九”，就是五十之中去掉一根，只用四十九根。这五十根合在一起、尚未分开，是象征太一。所谓“分而为二”，是把四十九根蓍策分放在左右两手；所谓“象两”，就是象征两仪，左手象天，右手象地。所谓“挂一”，挂就是悬挂，在右手中取出一根，悬在左手小指之间；所谓“象三”，是说所挂的一根象征人，与天地相配，象征三才。所谓“揲之以四”，揲就是计算：先把右手的蓍策放在一处，用右手每四根一组数左手的蓍策；再把左手的蓍策放在一处，用左手每四根一组数右手的蓍策。所谓“象四时”，就是都以四为数，象征四时。所谓“归奇于扐”，奇是零数，扐是勒住；就是说两手蓍策按四根一组数完后，四四之后必定有零数，或一、或二、或三、或四。左手的零数归在无名指与中指之间，右手的零数归在中指与食指之间，并夹住它们。所谓象征闰月，是把零余积累起来形成闰月。“五岁再闰，故再扐而后挂”，是因为前后两个闰月相距大略三十二个月，在五年之中。所谓“挂一、揲四、归奇”的方法，在一次变化中，一挂、两揲、两扐，象征五年。其中两次扐象征闰月，即五年中有两次闰月；然后放下先前挂着、扐着的蓍策，再用现存的蓍策分二、挂一，作为第二变。

译“四营而成易，十有八变而成卦。”《正义》说：“四营而成易”，营就是经营，指四次经营蓍策，才形成易的一变。“十有八变而成卦”，是说每一爻有三变：第一次揲，余数不是五就是九，这是第一变；第二次揲，余数不是四就是八，这是第二变；第三次揲，也不是四就是八，这是第三变。三次所得都为多，就是老阴，即第一次得九、第二和第三次都得八；三次所得都为少，就是老阳，即第一次得五、第二和第三次都得四。两少一多为少阴，即三次中有两个四而有一个八，或有两个四而有一个九。两多一少为少阳，即三次中有一个九、一个八、一个四，或有两个八、一个五。三变完成，才确定一爻；六爻共十八变，才确定一卦。又《正义》说：老阳之数为九，老阴之数为六。老阳、老阴都属于变爻，《周易》以变爻占断，所以阳爻称九，阴爻称六。老阳之数为九、老阴之数为六，是因为揲蓍的数目，经过九次揲数便得到老阳，经过六次揲数便得到老阴。少阳称七，少阴称八，道理也依此类推【见《乾》卦初九下】。刘禹锡说：第一次变化，遇到少数和归奇，得到五；第二次变化，遇到少数和归奇，得到四；第三次变化也是如此。这样，老阳之数分布在手指之间的共有十三根蓍策，剩下三十六根，按四根一组运算，得到九，这就是老阳之数【其余三种情况也相同】。又说：第一指【余一加三，余二加二，余三加一，余四加四】；第二指【余一加二，余二加一，余三加四，余四加三】；第三指【与第二指相同】。李泰伯说：圣人揲蓍，虚去一根，分为二，挂一，揲四，归奇，再扐，确实有象数法则，并非随意制定。因此五十根只用四十九根，分在两手，挂起一根后剩四十八根，用四根一组来数，就是十二揲之数。左手凑满四根，右手也凑满四根，于是扐下八根，称为多；左手余二根，右手也余二根，于是扐下四根，称为少。三少就是扐下十二根，加上挂起的一根共十三根；剩下三十六根，是老阳，用四来计就是九揲，所以称九。三多就是扐下二十四根，加上挂起的一根共二十五根；剩下二十四根，是老阴，用四来计就是六揲，所以称六。一少两多，就是扐下二十根，加上挂起的一根共二十一根；剩下二十八根，是少阳，用四来计就是七揲，所以称七。一多两少，就是扐下十六根，加上挂起的一根共十七根；剩下三十二根，是少阴，用四来计就是八揲，所以称八。所谓七、八、九、六，大概就是取四象之数。现在考察三家的说法，《正义》大体说对了，只是没有推究多少数为何成为阴阳老少之数；又因为过揲之数已在《乾》卦中说明，所以不再叙述，这也是它的大略之处。它对“易”字的解释以及三揲的分配，也有小的缺失。刘氏大概合并《正义》的两种说法来讲，所以方法才完备。不过，他说“遇多、遇少”和“归奇为若干”，是误把两次扐当成所遇之数，又把挂一说成归奇。他说“剩下三十六策，四四运算得九”，则是反把过揲之数当作余数，又必须再运算一次。这些都不如《正义》名义端正、方法简明。他谈第一指、第二指、第三指余数的不同，虽然可以说明三变都挂的办法，但他说“余若干而加若干”，就成了只揲左手、不揲右手，免不了有按己意增添之嫌。他把三变挂、扐的蓍策分布在三根手指之间，又把初变的扐误并入挂，把再变的挂误并入扐，也是不对。而且一只手所握的蓍策多到二十五根，既繁重又不便操作。李氏的说法最简明直接，对挂、扐的分别尤其清楚；但他的办法把多说成一次，把少说成三次，却不知道后两变的多少各有两次。他又说“扐十二，加上挂一就是十三”，却不知道“扐十，加上挂三就是十三”【其余三种情况也相同】；这样就是后两变不挂，不如刘氏的说法正确。现都订正如下：所谓“四营而成易”，营就是经营，易就是变；是说分二、挂一、揲四、归奇，凡四次经营蓍策，才成为一变。“十有八变而成卦”，是说三变形成一爻以后，再把四十九根蓍策按前面的办法经营一次；累积十八变，便形成六爻而成为一卦。其方法是：初变两次揲数的余数作为挂、扐，不是五就是九；第二变两次揲数的余数作为挂、扐，不是四就是八；第三变两次揲数的余数作为挂、扐，也不是四就是八。五、四为少，九、八为多。三变之中，一五两四，叫作三少；一九两八，叫作三多；或一九一八而一四，或一五而二八，叫作两多一少；或一九而二四，或一五一四而一八，叫作两少一多。四十九根蓍策去掉最初挂起的一根，剩下四十八根，按四根一组揲数，就是十二揲之数；四、五为少，是一揲之数；八、九为多，是两揲之数。一揲为奇，两揲为偶；奇属阳而象圆，偶属阴而象方。

译圆的周长是直径的三倍而取全数，所以一个奇数包含三个方数；方的周长是直径的四倍而取一半，所以一个偶数包含两个数。若按四象的次序，一是太阳，二是少阴，三是少阳，四是太阴。用十分之数来分配它们，居于一位的包含九，居于二位的包含八，居于三位的包含七，居于四位的包含六。它们彼此相对而具于《洛书》之中，也可以看出来。因此，三少为老阳，是三变各得到一揲之数，三乘三为九；剩下三十六根，以四来数，又得到九揲之数。左边数、右边为蓍策时，左右都是九；左右都作为蓍策时，就是一而周围有三。三多为老阴，是三变各得到两揲之数，三乘二为六；剩下二十四根，以四来数，又得到六揲之数。左边数、右边为蓍策时，左右都是六；左右都作为蓍策时，就是周围为四而取其一半。两多一少为少阳，是三变中两次得到两揲之数、一次得到一揲之数，二乘二加一乘三为七；剩下二十八根，以四来数，又得到七揲之数。左边数、右边为蓍策时，左右都是七；左右都作为蓍策时，就是两个方、一个圆【两个方指两个八，一个圆指一个十二】。两少一多为少阴，是三变中两次得到一揲之数、一次得到两揲之数，二乘三加一乘二为八。剩下三十二根，以四来数，又得到八揲之数。左边数、右边为蓍策时，左右都是八；左右都作为蓍策时，就是两个圆、一个方【两个圆指两个十二，一个方指一个八】。乾的蓍策数为二百一十有六，坤的蓍策数为百四十有四，合计三百有六十，相当于一年的日数。上下两篇的蓍策数共万有一千五百二十，相当于万物的数目。《正义》说：乾的蓍策数二百一十有六，是因为乾的老阳一爻有三十六根蓍策，六爻共有二百一十六根。乾的少阳一爻有二十八根，六爻就是一百六十八根；经文这里说的是老阳之策。坤的蓍策数百四十有四，是因为坤的老阴一爻有二十四根，六爻就是一百四十四根。若坤的少阴一爻有三十二根，六爻就是一百九十二根；经文这里说的是坤的老阴，所以是百四十有四。所谓“凡三百有六十当期之日”，是说乾坤两卦的蓍策合计三百六十，相当于一年三百六十天，只举大略，没有计算五日四分日之一。所谓“二篇之策万有一千五百二十，当万物之数”，是说上下两篇共三百八十四爻，阴阳各半：阳爻一百九十二爻，每爻三十六根，共六千九百一十六根；阴爻也有一百九十二爻，每爻二十四根，共四千六百零八根。阴阳两者合计万有一千五百二十，相当于万物的数目。现在考察，凡是说“策”的，就是指蓍。礼书说：“龟用于卜，策用于筮。”又说：“倒策，侧龟。”这些都是把策和龟相对而言，由此可以知道。《仪礼》又说“筮人执莢”，更是明确的证据。所以这里凡说策数，虽然主要指挂、扐之外、过揲后留下的蓍数，但不能因此说挂、扐之内剩下的蓍不叫策。《正义》的大义及其解释，都已经说到了这一点。况且它把乾坤二卦的少爻也列入说明，所以本来就不只是以乾坤为老、六子为少。不过乾坤都取少数时，合计也为三百六十；上下两篇都取少数时，合计也为万一千五百二十。这是《正义》没有涉及的地方，学习者不可不知道。以上就是《大传》中所见的揲蓍方法，不过如此。给它作解释的人，虽然彼此有得有失，也不过如此。我已经详细论述过了。学习者反复研读这些话，使其中每一处曲折都得到理解，那么后来作解释的人，其正确与错误、恰当与不当，都不会超出这里的范围。康节先生说：“归奇合扐的数，得到五和四；四就是四九的策数【其余依此类推】。” 郭氏说：“归奇合扐的数，是不用的余数；策数是揲数所得的正策数。去掉这些不用的余数，只说归奇合扐的余数，所以有‘三少’的说法。到了康节，书中才又出现策数，余数不再混淆。” 现在考察，“康节归奇合扐”这四个字，本来出自《正义》，所以把最后的余数归到挂、扐的一处，大概是沿袭了它的错误而没有及时订正。然而四九、四六、四七、四八的数，《正义》早已在《乾》卦初九的注文下明确说过，怎么能说唐初以来没有谈论策数呢？况且康节又说得到五和四，那么四也不能说是已经去掉不用的余数。大概作这种辨析的人，不知道挂、扐之中奇偶、方圆、三两、进退的奥妙，所以一定要去掉挂、扐之数，只用过揲之策；说法越多，方法就越偏。横渠先生说：“奇，是所挂的一根；扐，是左右两手的余数【郭氏说：自唐初以来，把奇当作扐，所以揲法多有错误，到横渠才开始分辨】。再扐而后挂，是每形成一爻以后才挂，意思是第二、第三次揲不挂【郭氏说：凡一挂两扐就是三变，形成一爻；横渠这句话正是为了说明《正义》的错误】。闰月通常不到三年就会出现，所以说五年再闰；归奇必须等到再扐，是象征两个闰月之间相隔两年。” 现在考察，这种说法错误很大，恐怕不是横渠的话。“挂”“奇”“扐”三个字，《大传》的文字本来各有主旨。奇，是残余、零数的意思；刚把蓍分成两部分、象征两仪时，只是特意挂起一根，不能马上称为奇。这是毕氏、董氏、刘氏以来的错误。扐固然是左右两次揲数的余数，但“扐”的意义是指在手指之间勒住物件的地方，所以说“归奇于扐”，意思是把这些余数归到指间。现在直接把扐说成余数，那么“归奇于扐”就变成把余数归到余数中，文理便不通了。不察觉这个错误，反而把归奇解释成挂一来避开它，又产生了一个错误，距离真义更远。郭氏沿袭这个说法，又责备唐人不应把奇当作扐。其实把奇当作扐，也只是像把扐当作余数一样，名称虽不准确，实际意思还没有完全错。若按他的说法，把“归”当作挂、把“奇”当作一根，则名和实都混乱了；而且《大传》在揲四之后也看不出余蓍在哪里，“归奇”之前也看不出扐的根据，文理同样不能成立。所谓再扐，是一次变化之中左右各揲一次、各扐一次。一变之中有一挂、两揲、两扐，对应五年。”

译大概一挂、两揲，对应没有闰月的年份；两扐对应其中两个闰年。所谓“而后挂”，是一次变化完成后，再合并现存的蓍，分二、挂一，以开始下一变。现在说第一变挂、第二和第三变不挂，于是把卦中的变化当作挂、象征闰月，把不挂的变化当作扐、象征没有闰月的年份，这与《大传》所说“挂一象三，再扐象闰”完全不相应。而且不计算第一变中的两次扐，却说第二、第三变是再扐，就使第二、第三变中各只有三次经营，不足以构成一变的数目；对于阴阳、奇偶以及老少之数，也有许多不合之处。现在不能全部论述，今后当随事说明。伊川先生说的揲蓍法是：先用右手在左手的蓍中取出一根，挂在左手小指之间，这叫作奇。然后用右手每四根一组揲左手的蓍，把四揲后的余数放在案几东边的角落，这叫作左手之扐。再用右手每四根一组揲左手的蓍，把四揲后的余数也放在案几东南角，这叫作右手之扐。两手所握的蓍，就是所得的正策数。又说：再把蓍分在左右两手，不再重复挂奇。又说：三变结束后，才把先前挂着的奇归入第一次扐中，然后合并正策数，再按四根一组揲数并布置在案上，得到四九就是老阳【郭氏说：这个方法是先人亲自从伊川先生那里接受的，雍又从先人那里接受；原本没有文字记录，年月久远，恐怕有所遗忘，所以谨慎详细记下】。” 现在考察，这种说法尤其有许多可疑之处。不过郭氏既然说原本没有文字记录，那么在传授过程中出现差错也是应该的。他把挂一称为奇、第二和第三变不挂，我前面已经辨析过了。他说把两手的余数放在案几角落，而不是放在指间，这不符合“归奇于扐”的意义。他把一变过揲后的蓍直接当作正策，也不符合四九、四六、四七、四八的数。他说三变结束后才把先前挂着的奇归入第一次扐中，那么挂它这么久便没有作用，最后才归入也没有道理，更不符合《大传》所说的次序。又把正策按四根一组揲数、布置在案上，然后才看所得的爻，这样重复得更厉害了。这些恐怕都不是伊川先生的本意，读者应当仔细考察。兼山郭氏说：“蓍必须用四十九根，是因为只有四十九才能得到三十六、三十二、二十八、二十四这些策数。四十九去掉十三，得到三十六；去掉十七，得到三十二；去掉二十一，得到二十八；去掉二十五，得到二十四。凡是得到的，是策数；去掉的，是剩下的扐数【雍说：世俗都用三多三少来确定卦象。这样的话，就不必限定四十九这个数。凡三十三、三十七、四十一、四十五、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，都可以得到初揲，因为第一次余数不是五就是九，第二、第三次余数不是四就是八；只是不能得到三十六、三十二、二十八、二十四这些策数】。” 现在考察，这部书中这段话最为关键，但疏略草率也没有比它更严重的。四十九是蓍的总数。把总数拿来揲，前面是挂、扐，后面为过揲；挂、扐的数乘以四，必然得到过揲的策数；过揲的策数除以四，必然得到挂、扐的数。它自然的妙处，如同牝牡相互衔接，如同符契彼此相合，可以相互成就，却不能彼此取消。而且前后相因，本来有一定次序；挂、扐之数所以成为七、八、九、六，也不是偶然，都不可不察。如今既不知道挂、扐之数从哪里来，又认为揲法没有必要，只守着过揲之数把它当作正策，却也不知道正策从哪里来。还想增减蓍的总数，以说明挂、扐可以废除，这又是不知道二者不可互相取消的道理，错误更加严重。圣人的道理中正公平，没有偏向和取舍的私意；它表现在象数的自然规律中，大概就是这样。如今却想凭片面见解加以评议，也就错了。又说：四象之数必定是九、八、七、六，是因为三十六、三十二、二十八、二十四这些策数，再按四揲数而得到的。” 九、六是天地之数，也是乾、坤的策数。七、八出自九、六，是六子的策数，也是乾坤相互交索而形成的数。现在考察，四象之数是天地之间自然的道理，在《河图》《洛书》中各有定位。因此圣人画卦，是从两仪产生的；有卦画来显示其象，有位置来确定其次序，有数来积累其实质。四象由来已久。到了揲蓍时，挂、扐中的奇偶方圆，先有所征兆；过揲所得的三十六、三十二、二十八、二十四，又在后面相乘，于是九、六、七、八的数便隐含其中。九、七是天数，三十六、二十八是老阳、少阳的策数；六、八是地数，三十二、二十四是老阴、少阴的策数。现在专门把九、六说成天地之数、乾坤之策，认为七、八不是天地之数而只是六子的策数，这就已经错了。

译又说：天的生数是一、三、五，合起来为九；地的生数是二、四，合起来为六。所以说九、六是天地之数。乾的策数为二百一十有六，除以六是三十六，再除以四是九；坤的策数为百四十有四，除以六是二十四，再除以四是六。所以说九、六是乾坤的策数。阴阳只到九、六为止，哪里有七、八呢？所以少阳的震、坎、艮三卦，都有一个乾画，其策数为三十六；有两个坤画，其策数为四十八；合计八十四，再除以三为二十八，再除以四为七。少阴的巽、离、兑三卦，都有两个乾画，其策数为七十二；有一个坤画，其策数为二十四；合计九十六，再除以三为三十二，再除以四为八。这就是七、八出于九、六而成为六子的策数。然而九、六有象，七、八没有象。大概从卦来说，六子的卦中虽有七、八，却隐含其中而没有单独的象；从爻来说，六子都只是乾坤的卦画，没有所谓六子的卦画。所以只有乾坤有“用九”“用六”的道理，各卦的奇画用乾的九，得到偶画的用坤的六，并没有使用七、八的道理。现在考察，一、二、三、四、五是天地的生数；五居于中，所以不用。六、七、八、九、十是天地的成数；十是完整的数，所以不用。《河图》《洛书》的四象，也没有与五、十相当的数。因此四象之画形成后，用一、二、三、四标记其次序，用九、八、七、六积累其实数。揲蓍的方法具备以后，挂、扐所得的五和四，以四为一而成为奇；九和八以四为两而成为偶。奇用来象征圆，直径为一而周长为三，所以凡奇数都取三。偶用来象征方，直径为一而周长为四、取其一半，所以凡偶数都取二。这就是所谓“叄天两地”。三变揲完后，三奇就是三乘三为九，三偶就是三乘二为六，这就是九、六得到实际数值的原因。至于两奇一偶，就是把两奇各取三而为六，把一偶取二，合起来为八；两偶一奇，就是把两偶各取二而为四，把一奇取三，合起来为七。这就是七、八得到实际数值的原因。它们虽然有老少之不同，但其成象的来源、得数的根据，都有来由而不可歪曲。如果只把一、三、五合为九，把二、四合为六，虽然符合积数的一端，但对七、八就无法贯通。自己不知道其中不通，反而说七、八没有象，不是错误吗？何况从四营三变开始，先得到七、八、九、六的数，然后得到一爻的过揲策数；把七、八、九、六乘以四，才得到一卦的过揲策数。这在《大传》的文字中是有次序的。如今却把乾坤的策数当作根本，经过再次分配以后才得到九、六，而且又不涉及七、八，说它们没有象，错误就更加严重了。况且七、八、九、六用于蓍法，正是为了在阴阳之间流行贯通，区别老少，以辨别爻的变化与不变。九、六难道能由乾坤专有，七、八难道只能由六子偏用吗？如果照他说的，那么筮得乾坤就没有确定的爻，筮得六子就没有确定的卦，还谈什么筮法呢？他说乾坤有“用九”“用六”的道理，六子没有“用七”“用八”的道理，这又没有考察欧阳子明关于“用”的说法，实在太牵强了。况且当四象形成时，还没有八卦的名称呢？像苏氏所引一行的话，说有其象而合其数，这样说还可以。现在直接用八卦来分辨，不也太早了吗？《释疑序》说：“《系辞》没有记载九、六、七、八以及阴阳老少的数。圣人画卦，起初未必把阴阳老少作为区别。可是卜史家取动爻之后的卦，所以分别老少之象，这已经不同于圣人画卦的道理了。后世大大背离圣人本意的人，多数以卜史家的说法为主，却不知道所谓策数。” 现在考察《周礼》中太卜、占人、筮人等官职，只是概略地列举了他们的方法，不能说得十分详细。然而，其中没有见于《大传》的内容，已经很多了。但这些毕竟都是周公的法则，怎么知道七、八、九、六的说法不包含在其中呢？孔子作《易》传时，见到这些说法已经显著存在，难道就因此没有涉及它们吗？这正如《礼记》中的《冠义》《乡饮酒义》等篇，也是因为礼仪本身没有明文可考，所以详说其义而略说其数。也不能只因为《大传》的文字有所未涉及，便说圣人最初画卦时根本没有把这些当作不同之处。圣人制作《易》，本来就是为了卜筮；如果只有阴阳而没有老少，又凭什么观察变化、玩味占断呢？况且“策数”这个说法，正是出自七、八、九、六。如今深信“策数”而竭力排斥七、八、九、六，说它们不对，那么圣人的法则就进退都没有依据了。辨证说：凡是卦爻所得到的数，才专门称为“策”；除此以外，即使是天地大衍之数，也都只称为“数”。现在考察，这种说法的错误，已经在《大传》“策数”一节下面辨明了。大凡蓍草的一根筹，称为一策；策中经过乘除所得的数，就直接称为数。又说：扐，是数的余数。例如《礼》中说祭祀时使用“数之扐”，就是这个意思。有人说扐是指手指之间，这不对。扬子云写作“艻”，也说的是蓍草的余数，难道会把草丛之间叫作艻吗？现在考察，“归奇于扐”，是说把这些余数归到手指之间。因此，“扐”这个字是归置余数的地方，而不是所归余数的名称。“祭用数之扐”，也是说正数握在手中，而奇零的余数在手指之间。手指属于人体，所以从“人”、从“力”而写作“仂”。“艻”生于蓍草，是说这种草归在人的手指之间。凡是从“力”的字，都是“勒”的省文。又说：“如果按照正义的说法，就是六次揲、六次扐而成一爻，三十六次揲、三十六次扐而成八卦，这就与‘十八变而成卦’的文字不同了。” 现在考察，一变之中两次揲、两次扐，那么十八变与三十六揲、三十六扐之间，并没有什么抵牾。

译又说：苏氏所记载的“一行之学”说：“多少，是奇偶的象。三变都少，就是乾的象；乾之所以成为老阳，是因为四数其余得到九，所以用九来命名。三变都多，就是坤的象；坤之所以成为老阴，是因为四数其余得到六，所以用六来命名。”又说：“七、八、九、六，是根据余数来命名阴阳；而阴阳之所以成为老少，并不在这些数本身，而在三变之间所呈现的八卦之象。”照这样说，就是直接取三变中多少的情况，因卦象相类来画爻，而不再讨论策数了。现在考察，四十九策之中圣人无一不用的数，前面已经说过了。苏氏的说法，既不知道七、八、九、六已经具备于挂扐之中，却一定要到过揲之间去寻找，这与郭氏的说法大致相似。只是苏氏以八卦之象作为判断，郭氏以四象之策为依据，略有不同。然而苏氏也说“四数其余得到九”，那么他本来也是兼取策数的。郭氏用严厉的文字深深诋毁这种说法，竟到了这种地步，也真令人畏惧啊。又说：凡是揲蓍，第一变一定要挂一，这是说不挂一就没有变化，剩下的全都得到五；只有挂一，所余才不是五而是九，所以能够发生变化。第二变、第三变虽然不挂，也有四、八的变化，大概不一定非要挂一。现在考察，三变都挂一，大概本于《大传》所谓“四营而成易”，我前面已经论述过了。然而之所以不能不挂一，又有两层道理。三变之中，前一变属阳，所以余数五、九都是奇数；后两变属阴，所以余数四、八都是偶数。属阳的情形，是阳三而阴一，采用“围三径一”的方法【挂一后左一右三、左右各二、左三右一，都是阳；挂一后左右都为四，则属阴】；属阴的情形，是阴二而阳二，都采用“围四用半”的方法【挂一后左一右二、左二右一，属阳；挂一后左三右四、左四右三，属阴】。这些都是由三变全挂一的方法得到的，后两变不挂便得不到【后两变不挂，则左一右三、左二右二、左三右一都成为阳，只有左右都为四才成为阴】。三变之后，可以成为老阳的有十二，可以成为老阴的有四，可以成为少阴的有二十八，可以成为少阳的有二十。虽然数量多少不同，但都有法象【老阴、老阳的数本来都为八；老者是动的，阴的本性本来是静的，所以减去阴的四而归于阳；少阴、少阳的数本来都为二十；少者是静的，阳的本性本来是动的，所以减去阳的四而归于阴】。这也是由三变全挂一的方法得到的，后两变不挂便得不到【后两变不挂，则老阳、少阴都为二十七，少阳为九，老阴为一】。郭氏只看到第二变、第三变可以不挂这一方面，便执着于此来立说，他哪里知道挂与不挂所得的得失竟是这样呢？总的说来，郭氏其他说法虽然偏执拘滞的很多，但作为一种方法还没有太大的违背，唯独这一点差得很小，却严重妨害成卦变爻的方法，尤其不能不加以辨明。过揲二十八策。圆按围三，方按围四而用其一半；方按围四而用其一半。三揲挂扐四，再揲挂扐八，初揲扐八；初揲挂一。圆径一，方径一，方径一。挂扐二十一策。过揲二十四策。方按围四，用其一半；方按围四，用其一半；方按围四，用其一半。三揲挂扐八，再揲挂扐八，初揲扐八；初揲挂一。方径一，方径一，方径一。挂扐三十五策。过揲三十六策。圆按围三；圆按围三；圆按围三。三揲挂扐四，再揲挂扐四，初揲扐四；初揲挂一。圆径一；圆径一；圆径一。挂扐十三策。过揲三十二策。方按围四，用其一半；圆按围三；圆按围三。三揲挂扐八，再揲挂扐四，初揲扐四；初揲扐一。方径一，圆径一，圆径一。挂扐十七策。

译五岁再闰图。旧说。第一变；第二变；第三变。挂、揲左，扐左；揲右，扐右，挂。揲左，扐左；揲右，扐右，挂。揲左，扐左；揲右，扐右。甲、乙、丙【闰】、丁、戊【闰】、己、庚、辛【闰】、壬、癸【闰】、甲、乙、丙【闰】、丁、戊【闰】。旧说所谓“挂一以象三”，扐是说把奇数归于扐，以象征闰月。五岁，是说一变之中一次挂、两次揲、两次扐，各自相当于一岁的象征。再闰，是说两次扐所代表的年份象征再次置闰。之后再挂，是把剩余的蓍草重新分开并挂起，以开始后一变的象征。它的文字义理和象类既都有条理而不紊乱，又与历数中五年必再闰相通，没有不相合的地方。郭氏说。一变；二变；三变；四变；五变；六变。七变；八变；九变。挂扐；扐；扐；挂扐；扐；扐。挂扐；扐；扐。甲【闰】；乙；丙；丁【闰】；戊；己。庚【闰】；辛；壬。郭氏的说法，以挂作为奇数。在三变之中，第一变挂扐，第二、第三变不挂而扐，所以把有挂有扐的变称为挂，把无挂而有扐的变称为扐。有挂之变所得的扐数，又舍弃而不计算，称为“归奇”，一定等到再次扐，象征闰月之中经过两年。这样一来，挂象征闰年而不象征三才，扐反而象征不闰之年而不象征闰年，而且必须三次扐之后才回到卦。这与《大传》的文字完全不相应；并且他的置闰一定要六年以后才再次出现，也不能成为五年再闰。《易》以九象征老阳，以七象征少阳，以八象征少阴，以六象征老阴。旧说认为阳以进为老，阴以退为老；九、六是乾、坤的象。阴可以兼有阴，阴不能兼有阳，这些都是凭主观意思来配合，并不正确。九、七、八、六的数，以及阳顺阴逆的道理，都各有由来，是自然得到的，并不是凭主观意愿配定的。凡是归余之数，有多有少；多的是阴，如爻的偶数，少的是阳，如爻的奇数。三少是乾，所以称为老阳；揲九次而得到它，所以数为九，策数为三十六。多一少，则以一少为主，是震、坎、艮，所以都称为少阳【少在初位为震，在中位为坎，在末位为艮】；都揲七次而得到，所以数为七，策数为二十八。三多是坤，所以称为老阴；揲六次而得到，所以数为六，策数为二十四。两少一多，则以一多为主，是巽、离、兑，所以都称为少阴【多在初位为巽，在中位为离，在末位为兑】；都揲八次而得到，所以数为八，策数为三十二。盈满就会发生变化【纯少阳盈，纯少阴盈】；盈满便成为老，所以老是动而少是静，吉、凶、悔、吝都是由动而产生的。〔原文数字、纪年保留：三十六两〕 卦爻辞所说的九、六，都是针对动爻而言的；只有动了才有占断的征兆，不动就没有征兆，即使《易》也不能据此占断。《国语》所说的“正屯、悔豫皆八，遇泰之八”，就是这个意思。如今人们用《易》筮问，即使不动，也另取爻辞来判断。《易》中只说九、六；既然不动，就是七、八，怎么能使用九、六的爻辞呢？这是流俗的错误。各家关于揲蓍的说法，只有《笔谈》的这一论述简明而完备。但它说不动就不能用《易》占断，以及引用《国语》的说法，是错误的。各家卜筮。先生说，《易》和《书》本来都源于卜筮；又说邵子的学问，只是用“元、防、运、世”四个字贯通天地万物【郭友仁记录】。京房的卦气采用六日七分，季通说康节的数也采用六日七分，只是没有见到康节说明这一点的地方【黄显子记录】。《易》是卜筮之书，《经世》是推步之书【缺】。如果考察时序，季通有一套概括性的例说，可以用来说明要旨。《易》是卜筮之书，《经世》是推步之书。《经世》用十二卦统管十二防，确定时节，再从其中推求吉凶、消长。尧的时代属于乾九五；他的书与《易》本来没有关系，只是增加一个位置继续推演罢了【李方子记录】。圣人谈数，说得简略、高远、疏阔。《易》中只有奇偶，天一地二之数，是自然形成的数；大衍之数，是揲蓍所用的数。唯独这两种数，康节却都归入数法，我很担心圣人一定不会这样做。有人问康节：“这棵树有数可以推算吗？”康节说：“可以，但必须等它发生变化，才可以推算。过了一会儿，一片叶子落下，就从这里推下去：这棵树是哪一年生的，哪一年应当死？”凡是起数，静止时便推算不出，必须从发生变化的地方才能推下去【黄显子记录】。防问《易》与《经世书》有什么异同。先生说：“《易》是卜筮，《经世》是推步；这是由一分为二、二分为四、四分为八、八分为十六、十六分为三十二，再从其中细细推演下去【甘节记录】。” 王天悦在雪夜于山中见到康节，仍见他端正严肃地危坐着。大概因为他的心地空明，所以能够推求天地万物的道理。他的数以阴阳、刚柔四者为准，由四分为八、八分为十六，只管无穷地推演。有太阳、太阴、少阳、少阴，有太刚、太柔、少刚、少柔。如今人们推演他的数法不能成功，也是因为胸中没有他的学问【廖德明记录】。康节的易数出自希夷；他在静中推求而见到天地万物的道理，又与他的数法相合，所以自己感到快乐。如今《道藏》中有这种卦数【缺：魏伯阳《参同契》，魏为东汉时人】。○廖德明记录。先生因谈到郭子和研究《易》，对众位朋友说：“比如揲蓍这件事，可以说是很小的事情，但只因见解不明白，便会弄错。子和有《蓍卦辨疑》，认为前人不对，却不知道防中说得最完备，只是有一个字错了。《乾卦防》中还有一段，刘禹锡说得也接近。柳子厚曾经写信同他辨论【先生缺和设】。○袭盖卿记录。《易》说：“数是策所依据的根本，而策是已经确定的数。”熹私下认为，数是自然形成的数，策就是蓍草的茎数。《礼》说：“龟用于卜，蓍用于筮。”就是这个意思。老阳一爻过揲三十六策，所以六爻相加便得到二百一十六策【致郭子和】。又说，大衍之数五十，是自然形成的数，不能穷尽地解释其中的义理。熹私下认为，既然称为数，恐怕就一定有可以穷究的道理【同上】。

译又说：奇，是所挂的一策；扐，是左右两次揲的余数。得到左右两次揲的余数，放在前面，再把奇数归进去。熹私下认为，奇是左右四次揲的余数；扐，是手指之间。也就是说，四次揲左手的策，把余数归到无名指之间；四次揲右手的策，把余数归到中指之间。一次挂之间有两次扐，这就是五年之间有两次闰的象征。又说：三多三少，人们说它们的数虽没有差错，但名称却错了。熹私下认为，“多少”的说法虽然没有在经典中明确见到，但实际上只是以一约四，以奇为少，以偶为多。九、八，是两个四，是阴的偶数，所以称为多；五、四，是一个四，是阳的奇数，所以称为少。奇的阳体是圆的，方法是径一围三，并且用其全部，所以少的数为三；偶的阴体是方的，方法是径一围四，并且用其一半，所以多的数为二。归奇积三三而成为九，那么过揲之数乘四便成为三十六；归奇积三二而成为六，那么过揲之数乘四便成为二十四；归奇积二三一二而成为八，那么过揲之数乘四便成为三十二；归奇积二二一三而成为七，那么过揲之数乘四便成为二十八。过揲之数虽然先得到，但数量多而繁杂；归奇之数虽然后得到，但数量少而简约。记数的方法，是用简约统摄繁多，而不是用众多控制少数。因此先儒的旧说，专门以多少来判断阴阳的老少，而过揲之数也自然包含在其中，并不是另有一种说法。然而七、八、九、六之所以成为阴阳的老少，其说法又本于《河图》《洛书》，由四象确定，详见后文。归奇之数也是通过揲蓍得到的。总的说来，《河图》《洛书》是七、八、九、六的祖先；四象的形体和次序，是它们的父亲；归奇中奇偶、方圆的关系，是它们的子孙；过揲以后乘四所得的数，是它们的孙子。如今从归奇以上全都舍弃不记录，只讲过揲后乘四的数，恐怕还没有探究象数的本源。又说：“四营之后才有爻。”又说：“一次挂、两次扐，共成为三变而成一爻。”熹私下认为，四营才构成一变，所以说“成易”，易就是变。积累十二营、三挂、六扐，才成为三变，然后形成一爻。《易》有太极，太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。熹私下认为，这一节是孔子阐明伏羲画卦的自然形体和次序，最为切要。古今的解释者中，只有康节、明道二位先生能够做到这一点。因此康节说：“一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。就像树根有树干，树干有树枝，越往大处分就越细，越细就越繁多。”明道先生把它看作加一倍的方法，他对孔子这句话的阐明，也可以说最为切要。以《河图》《洛书》来说明，太极就是中央空虚的象；两仪就是阴阳奇偶的象；四象就是《河图》的一合六、二合七、三合八、四合九，以及《洛书》的一含九、二含八、三含七、四含六；八卦就是《河图》四正四隅的位置，以及《洛书》四实四虚的数。以卦画来说，太极是象数尚未成形的整体；两仪是一为阳、一为阴，阳数为一、阴数为二。四象是：在阳的上面再生一阳，成为□，称为太阳；再生一阴，成为□，称为少阴；在阴的上面再生一阳，成为□，称为少阳；再生一阴，成为□，称为太阴。四象既已确立，太阳居一而含九，少阴居二而含八，少阳居三而含七，太阴居四而含六，六、七、八、九的数就是由此确定的。在太阳的上面再生一阳，成为▯，名为乾；再生一阴，成为▯，名为兑。在少阴的上面再生一阳，成为▯，名为离；再生一阴，成为▯，名为震。在少阳的上面再生一阳，成为▯，名为巽；再生一阴，成为▯，名为坎。在太阴的上面再生一阳，成为▯，名为艮；再生一阴，成为▯，名为坤。康节先天学说所谓“乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”，大概指的就是这个。到了八卦之上，各自再生一阴一阳，便成为十六个四画卦；经典虽没有明文，但康节所谓“八分为十六”指的就是这个。四画之上，各自再生一阴一阳，便成为三十二个五画卦；经典虽没有明文，但康节所谓“十六分为三十二”指的就是这个。五画之上，各自再生一阴一阳，便成为六十四个六画卦；八卦两两相重，又各自得到“乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”的次序。这些在图中可以看见。如今既把七、八、九、六作为四象，又把揲蓍时以四为数作为四象，恐怕其中有不妥之处【致郭子和】。沈君的《易》书，文辞太过漫无边际，读来有许多地方不能理解，不敢马上下断语。其中关于揲蓍时右手余五的说法很新颖而整齐，似乎有道理；但恐怕不能称为归奇，仍有可疑之处。《易》在六经中最难读，穿凿得太深，附会得太巧，恐怕反而会失去本意，所以我近来曾为此作说，想用简易的方法使它通晓。然而其中未能通晓的地方极多，尚无从下手，只好对不知道的地方存而不论，希望不至于造成太大的谬误【答方▯】。《文公易说》卷二十二。