文公易说卷十一　　　　　宋　朱鉴　撰

译《系辞上传》《易》广大极了！从远处来说，没有什么能够抵御它；从近处来说，它静而端正；从天地之间来说，它无不完备。“静而正”，是说无论接触到什么地方，都能看见这个道理，不需要安排，也不需要刻意布置。即使是极小、极近、极卑、极陋的事情，也无不可以看见这个道理，随处都足够，没有任何欠缺。只要观察人，就可以看见这一点。【万人杰录】有人问：“从远处来说没有什么能够抵御它，从近处来说静而端正。”回答说：无论大小，没有什么事物不包括在内；但在每个事物自身中，都各自具备这个道理。所谓“静而正”，应当着重下功夫去体察。徐又说：在尚未发动时，这个道理必须都是真实的，所以用“正”字。【吴必大录】乾在静止时专一，在发动时直行，因此广大地生成万物；坤在静止时收合，在发动时开辟，因此广博地生成万物。注说：乾为一而充实，所以从本质上说称为“大”；坤为二而空虚，所以从容量上说称为“广”。先生说：这两句解释得极其明白。若从形体来说，天包在地的外面，地在天的里面；若从理和气来说，则是地包容着天，天的气全都在地中，地完全承受了天的气，所以说地的容量广大。这是“一而实”，从内部自然充实出来，流行发生，始终只是一个东西，所以说“一而实”。地虽然坚实，却是中空的，因此天的气可以在地中流行；都从地中发动出来。用之说，地好比人的肺，形质虽坚硬，内部本来是空的，所以阳气可以在其中升降，没有阻碍，即使金石也能透过；地于是承受这个气，孕育万物。总之，天的形体好比一个鼓风箱，天就是鼓风箱外面的皮壳，中间包藏许多气，开合消长，所以说乾“一而实”。它只是一个东西，内部全是地气在升降往来；正因为中间空虚，才能容纳这些气升降往来，所以说坤“广生”。天有许多气，地全都能够承受，所以说它的容量广大；而这些气又完全包藏在地中，周流不息。归根到底只是一个东西，上下表里没有一处不是它的气。因为地包容着天，所以说它的形质广大；因为它包容天的气，所以说它的容量广。并不是说地的形体有边界，所以从容量来说；只是说地完全容纳天的气，所以说它的容量广。如今治历的家使用律吕候气，方法最为精密；气到来时，分寸都不差，正是这些气从地中透上来。例如十一月冬至，黄钟管距离地面九寸，管中填满葭灰；到了冬至这一天，气一到，灰便飞去，时刻丝毫不差。又说：看来天地之间的气升降上下，应当分为六层。十一月冬至从最下面第一层开始生起，一直到第六层上升到天的极处，这就是四月。阳气生长充足后，下面的阴气便消退，阴气又开始生长；只是这一气在升降中循环不止，往来于六层之间。有人问：《月令》中说天气下降、地气上腾，这又好像是天地各有自己的气并相互交合。先生说：只是同一个气；阳气达到极点就消退而阴气生成，阴气达到极点就消退而阳气生成。所谓天气下降，就是冬至复卦的时候，阳气在下面。从下面生起，所以说天气下降。有人说：依此看来，应当是阴气在上面消退、阳气在下面生成，却看不出天气下降。先生说：“也必须是天的运行转了一周，阳气在下面，所以从下面生成。”现在从天运来说，一个月自行运转一周；但又有更大的转运时期，必须放开眼界来观察，不能拘泥于一个方面而不知变通。天本来就是一个广大整体，不能这样偏执、停滞地寻求它。【万人杰录】乾静止时专一，发动时直行而广大地生成；坤静止时收合，发动时开辟而广博地生成。这是说阴阳的本体和性质如此，卦画也大致仿佛是这样。【胡渊录】黄防问：“乾，是天的性情吗？”回答说：“天的性情，好比人的气质。乾就是健，天的性情健而不息。它静止时专一，这是性；它发动时直行，这是情。”【吴必大录】有人问：阴爻为偶、阳爻为奇，如果从天地的实际形体上看，怎样才能理解？先生说：天是一个浑然一体的东西，虽然包在地的外面，但它的气却从地中迸出。地虽然是一整块有形的东西，在天之中，内部实际上是空的，能够容纳天的气并使它迸出。《系辞》说：“乾静止时专一，发动时直行，因此广大地生成；坤静止时收合，发动时开辟，因此广博地生成。”所谓“大生”，是浑然广大、无所不包；所谓“广生”，是广大开阔、能够容纳许多东西。天的气专一而直行，只是一个东西一直运行；收合、开辟则是两个状态。收合就是合，开辟就是开，这就是奇偶的形态。又说：“阴偏于一边，只得到一半，两个合起来才成为一个。” 健，是乾的性情。好比刚强的人，即使在静止时，也有想要站立起来、做事的意思，所以说它静止时专一。顺，是坤的性情。好比柔顺的人，静止时只有收敛的状态，所以说它静止时收合。【吴必大录】来信又认为，在动静之外，另有一种不与动相对的静，以及一种不与静相对的动；这尤其让我不能理解。动静二字彼此相对，不能缺少任何一方，这是天理自然如此，不是人的力量所能造作的。若不与动相对，就不能称为静；若不与静相对，也不能称为动。但众人的动，往往流于一味的动而没有静；众人的静，则沉溺于一味的静而没有动。这就是周子所说的“物则不通”。只有圣人没有私欲，能够完全合乎天理，所以他在动时，静的道理从未消失；在静时，动的契机也从未停止。这就是周子所说的“神妙万物”。然而一定说“主静”，是因为从动静相互资助的势态来说，动有赖于静，而静不依赖于动。正如乾不专一就不能直行到底，坤不收合聚集就不能发动；龙蛇不蛰伏就无法奋起，尺蠖不屈曲就无法伸展，这也是天理的必然。【答胡广仲】坤在静止时收合，在发动时开辟。大地到了冬天，气都收合聚集而不向外开展；到了春天，天气下降进入大地，地气便开启以迎接它。又说：阴阳和天地本来就是两种东西。阴阳是二气，天地是两个有形质的东西，怎么能说成一个东西？不能把动说成天、静说成地，没有这个道理。正如鬼神的说法一样。【沈僩录】

译有人问坤“发动时开辟”是什么意思。回答说：大体说来，阴是两个东西；阴爻的两画是向两边分开，收合就是两个合在一起。好比地面上生出植物，地面必须裂开。天固然包着地，但天的气却贯通在地中；地内部是空的，能够承受天的气。下文说“大生、广生”，所谓“大”是一个广大之物，所谓“广”是能够容纳许多事物。“大”字偏于充实，“广”字偏于空虚。【吴必大录】天的形体广大，所以广大地生成万物；地的形体空虚，所以广博地生成万物。“广”的意义，好比“河广”“汉广”的“广”。【游敬录】《易》并不是在描摹乾坤，而是《易》的分目。下面一边是乾，另一边是坤。因为说《易》的广大就在这里：乾体现它的“大”，坤体现它的“广”。乾之所以说“大”，是因为它时常充实其中，所以显得广大；坤之所以说“广”，是因为中间空虚，能够容纳万物，所以称为广。广，是说它宽阔而能够容纳东西。常说地与天相对；没有天，天便不能把地包在中心。然而地内部空虚，能容纳气，也能容纳万物，这就是它的广。天是一直广大、没有曲折的东西；地则是宽阔的形体，有弯曲之处，有凹陷之处，所以称为广。这是在说理，同时也是在说《易》书。有这样的理，才有这样的书；书是记载所得之理的，不能强行把二者分开。大体上，前面几句是概括而虚说的；这里把它配合天地、四时、日月来说，“至德”是说它实在的一面。【胡渊录】阴阳虽然就是天地，但归根到底天地自是天地；说“广大配天地”，是说这个道理与天地同样广大。【同上】地有空缺的地方，天则四方上下周遍，没有空缺，天地四面的空间都被它充塞；地的下面又依靠着天，天包着地，它的气没有一处不通。这样看来，浑然全是天了。然而气又从地中迸出，于是又看见地的广大。横渠说：“地对天不过【缺】。”【同上】有人问：广大、变通，是《易》本身具有的道理；阴阳、易简，是《易》用来说明造化和圣人的道理吗？回答说：都是《易》上所说的。又说：“配”是分配的意思，就是把这一半分到那一方面。有人问：这样说来，完全没有配合的意思吗？回答说：也略有一点，就是以这一方来合于那一方。想了解它的广大，就从天地上观察；想了解它的变通，就从四时上观察；想知道阴阳的意义，就从日月上观察；想知道易简的道理，就从圣人的至德上观察。林学履问：“广大配天地，难道是配合的意思吗？”回答说：“‘配’只是相似的意思。比如下一句说‘变通配四时’，四时怎么能彼此配合？四时自是流行不息，所谓变通就是这样。”又问：“易简之善配至德，怎么理解？”回答说：“易简是经常实行的道理，至德是自己所获得的。”又问：伊川解释“知微知彰，知柔知刚”，说“知微便知彰，知柔便知刚”，怎样理解？回答说：只当作四个方面来看，是较宽泛地说君子无所不知。过了很久，先生笑着说：“从前有个小人提出这句话，让杨大年作答。杨大年随声应道：‘小人不以不仁为可耻，不畏惧不义，没有比这更恰当的了。’”【黄义刚录】广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的道理与日月相配；《易》的道理与天相配，《易》简约的美善与至德相配，《易》的道理与人的至德相配。【万人杰录】林学履问：“‘广大配天地’，莫非是说相互配合吗？”朱熹说：“这里的‘配’只是说相似。比如下一句说‘变通配四时’，四时怎么能够彼此配合呢？四时本来就是不停地流行，这就是所谓的变通。”林学履又问：“‘易简之善配至德’该怎么理解？”朱熹说：“易简是平常实行的道理，至德是自己所得到的德性。”林学履又问：“伊川解释‘知微知彰，知柔知刚’，说‘知微则知彰，知柔则知刚’，这是怎么回事？”朱熹说：“只把它看作四个分句来理解，较宽泛地说，就是君子没有什么不知道的。”过了很久，朱熹笑着说：“从前有个小人说出这句话，有人让杨大年作答，杨应声说道：‘小人不以不仁为可耻，不畏惧不义，没有比这更恰当的了。’【黄义刚录】有人问“易简之善”如何配合“至德”。答：这是把《易》中的道理，取外在的一件事来与《易》的广大相配，于是配合天地；《易》的变通，就像四时寒暑往来【如老阳变老阴，老阴变老阳】；阴阳的道理，就像日月一样。“易简之善”，就像人的至德【吴必大录】。“易简之善”配合“至德”。“至德”是就人而言的【万人杰录】。“崇德广业”中，“知崇”象征天，这是致知的事，必须达到高明；“礼卑”象征地，这是践履的事。凡事都从践履做起，事业自然会广大【吴必大录】。童伯羽问“博约”的说法：程子有时认为是知其要领，有时认为是约束自己，这究竟怎样？答：“以文来使我博学，以礼来约束我”和“广泛学习文化，用礼来约束自己”，意思略有不同。“广泛学习文化，用礼来约束自己”，孔子只是泛泛地说：人能够博学，又能够以礼约束自己，就可以不背离道；至于颜子，则比这层意思更深。侯氏说，博文就是致知、格物，约礼就是克己复礼，这说得极其明白；可是程子却作两种解释，这就是我有时不能完全明白那位老先生的话。孟子说：“广泛学习并详细说明它，是要回过头来说明其中的要领。”这却是说知其要领。大概天下的道理都能穷究透彻，到了没有什么可再穷究的地方，便归于简约；因为博学而详说，所以才能说到要约之处，“约”和“要”是同一道理。有人说：“《汉书》中的‘要束’二字，应读作‘约束’。”答：“是。”过了一会儿又叹道：“‘知崇礼卑’，圣人这四个字，怎么能说到那种境界？”道夫说：“知崇就是博，礼卑就是约。”朱熹说：“博学之后才能崇高，谦卑之后才能简约；穷尽事物的道理，超然于事物表面，眼前没有什么能阻挡自己，这才叫‘崇’；戒慎恐惧，一举一动、一言一行无不竭尽心力，这才叫‘卑’。” 问：“卑是效法地吗？”答：“只是说极其卑下。”又问：“知崇像天，礼卑像地，然后人的道理才能运行吗？”答：“知礼成为本性，天理就运行在其中了。”

译“知崇礼卑”。崇高效法天，卑下效法地。礼极其卑下，就像地一样，没有什么在它下面。无论看什么事物，地都能把它承载；即使向地下挖几十丈深，也仍然只是在地上，不可能有比地更卑下的东西。知要达到极高，礼则要达到极卑。比如礼仪三百、威仪三千，纤细周详、曲折委婉，无不是极其卑下的事情。像羹中有菜时要用匙夹取，没有菜时不用匙夹取；主人从东阶上，客人从西阶上，都不能混乱。但这并不是勉强安排的，都是天理自然如此。上东阶时先迈右脚，上西阶时先迈左脚；上东阶若先迈左脚，就会背对客人；上西阶若先迈右脚，就会背对主人。自然是道理应当如此。又说：知崇是德所以崇高，礼卑是事业所以广大。礼只要有一点不到之处，事业就会有所欠缺，事业也就不广大了。正因为地极其卑下、没有所缺，所以广大【万人杰录】。知崇礼卑，本性自然就能保存。横渠的说法不对。例如他说本性尚未完成，善恶混杂，应当不断努力而继之以善；又说细微的恶都除去，善才成为本性，这些都是同一种毛病。知礼成为本性，道义就由此产生。先生在《本义》中引用这段话时，把“存”改成了“成”。又说：横渠说“成性”，相当于孟子所说的“践形”，这种说法不对。本性是本来已经完成的本性，难道要等到后天习染之后才完成吗？他是从上文“继之者善也，成之者性也”说下来，才这样解释的，这与孔子的意思并不相似【沈僩录】。学习不过就是知与礼，他的意思却很好。礼是细密的，“中庸”“致广大，尽精微”等话，都只是在说知与礼【沈僩录】。礼卑，是从最贴近根本、最谨慎细密的地方做起，所以能够广大【黄显子录】。知崇是德所以崇高，礼卑是事业所以广大。知崇礼卑，这是两个方面。知崇是知识见识高远超迈，礼卑则必须在切实处实行。见识不高，认识就浅陋；践履不切实，所做的就不真实。知识高明，就是象征天；行为切实，就是效法地。见识高于上，行为落实于下，中间便能生生不息。所以说“易行乎其中，成性存存，道义之门”。《大学》所说的“格物致知”，是知崇的事；所说的“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，是礼卑的事【叶贺孙录】。“知崇礼卑”这一段，是说地极其卑下，什么东西不是承载在地上？有人问：“正因为地极卑下，所以万物都归附于它吗？”答：“不是地要万物归附它，只是看万物没有不在地面上的；即使挖一口百尺深的井，仍旧是在地上，这就是没有什么东西能比它更卑下。所谓德要说盛大，礼要说恭敬，礼就是要达到极卑。没有哪一件事不需要礼，即使是极微小、极细微的事情，也都应当畏惧戒慎、战战兢兢，唯恐失误，这就是礼的卑下之处。又说：‘《曲礼》从“毋不敬”一直说到上东阶先迈左脚、上西阶先迈右脚，羹中有菜要用匙夹取等处，无不要求谨慎，这全都是卑下之处。’又说：‘像这些地方，并不是特意要这样做，而是天理本来就应当如此。’知识一天天增多，见识就越来越高。又说：‘这件事合乎礼，那件事也合乎礼，积累得多了，事业便广大。’ 万人杰问：“‘出则事公卿’这一段，以及范氏把‘虽宴安而不乱’解释为‘不为酒困’，应该怎样理解？”答：“这种说法本来很卑下，并没有什么高明的行为；然而功夫却更加精密，道理也更加无穷，所以说‘智崇礼卑’，又说‘崇德广业’。德与智虽然高明，但践履只是卑下；唯有越卑下，事业才越广大。又说‘德言盛，礼言恭’，谦逊就是用恭敬来保守自己的地位。这一章的意思，看起来似乎说得极低，实际上却说得极重。范氏似乎认为‘不为酒困’不足称道，所以把‘宴安不乱’当作这个意思，实在解释得过深了【吴必大录】。“智崇礼卑”这一段，是说地极其卑下，没有什么不承载在地上；即使挖百尺深的井，仍旧在地上，没有什么东西能比它更卑下。所谓德要盛大、礼要恭敬，就是要达到极卑，所以没有一件事物不需要礼。即使极其微细的事情，也都应当畏惧谨慎，唯恐失误，这就是礼。“卑下之处”，《曲礼》说“毋不敬”；上东阶先迈右脚，上西阶先迈左脚；羹中有菜要用匙夹取，这些地方都要谨慎，说的正是这个。又说：“像这些地方，并不是特意要这样做，而是天理本来就应当如此。”知识一天天增多，见识就越来越高；积累得多，事业就越来越广大【吕煇录，与前一段大意相似】。知识要崇高，礼法要卑下【甘节录】。问：知崇像天，礼卑像地，然后人的道理才能运行吗？答：智与礼成为本性，天理就流行在其中了【杨道夫录】。又说：“知崇礼卑，是说人的知识不能不高明，而实行时在于小心谨慎。像《大学》的格物致知，是智崇之处；正心修身，是礼卑之处。”又说：“吕与叔本来是刚强的气质，涵养功夫做得好，所以能够如此。因此圣人把刚强看作君子，把柔弱看作小人。一个人如果刚强，就必须除去刚强所带来的弊病，使刚强的德性完整，随后才可以求学。人如果不刚强，终究不能成就【黄有开录】。” 礼卑，是卑下顺从的意思。卑下便能广大，地卑下便广大；高了反而狭窄。人如果只挑高的事情去做，就会局促，必须两脚踏地、从实际处做起才行。若在地上垫高一二尺放置东西，便不稳了。怎样才能保持广大？地卑下，便能保持广大。世上再没有比地更卑下的了。又说：地卑下，是从最贴近根本、最谨慎细密的地方做起，所以能够广大【防渊录】。天地各安其位，而《易》在其中运行，说的只是敬。敬就是没有间断；这也是就人而言的。人能敬，《易》的道理便能运行【吴必大录】。问：天地各安其位，而《易》在其中运行，说的只是敬吗？敬就没有间断，天地与人只是同一个道理。天地各安其位，变化之理无穷，所以天地生生不息。人也完全具备这个道理，只是被气禀和物欲所蒙蔽，因此必须持守敬意来治理它，本然之理自然不会间断。答：也是这样。天地也仿佛有一个主宰，才开始这样变化。正是天地之敬；天理只是直向上运行，没有向四边渗漏，也没有偏离散失。

译问：程子说“天地各安其位，而《易》在其中运行”，为什么只是说敬？答：“易”是自然的造化，圣人的本意只是说自然造化的流行。程子把它引到人身上说敬，是说敬则这个道理流行，不敬便中断了。前辈引用经文，多半是借经文来说明自己的意思。问：“天地各安其位，而《易》在其中运行；成性存存，道义之门”，应当怎样理解？答：上文说知崇礼卑，崇效法天，卑效法地。人的知识崇高，必须像天那样高；礼法卑下，必须像地那样广。天地各安其位，这一句只是引起下文，用来说明知崇礼卑。人的知与礼能够像天地一样，就能成全自己的本性，使所存之理不断保存，道义便从这里产生。所谓道义，就是《易》。成性存存，不必专指圣人。问《遗书》说：“天地各安其位，而《易》在其中运行，只是敬；敬就没有间断。”不知道《易》为什么说敬。答：“伊川他们说得太宽泛，使人难以明白。”又问：“下面说‘诚敬而已矣’，恐怕是说天地之间有一个实理就是这样。”答：“就天地之间说，这是实理；就人的身心说，只有敬才能显出心的真实处，使它流行不息。敬一旦间断，便不诚；不诚便没有实物，这就是止息【廖德明录】。” 盖卿问：“天地各安其位，而《易》在其中运行；乾坤排列成列，而《易》立于其中。像‘易行乎其中’，本来容易明白。至于‘易立乎其中’，难道是乾坤已经排列成列之后，道体才有所寄寓并显现出来吗？所谓‘立’，是否像有什么东西卓然独立在那里？”先生说：“大体上《易》所说的乾坤，多是就卦而言。‘易立乎其中’，只是说乾卦、坤卦已经形成，《易》也就立于其中了。况且所谓‘如有所立卓尔’，也只是说不可企及的意思。后世的议论，往往说得过于高远，所以必定这样解释【袭盖卿录】。” 问：“天地各安其位，而《易》在其中运行？”《和靖言行录》说：“《易》在其中运行，是圣人纯粹不已的境界。”朱熹说：不要解释得过于拘泥。按文蔚所见，“天地各安其位，而《易》在其中运行”，就像说“天高地下，万物分散而各有差别，礼制在其中运行”，没有一处不是这样。如今只说“圣人纯粹不已”，是不是太拘泥了？答：“也不是拘泥；他说得不对。阴阳的升降就是《易》，《易》就是阴阳【陈文蔚录】。” “天地各安其位，而《易》在其中运行”，是就造化而言；“乾坤排列成列，而《易》立于其中”，是就卦位而言【答连嵩卿】。知与礼成为本性，道义由此产生。程子说：“成性，是说万物本来各有已经完成的本性；存存，就是生生不息。”这句话在语录中解释这个意思很好。但他后来解释《易》时，却说“成全其本性，保存其所存”，似乎又不是这个意思。前面他说“成性，就像成事、成法之类，是已经完成的本性”。横渠说：“成性各有差别，例如尧舜是本性如此，是本性浑然完成；学习的人学习尧舜，必须以知礼来做。”到了他说成性之处，道义由此产生，是说道体从这里流出，义是它的作用。又说：“性是自己从天那里得到的，道义则是众人共同具有的【林夔孙录】。” “成性”和“成之者性也”，只争一点点不同。“成之者性”是承接上文说的，意思是成就这个事物；“成性”则是说已经完成的本性，像“成德”“成说”中的“成”一样，不过也只差一点。它们类似于“正心”就是心正，“诚意”就是意诚【叶贺孙录】。“成性”就像说已经完成的本性；这种本性本来就是好的，不需要【缺字】。只要知崇礼卑，成就的本性便能不断保存。“成性存存”中的“成性”，就像说成就之性；“存存”是生生不息的意思，应当以伊川的说法为正确【吴必大录】。“成性”只是本来的本性【甘节录】。“成性存存”中的“成性”，不是曾经被破坏后才保存，而是说它常在这里，保存了又保存【汤泳录】。有人问：“成性存存，是不是说不忘记自己所保存的东西？”先生说：“众人多半说要到了圣人的境界，才算本性完成；看来不是这样。成性只是一个浑然完整的本性，保存它而不失去，这就是道义之门，也就是生生不息的地方【黄有开录】。” 义刚说：“天下最为幽深繁杂的事物，却不可以厌恶。”其中“恶”字有三种读音：或读“亚”，或依本字读，或读“乌故反”。先生说：“应切为‘乌故’，在意义上较为接近。”这句话只是说，虽然天下之事如此纷繁劳扰，但也不能厌恶。如今音训中有完全无法理解的，也有两三个读音的，就可以从中选择一个比较接近的来解释。圣人能够看见天下幽深繁杂的道理，只是看见阴阳的变化，把它比拟为某种形态，并不是马上就说水、火、雷、风的形态；而是先比拟这个卦，看它是什么形态，然后才取象于适合的事物。一阳在二阴之下，就取象为雷；一阴在二阳之下，就取象为风。“拟”是比度的意思。“圣人能够看见天下幽深繁杂的道理，便把它比拟为各种形态，取象于适宜的事物，所以称为象。圣人能够看见天下的变动，观察其中的会通，以此实行典礼，并系上文辞来判断吉凶，所以称为爻。”朱熹说：上半段说象，也就是卦；下半段说爻。会通，是观察各种道理会聚之处，选择其中可以贯通的道理来实行。比如遇到一件事，往往涉及许多道理：有父子之伦，有君臣之伦，也有夫妇之伦。如果父子关系更重要，就依父子之伦行事，其他方面来不及考虑；如果君臣关系更重要，就实行君臣之义，其他方面来不及考虑。若父子之恩更重，就应当遵守身体发肤受之父母、不敢毁伤的道理，而不能实行委身致命的说法；若君臣之义更重，就应当委身致命，而无暇顾及不敢毁伤身体的说法。这就叫观察会通【沈僩录】。“圣人能够看见天下幽深繁杂的道理”，说的是最初画卦的时候。朱熹说：这是说最初画卦的时候。圣人只是看见阴阳变化交错显现，于是全部画出来。一画便有一个象，只管不断生成，彼此各不相同。六十四卦自然是六十四种样式；即使继续生成到一千多个卦，也自然是一卦一个样式。

译问：“圣人能够看见天下幽深繁杂的道理”，是什么意思？答：《说文》解释“赜”字说是“杂乱”。古代没有这个字，只写作“啧”。如今从“赜”旁，也仍有口的意思。说天下的幽深繁杂而不可厌恶，是说虽然纷杂混乱，但圣人却能在纷杂中看见其中不杂乱的道理。下文所说天下的变动而不可混乱，意思也是一样【吴必大录】。“天下最为幽深繁杂”，与《左传》“啧有烦言”的“啧”相同。那个字从“口”，这个字从“赜”，都是口中说话很多、很杂乱的意思。所以后面说“不可厌恶”；如果把它解释成美好之义，就不应当说“可厌恶”。“探赜索隐”，就像与人说话时，也必须听他把杂乱的话说出来，才能从中探求隐藏的道理【潘渊录】。“探赜”中的“赜”是杂乱，不是奇妙之字。它本来从“口”，有喧闹的意思；从“赜”旁，也有同样的意思。问：“圣人能够看见天下的幽深繁杂”，《本义》说“赜”是杂乱；但据训诂书，都说它是深，不知道应当怎样？答：先儒有这种训释，我已经忘了，查不到。字书中没有“赜”字【赜与口同义】，只写作“啧”，解释为大声呼喊。《左传》说“啧有烦言”，并不是深的意思。如果是深义，就与“隐”“深”“远”三个字同义了。况且为什么还要说“不可厌恶”呢？又问：“把它比拟为各种形态”，是衡量阴阳的形态吗？大概圣人看见阴阳变化纷杂，于是比度它的形态，取象于适宜的事物，所以创制象。答：也是这样。我曾收到郭子和的信，其中说他的先人讲过：“不只是天地、雷风、水火、山泽称为象，卦画本身就是象。”这话说得很好。“比拟它的形态”，并不是直接就取水、火、雷、风的形态，而是先比拟这个卦，看它是什么形状，然后才取象于适宜的事物，并据此命名。一阳在二阴之下，就取象为雷；一阴在二阳之下，就取象为风。“拟”是比度的意思。问：“圣人能够看见天下的变动”，说的是文王、周公吗？先生说：“不知道伏羲最初画卦时，以及《连山》《归藏》是否也有系辞。无论是否如此，归根到底只是一卦有六画。” 一卦之中自然有会通，六爻又各自有会通。比如屯卦初九在卦的最下方，还不能前进，这是屯的意义；乾坤刚开始交接，却遇到险陷，也是屯的意义；像草穿过土地而尚未伸展，也是屯的意义。这几种意义，都是屯卦会聚的方面。至于“盘桓，利居贞”，便是一个应当实行的地方，也就是它能够通达的地方。天下最为显著的变动，事情尚未发动时，看不出其中的道理究竟怎样。人平静时不说话，水面平静时不流动，必须动起来才看得出来。“会通”就是会聚与贯通；“典礼”是借用这样的字来说明：观察它会聚贯通之处，从中寻求道理来安排处理它。所谓卦爻的变动，就是效法事物的法则和形象，所以说：“爻，是效法天下变动的。”这里说的“动”也不是事情本身发动，而是事情来到面前，自己心中产生一个念头，要设法处置它，这就是动【潘渊录】。上面四句的解释，已经见于《太极图解》后面的总论中。观察会通，是就事情考察道理会聚之处以及应当实行的地方；“辞”指卦辞、爻辞【答曾光祖】。问：观察会通、实行典礼，是在道理会聚的地方寻找一条通行的道路吗？先生说：这是两件事。会，是观察各种道理会聚之处。会聚之处，比如有君臣之道，也有父子兄弟之道，还有其他道理；必须看得周全，才能找到贯通之处，形成一条可以通行而没有阻碍的道路。典礼就像常礼、常法。又说：礼就是节文。升降、揖让、谦逊，都是礼的节文。“礼”这个字说得也很宽，凡事物通常应有的礼法都包括在内。问：观察会通、实行典礼，是说各种道理会聚的地方有许多难易和阻碍，必须在其中找到贯通之处，才能实行吗？比如庖丁解牛，宽阔的髀骨之间就是道理会聚之处；庖丁之所以能批开大缝隙、引导刀刃进入大空隙，刀用了十九年仍像刚磨好一样，是因为找到了筋脉骨节贯通的地方。若不在道理会聚之处穷究，只看到片面，怎么能够贯通？这正像脉络的道理一样。又说：只有会聚而不贯通，就会阻塞而无法实行；只有贯通而不观察会聚，也不能完全了解其中许多丛集、交错的关系。因此必须观察会通之后，才能实行典礼【吴必大录】。就像《易》中所说的，观察它会聚的地方，寻找贯通之处来实行典礼；贯通之处就是空隙，是能够走得通的地方；会聚之处就是四面聚拢而来的地方【杨道夫录】。问：“能够看见天下的变动，观察其会通，来实行典礼”，这是圣人的事。先看“动”这个字，就知道会通是变动的总纲。天下的事情变化无穷，而之所以会发生如此无穷的变化，必定有一件事作为端由；这件事就是万般变化的总纲。圣人能够看见天下的变动，一看便观察到变动的总纲，于是无穷的事变滔滔而来，各自归入纲目，事事物物都按其当然之理来处置，这就是所谓实行典礼。典礼，是事物中本来具有而应当如此的道理。另一种说法是：观察会通，会通就是纲要，是事物的枢纽。观察会通，就像说“知至”；实行典礼，就像说“至之”。例如父亲成为父亲、儿子成为儿子的会通，只有慈爱和孝顺而已。父亲止于慈，儿子止于孝，各自守住自己的准则，这就是实行典礼。如果不知道父亲应当慈爱、儿子应当孝顺，又从哪里实行礼呢？另一种说法是：会通，是既会聚又贯通，不知道哪一种说法正确。答：会，是就道理会聚的地方说；通，是就事情所宜说；其实是一回事【答方士繇】。刘砺问：“《易传序》解释‘观察会通以实行典礼’说：像尧舜以揖让禅逊，商汤、周武以征伐，都是典礼所当行之处。典礼只是平常之事。” 说天下幽深繁杂而不可厌恶，是因为人在杂乱处容易厌恶，但这些都是道理，是本来应当有的事情，自然有其条理，所以不可厌恶。说天下变动而不可混乱，是因为变动也是应当发生的事情，但其中各自有道理，所以自然不会混乱。圣人能够看见天下的幽深繁杂，正是说最初画卦时，圣人看见阴阳变化，便画出一画；一画有一个象，不断生成，各自不同。六十四卦各自是一种样式，即使继续生成到一千多个卦，也各自是一种样式【吕煇录】。问：“说天下幽深繁杂而不可厌恶”，这是说天下的事物如此，还是说卦也如此？答：卦也如此，三百八十四爻难道不是很杂乱吗？

译问：“比拟之后才发言，谋议之后才行动”，是不是说一言一行都要依据《易》来比拟？答：“是【吴必大录】。” 问：通过拟议来成就它的变化，是什么意思？先生说：这里的变化是就人的动作而言的，如下面所举的例子，七爻都是在说变化。《易》不过只有一个阴阳之理。伏羲开始画卦，只是画出这个道理；文王、孔子也只是阐明这个道理。吉、凶、悔、吝，都由此推演出来。孔子谈到这一点时说：“君子居处在家中，发出的言语是善的，千里之外的人也会响应；发出的言语不善，千里之外的人也会违背。言语和行为，是君子的关键；关键一发动，便主宰荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢？”圣人只是希望人能够这样。问：言语和行为是君子的关键，言语所发出的地方很近，但它所得到的回应却广远。答：说“枢机”，就是“鸣鹤在阴”的意思。又说：圣人在下面说到大的会通，只说“鸣鹤在阴”，意思都没有解释出来；至于“我有好爵”两句也是如此。问：“同心之言，其利断金”，没有什么能够阻隔它，即使金石坚硬，也会被它切断。答：“断”就是切断，要分作两段来读。又说：“同人先号咷而后笑”，圣人却这样解释。先生说：“‘其利断金’中的‘断’，要分作两段来读【吕煇录】。” 天地的生数，到五便停止；一、二、三、四，超过五便成为六、七、八、九；五则只是与自己相对，五成十【潘渊录】。所谓得到五而成六，是说一旦有一个数牵连进来，五便成为六，下面的情形都是这样【同上】。圣人讲数，讲到邵康节那里，便讲得过于精密了。他也从一阴一阳开始，却把它推成阴阳太少，把乾的四象说成刚柔太少，把坤的四象又说成那八卦。他说《易》中的元亨利贞全都依靠那些数，三百八十四爻也管定了那么多的数，讲得太过细密。《易》中只有奇偶之数是自然的；大衍之数则是用来揲蓍的。康节把一切都归结为数，所以二程不赞同他。若说圣人使用数，不过像大衍之数那样，必须先揲蓍以求得那个数，再由此起卦。数是这样产生，卦是这样求得，不像康节那样坐在那里默默推想，便说某年某月某日应当发生某事。圣人决不会这样【此条有误，可详考】。○潘渊录。天只有五行，不能再追问它为什么只有五行【同上】。邵康节也是从一生二、二生四、四生八这样推演的【同上】。圣人讲数，讲得简略。《易》中只说奇偶之数：天一、地二，直到天九、地十，这是自然的数；只有这两条。康节却把一切都归结为数，圣人不肯这样说【舒高录】。以中数五推衍，各自穷尽其数，直到十，就是一个五推衍成十个，五个五便是五十。圣人说这个数，并不是只说一条道路；他提出这个事物，自然可以有许多方面贯通。例如五个奇数、五个偶数合为五十五；又有一种说法，六、七、八、九、十都是因五而得到的数【潘渊录】。一与六同宗，大概是一在五之下，便含有六的数；二与七同位，是二在五的旁边，便含有七的数。所以能够成就变化并运行鬼神。程子说：“变化说的是功，鬼神说的是作用。”张子说：“成就并运行的只是鬼神之气罢了。”数也是气。天地之数为五十有五，变化和鬼神都不超出其中【吴必大录】。问大衍的意义。答：“天地之数为五十有五，虚去其中金、木、水、火、土五个数，便只有五十。又虚去天一，所以使用四十有九。”这是一种说法。三天两地，也是虚去天一，只用天三来配地二。又五是生数的极数，十是成数的极数，以五乘十、以十乘五，也都是五十。这是一种说法。又数开始于一，完成于五，小衍完成为十，大衍完成为五十。这又是一种说法。数术家的说法虽然很多，但都不超出这些道理。我自认为这个解释比较明白【吴必大录】。《河图》的五十五，是天地自然之数；大衍之数五十，是圣人从《河图》中取天五、地十推衍出来的这个数。不知道为什么称为“大”。大概《河图》之数是自然的，大衍之数是用来揲蓍求卦的【潘渊录】。大衍之数为五十，蓍草的筹数就是它的分支；分支中通过乘除得到的数，便直接称为数。“二篇之策，当万物之数”，也是取象的说法，并不是说万物恰好有这样的数【吴必大录】。所谓“策数”，凡是手中所持的数都包括在内，好比倒数。把龟侧立在君主面前，如果龟有损坏，就要埋葬它。不能因为揲蓍后剩下的数就不算作策【同上】。“四营而成易”中的“易”字，只是“变化”的意思。四次经营筹划，才形成一次变化。若说“易的一变”，就不可以；这里还没有用“卦”字，也没有用“爻”字，只用了“易”字。“引而伸之，触类而长之”，是占得这一卦后，再把上面的意义推展开来观察。例如乾卦，就推演它有圆、君、父等象。问“显道神德行”。答：道比较微妙。又说：道是无形无影的东西，因卦辞说出这是吉、这是凶、这是可以做、这是不可以做。德行是人所做的事情，要由数推演出来才知道；这不是人强行如此去做，而都是神的作用。又说：知道这是天理本来应当如此。“显道神德行，所以可以与人酬酢，可以帮助神”，这是说蓍龟的作用。道理因此显明，德行属于人事，却必须取决于蓍龟。知道吉凶以后，才可以应对事变。神不能自行把吉凶告诉人，必须等到《易》才显现出来，所以说《易》能够帮助神【吴必大录】。《易》正因为能够显明道、神明德行，所以能够与人应对事变，并帮助神化的功用。“神德行”是说人事；粗略地做，只是人为；如果交由鬼神来决定，德行便神妙了【潘渊录】。《系辞》中说“是故”的地方，都是用来引起下文的；有的与下文相连，有的并不相连【同上】。《文公易说》卷十一。钦定《四库全书》。《文公易说》卷十二，宋朱鉴撰。