文公易说卷十三

译三次陈述九卦，是圣人因为上面说到忧患，所以阐明这一方面的道理。不必完全拘泥，比如说困卦是德之辨；若说蹇、屯也可以，因为只是偶然这样说。概括来说，《易》这部书像云行水流，本来没有固定形态，不能作确定的解释。扬雄的《太元》却是可以作为定则的书：一爻吉，一爻凶，交错排列；七百三十赞，正好是三百六十五日的昼夜。昼爻为吉，夜爻为凶，又参照五行，所以吉凶有深浅，丝毫不能移动。这可以作为典要之书。圣人的《易》却有这样的变通：卦以阳居阳为吉，其他卦以阳居阳却可能不吉。所以不能作为固定法则的书【黄显子记录】。问：巽为什么是“德之制”？答：巽是资斧，所以多作裁断、制裁的意思。巽的意义不是“顺”字能够完全概括的，而是顺从并且能够深入才叫巽。一阴进入二阳之下，是深入细微之处，直达底层，不只是停留在表面；这样才足以作出决断。如果不能看得全面，怎么可以行权【吴必大记录】？井卦安居其位而能流通，又说“井是德的根基”。井有固定的形体，不移动，然而水流出去却没有穷尽；这就像人的内心有操守而不动摇，却能对外界应变，因此不会穷困。“德之地”中的“地”，就是不动的根基。复卦虽然是一阳初生，但它与众阴并不相互扰乱。人的善端刚刚萌发，虽然微小，众多的恶也不能遏制它。损卦是先难而后易。不深入虎穴，就得不到虎子；必须舍身进入其中，如同搏斗仇敌，才能得到它。如果轻率地说一说，是办不成事情的【黄显子记录】。广泛学习并详细说明，是为了回到简约。损卦先难而后易，凡事都是这样【杨道夫记录】。损卦先难而后易。比如子产执政，郑国人起初唱道：“谁杀了子产，我就和他一起干。”三年以后，后人又唱诵赞美他。事情开始时，对我自己也有勉强之处，对别人也有难以忍受之处；时间久了，事情合乎道理，人心在这里才会变得容易。所谓利，就像义的和谐。义是裁断，事情好像起初并不和谐；时间久了，得到适宜，才成为利。万物到了秋天，许多严凝肃杀的气息似乎可怕；然而万物如果不能借此气息收敛凝结，许多生机也无法成就。它的困难正是后来容易的原因。“益，增长宽裕而不造作”，增长宽裕只是一件事，不过是充实增长自己的事物，使它宽裕罢了。“困，穷困而通达”，这是根据困卦的象说的：“泽中没有水，便是困；君子因此以生命来成就志向。”这是献出生命、实现志向的时候，所以称为困。彖辞说：“身处险难而心能喜悦，困顿而不失去自己的位置，能够亨通，难道不只是君子吗？”这是说处在困境中仍能喜悦。困顿而少有怨言，就是得到了处置困境的道理，所以不怨天，也不尤人；若不得其道，就会有所怨尤。井卦安居其位而能流通，井是不动的东西，但井水却能流出去，滋利万物。井卦用来辨明义理，“辨义”就是说安定而能思虑。自己先守持安定，才能辨别事情的是非；如果自己的心不能安定，事情来到面前，怎么能辨明其中的义理？巽卦说“称量而隐伏”。巽是卑下谦逊的东西，正如兑卦显现而巽卦伏藏；它本来就是隐伏的东西。巽一阴在下、二阳在上，阴气刚开始生发时，就已经自行称量出道理，不必等到显露之后才看见。事情来到面前，自己便有一个道理来处置它，不必等它显露出来。比如说，尊长比自己高出许多，不敢问他的年龄；刚见到尊长，就自然不会问他的年龄，不必再计算他的年龄然后才称量该不该问。“称而隐”是巽顺恰当的道理。有能够隐伏却不能称量的，有能够称量却不能隐伏、不露形迹的，都不是巽之道。巽是德的制约，巽以行权，说的都是这个意思【沈僩记录】。问：“巽称而隐”中的“称”字，是否应读去声，作称量事物讲？答：从“以巽行权”来看，“称”字应读去声，是称量事物的意思。问：巽有从容、深入、顺入的意义；权是义理精熟于事情，能够从容深入其中的意思。答：是。又说：巽是细密的意思。这是在九卦之后说的，先把这八卦的事情说完，才可以行权。我先前把“称”解释为宣扬，是错的【林学蒙记录】。问：“巽称而隐”，“称”是称扬的意思；“隐”字怎么解释？答：隐就是不显现。比如风推动万物，没有什么东西不能进入，只看见它使物动，却看不见它的形体。权的作用也如此。昨天收到潘恭叔的信，他说到滕文公向齐、楚问计以及竭力侍奉大国两段注释，写道：“迁移国家以谋求保存，是权；拼死守住而不离开，是义。”其中“义”字应改为“经”字，想来确实如此。义接近于权，例如这样做可以，那样做也可以，都是义；经则是一定而不改变的。既然和权相对，就应当用“经”字【沈僩记录】。巽称而隐。巽是卑下谦逊的东西，正如兑显现而巽伏藏。凡事先把道理称量好了，不必等到显露之后才看见。事情来到面前，自己便有道理来处置它，不必等它显露出来。巽二阳在上、一阴在下，便有隐伏的意思。又说“称而隐”，是巽顺得恰当的道理。有隐伏却不能称量的，有能称量却不能隐伏、不露形迹的，都不是巽之道。巽是德的制约，巽以行权，都是说事情来到时，心中已经有一个处置的道理，不必等到显露。问履卦怎么样？是不是都可以用“礼”来解释？答：辨别上下、安定民心，就是礼的意思。又说：礼以谦下为主，履也是践履。所行如果不依循践履，自然会乖戾，所以说“履以和行”；谦比它更加卑下，所以能够节制礼。又说：礼是自己如此卑下，谦是面对事物而言。又说：“履和而至”以下每一句都是反说。履出于人情的自然，因此能和谐，似乎【疑有缺字】；然而谦卑却使尊贵者更加尊贵而有光彩。像秦人尊君卑臣，虽然尊贵却没有光彩；所以谦能使人既尊贵又有光彩。井卦用来辨明义理，就是安定而能思虑。自己先使内心安定，就可以辨别事情的是非；如果内心先不安定，事情来到面前，怎么能辨明其中的义理呢？《系辞》既说“井以辨义”，又说“井居其所而迁”。井是不能移动的东西，但井水却可以随着汲取之处流往各处。正道的本体虽然固定在这里，却能随事情而制宜，自然没有不恰当的。所以说“井以辨义”。又说“井居其所而迁”【叶贺孙记录】。

译问：“井以辨义”，是不是说事情无论大小、多寡，施行都各得其宜，就像上文所说的“居其所而迁”？答：是这样【吴必大记录】。有人问“井以辨义”的义理。答：“井安居其位而能流通”，又说“井是德的根基”。井有固定的形体，不移动，但水却流出去而没有穷尽；这就像人的内心有操守而不动摇，却能应对变化，因此不会穷困。“德之地”中的“地”，就是不动的根基。又说：佛家有“函盖乾坤”的说法，有“随波逐流”的说法，有“截断众流”的说法。圣人的言语也是这样。比如说，谈到远处就没有抵御，谈到近处就安静而端正，这是“函盖乾坤”之句。像“井以辨义”等句，只是随着道理一路说下去，这是“随波逐流”之句。像“复，其见天地之心”“神者，妙万物而为言”，这是“截断众流”之句。恭父问：“可以与之立，可以与之权”是什么意思？先生说：“可以与之立”，是能够处理常规的事情；“可以与之权”，就是能够处理变化的事情。虽然是处理变化的事情，但所谓处理常规事情的意思，仍然在“井以辨义、巽以行权”中。这说明义和权本来不同【叶贺孙记录】。问：“巽以行权”，是不是曲折迂回地顺应道理？答：是。巽有深入的意义。巽为风，风进入万物，只因为巽能够进入义理之中，没有细微之处不能进入。又问：“巽称而隐”，“称”像风鼓动万物，有称扬的意义；“隐”也有进入万物的意思吗？答：隐就是不显现的地方【陈文蔚记录】。郑仲履问：“巽以行权，恐怕是神妙之道吧？”先生说：“不必这样说。巽只是柔顺、低心下意的意义。人到了行权的时候，如果一点也不柔顺，怎么能够行权？”这八卦各有自己的主旨，都是处置忧患的道理【袭盖卿记录】。巽以行权，兑卦显现而巽卦伏藏。权是暗中施行的事情；如果显明地去做，就不能算是行权【黄勉斋记录】。问：《易》所说的，无非是天地自然的道理，是人生在日常生活中片刻也不能离开的，所以说“不可远离”。答：是【林学蒙记录】。《易》不能作为固定法则。《易》不是确定不变的硬性本子。扬雄的《太玄》却可以作为固定法则：它排列出三百五十四赞属于白昼，三百五十四赞属于黑夜；白昼的吉，黑夜的凶；吉中又分轻重，凶中也分轻重。《易》却不是这样：有阳居阳爻而吉的，也有凶的；有相应而吉的，也有相应而凶的。因此不能作为固定法则的书。它有那么多变化，所以才如此【黄勉斋记录】。使人知道戒惧，就是使人产生戒惧之意。《易》中说“这样就吉，这样就凶”，就是这个意思。既然知道戒惧，即使没有老师和保傅，也好像面对父母一样，常常这样戒惧【同上】。问：按照文势，应该是“使内外知惧”，这样才对。难道不知道这两句该怎样强行解释吗？解释出来，也只是明白它的意思，是说什么罢了；上下文的意思都联系不上。又说：上文说不能作为固定法则，下文又说已经有固定常理，这些都无法理解。“典常”还可以说是常理；开头的意思很难知道，直到“中爻不备”这一段，即使解释了，也只是勉强解释，仍然完全不能明白它的意思。下面又说一个“噫”字，根本不像文章，不知究竟是怎样。后面说“二与四同功，三与五同功”，却说得很好；但说“不利远者”，也无法理解【林学蒙记录】。“既有典常”，是说事情已经确定了；占得这一爻，吉凶自然确定，这就是有固定常理【黄勉斋记录】。问：“杂物撰德，辨是与非”，那么“不在其中爻就不完备”是什么意思？先生说：“这种地方已经无法明白了。”我曾怀疑这里有缺文。先儒解释这一句，多认为是互体。比如下震上坎的卦，观察中间四爻：从二到四是坤，从三到五是艮，所以说“不在其中爻就不完备”。互体之说，汉儒多采用。《左传》中有一处说占得观卦，也举得很清楚。看来这种说法也不能废弃【林学蒙记录】。问：“其要，无咎”，是不是因为它采用柔中之道？接近君位就应当柔和，远离君位就应当有刚强正直的象，这才说明六二为什么不利；然而它居中，所以无咎。答：也可以这样说。“其辞危”，是有危险戒惧的意思。所以有戒惧的人可以使自己平安，轻慢疏忽的人却会使自己倾覆。《易》这部书包含万物的道理，所以说百物没有废弃；它的要点在于无咎。“要”若读去声，是约束、要约的意思；若读平声，是说其归宿。又说：读去声是“看重、要这样”；读平声是取其归宿的意思。又说：它的要点只是希望无咎。问：“道有变动，所以叫爻；爻有等级，所以叫物；物彼此杂合，所以叫文。”先生说：道有变动，不是指阴阳老少的变化，而是说卦中的变动。例如乾卦六画，初爻潜藏，二爻显现，三爻忧惕，四爻跃动，这就是有变动，所以称为爻。爻本身有等级差别，有高有低，有远有近，有贵有贱，都叫等级。《易》中可以看见，例如说远近相取便产生悔吝，接近而不能相得便凶。二与四同功而位置不同，二多有赞誉，四多有戒惧，这是远近的差别；三与五同功而位置不同，三多凶，五多功，这是贵贱的等级。又说：排列贵贱，存在于位置之中，这些都是等级。所谓物，想来古人占卦时必有某种事物，称为“名与物”，如今已经亡佚了。这个“物”是用来区别贵贱、辨别尊卑的东西；彼此杂合，所以叫“文”。例如有君又有臣，就形成君臣之文，是两个事物相对待存在于这里，所以有文；如果彼此分离、互不相干，就不能形成文。卦中有阴爻、阳爻，彼此杂合便成为文；如果只有阳没有阴，或只有阴没有阳，怎么能有文【林学蒙记录】？大体说来，《易》只是由一阴一阳作成许多不同的事情。“乾、坤”这一段，也像上面所说的“认识太初而创作成就万物”的意思。“说诸心”，只是有所见识之后便说这属于阳；“研诸虑”是研究推究到最后，好像安定而能够思虑，确实很细密，这属于阴。“定吉凶”属于阳，“成亹亹”属于阴，也就是上面所说的创作成就万物。拿做事来说，吉凶没有确定时，人自己的意志懒散，不肯继续做；吉凶确定以后，自然会勤勉地做下去，所以属于阴。大体上，阳是轻清的东西，轻清的属于阳；阴是重浊的东西，重浊的属于阴。“成亹亹”就是不断做下去【黄勉斋记录】。

译《易》中只是阴阳。乾坤是阴阳中纯粹的。以一年而论，乾卦之气在四月，坤卦之气在十月；不能就说四月、十月出生的人全都是好人。这里面还交错混杂，不能简单判断【同上】。长孺问：“乾刚健、坤柔顺，怎么还会有过与不及？”答：乾坤是一个元气无心地运行，不能没有过与不及的差别。圣人有心来作主宰，所以没有过与不及的过失。因此圣人能够赞助天地的化育，天地的功用有待于圣人【叶贺孙记录】。乾是天下最刚健的，必须再加以思量。看来圣人没有冒险的事情，必须知道危险，便不再向前进。又说：他只是不直冲向前，而是另有一条道路可走。比如舜知道自己的儿子不肖，便把天下授给禹。又说：这只是说刚健之理应当如此，不要硬把它套在天地上说。“乾是天下最刚健的”至“知道阻碍”，我前一天的说法错了。乾虽然最刚健，但知道有危险，就不再下去；坤是知道有阻碍，就更加不上去。以人事来说，如果刚健了便一味向前进，什么时候才能收住呢【吕煇记录】？问：“乾是天下最刚健的，德行常常平易而知道危险；坤是天下最柔顺的，德行常常简约而知道阻碍。”先生说：乾刚健，所以看见什么都像能刺破而通过；坤遇到有阻碍的地方就不能前进，所以只是顺。就像面对墙壁，既然上不去，自然就停住了【同上】。问：这句话是不是说乾最刚健而不停息，经历艰险很多；即使有危险，也不足以成为它的障碍，它足以前进而没有困难？答：不是。过去也曾这样说，后来觉得终究是牵强解释。《易》的本意不是这样，正是要人知道危险而不前进，不是说自己既然最刚健就可以冒险。凡有险阻，只管冒险前进而认为没有困难，这完全不是圣人作《易》的意思。看它上文说：“《易》的兴起，大概在中古吧？大概当殷朝末世、周朝盛德的时候吧？大概正当文王与纣王的事情吧？”所以卦辞说得危险；有危险的使它平安，轻易的使它倾覆；它的道理广大，百物都不废弃，从始至终都使人戒惧，重点在于无咎，这就是《易》的道理。看这段话，正是恐惧危险、不敢轻率前进的意思。乾之道就是这样，卦中都如此，所以多说看见危险而能够停止，例如需卦之类。可见《易》的道理正是要人知道进退存亡之道。如果冒险前进，必然陷于危险；只知道进而不知道退，只知道保存而不知道灭亡，难道是乾之道吗？正因为最刚健而知道危险，所以停在危险之前，而不是陷入危险。又说：这是就人事来说的。又说：险与阻不同。险是从上面俯临下来，看见下面有险，所以不敢前进；阻是从下面仰望上去，被上方所阻，所以不敢前进。又说：《易》这部书，大体是要人谨慎严密、戒惧小心，以免遭遇患难。如果仗恃自己最刚健而不顾险难，难道是《易》的道理吗【沈僩记录】？因而谈到乾坤的简易、知道险阻，并说如果只说“知道险阻”，就不对了。正因为简易，所以知道险阻而不再前进。敬子说：“如今那些冒险求幸的人，虽然知道有险阻，仍然冒昧前进。”只有乾坤的德行本来简易，所以才能知道险阻【同上】。问：“乾是天下最刚健的，德行……”至“知道阻碍”，是不是不用再说了？答：先说刚健、柔顺这些好的事物，自然就知道险阻。就像良马，刚遇到险阻便自然不再前进。又像人站在悬崖上，如果说不怕危险而要跳下来，必然会摔死。过了很久又说：这段专门是从忧患之时来说。刚健处在忧患中，就知道危险不可冒进；柔顺处在忧患中，就知道阻碍不可越过。这都是在忧患之时处置忧患的道理，应当如此。正因为有忧患，才产生知险知阻；若只从刚健柔顺上看，就不相似。下文说“有危险的使它平安，轻易的使它倾覆”，“能在心中明白，能推究各种思虑”，也都是因为忧患。概括说，乾坤只是循理而行。它若知道前面有不可冒进的危险，就不陷入危险；知道前面有不可冒犯的阻碍，就不困于阻碍。如果人不循理，而把私意夹杂其中，刚过其度的人，虽然知道危险不可冒进，却仍然会陷入危险；虽然知道阻碍不可越过，却硬要越过，就会困于阻碍。只是顺着道理做，便没有事情。又问：在人事上固然如此，以天地来说又怎样？答：天地本身自然没有险阻，这里只是概括说明乾坤的意思，是这样的。又说：柔顺本来就是畏惧谨慎，当然不越过阻碍；刚健本来似乎不应畏惧危险，然而却知道危险而不前进，因为它正处在忧患的时候。又问“简易”。答：如果总是平易，又有什么危险可言，它也就不知道危险了；如果总是简易，又有什么阻碍可言，它也就不知道阻碍了。只是处在忧患之时，才显现出这些【同上】。问：“健、顺”的意义怎样？答：只从健、顺上看。刚健的人遇到事情就去做，做起来自然容易；柔顺的人，自己少操心，事情自然不难。“简”就是不烦琐。乾道资始，只管做最初的一段，所以说易；坤承接乾而做下面的一段，不必做最初的一段，所以说简。“易知”是做起头，“简能”是把后面的事情做成。说“确然”“隤然”，就可以看出刚健、柔顺的意思【吴必大记录】。先生于是谈到险阻的意义，说：“前些时候因为登山，在山下得到了这个解释。从上往下，所看见的是险；从下往上，所面对的是阻。刚健，所以遇到险也觉得容易；柔顺，所以遇到阻也自然简易。易可以渡过险，简也自然有能够登越阻碍的道理【吴必大记录】。” 吴必大、伯丰问“简易”。答：“只是刚健、柔顺。像刚健的人，做事自然容易；柔顺承接的人，自然简静而不繁琐。只看下传所说的‘确然、隤然’，就很清楚了：易只能做一半，简承接它。又如乾常常平易而知险，坤常常简约而知阻。因登山而知道这一点：从高处向下看，可以看见险；前面有阻碍时，简静的人不把它看作困难【万人杰记录】。”

译因而谈到乾坤知道险阻，并不是说那种已经固定在某处的险阻。乾是最刚健的东西，自然看见万物都低；坤是最柔顺的东西，自然看见万物都高大。敬子说：“能够胜过万物叫作刚，所以常常处在万物之上。”相似地说：“正如说胆要大而心要小；最刚健常常平易而知险，像胆要大；最柔顺常常简约而知阻，像心要小。”又如说：“心胸大就【缺】能包容天下；心思小就敬畏义理而有所节制。”也相似。李氏说：“如有人要渡河，若风涛汹涌，本来不应当冒险渡河；但万一有君父的急难，也只得渡过去。”答：“当然是这样，只是这里还没有说到那一步。到了那时，又是说处置险阻；险阻，圣人本来有道理来处置。这里说的只是知道险阻，知道以后才去处置它。”沈僩问：“这样说来，乾所见的没有不是险，坤所见的没有不是阻了。”答：“不是。乾是最刚健的东西，自然看见万物低下；像人下山，从上往下，只看见危险，但行动却容易。坤是最柔顺的东西，则从下往上，只看见阻碍。” 险阻只是同一个东西：一个是从上往下看，一个是从下往上看罢了。如果看见一点小险就停下来，不敢下去，哪里足以称为刚健？如果不顾万仞之险，只从上面猛冲下来，这又不是乾之道。如果看见一点小阻就停下来，不敢上去，当然不是坤；如果不顾万仞之阻，必定要上去，也不是坤之道【这里所说的险阻与《本义》不同】。○沈僩记录。从山下登山，是阻，所以指坤来说；从山上俯看山下，是险，所以指乾来说。这是因登山而说明险阻的意义【游儆记录】。因而谈到乾的刚健，说：“如今看一个人，只在他坐着的时候就能看出他刚健不刚健，不必等到做事以后才看出来。”又说：“有人记载刘元城，每次与人相见，始终坐着而不太交谈；想起身时，多次挽留他，但终究不交谈。”有人问他原因，刘元城说：“人坐久了必然身体倾斜；坐很久而不倾斜的，一定是贵人。”所以观察一个人坐下、起身的样子，可以知道他的贵贱。后来他见到草堂先生的说法，又不是这样。刘元城极爱说话；草堂的说法与某人所记的话大体相同，多说到他一生所实践的事情以及行己立身的原则。当时刘元城在南京，任意畅谈，毫无顾忌。南京是四方交通的要冲，东南士大夫往来的没有不去见他的，宾客挤满门庭，没有不接待的。他去世时，距离靖康之祸只有三四年。刘元城与了斋同时去世，不知道如果二位留到靖康年间，当时任用他们，又会怎样处置呢【沈僩记录】。乾刚健而以平易之道面向下方，所以知道下面的险。险的意思在下方。坤柔顺而以简约承接上方，所以知道上面的阻。阻是自己在低处，而它在高处。意思是从上面下来，到了不能再去的地方，就是险；从下面上去，到了不能再去的地方，就是阻。《易》只是这两个东西。从东到西，也是这个道理；从西到东，也是这个道理；从左到右、从右到左，都一样【黄勉斋记录】。能够使心中明白喜悦，是乾；能够深入研察各种思虑，是坤。“说诸心”含有自然而然的意思，所以属阳；“研诸虑”含有有所作为的意思，所以属阴。判定吉凶，是乾；成就各种事业，是坤。事情尚未确定，属于阳；能够判定吉凶，所以称为乾；事情已经形成，属于阴；能够成就各种事业，所以称为坤。大体说来，凡是言语中有两端的地方，都有阴阳之分。例如“开物成务”，开通万物是阳，成就事务是阴；又如“致知力行”，获得知识是阳，努力实行是阴。周子的著作中多次阐发这个意思，推而广之就可以明白了【《周谟录》】。能够使心中明白喜悦，能够深入研察各种思虑，然后才能判定天下的吉凶，成就天下的各种事业。凡事看得通透明白，自然就会喜悦。既然能够使心中明白，就是把道理都理会清楚了；在具体事情上再审察一番，就是“研诸虑”。又说：“研”，就是进一步去研磨它。判定天下的吉凶，就是把这件事裁断清楚；成就天下的各种事业，就是把事业做成【《林学蒙录》】。“虑”就是研察事物几微的变化【《李闳祖录》】。有人问“变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来”。先生说：“前两句只是说其中的道理本来如此，后两句是人根据这个道理而有所知：在阴阳方面叫作变化，在人事方面叫作云为。吉祥的事情自然有祥瑞的征兆，因为道理本来如此，所以对于变化、云为，就取象而知道已经形成的器物；对于吉事出现祥瑞，就通过占问而知道尚未发生的事情。”又问：“‘器’字，是不是凡是有形的实际事物都叫器？”先生说：“《易》中所说的‘器’字，就是这样讲的。” 变化、云为，是显明的吉事；有祥，是幽微的征象；象事知器，是从人事上说的；占事知来，是从筮占取象上说的；“知器”所说的是人。做这件事而通过占问知道未来，是因为已经有某种祥瑞征兆，显现在龟卜之类的事物上。吉事中也有凶，事情也有【《防渊录》】。有人问：《易》书中有许多变化、云为，又说吉事都有吉祥征兆的应验，所以取象于事物的人，可以由此知道器物；占问事情的人，可以由此知道未来，是这样吗？“天地设位”以下四句，说的是天地与人相合的地方。天地设定了位置，圣人便成就了自己的功用。至于人谋、鬼谋，那么即使普通百姓也可以参与其中的能力。成就这种能力和参与这种能力，虽然大小不同，但也都是小小的造化功用。不过，百姓能够参与其中，仍然必须借助龟卜之类才能知道。人谋、鬼谋与“谋及乃心”，同庶人用卜筮相类似【《防渊录》】。“百姓与能”的“与”读作上声。“人谋鬼谋”，如同《洪范》所说的谋及卜筮、谋及卿士、谋及庶人，彼此相类似。又说：百姓没有知识，因卜筮而有所知，于是能够把事情做成，这就是“与能”【《林学蒙录》】。“八卦以象告”以后说得很杂乱，不知该怎样理解【同上】。

译有人问：“八卦以象告”至“失其守者其辞屈”这段话，我私下疑心从“吉凶可见”起，只是总说《易》书所记载的情况如此；“自变动”以下从利害方面说，而下面则是就人占问时来说的。上面说不知是不是这样？”先生说：“是这样。”又问：“《易》的情理说，关系近而彼此不能相得便凶，或者有人加害于它，便有悔而且吝，应该怎样理解？”先生说：“这恐怕是指占法而言。想来古人的占法更多，现在未必能完全知道。关系远而彼此不能相得，怎么能够造成危害？只有距离很近而彼此不能相得，凶害才会互相影响。一个凶恶的人在五湖四海之外，怎么能伤害自己？如果和他做邻居，便会受到伤害。”又问：“这就像如今人占‘火珠林课’，如果凶神发动却与世爻没有关系，不能造成危害；只有克世或应世，才会造成危害吗？”先生说：“恐怕就是这个意思。” 《文公易说》卷十四。钦定《四库全书》。《文公易说》卷十五　　　　　宋·朱鉴撰。《文言传》。伏羲自有伏羲的《易》，文王自有文王的《易》，孔子自有孔子的《易》。伏羲分列卦象，乾在南、坤在北；文王所列的卦又不同，所以说《周易》的“元亨利贞”。文王以前，只是说大为亨通而有利于守正；到了孔子，才解释为四种德性。《易》只是一部重视占筮的书【《廖德明录》】。《文言》上篇不必过分追求其中的大道理，看起来只是押韵一路说下来。“潜龙勿用，何谓也？”以下大体都是各自就要说明的地方来讲，不必说成专门讲人事或天道。伊川所说“乾之用、乾之时、乾之义”，很难分别；说到“时”，似乎又像“用”，说“用”又像“义”。周贵卿问：“元、亨、利、贞，把这四者分别配四时，为什么又说是‘乾之德’呢？”回答说：“它当初只是说大为亨通而有利于守正，并不是用来配四时的。孔子看到这四个字很好，后来才分成四件事来解释。孔子的《易》和文王的《易》，大略有些不同。伏羲的《易》自是伏羲的《易》，文王的《易》自是文王的《易》，孔子的《易》自是孔子的《易》【《黄义刚录》】。” 乾卦的“元亨利贞”，本来是说占筮得到这个卦，就会大为亨通，并且有利于守正。但《彖辞》和《文言》都把它当作四种德性。我曾怀疑，这类说法都是另立一种解释，用来阐明同一个意思。至于坤卦“利牝马之贞”，阐发得就非常相似了【《杨道夫录》】。“元亨利贞”在这里四者都具备了。杨宗范却说，元亨属阳，利贞属阴；这却不对。乾卦的利贞，是阳中的阴；坤卦的元亨，是阴中的阳【《防渊录》】。致道问“元亨利贞”。回答说：“元，是尚未通达的状态；亨、利，是尚未收成的状态；贞，是已经成就的状态。譬如春夏秋冬，冬、夏是阴阳达到极点的时候，其中的春、秋就是过渡连接的时候【《林恪录》】。” 文王本来把“元亨利贞”解释为大为亨通而有利于守正，孔子则把它看作四种德性。梅花花蕊刚开始生出，是元；开放，是亨；结出果实，是利；成熟，是贞。万物开始生长是元，成长是亨，已经形成但尚未完全成熟是利，成熟是贞【《甘节录》】。乾卦的元亨利贞，是天道；人得到它，就成为仁义礼智的本性【《袭盖卿录》】。先生又说：“仁是四德之首，而智能够使事情有始有终。这就像元是四德之长，但元并不是生于元，而是生于贞。因为天地的变化，如果不能收敛聚合，就不能发散展开。仁与智交接的地方，就是万物变化的枢纽。这个道理循环不穷，严密吻合而没有间隙。不经过贞，就没有办法成为元【《董铢录》】。” 从天道说，是元亨利贞；从四时说，是春夏秋冬；从人道说，是仁义礼智；从气候说，是温凉燥湿；从四方说，是东西南北【《甘节录》】。生长的意思是仁，肃杀的意思是义，显现出美好和谐的状态是礼，收敛隐藏而深不可测是智【同上】。又说：温暖是元，炎热是亨，凉爽是利，寒冷是贞【同上】。有人问：“知觉是仁中的一项吗？”过了很久，回答