文公易説卷二　　　　　　宋　朱鉴　撰

译意义深远。【傅拱字序】天地的变化包容一切，没有边界，运行没有穷尽。然而它所以成为真实存在的内容，不超出一阴一阳这两个方面罢了。它的动静、屈伸、往来、开合、升降、浮沉，虽然没有一天不彼此相反，却也不可能有一天彼此不存在。圣人作《易》，用来贯通神明的德性，类比万物的情状；它用来说明的道理，也不过如此。然而推及人事，并用具体形态来比拟时，却常常把阳当作君子，加以引导、辅翼、扶持，唯恐它不旺盛；把阴当作小人，加以排斥、拒绝、压制、贬黜，唯恐它不衰退。这是为什么呢？大概因为阳的德性刚，阴的德性柔；刚常常公正，柔常常偏私；刚常常明亮，柔常常昏暗；刚未尝不正，柔未尝不邪；刚未尝不大，柔未尝不小。公正、明亮、正直、宏大的人被任用于世，天下就蒙受他的福；偏私、昏暗、邪僻的人得遂其志，天下就遭受他的祸。这是必然的道理。而且这不只是《易》的说法如此，大凡自古圣贤的言论，以及各种传记杂记中的话，也没有不喜好刚而厌恶柔的。至于孔子所说刚毅接近仁，又曾深深叹息没有看见刚者。等到有人回答时，又直接把有欲望、容易动摇等情况说成不能称为刚，大概是专门把刚当作君子的德性了。【金华潘公文集序】庄周说：“《易》用来说明阴阳，不能说他完全没有见识。因为《易》从四象、八卦重叠成为六十四卦、三百八十四爻，只是在说阴阳。下至修养、方技等各家，也都只是运用这两个字罢了。”魏伯阳的《参同契》，恐怕也有希夷的学说在其中，只是属于同一源流。【吴必大录】有人问：“《中庸》第十二章说，道的广大与幽微如此广大而奇妙，后面却只归结到从夫妇关系开始；这就是《中庸》之道不同于老子、佛家所谓道的地方。”先生说：“还必须再看它所说‘优优大哉，礼仪三百，威仪三千’的地方。圣人的道充满遍布，没有一点空缺；如果这里有一丝差错，道体就会有所亏欠。佛家却只说‘道无所不在，无处不是道’，即使在礼仪上有差错，也不妨碍，所以他们在这里完全无法处理。庄子却能理解这一点，只是不肯去实行。如《天下》篇开头一段，都是说孔子，简直像快刀利剑砍过去，没有一点阻碍，而且句句都有着落，比如所说‘《易》以道阴阳，《春秋》以道名分’，说得非常好。虽然如此，他却又不肯实行；但他的才智也确实极高，正是所谓智者过之。”【辅广录】建立卦象而产生爻辞，其中自有缘由；两仪、四象的道理早已陈列在前。须知那位三绝韦编的人，并不是只会循行数墨的读书人。用心体会，虽然是在重叠卦爻之后；放眼观察，又何妨追溯到卦画尚未形成之前？认识到两仪的根本就是太极，到了这个时候，才真正适合把韦编读断。问：近来看到先生《易》诗中说“立卦生爻，事有因”，在两仪、四象之前，陈述“因”字的含义是怎样的？先生说：“卦爻是因两仪、四象而产生、确立的，也就是两仪生四象、四象生八卦的意思。”又问：“‘生爻’是说重卦吗？”回答：“是。” 天地之间只有奇和偶，从二推到四，从四推到八，只这样推演下去，没有什么能脱离这个规律。可是杨子却把两分作三，称为天地人事，认为事情必须分成三段。而且只有气而没有朔，只有日、星而没有月，恐怕不是合理的道理。先生说：“读书只应当按照其中一贯的道理去看，剖析自然会清楚，不必专门从偏曲的地方去看。《易》

译中有阴阳，《诗》中有邪正，《书》中有治乱，都是一条直路可以看见的，此外没有什么崎岖曲折之处。”

译伏羲画卦，只是从阴阳以下来说明。孔子又从阴阳之上发明出太极。康节又说，必须相信在未画卦之前本来就有《易》。濂溪的《太极图》，说明得又十分详备。问：气化、形化以及男女的产生，属于气化吗？回答说：凝聚形成男女，为什么会形成这样？都是阴阳的作用。没有哪一种事物不是阴阳。又问：天地尚未分判时，后来这些事物是否都已经存在？回答说：事物虽然尚未出现，但它们的理已经具备了。有人说：“一，是乾的初画。”熹说：那时只是阴阳，还没有乾坤，怎么能说是乾坤最初的时候？只是先有一画，等到有了三画，才形成乾卦。阳刚出现时，哪里知道还有阴柔？有了乾卦时，哪里知道还有坤卦？天地之间只是一个气。从今年冬至到明年冬至，就是这个气运行一周。把它分成两段，前一段就是阳，后一段就是阴。再分成四段，也是这样，便成为四时。天地之间只有六层阳气，阳气到达地面时，地下就冷了。只是这六个位置上的阳气逐渐增长，到第六位时达到极点，没有地方再向前，于是上面只是逐渐消退一些，下面则逐渐生出一些，那就是阴。这只是呼吸吐纳，呼是阳，吸是阴。称为一气，本来就是这样。可是观察日月、男女、牝牡等处，才看出没有一件事物没有阴阳。即使是至微之物，也有背面；就其流行处看，也只是一气。阴阳是气，五行是质。有了这种质，才形成各种事物。五行虽然是质，但它也有五行之气，靠这种气，事物才得以形成。不过，五行是阴阳二气分化成的这五种，并不是在阴阳之外另有五行。比如十干中的甲乙，甲就是阳，乙就是阴。“一”所以神妙，“两”所以变化；所谓“两”，就是阴阳的消长、进退。〔两者之所以能够推行，是因为根本在于一，所以才成为两。〕“一”不能确立，就无法看见“两”；“两”无法看见，“一”的道理也就停止了。横渠这句话极其精妙：没有一，阴阳的消长就无从显现；没有阴阳的消长，一也就无法显现了。阴以阳为本质，阳以阴为本质。水的内部明亮而外部暗，火的内部暗而外部明亮。横渠说：“阴阳的精微，彼此互相藏在对方的根本之中”，正是这个意思。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。一、三属阳，二、四属阴。阴少于阳，气、理、数都是这样。之所以采用一半，是因为它们有所不同。成数虽然属阳，本来也是由阴所生的。例如子是父的阴，臣是君的阴。问：从一阴一阳，可以看见一阴一阳；而一阴一阳又各自生出一阴一阳的象。用图来说，两仪生四象，四象生八卦，层层推演，本来很容易看出来。可是落实到天地间具体的事物上，怎样验证呢？先生说：每一件事物本身都各有阴阳，例如人的男女，阴阳已经具备。就每个人身体来说，血属阴，气属阳。昼夜之间，白昼属阳，夜晚属阴；但白昼从午后起又属于阴，夜晚从子时以后又属于阳。这就是阴阳各自生出阴阳之象。阴在下面交接而生阳，阳在上面交接而生阴。阴与阳交，刚与柔交，这是“博易”的易；变化很多，这是“变易”的易。所谓易，只是这个就是那个，这是易的体；这个就是易的用。那是还没有形成这个卦，这是已经形成这个卦了。所谓体，就是易从那里产生；所谓用，就是由此而施行。通过揲蓍取得卦，就是易的用处。水的质属阴而本性属阳；火的质属阳而本性属阴。水外部暗而内部明，因为它根源于阳；火外部明而内部暗，因为它根源于阴。周子的《太极图》中，阳动之中有黑色，阴静之中有白色，就是这个意思。横渠说：“阴阳的精微，彼此互相藏在对方的根本之中”，正是这个意思。〔刘砥记录〕 火的中间是虚的，其中的暗就是离卦中的阴；水的中间也是虚的，其中的明就是坎卦中的阳。把阴阳看作一个，也可以；看作两个，也可以。看作两个，就是分阴分阳，两仪由此确立。看作一个，只是一个消长的过程。问：康节说：“阳为一而阴为二，所以君子少而小人多。”这句话说得对吗？回答：这样说自有它的道理。比如那种事物，好的似乎少，坏的似乎多，其中的道理是一样的。杨简说：“阳爻的一画处在阴中，另一画则应于事物。”先生说：“正好说反了，应于事物的反而是阳。” 诸位姑且看看，天地之间还有什么别的事物吗？不过是阴和阳两个字。无论看是什么事物，都离不开它们。只从自身具体体察，刚一睁眼，不是阴就是阳；这里密密实实地充满着阴阳，容不下别的事物。不是仁就是义，不是刚就是柔。自己一心向前，就是阳；刚一收敛退后，就是阴。意念刚一发动，就是阳；刚一安静，就是阴。不必再看别的，只是一动一静，就是阴阳。伏羲正是因此画卦来显示给人。可是如果只有一阴一阳，又不足以概括万事万理，于是交错综合为六十四卦、三百八十四爻。起初只有这些卦爻，后来圣人又把许多辞系在下面。其他书是先有这件事，才说出其中的道理；《易》则是尚未有这件事，先借卦爻来把道理都说在其中。比如《书》中本来有尧舜、禹、汤、文、武、周公，做了许多事情；而《易》中当时还没有这些圣人，却预先把道理说了出来。等人占验大事小事，没有一件能超出这些道理。圣人大多是在这里垂示戒诫。又说：虽然只是一阴一阳，《易》中的辞大体上是阳吉而阴凶，间或也有阳凶而阴吉，这是为什么呢？

译因为有应当做的事，也有不应当做的事。如果应当做却不做，不应当做却去做，即使属于阳也会凶。又说：圣人根据卦爻来垂示戒诫，大多有利于守正，没有不正而能获利的。例如“夕惕若厉，无咎”，如果占得这一爻，就必须早晚戒惧谨慎，才可以没有灾咎；如果自己没有这样做，就自然会有灾咎。又如“直方大，不习无不利”，如果占得这一爻，就必须考察自身是否正直、端方、宏大，然后去做某件事，这样才必然得到利益；如果自己还不正直、不端方、不宏大，那么无论到哪里都不会得到利益。这是本爻辞原来的意思。到了孔子，又自行增添了解说，例如说“敬以直内，义以方外”。本来这些只是用于卜筮，圣人为它们作辞来启发人，于是便把许多道理说在其中。现在学习《易》，不一定非要遇到事情后占问，才有所戒惧；平日玩味其中所说的道理，考察自己处在当前地位时应当怎样就可以了。所以说：“居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”孔子所谓学习《易》，正是平常时时学习它。想来圣人所谓读书，与一般人所谓读书，必定有所不同。可以想见，圣人胸中对《易》的道理洞然明白，没有一丝一毫被遮蔽的地方，所以说可以没有大的过失。又说：圣人系下的许多辞，包容了天下的道理，只是因为万事万物都不离阴阳，所以从阴阳之中推演出万事的道理。现在要用来占验，即使是小事，也都有相应的道理。例如占得“不利有攸往”，就是不可以出行；占得“利涉大川”，就是可以乘船渡水。这一类情况很多。问：《乾卦·文言》中，圣人为什么分成四段反复说明？这里可以看出圣人学习《易》，不断体会出许多意思，又担心人们不能明白，所以反复讲说来教导人。回答：“大意只是担心人们不明白，所以在这里反复说明。”大多是同一个意思，例如先说“阳在下也”，后来又说“下也”。问：圣人所以依据阴阳说出许多道理，而所说的道理又都不离阴阳，莫非是因为阴阳本来就根源于真实存在的理吗？回答：阴阳是气；只要有这个理，就有这个气；只要有这个气，就有这个理。天下的万事万物，有什么不是出于这个理的？有什么不是出于阴阳的？问：“这就是程先生所说的‘天下没有性之外的事物’吗？”回答：“比如说‘天地之间只是一个感应’，又比如说‘诚是事物的终始，不诚就没有事物’。” 郑文振问：“五十岁以后学习《易》，应该怎样做？”先生说：也只是从卦爻上占验其中的道理应当怎样。其他书是一件事对应一个道理，只有《易》说得广阔：已经发生的事说在其中，尚未发生的事也说在其中。又说：《易》必须交错综合地看，天下什么事情没有一件不出于此？善恶、是非、得失，以至屈伸、消长、盛衰，无论是什么事，都出于此。伏羲以前不知道怎样占验；到了伏羲，把阴阳两种画画成卦来给人看，使人据此占验吉凶祸福。一画为阳，两画为阴；一画为奇，两画为偶，于是形成八卦，又交错综合为六十四卦，共三百八十四爻。文王又为它们作彖、象来解释意义，无非是阴阳消长、盛衰、屈伸的道理。圣人所学习的，不过就是这个。拿乾卦来看，“乾，元亨利贞”：人要做事，如果占得乾卦，乾是纯阳；元是大，亨是通，所做的事情必然大而通达。然而虽然说大亨，如果所做的事不合正道，也不能得到亨通，所以虽说大亨，又说利于守正。卦中六爻都是这样。例如“潜龙勿用”，说的是自己尚未到了出仕做事的时候，必须韬晦隐藏才没有灾咎；如果这时不能潜藏韬晦，就必然有灾咎。又如上九说“亢龙有悔”，如果占得这一爻，必须以亢满自高为戒。这些地方最能体现《易》的大义。《易》这部书，大体是在盛满的时候提出戒诫，因为阳气正在增长，必然已经包含逐渐消退的趋势，这是道理和形势自然如此。又说：处在极盛之时，就必须考虑不要亢极。例如尧在位时，就必须把天下交付给舜；如果找不到舜来交付，尧以后天下的事情就难以预料了。又说：康节之所以看得透彻，是因为他谈话多以盛满为戒，如说“只喜成微醺，不喜成酩酊”；又说康节多在消长交替之际观察。又说：许多道理本来没有不可知的定数，只是康节体会得熟，他不断体会、反复体会，到了纯熟之后，无论是什么事理都能洞然看见。甘节问：“什么叫作性？”回答：“天命叫作性。”又问：“上天所命的究竟是什么？”回答：“仁、义、礼、智、信。”又问：“周先生作《太极图》，为什么把这五者列在阴阳之下？”回答：“五常是理，阴阳是气。有理而没有气，理就无从确立；有气之后，理才有所确立，所以五行排列在阴阳之后。”又问：“这样说来，就是七个了吗？”回答：“义、智属于阴，仁、礼属于阳。”〔按：太极图是在阴阳之下列金、木、水、火、土，并不是在阴阳之下列仁、义、礼、智、信。从气来说，叫阴阳五行；从理来说，叫健顺五常之性。这个问题似乎没有分别清楚。〕 〔甘节记录〕 看《遗书》中“善恶都是天理”以及“恶也不能不称为性，不可以因为浑浊的水就不称为水”等话，再看《易传》中“阳无可尽之理”一节，这个意思就可以推知了。再从事实考察，比如鸱枭、蝮蝎、恶草、毒药，难道还可以说它们不是天地阴阳之气所生的吗？前来信提到《易传》的两个义理，阴阳交合和谐，恐怕不是指君子与小人而言。君子对于小人，固然不应过分愤怒憎恨，但也没有交合和谐的道理。韩、富当时的力量，大概不足以胜过两个奸臣，并不是本来想同他们和好。元祐年间确实有做得过分的地方，但按当时的形势，恐怕即使不这样做，也未必能免于祸患。关键是应当设法开导君主的心，才能断绝后患。东汉诛杀宦官的事情，前辈大多谈论过，大体都如来信所说。然而我曾仔细考察这件事，恐怕祸根不除，终究没有可以安定的道理。后人根据纸面上的话，指责前人，似乎很容易；却不知道事情到了手头，实际需要作出决断，毫厘之间便关系成败，并不是容易的事。假使陈、窦只诛杀一两个首恶，后来未必不会遭受王允诛杀五王那样的祸患。

译阴爻称为六，与《程传》的说法大不相同。这只要从四象来看，就能明白。关于阴阳的一段，只是在说通常的道理：这两种东西彼此缺一不可。比如天晴了几天以后，如果没有雨就不行。十二个月中，六月属阴，六月属阳；一天之中，白昼属阳，黑夜属阴。四象。先生说：“四象就是老阳、老阴、少阳、少阴。老阳是九，老阴是六，少阳是七，少阴是八。”先生用手指在桌子上画着说：“它们都凑成十这个数。”当时讲得非常明白，现在偶然忘记了，应当找出先生已经刊印的《易图》来看看。先生说：“看到了，雕版还没有完成。” 关于两仪、四象的说法，闽中的前辈曾经有人这样说过，我心里也私下认为是这样，只是起初不敢自信。现在得到来信所示的意见，这才完全明白了。但如果说两仪是乾、坤的初爻，说四象是乾、坤的初爻和二爻交错而成，恐怕这种说法还不够妥当。因为正当称为两仪时，还没有四象；正当称为四象时，还没有八卦。怎么能先有乾坤的名称以及初爻、二爻的分别呢？我妄自认为，两仪只能称为阴阳；四象才可以分别加上太、少的名称，其次序也应当以太阳、少阳、少阴、太阴为次序。因为所谓逐层增加而加倍，不能越过□与□而先成为□。次序确定后，再逐层增加而加倍，正好得到乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的次序，与邵氏先天图相合。这就是伏羲开始画八卦时自然形成的次序，不是人的私智所能安排的，学习《易》的人不能不知道。两仪、四象恐怕必须按照先天的次序，才是自然之数。以乾开始、以坤结束，道理和形势也没有什么不可以。如果一定要说初□、次□，那就是按照主观意思安排，并不是自然的次序。又在二象之上各自生出两爻，就必须以乾、兑、艮、坤为次序，同样没有依据。再请您详细考察，指教我。蒋明之问：“《易》有太极，是太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦吗？”先生说：“《易》有太极，便有阴阳产生出来；阴阳就是两仪。仪是匹配的意思。两仪生四象，就是一个阴又生出一个阳，□这是一象；一个阳又生出一个阴，□这是一象；一个阴又生出一个阴，□这是一象；一个阳又生出一个阳，□这是一象。这就是所谓四象生八卦：这四个象各自生出四个阴时，便形成坎、震、坤、兑四卦；生出四个阳时，便形成巽、离、艮、乾四卦。” 如果从两仪来说，太极是太极，两仪是用；从四象来说，两仪是太极，四象是用；从八卦来说，四象又是太极，八卦又是用。四象不必多说，阳爻向上增加更为相合；一画为九，才形成老阳。到了兑卦，就不能再这样推了；兑卦下面再加一画，便成为八卦，不再是四象。阳向上与阴交接，阴向下与阳交接，于是产生四象，这就是阴阳各自有了两画。阴与刚交，阳与柔交，就是阴阳又各自生出两画。就乾卦的两画来看，乾、兑是老阳，离、震是少阴；就坤卦的两画来看，坤、艮是老阴，坎、巽是少阳。再各自增加一画，八卦就完整了。老阴与老阳相交而生出艮、兑，少阴与少阳相交而生出震、巽。离、坎不交，各自保留本来的画。离、坎之间的交替，在产生四象时第二画已经交过了。老阳退去，与阴相交；老阴到来，与阳相交，这就是兑、艮。第三画由少阴、少阳相交，便产生震、巽。上面是第三画，所以知道它们在这里是这样；它们的位置彼此相邻，旁边兼有山象。有人说，圣人不分别阴阳老少，卜史是在取动爻之后的卦，所以才分别老少。如果真是这样，那么卦就没有变动，占卜的人何必观察变化、玩味占辞呢？老阴、老阳之所以发生变化，没有别的原因，是因为到了极点，再没有地方可去，只好变化。九到了上面，再不能向上，只好变回来成为八；六在下面就是五数，六不能再向下，所以转而成为七。阴阳是阳中的阴阳，刚柔是阴中的刚柔。刚柔从质来说，是已经有了某种事物，可以看出刚和柔；阴阳从气来说，因为有一、二、三、四，便可以看见六、七、八、九包含在其中。老阳占第一位，便包含九；少阴占第二位，便包含八；少阳占第三位，便包含七；老阴占第四位，便包含六。数不过十，只有这个道理，先儒从未发明出来。先儒只是说到了其中的进退而已。五、四属于奇，各自是一个四；九、八属于偶，各自是两个四。因为有一、二、三、四，便可以看出六、七、八、九包含在其中。老阳占第一位，便包含九；少阴占第二位，便包含八。少阳、老阴也是这样。数不过十，只有这一层道理，是先儒从未发明的。先儒只是说到它们中间的进退而已。老阴、老阳属于乾、坤，但它们都能变化；少阴、少阳也都属于乾、坤，但它们都不变化。老阴、老阳并不专属于乾、坤，也有少阴、少阳。例如乾、坤六爻都动，可以说是老；六爻都不动，可以说是少。六十四卦中也有老阴、老阳。阴阳老少，以少者为主。例如震是少阳，却是一奇二偶。问《通书·师》章，先生解释“以善恶配四象”怎么样？回答说：凡是事物都具备两个方面，如这把扇子就有正面和背面。从一个人的心来说，其中有善有恶，这就是两种事物。周子只说到五行就停止了；其中的道理也只需这样说，再多说便不能包括万物，万有都可以归结于此。康节却推演到八卦：太阳、太阴、少阳、少阴，太阳、太阴各有一阴一阳，少阳、少阴也各有一阴一阳，这就分成八卦了。又问：前辈解释《易》，以老阴、老阳为乾、坤，又分别出六子，以此作为八卦，不知道对不对。先生说：“六子的说法不对。”〔原文数字、纪年保留：一章〕

译义刚说：理与数，它们的根本也只是一个。先生说：气就是数，有这样的理就有这样的气，有这样的气就有这样的数，万物都是如此。例如水的数是六，雪花也是六出；这并不是人为制造出来的，它本来就是这样。又如龟，圣人之所以特意取它来使用，也是因为这种东西格外灵验。曾有朋友拿龟壳给我看，背部中央有五条纹路向外伸展，形成八个区域，外面又形成二十四个区域，都是自然如此。这还不算最巧妙，最巧妙的是七、八、九、六与一、二、三、四之间的对应。一是太阳，后面便得到九；二是少阴，后面便是八；三是少阳，后面便是七；四是太阴，后面便是六。没有什么比这更恰好了，这些都是造化自然如此，想阻止它也阻止不了。蔡沉问《太玄》怎么样。回答：圣人说天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十，十分简易。如今《太玄》却把爻说得支离。《太玄》立八十一首，分阴阳，其中一首的一半属阴，另一半属阳。如果看过《易》再去看《太玄》，就不像一个完整的体系了。又问：有人说《易》只是阴阳，不用五行吗？回答：它说天一地二、天三地四时，就已经有五了。又说：扬雄也是学习焦延寿推演卦气。回答：焦延寿的《易》也不像一个完整的体系。又问：关子明的二十七象怎么样？回答：我曾说二十七象最为混乱。如果确实是关子明有见识，就一定不会作这个；如果是他作的，就说明他没有见识。现在人们说焦延寿的卦气不好，是因为它取法《太玄》，却不知道《太玄》反而是学习他的。一就产生二，二就产生四。老子却说二生三，这就是没有理解道理。例如《太元经》从三这个数开始，就不属于《易》的体系。只有阴阳、奇偶，才有四象。春是少阳，夏是老阳，秋是少阴，冬是太阴。扬子云看见了一、二、四，这些都已经被圣人说过了，却偏偏虚构出从三开始的数。防渊问温公：“您最喜欢《太元》吗？”先生说：“温公完全没有见识。如果要作《太元》，还不如作《历》；老苏曾经批评《太元》的数，他说得也有道理。”又问：“和邵康节相比怎么样？”先生说：“扬子云哪里敢望康节！康节见识高远，而且能够超然自得。” 立之问：扬子与韩文公相比，优劣如何？先生说：各自都有长处。韩文公看见的大意已经很明白，只是没有再仔细推究。像《原道》这一类文章，不容易写出来。扬子云为人深沉，肯下功夫思索；比如阴阳消长的奥妙，他总要推求。然而像《太元》这一类，也只是笨拙的功夫，道理并不是这样。因为天地之间只有奇偶，奇是阳，偶是阴。春是少阳，夏是太阳，秋是少阴，冬是太阴。从二推到四，从四推到八，只这样推演下去，没有什么能脱离这个规律。扬子却把两分作三，称为天地人事，认为事情必须分成三段。而且只有气而没有朔，只有日、星而没有月，恐怕不是合理的道理。《易》中七、八、九、六的数，过去只是从揲蓍处推求出来，虽然也能吻合，但终究觉得曲折太多，不够简易，怀疑这不是数的根源。近来闲看四象的次序，偶然得到这种说法，极其直接简便，不知道您是否也曾从这里推求过？也希望听听您的意见。八卦方位。比如《易》的卦，伏羲、文王当初都只是从阴阳以下来说明。孔子又从阴阳之上发明出太极。康节又说：“必须相信在未画卦以前本来就有《易》。”濂溪作《太极图》，说明得又很详备。伏羲自有伏羲的卦序，文王、周公自有文王、周公的卦序。我曾问蔡季通：“康节的数，伏羲是否也曾推究过？”他说：“伏羲一定推究过。”我认为不对。伏羲只是根据自己所见的一个道理，就这样画出几画；他哪里知道层层叠加后会如此巧妙？这正是伏羲成为圣人的地方。如果他也是逐一推排出来的，就不是伏羲天然的意思了。《史记》说：“伏羲至为淳厚，创作《易》的八卦。”哪里有刻意巧妙推排的意思？问：伏羲画八卦时，看到一阴一阳，是否看到了各自又生出一阴一阳的象？从哪里可以看出来？先生说：现在凡是事物都有一阴一阳。比如人的身体，有气有血，就是一阴一阳。万物都是这样。又如昼夜，白昼属阳，但午时以后又属阴；夜晚属阴，子时以后又属阳。这些例子都可以看出来，这就是一阴一阳各自又生出一阴一阳的象。我曾说，伏羲画八卦，只用这几画，就概括尽了天下万物的道理。阳在下是震，震为动；阳在上是艮，艮为止。阳在下自然发动，阳在上自然止息。欧阳公却说《系辞》不是孔子所作。他所说“书不尽言，言不尽意”，大概没有看“立象以尽意”这一句。正因为语言不能穷尽意旨，所以才建立卦象来穷尽它。学习的人从语言上体会到的较浅，从卦象上体会到的较深。问：八卦的方位是怎样的？回答说：康节说，伏羲八卦中，乾本来位于南方，坤本来位于北方。文王重卦时又重新确定了这个方位，他的说法很复杂，大体近于牵强附会，所以我没有深入留意。不过《说卦》所说的卦位，竟然也不能使人完全明白，姑且存而不论，不必勉强解释。太极、两仪、四象、八卦，是伏羲画卦的方法。《说卦》中从“天地定位”到“坤以藏之”以前的部分，是伏羲所画八卦的方位。“帝出乎震”以下，是文王借伏羲已经形成的卦来推演其义类的文字。至于卦变图中“刚来柔进”这一类说法，也是在卦已经形成之后，用意推说它好像是从另一卦变来的，并不是真有先存在的那一卦，然后才有现在这一卦。古注说“贲卦从泰卦变来”，先儒对此加以非难，认为乾坤合成泰卦，怎么会又由泰变成贲？却不知道，如果从伏羲画卦来说，六十四卦是一时同时完成的，即使乾坤也没有产生其他诸卦的道理。如果按照文王、孔子的说法，那么纵横曲直、反复相生，没有什么不可以。关键在于看得灵活，不要拘泥，这样就没有不能通晓的地方。八卦的爻义最值得玩味。

译乾坤六爻的图位，我的理解也有未明白之处，再请您指教。问：伏羲开始画八卦时，那六十四卦是文王后来重叠八卦形成的吗？还是伏羲自己已经画成了？看先天图，似乎有了八卦就有六十四卦，因此怀疑伏羲已经有大致的画法了。怎么样？先生说：《周礼》说三《易》的经卦都是八个，它们的别卦都是六十四个，由此可见六十四卦不是文王所画。又问：那么六十四卦的名称，是伏羲原来就有的，还是文王所立？先生说：这一点无法考证。潘子善问：根据《系辞》所说的十三卦，恐怕伏羲时已经有了。先生说：《系辞》所谓“盖取诸离”“盖取诸益”，是说结绳而制作网罟，其中有离卦的象，并不是看见离卦之后才开始制作网罟。文王八卦有些像京房的卦气说法，不取卦画，只取卦名。京房卦气以复、中孚、屯为次序，这是阳气开始的时候。中孚是阳实在内而尚未发出，屯是刚开始发出而处境艰难。它只取卦名的意义。文王八卦把卦配在四方四时：离在南，坎在北，震在东，兑在西。卦画不能移动更换。《易》上经以乾、坤开始，以坎、离结束；下经以艮、兑、震、巽开始，也以坎、离结束。杨至说：“上经反对九十八卦，下经反对也是九十八卦。”先生说：“林黄中考究，上下经阴阳恰好相等。我考究过，确实如此。沈存中想用节气来确定晦朔，却不知道交节的时刻在亥时，那么这一天应当怎样划分？《太元》只记日而不记月，没有弦、望、晦、朔。” 蔡元定问先生：“邵康节说帝终始万物，文王却说艮终始万物，这是差了一个方位吗？是文王从寅开始，先生从子开始吗？”回答：“也不是从子开始，而是逐渐产生出来的。” 您所示的易卦次序，我还没有深入研究，不敢轻率地发表意见。不过，图中从初爻开始判分阴阳〔左边三十二卦共同有一阳，右边三十二卦共同有一阴〕，其次又发生一次变化，并且再次交错〔兑与艮交，震与巽交〕，八卦的小成就完成了。再在其上重叠，便形成六十四卦。〔这个次序十分清楚；“易”之所以称为易，似乎是因为阴阳往来、彼此相易而得名，不只是说震、巽的第四、第五爻相易。这个道理在天地之间无时不在，仰观俯察，暑往寒来，无不是它的运行，恐怕不必等考察卦象图以后才明白。不过古人制作《易》的精妙，能够显发乾坤造化的机理，达到如此程度，也足以令人欣赏玩味。〕 〔回答柯国材〕 乾在文王八卦的方位位于西北，在十二卦的方位位于东南；坤在文王八卦的方位位于西南，在十二卦的方位位于西北。所以现在的图把文王八卦列在内，把十二卦列在外，可以看出二者的位置完全不同，即使有善于辩说的人，也不能把二者合并为一。可是十二卦的说法容易明白，八卦的说法难以明白。容易明白的应当推究，难以明白的应当存疑。对照图来观察，就可以看见了。若论十二卦，阳从子开始，到巳结束；阴从午开始，到亥结束。若论四时的气，阳从寅开始，到未结束；阴从申开始，到丑结束。这两种说法虽然似乎相差不大，但所争的不过是两个方位。子位的一阳虽然已经产生，却还没有出于地面；到寅位泰卦时，三阳开始生长并出现在地上，温厚之气从这里开始。巳位乾卦六阳虽然达到极点，温厚之气却还没有结束；所以午位的一阴虽然产生，还没有伤害阳气，必须到未位遯卦之后，温厚之气才开始完全消尽。午位阴气已经产生，但严寒凝结之气到申位才开始；亥位六阴虽然达到极点，严寒凝结之气到丑位才完全结束。道理也可依此类推。地下的气难以看见，地上的气容易察觉，所以周人以建子为正，虽然取得了天统；孔子论治理国家，却以夏时为正，大概是取阴阳始终显明的缘故。对照图来推求这些说法，就可以看见。来信说，坤卦上六时阳气已经产生〔其方位在亥〕，乾卦上九时阴气已经产生〔其方位在巳〕。根据剥卦上九“硕果不食”以及十月为阳月的意义推求，剥卦上九的阳气正在穷尽、变成纯坤之时，坤卦的下爻中已经有阳气产生了。不过在一天之内，一画之中才增长到三十分之一，必须积累一个月，才开始充满一画而成为复卦，这才算一阳产生。夬卦的一阴转为乾卦、成为姤卦，道理也同此。〔来信虽然有这个说法，却还不够详密，所以我这样推求说明。〕论其开始产生的时刻，固然已经可以称为阴阳；但如果就把这个时刻作为阴阳的界限，那么正在盛大的部分还没有衰退，占卦内不止五分之六；刚刚产生的部分非常微弱，占卦内还不到六分之一。因此不能从这里截然划分阴阳。这是十二卦中的一个道理，与复、姤的说法在根本道理上并不不同，只是要经过几次数的变化后才能说到这里；不能把它提前混杂来说，以免扰乱正意。来信又说冬、春属阳，夏、秋属阴。按照文王八卦来说，从西北的乾到东方的震，都是父与三个儿子的方位；从东南的巽到西方的兑，都是母与三个女儿的方位。所以坤、蹇、解卦的象辞，都把东北作为阳方，把西南作为阴方。这样说冬、春为阳，夏、秋为阴，也是一种说法。但《说卦》又以乾为西北，这样阴气并没有完全到达西方；以巽为东南，这样阳气也没有完全到达东方，又与三卦的彖辞略有不同。〔这也是根据来信的说法推求，而《说卦》的文字恰好同彖辞互相表里，也可以由此看出此图出于文王。〕不过这自成一种说法，与其他说法，如十二卦之类，并不相通。康节只说六卦：乾、坤、坎、离四卦，震、巽中包含艮、兑；又说八卦：乾、坤、坎、离、大过、颐、中孚、小过，其余相反相对的有二十八卦。〔原文数字、纪年保留：万人〕 《易》的精微之处，在于两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，万物万化都从这里流出。关键在复、姤附近；复是阳气发动的开始。于是引用康节的诗：“冬至子之半。”六十四卦分布在一年之中，离、坎、巽、震对应二十四节气，每卦当六日四分，乾卦不在四正方位。这是按照文王八卦来说的。

译必须把伏羲画卦看作一回事，把文王所作的卦看作一回事，把文王、周公所说的彖辞和象辞看作一回事，把孔子所说的卦看作一回事，把王辅嗣、伊川所说的卦分别看作一回事，这样才行。伏羲是在还没有卦的时候把卦画出来的，文王则是就已经显现出来的卦来说明。画卦以前就有《易》，确实就是这样：这个卦不是一下子就能画完的，那许多道理都已经包含在这里了，并不是画了一画之后再随即思量；一画接一画地画时，每一画都已经具备全体意义。文王八卦中，坎、艮、震在东北，离、乾、兑在西南，所以分为阴方和阳方。文王八卦中有许多地方难以理解，例如离在南、坎在北；但离、坎并不应当处在南北方，只能姑且看作水火居于南北。兑也不属于金，如今只是因为人们已经习惯这样看卦，便好像本来就应当如此。一卦互相交换，成为两卦；从这两卦再各自伏藏变化，成为四卦。反过来看，又是两卦；再伏藏两卦，总共便成为八卦。卦有两种情况：一类是从两仪、四象逐层加倍生成的卦；另一类是卦中互换而自然生成一卦。卦的互换成为卦，不过是交换两爻。这种变卦，伊川曾加以驳斥。可是说到“刚来而得中”时，他的推论又行不通。大体上若从义理方面看，不过是说刚从外面来到中位，以及“分刚上而文柔”等地方。其余的，多半是在占筮时使用。贲卦变为节卦的卦象，虽然这并不十分重要，但后面有几处彖辞若不这样看，就无法解释其来由。乾、巽一边作为上卦，震、随、坤作为下卦。【伏羲八卦】康节所说“天地定位，否泰反类”的诗八句，是在说方图中两条交叉股线上的卦。比如西北角是乾，东南角是坤，这就是天地定位；它们正好对应东北角的泰卦和西南角的否卦。乾之后是兑，坤之后是艮，便对应否卦之后的咸卦和泰卦之后的损卦。后面的四卦也是这样，共有十六卦。【《朱子语类》之《辅广录》？】康节所说“乾南、坤北、离东、坎西”，是说人站立时，只能完全看见前面，完全看不见后面；东西两边也只能看见一半，这正是从这个意思说的。【同上】六十四卦。问：卦名取名的方式，并不只有一种。有兼取两个义、两个象的，有专取两个义的，有专取两个象的，有兼取两个象和人情的，有专取人情的，有兼取两个象和阴阳方位的，有取爻画并兼取两个象的，有取变卦的，有取爻画的形状并兼取两个义的，也有无法理解的。回答说：“只须逐卦玩味探索，自然会看出各自都有意味，不必这样事先安排。贪求博多，反而流于浅薄，既劳心又费力，不能办成事情。”【答林学蒙】问：六十四卦果真是伏羲重叠出来的吗？回答说：这件事无法考证。有人说，耒耜、市井已经取用了重卦的卦象，因此怀疑伏羲已经重卦。又有人说，这十三卦都说“盖取”，这也是可疑之处，未必是因为看见了这个卦才制造出这种器物。如今没有依据可考，只能说到这里为止，暂且存疑。但既然已有八卦，那么六十四卦已经包含在其中，这一点不能不知道。【同上】问：先生说伏羲画卦，完全出于自然，未曾运用一点心思智虑，只是借伏羲的手把它画出来罢了。正因为出于自然，所以用它来占筮就灵验吗？先生说：“是这样。从太极生出两仪，只管不断地画下去，到了后来就再也来不及逐一画完了，正像磨面一样，四面都这样自然地撒出来。”【《辅广录》】《易》的六十四卦，无非是在说吉凶祸福；《尚书》的四十八篇，无非是在说灾祥成败。《诗经》的雅、颂，极力陈述福禄长寿的盛况，以此使君主受到感动，而其中劝告和警戒的话尤其不少。【《与张敬夫别纸》】必须把它落实到自身来体会。比如六十四卦，要看作六十四个人身上的情况；三百八十四爻，也要看作三百八十四个人身上的小事。《易》所说的，都是假设，不一定真有这样的事情。假设是这样，便如此；假设是那样，便如此。假设有这样的事情发生，人处在这样的地位，就应当这样回应。近来学者的弊病在于好高骛远：读《论语》还没有问到“学而时习”，便谈“一贯”；读《孟子》还没有说到“梁王问利”，便谈“尽心”；《易》还没有看完六十四卦，便先读《系辞》。【廖德明录】问：乾、坤、坎、离、中孚、小过、大过、损这八卦，反转后并不成为两个不同的卦，这是为什么？回答说：兑是反转卦，巽、震也只是反转卦；艮……六十四卦就在这八卦之中，而且其中只有四个正卦，就是乾、坤、坎、离。中孚又是大卦离，小过又是大卦坎，是两个相夹的卦；大过是厚画的卦坎，损是一个大画的卦离。【吕辉录】一卦又各自生成六十四卦。于是，本卦作为内卦，所生成的卦作为外卦。这是一个十二爻的卦。【辅广录】乾、坤。我听说包牺氏，最初开创了乾坤；乾的运行配合天，坤的德性铺布并协同大地。仰观玄浑之天，天运行一息而万里奔驰；俯察方正的大地，安静厚重，千古长存。领悟到立象的意义，契合于进入修德之门；勤勉奉行应当永不停息，恭敬守持，思虑也应更加敦厚。【《感兴》】您所说的比喻使意思显得更加洒脱明白，我很是欣慰。只是您所怀疑的《西铭》，恐怕并不是这样。横渠的意思，只是借这个来说明那个，以表明天地之间无论大事小事，这个道理从来没有不同。他的话本来就是为学者而设的，若是大贤以上的人，又哪里需要说明呢？伊川曾说：“如果是圣人，那么乾、坤二卦也不需要了。”正是这个意思。【答姜大中】问：程氏说《诗经》有二南，就像《易》有乾坤，难道只是从功化的浅深来说吗？回答说：“不是这样。”文蔚又问：“难道是因为王者和诸侯的分际不同吗？”回答说：“现在只看《诗大序》中的说法就可以明白。《诗大序》说：‘《关雎》《麟趾》的教化，是王者的风，所以附属于周公；《鹊巢》《驺虞》的德行，是诸侯的风，是先王用来施教的，所以附属于召公。’只看‘化’字、‘德’字以及‘所以教’这几个字，就可以看出二南犹如乾坤。”【陈文蔚录】问：《易》中乾卦所说的都是圣人的事情，坤卦所说的都是贤者的事情吗？先生说：恐怕不能这样断然说。比如乾初九，好像是在说圣人；但六二说“学聚问辨”，又不是这样。上九《文言》说贤人在下位，这又是把九五指作贤者。看来圣人并不是这样死板地说，只是随着事情、依据义理来说明道理罢了。

译乾坤六爻并不相同。我曾说过，圣人制作这些东西，并不是拿一块印版逐一印出，因而每个都完全一样。他们各自随着自身的道理；如果每个都一样，那就成了扬子云的书了。所以说《易》难看懂，是因为后世儒者都把《易》解释成阐明天地造化的道理。《易》本来不是这样，《易》的创作本来专门是为了教人用来卜筮的。然而它取象时，像“随之时义”“遯之时义”这一类话，倒是后来根据卦爻中本来并非如此的情形说出来的，只是因为卦爻中有这个道理，所以把它说出来。说出来时本来不是要阐明这个道理，只是说卦爻中有这样的象；人如果占得这一爻，就应当依据这个象来行动。看它下面关于占筮的说法。比如坤六二说“直方大”，坤卦中只有这一爻最为纯粹。九五虽然处在尊位，却是阳爻，破坏了坤体；六四重阴而不得中，六三又不正；只有这一爻得中得正，所以说“直方大”。这是在说明坤卦的本体，但它的本意是教人知道这一爻具有这样的德性，不必经过学习便无往而不利。人若得到这种情形，能够直、能够方、能够大，也就能做到不习而无不利。却不是要用它来阐明坤道。伊川有这个毛病，从头到尾都是如此。乾卦的吉利在于“无首”，坤卦的有利在于“永贞”。这只是说二卦的用九、用六发生变卦：乾卦吉在无首，是说卦的本体原本是六条龙，如今变化为没有【缺字】头；表面虽然发生变化，全身却仍然只是龙，只像一条没有头的龙。坤卦有利于永远守正，不知道其中究竟有什么关键；这个坤卦不能见到“元亨”，只能得到“永贞”。坤卦的本卦本来固然有“元亨”，但变卦却没有。【《辅广录》，下同】二卦中有两个中位、两个阴正位、两个阳正位。说乾卦没有中正，是因为不能把“中”和“正”同时都说成具备。九二、九五同样都是中位；但六四、上九是阳爻，不能说是正。卦中以阴爻居阳位、阳爻居阴位，便是位置不当；阴阳各居本位，才是正当。至于所谓“正中”“中正”，又难以理解。伊川说：“卦爻之间有相应的关系，但看来不相应的情况很多。比如乾卦，若按照他的说法，除了九二与九五之外，初九何曾与九四相应，九三何曾与初九相应？坤卦六爻更完全看不出相应，这似乎说不通。” 不能说乾运行而坤停止，这个说法是对的。比如乾施生万物，坤不响应，就不能生出万物。既然坤开始生万物，便是运动；若不是它先健动起来，怎么能配合乾？只是它健动之后，表现为顺从。乾卦主张义，坤卦便主张利。占得这个卦，就主有利。这不是说坤道以有利于万物为主，而是说占得此卦时，事情主有利。凭借乾来开始，就凭借坤来生育；一刻也不能争得空闲。坤所生的，就是乾所开始的。乾从知的一面说，坤从守的一面说。乾坤只是卦名。乾只是健，坤只是顺。纯粹是阳，所以健；纯粹是阴，所以顺。最健的是天，最顺的是地。因此后来取象，乾便取作天，坤便取作地。看来“大人”只是说大人的共同之处。伊川的毛病在于把它解释成九二与九五相见。卦画怎么会有相见的道理？这里只是说人占得这一爻，有利于去见大人。“覩”是看见，便是“见”字。比如“学聚问辨”所说的是君德，前面一处也说君德，是说虽不在君位却有君德；下面说许多“大人”，是说成为大人的条件就是这样。如今说九二、九五相见，就接不上它的文脉。比如“先迷后得”“主利西南得朋，东北丧朋”，只是说开始时不好，后来却好；西南正相合，东北则不相合。哪里是在说卦爻本身？只是说占筮罢了。【同上】乾坤、阴阳若从方位相对来说，本来只是同一类关系；但若从名分来说，乾尊而坤卑，阳尊而阴卑，不能并列。以一家来说，父母固然都尊贵，但母亲终究不能与父亲并列，这就是所谓“尊无二上”。【沈僩录】乾卦连同致知、格物、诚意、正心都说到了，坤卦只说持守、柔顺、守正坚定。坤卦是一个没有头的东西，事事都不能居首，只能遵循规矩依次而行。乾父坤母的意思也可以看出来：乾卦像开创事业的君主，坤卦像守成的君主；乾像萧何，坤像曹参。比如说“先迷后得”，先迷就是没有居首；后面是先迷而后获得。乾卦不说所利，坤卦则说利于牝马之贞，处处不同。所以康节说：“乾无十，坤无一。乾到九便停止，是奇数；坤属于偶数。”有人说：“乾没有十，是因为有坤承接它；坤没有一，是因为有乾居首。”回答说：对。 【同上】问：乾是一画，坤是两画，这怎么解释？先生说：看看“乾一而实、坤二而虚”的说法就明白了。乾只是一个东西，充实而遍满【天的包围之内全是天的气】；坤则有开有合，乾气上升时，坤便打开，从两边分开，就像两扇门。正如扇子运风、甑子蒸饭一样，扇和甑所体现的坤之风与蒸，是乾之气。【万人杰录】孔子说：“我想观察夏代的政道，所以到了杞国，却没有足以考证的材料；但我得到了《夏时》。我想观察殷代的政道，所以到了宋国，却没有足以考证的材料；但我得到了《坤乾》。”解释者认为，这是指《夏小正》和《归藏》。然而圣人读这两部书，必定有大有发明的地方。《归藏》一书已经失传，即使今天的人得到这两部书来读，难道也能有圣人的意思吗？【同上】赵善誉谈《易》说：“乾主刚，坤主柔，刚柔便各自偏于一边。”我说：“如果这样，那么圣人制作《易》，为什么要把偏于一边的东西放在最前面？既然乾坤都是偏于一边的道理，圣人就必须另外制作一个中卦才对。”如今乾坤二卦的经文和传文却都没有说明这种偏颇是什么意思。刚，是天的德性。比如生长的方面就是刚，消退的方面就是柔。万物从一阳产生以后不断生长，就是刚；生长到了极点而开始消退，就是柔。从天地之气说，刚是阳，柔是阴；从君子小人说，君子是刚，小人是柔；从理来说，则有应当用刚的时候，也有应当用柔的时候。【辅广录】一物一物都有乾坤的卦象，即使极其微小、极其隐微的事物，哪怕是纤毫之物，也没有不存在乾坤之象的；仔细推究，都可以看见。【沈僩录】乾坤相互成为阴阳：乾的后半部分是阳中的阴，坤的前半部分是阴中的阳。【黄显子录】

译乾道奋发进取而有所作为，坤道静重安定而有所守持。【萧佐录】长孺问：“乾健坤顺，怎么会有过分和不足呢？”回答说：“乾坤是一气无心地运行，不能没有过分和不足的差别。圣人有心来作主宰，所以没有过分和不足的失误。因此圣人能够赞助天地化育万物，天地的功用需要圣人来辅助。” 问：乾坤是天地的性情吗？性是性，情是情，为什么要兼说性情？回答说：乾是健，动静都健；坤是顺，动静都顺。静是性，动是情。我曾说：懂得乾坤变化、万物受命的道理，就懂得生，也懂得死；尽到亲爱亲人、尊长敬长、尊重尊贵者、敬重贤者的道理，就能侍奉人，也能侍奉鬼神。只这样体会其中意味，自然会增长戒慎防惧之心；这又是另一件事，不必强行牵连成一串。【答吕祖俭】尽到爱亲、敬长、尊重尊贵者、尊敬贤者的道理，那么侍奉鬼神的心意也不在这些之外。懂得乾坤变化、万物受命的道理，那么由生推知有死，也就可以了。【答廖德明】问伊川说：“仁就是性吗？仁便是性吗？”回答说：“仁，是性；仁，也是人心。这些都像所谓乾卦一样：卦中有乾坤之类，性和心中有仁、义、礼、智。但不是把性和心本身就当作仁来理解。” 问：乾属于圣人的分际吗？“可欲之善”属于乾吗？坤属于学习者的分际吗？“有诸己之信”属于坤吗？等等。回答说：这种说法大体上是对的，但乾坤都是从性情来说的，不应当分作无形和有形，只能说是出于自然和需要用力修为的不同。【王遇录】问：乾初九“潜龙”是象，“勿用”是占辞；坤六五“黄裳”是象，“元吉”是占辞，这分得很清楚。至于坤初六“履霜，坚冰”，六二“直方大，不习无不利”，六三“含章可贞，或从王事无成有终”，上六“龙战于野，其血玄黄”，都是只举出卦象，而占筮的意思已经包含在卦象中；这又是另一种例子。是这样吗？先生说：象和占的例子并不只有一种，有的占意只在卦象中显现，也可以看出来。比如乾初九、坤六四，这是最清楚、最容易看见的。像“直方大”，正因为直、方，所以能大，这就是所谓敬义确立而德不孤。六二有直、方、大的卦象，占筮者具有这种德性而占得此爻，就能不经学习而无往不利，也就是说不必等到学习之后才有利。因此，把“直方大”看作象，把“不习无不利”看作占辞，也是可以的。但正因为直、方所以能大，正因为有这个象所以不习而无不利；象既然如此，占筮者的意义也没有离开这个意思。六三以阴爻居阳位，本来就是阴中带有一些阳，所以成为含章的象；又以守正自持，便成为阴的象。“或从王事”，是因为它处在下卦的上位，不能始终含藏，所以有时会出来跟从君王办事的象。所谓“无成有终”，就是不把功成据为己有，却能够有好的结局。用于人臣身上，就是不居功自成而能有始有终的象；用于占筮者身上，就是开始进取时没有成就，但最终能够有成。这也是占意已经显现在卦象中的例子。六四重阴而不得中，所以有收束囊袋的象；“无咎无誉”也已经把占意显现在卦象中了。于是问《程氏易传》说：六四接近君位却得不到君主信任，这是上下隔绝的时候；这与“重阴不中”的两种说法怎样？先生说：只是因为重阴而不中，所以应当如此谨慎严密。黄有开问：“乾九二是圣人的德，坤六二是贤人的德，为什么？”先生说：“只是说九二是现成具备的德，不需要后天修为；如平常言语真实可信，平常行为谨慎，善行施及世人却不自夸，德性广大而能感化他人，这就是圣人的德。坤六二‘直方大，不习无不利’，必须做到以内心的敬使内在正直，以义使外在方正；这样才能使德性不孤，方正便能达到广大。这是由直、方进而达到大的修为次序，属于贤人的德。我曾说，乾卦一卦全是圣人的德，并不是从初九到上九逐步做成的；圣人本来就有现成的德，只是所处的地位不同罢了。德性没有浅深，而地位有高下，所以如此。从前圣人制作《易》，是为了占筮，因此假设乾卦，以象征圣人的德；‘勿用’‘无咎’‘利见大人’‘有悔’等，都是占辞。人若占得初九，就是潜龙的时候，这时应当勿用；若处在见龙在田的时候，就适宜见大人。所谓大人，就是圣人。” 乾九二是圣人的学问，“可欲之善”属于它。“可欲之善”是自然道理尚未经过人为用力的地方，所以称为圣人的学问。坤六二是贤人的学问，“有诸己之信”属于它；这就必须执持、保守，依照文字和本分去做，所以称为贤人的学问。“忠信进德，修辞立诚”是乾道，是流行发用，朴实地直接做去，是健的意义。“敬以直内，义以方外”是坤道，只是简静地遵循和守持，是顺的意义。大体说，乾是做，坤是守。乾像活龙，气势猛烈，所以九五说“飞龙在天”。《文言》解释乾卦，写得活泼泼的；到了坤卦，便说得平实，只说“黄裳元吉”。《文言》也只说“黄中通理，正位居体”罢了。凡是看《易》，要牢记阴阳二字；看乾坤，要牢记健顺二字，这样就永远不会错。【吴必大录】问：本义中乾卦用九的爻辞，为什么就是坤卦“先迷后得、东北丧朋”的意思？回答说：这只是因为没有居首，所以说“利牝马之贞”；没有牝马【原文未完】。【吴必大录】《文公易说》卷二。【经部，易类，《文公易说》】钦定《四库全书》。《文公易说》卷三　　　　　　宋代朱鉴撰。