文公易説卷四　　　　　　宋　朱鉴　撰

译例如随卦的‘王用亨于西山’，也一定是祭祀享献的‘享’字，毫无疑问。” 又问“匪其彭”，只应依照《程传》解释为盛大的样子。先生说：“程氏的说法较好。王弼解释为下比九三、分割权力的大臣，大概是把‘彭’解释为旁边，专心承奉六五，始终不顾旁边的人。”【于是谈到王荆公《上韩魏公启》中说：“时当大有，更怀下比之嫌。”大概是在讥讽韩公。】䷎【艮下坤上】谦 谦卦能够亨通，又有君子以谦德自终的象。“鸣谦”说的是六二；又说“贞”，是说谦逊而有声誉，必须守正才吉利。六二以阴爻居阴位，所以戒告它必须守正；谦逊而不守正，就接近邪曲谄佞。上六的“鸣”却不同：处于谦卦的极点而声名在外，就失去了谦逊的本意。谦逊本来就不希望别人知道，何况居于别人之上而声名显著呢？所以说“志未得”。问：不自私，所以不夸耀自己的善；知道与人同，所以不把劳苦施加给别人。恐怕这是互相发明。先生说：“他起初是把‘劳’解释为劳作、劳事的劳，所以才有‘知道与人同’这一句。”朱熹后来把“劳”解释成功劳的劳，意思都是不自我夸耀。“无伐善”是不夸耀自己的才能，“无施劳”是不夸耀自己的功劳。杨至之说：“‘无施劳’只按‘己所不欲，勿施于人’的意思解释，也很好。”先生说：“《易》中说‘劳而不伐’，以及‘劳谦君子有终’，都是把‘劳’解释成功劳。” “鸣谦”是说谦德发声；六四处在阴位，又位于上卦之下、九三之上，所以更应当发扬并防护自己的谦德。不违背这一点，说话就不会违法；不守法，就会违背这一点。“富以其邻”，是说凭借富厚的力量而能够任用邻近的人；“不富以其邻”，是说不凭借富厚的力量，也能够任用邻近的人。问：谦卦的“谦”是不与人争，为什么六五、上六两爻都说“利用侵伐”“利用行师”？《象传》说：“利于征伐，是因为征讨不服从者。”如果因为对方不服从就去征讨，那就不是谦逊之道了。先生说：老子说“大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国”，又说两军相抗，怀有哀痛之心的一方能够获胜。孙子说：“开始时像处女，敌人就会打开门户；后来像脱逃的兔子，敌人来不及抵抗。”大体说来，谦本来就是用兵的原则，只是退让一步而已，所以说利于征伐。自初六逐渐积累到六五、上六，谦已经达到极点，理应人人都服从它；如果还不服从，那就不是正常的人了，所以说利于征伐。像“临事而惧”这样的说法，也都是这个意思。叔重于是问《程氏易传》：“‘利用侵伐’，大概是因为六五柔顺谦卑；但君主之道又应当有刚强威武的一面，所以有利于征伐的象。然而上九也说‘利用行师’，这是为什么？”先生说：“这正是这类解释中不通的地方。” ䷏【坤下震上】豫 “建侯行师”是顺势而动中最大的事情：建立一个诸侯国君，不是重大的行动又是什么呢？“事豫”，是说事情尚未发生而我内心先知道，这就叫豫。叔重问：“豫卦初六与九四相应，九四‘由豫，大有得’，本来也很好；但初六倚仗有强大的援助，不能自制其豫乐，以至于自我显扬，所以凶，是这样吗？”先生说：“九四自有九四的好处，初六自有初六的不好，能把它怎么样呢？”又问：“雷出地奋，这是豫卦；先王因此制作音乐、崇尚德行。”先生说：“取雷的声音来比象，所以说雷；取雷的意义来比拟，就是和谐、崇尚德行。也就是彰显他的德行，制作音乐是为了发扬他的德行。” “介于石”，是说两块石头相互摩擦撞击而迸出火花的意思。说的是刚刚显现的那一瞬间，不必等到一天结束，便已经看清了这个道理。“盱豫，悔”，是说窥视着六四的豫乐，就应当立即悔悟；如果迟延，就会产生悔恨。“豫”是句读。问：六三说向

译上仰视九四，向下沉溺于豫乐。“下溺”的含义还不明白。答：这就像有些人追逐时势、依附权势来取得富贵，却把这种处境当作快乐，陷溺其中而自己不知道。“由豫”就如同说“由颐”。豫卦九四以震体的阳爻作为阴爻的主导，好比大臣把天下的危难转为安定，使上位者无为而治、下民安逸快乐，所以说“豫”。这类地方，孔子明明说是“顺以动”，豫卦的道理非常清楚，怎么能舍弃它而自行另作解释呢？最大的毛病只是用力安排解释，没有虚心玩味罢了。䷐【震下兊上】随

译问：随卦初九“官有渝，贞吉，出门交有功”，这里的“官”是主的意思，是一卦的主导；最初变动而得到正位就吉，不正就凶。答：是这样。又说：这一定是发生了变动，只是要“出门交有功”，这就是所发生的变化。“官有渝”，说的是随卦初爻，主导已有变动，但变化还没有深入。“小子丈夫”，《程传》的解释是正确的。“王用亨于西山”，是说诚意能够通达神明，神明也随之感应，何况对于鬼神呢？大意就是这样。䷑【巽下艮上】蛊 “器皿中有虫就是蛊”，是说器皿里盛着虫子，任它们彼此吞并，这就是积累到败坏腐烂的意思。好像汉、唐衰败时，事情一步步发展到极其弊坏的地步，所以说“元亨”。极其弊坏之后就将要恢复，因此说“元亨”。“巽而止”导致蛊，并不是“巽而止”能够治理蛊；正因为过于顺从而停止不动，所以形成蛊。赵德庄说：“下面的人只一味顺从，上面的人又懒惰而不肯向前；上面一味刚硬，下面一味柔弱，最后就垮掉了，这就是蛊的道理。” “先甲后甲”，是说甲日以前三天就是辛日。当时前一阶段的事情已经过了中段，正处在将要败坏的时候，所以应当谋划后续事情的开端，稍微支撑一下。虽然最终仍会衰败，暂且还可以勉强维持一段时间。问：“蛊”卦初九“干父之蛊”，《程传》说：“初爻居内卦而在下位，所以取作儿子治理父亲蛊坏之事的象。”《本义》说：“蛊，是前人已经败坏的事情，所以各爻都用儿子治理父亲的蛊坏来说明。”我私下认为，如果这样说，只有初爻可以解释通，其他各爻就解释不通了；依《本义》的说法，各爻都可以解释通。先生说：“是这样。” “干母之蛊”，伊川的解释是对的。“不事王侯”处在没有职位的地位，怎么能施展出来呢？那还治理什么事情呢？问：“《蛊传》说知晓止足之道、退处以自保的人，与衡量自己的能力、估量自己的本分、安于不求知名的人，有什么区别？”答：“知止知足，是有能力去做而选择止足；衡量能力、估量本分，是没有能力去做。” ䷒【兊下坤上】临 问：临卦的“临”字，不只是上临下的意思，凡是前进而逼近，都可以叫作“临”。先生说是这样。二阳爻从下方逐渐向上推进，由此可知，凡是彼此逼近，都叫作“临”。问：临卦“至于八月”有两种说法：前一种说法是从复卦一阳的月份到遯卦二阴的月份，是阴气增长、阳气退避的时候；后一种说法是从泰卦到观卦，观卦二阳在上、四阴在下，与临卦相反，也是阴长阳消的时候。这两种说法哪一种更好？先生说：前一种是周正的八月，后一种是夏正的八月。恐怕文王作卦时只是按周正纪月，这一点无法知道。又问：两爻都说“咸临”，二阳共同临下，四阴因此有咸临的象。《程氏易》把“咸”解释为感应，也可以，但觉得稍显牵强。这些地方都还没有完全明白；“至临”和“敦临”也相似，很难分别，现在只能这样解释。这正说明《易》并不容易讲解。〔原文数字、纪年保留：正八月〕 问：临卦初九以刚爻居正位，九二以刚爻居中位，六四、六五以柔顺之道临下，所以有相互感应的道理，故称“咸临”。答：是。又问：六四以阴爻居正位，以柔顺之道临下，又有正应来临，处在临卦中极其善美的位置，所以称“至临”。答：说“至临无咎”，还不是说达到极其完美，只是它与初九相临非常切近，所以称为“至”。上九“敦临”，是从“至”逐渐积累到极点，有敦厚笃实的意思。艮卦上九也称“敦艮”。复卦上六已经不好了，所以只在六五称“敦复”。处在临卦的时候，二阳得时而上进，阴爻不敢与它争斗，心志反而与它相应。所谓“在内”，不是说正应，只是指卦内与二阳相应的爻。又说：这就是好卦，不仅道理好，本身也很值得诵读。所谓卦有小大、辞有险易，这就是大卦。䷓【坤下巽上】观 问：观卦阴气盛，却不说凶咎，为什么？先生说：这个卦取义不同。阴爻虽然盛，但九五之君正当正位，所以只取君上示范于下的意义，不取阴气盛的象。刘砥问“观盥而不荐”，伊川认为灌鬯酒的开始，诚敬之心还在；到了进献祭品之后，精诚之意便懈怠了。《本义》认为这是使自己保持洁净清明而不轻率地施用自己，两种意思不同。答：盥只是洗手，不是灌鬯。伊川承袭了先儒的错误。如果说进献祭品之后诚意懈怠，那么先王祭祀只是在灌鬯开始时有诚意，到了进献祭品之后就全都不成礼了。问：如果这样，那么圣人在上，视、听、言、动都应当成为天下的法则，不敢轻率；这也像祭祀时保持洁净清明而不敢轻率使用自己吗？答：是。问：“有孚颙若”，先生认为是内有孚信而外表尊严，所以在下者仰观而受到感化。伊川认为天下人诚信而敬仰他，恐怕必须是自身有诚信、有威严，才能使下者仰观而受到感化。答：是。又问“观观”的意义。答：从上向下示范叫“观”（去声），从下向上观看叫“观”（平声）。所以卦名“观”读去声，六爻中的“观”都读平声。问“观我生”和“观其生”的区别。答：“我”是与“彼”相对而言，是以彼观此；“观其生”是以此自观。六三“观我生进退”，侍奉君主，就看君主是否听从自己的言语和计策；治理百姓，就看自己的政教能否施行、恩泽能否下达，从而看出自己施行得是否恰当，并决定进退。九五“观我生”，如同观察风俗的美好或恶劣、臣民的服从或违背，从中可以看出自己施行的是善还是恶。上九“观其生”，则是在自己的视、听、言、动以及应对事物、接待人物之处反省观察自己。九五、上九说君子无咎，是因为君子具有刚阳之德，所以无咎；小人没有这种德行，自然不能适合这一爻。像初六“童观”，是小人的道路；君子处之就可惜，小人本来就是如此，所以无咎。这两爻正是把君子和小人相对来说。

译仁父问：“禘祭时，从已经灌鬯以后，我就不想再看了。”《集注》有两层意思。先生说：这实际上是说，灌鬯以后便没有什么值得观看的了。如果不是天子就不能举行禘祭，而现在偏偏这样说出来，那么这句话实际上只是说灌鬯以后不值得观看。又说：“观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。”这里的“盥”与“灌”不同；“灌”是用秬鬯酒灌地来降神，“盥”只是洗手。凡是祭祀，常常要洗手；行一次礼拜，手掌接触地面，便又要洗手。伊川说：君主端正自己的仪表，作为下民所观看的对象，应当像刚开始盥洗时那样庄严，不要让诚意稍有散失，像已经进献祭品之后那样。我的看法是，观卦的意思不是这样。观的意义是说圣人以至高的德行治理天下，自然而然使人受到感化，不必用力，天下人无不观感而受到感化，所以取义于盥。意思是说，诚信积累到了极点，只须洗涤而不必等到进献祭品，已经有孚信而令人敬仰，所以说“下观而化”。蔡季通于是说：“盥而不荐，有孚颙若”，说的是道理；“下观而化”，说的是德行。问：观卦“有孚颙若”承接上文“盥而不荐”，大概是使自己保持洁净清明而不轻率自用，所以内有孚信，外表庄严可供仰望。另一说是下面的人诚信而仰望他，这两说哪一种更好？先生说：采用后一说，就能与《彖辞》“下观而化”的意思相合。有人说前一说似乎更好。先生说：应当以《彖辞》来确定。又问：六三“观我生进退”，是不是不观看九五，而是观察自己所做之事的通塞来决定进退？先生说：看来应当是观察九五。大体上，观卦二阳在上，四阴仰望它，九五是主位。“六三观我生进退”，就是观察九五的情形来决定自己的进退。初六、六二距离九五较远【观卦以接近为贵】，所看到的就不明白、不广大。六四看得亲切，所以有“观光利用”的象。六三处在六二、六四之间，本来就应当观察九五来决定进退。子善于是问：这样说来，“我”字就是指九五而言吗？《易》中也有这种例子，如颐卦初九说“舍尔灵龟，观我朵颐”。先生说：这里的“我”是假借外在对象来说的。又问：观卦四阴增长而二阳消退，正是八月之卦，为什么卦名和卦辞不取这个意义呢？〔原文数字、纪年保留：正八月〕 先生说：只是因为九五中正，能够向天下示范，事情的意义就完全不同了。由此可见，读《易》不能拘泥于一种看法；所谓不可把它当作固定的典要，只能随着变化而取其所宜。【这里对“我”字的说法与《本义》的说法不同，应该考察。】○董铢记录 “盥而荐”，先生说：“这就像一种譬喻，因为实际上没有这样的事。比如祭祀，刚刚盥洗之后就一定要进献祭品，哪有不进献的呢？这里只取清洁的意义罢了。” “盥”不是“灌”的意思。“盥”本来是说在进献之前，想要蓄养自己的诚意，以此向百姓示范，使百姓观感而受到感化。“有孚颙若”，就是下面的人仰观而受到感化，并不是说君主自身做了什么。圣人用神妙之道设立教化，是圣人不亲自用力去做的事情，这就是“盥而不荐”的意思。“顺而巽，中正以观天下”，是说以这种德行向天下示范。“观我”是自我观察，如同“视履考祥”那样的语势。“观其”也是自我观察。这里的“其”不是从别人说， 《易》中“其”字不一定指别人，只是指自己，如“乘其墉”之类。问：观卦“盥而不荐”，是取尚未进献祭品时诚意完整而未散失的意思吗？先生说：“祭祀没有不进献祭品的，这里是假设来说。进献就是已经开始办理祭事，盥是尚未办理祭事的开始。说‘不荐’，是说常常保持这种诚敬如同在眼前的心意，使它始终存在。如果进献了，就是把诚意施用出去；施用出去，事情一结束便过去了，不再保有开始时的心意。” 又问：“观卦六爻，一爻胜过一爻，难道所处的位置越高，所见就越广大吗？”先生说：“上面两爻的意思另当别论；下面四爻，是所处位置越接近九五，所见就越亲切的意思。” 观卦六三的《传》只是认为它还没有达到失道的地步，而是在寻求不失道，并不是直接说它已经没有失道。“其生”是指言语、行动和作为表现在外面的情形。既然已经有所反省，就说明还没有达到安然无事的境地。䷔【震下离上】噬嗑 “噬肤灭鼻”：肤是腹部肥厚的肉，“灭”有拖入泥中、浸没的意思，是说因为咬食柔软的肉，鼻子陷没在器皿中。“噬干胏，得金矢”，荆公曾经引用《周礼》中关于钧金的说法。【“噬肤灭鼻”的解释与《本义》不同。】○沈僩记录 问：噬嗑卦说“得金矢”，不知道古人审理诉讼时要求缴纳钧金、束矢，是什么意思？先生说：“这未必能确定，想来大概是发生诉讼时就让他缴纳这些，使他不是有十分紧要的事情，就不敢前来诉讼。”又问：“这样一来，不问是非曲直，一律都要缴纳，那么确实有冤屈的人也会害怕而不敢申诉了。”先生说：“这个必须是十分紧要的事情。古人对于平常的事情，还有另外的处理办法。”【如“剂石”的说法。】问：噬嗑卦九四“利艰贞”、六五“贞厉”，都有处事艰难、守正而戒惧的意思，所以都是告诫占问者的话。先生说：“这也是因为爻中本来就有这样的道理。大凡一旦治理他人，对方必然会成为敌对者，并不是容易的事。所以即使时、位、卦德适合使用刑罚，也必须以艰难、守正、坚定的态度来处理。至于六三‘噬腊肉，遇毒’，是说所咬食的腊肉坚韧难以咬断。六三以阴柔之爻居不中不正之位，又遇到这种难咬且有毒的东西，所以略有吝惜。然而这也是应当治理的人，只是难以治理罢了。治理他虽有小小的困难，最终没有灾咎。” ䷕【离下艮上】贲 贲卦六四“白马翰如”，是说这一爻没有什么文饰，它的马也是白色的。说的是没有装饰的象。问：“贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。”答：在文饰华盛的时候，却安于丘园朴陋的事情，这种做法虽然可以说有些可惜，但最终会吉利。问六五为什么说“吉”而且有喜？答：因为最终吉利，所以有喜。又问：“白贲无咎”是什么意思？答：文饰的事情过于盛大就会有灾咎，所以处在盛大文饰的末端，势必归于朴素无饰。

译问：伊川解释“贲于丘园”是指上九，看来似乎不错。三阴爻都接受阳爻的文饰，不应当只有这一爻独自不同，而解释成敦厚根本、致力实际。先生说：“丘园怎么能够文饰别人呢？‘束帛戋戋’又是什么意思？他解释为裁剪的象，更加艰涩曲折，无法说通。这八个字只是平白地写在这里。如果按他的说法，曲折太多，意思也离得太远。旧说把它指为上九，说的是有高尚品德、隐居丘园的贤者，用束帛的礼物聘请他出来。如果不采用我的说法，那么这一说倒又比较接近。把丘园作为上九的象，把束帛戋戋作为裁剪纷裂的象，就和《象传》的意思相差太远了。” 问：“贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。”答：“前两句只是卦辞本身的话，并不是专门针对某件事说的；怎样使用，都有这个道理。”有人说：“贲于丘园，安定解释为敦厚根本。”答：“我的意思正是要这样解释。”有人把“戋戋”解释为盛多的样子。答：“不是。戋戋是浅小的意思，凡是浅字、笺字都从戋。”问：“浅小是俭朴的意思吗？”答：“是。”所以下文说“吝终吉”：吝虽然不好，但最终却吉利。贲卦中，伊川的卦传有很多牵强之处。“束帛”解释成裁剪，恐怕没有这样的道理。而且现在把“束帛”的解释拿给人看，教人这样解释，此人决不会想到从裁剪方面去理解。“贲于丘园”是致力于农事、崇尚俭朴的意思；“戋戋”是狭小而不足的意思。从字义考察，从水从戋就是浅，从贝从戋就是贱。所谓“束帛戋戋”，是说六五处在尊位，却这样推崇根本、崇尚俭朴，这便有些吝啬，如汉文帝那样。虽然显得吝啬，却最终吉利，因为贲卦有返本的意义，所以到了上九便是“白贲”，连束帛也没有了。问：贲卦六五“贲于丘园”，是柔顺居中而处在尊位，敦厚根本、崇尚实际，所以有“贲于丘园”的象；但阴的性质吝啬，所以有“束帛戋戋”的象。“戋戋”是微小的样子。人如果这样做，虽然可以说羞愧可惜，但礼制宁可俭朴，不可奢侈，所以最终吉利。这和《程传》把丘园指为上九有什么不同？先生说：旧说多认为是用束帛聘请在外的贤者；但如果这样解释，就与“吝终吉”的文义不相合。如今《程传》的指说也是如此，因为“戋戋”本来就是浅小的意思。从水从戋是浅，从人从戋是俴，从贝从戋是贱，都是浅小的意思。《程传》解释为“剪裁”已经很迂曲，又说丘园，更觉得牵强。按《本义》的说法，似乎和“吝终吉”的文义稍微相合。又问：“白贲无咎，上得志也”，什么叫“得志”？先生说：居于卦的上位，在事情之外，不借助文饰，却有自然形成的文采，因此自然从容自得。铢说：按《本义》的说法，六五、上九两爻都是文饰达到极点而返归根本的意思。先生说：六五已经有返本的趋势，所以说“丘园”，又说“束帛戋戋”。到了上九“白贲”，就是返归根本而恢复到没有文饰的状态；这都是文饰达到极点的象。“贲于丘园”是致力于实际；“束帛戋戋”是说文饰得不太盛大，所以说“吝”。这两句话是两个意思。“白贲无咎”，根据刚爻居上而文饰柔爻，不能说成自然之意。卦取象并不受这种拘束，各自说明一种意义。䷖【坤下艮上】剥 这是因为担心出现没有阳爻的情况。从观卦到剥卦经过三十日，阴剥才完全；从剥卦到坤卦经过三十日，才形成坤卦。阳气经过三十日逐渐增长，到冬至才成为一阳，第二阳又从此处生出。阴气消剥时，每日消剥三十分之一，一个月才完全剥尽；阳气增长时，每日增长三十分之一，一个月才长成一阳。阴气消剥时，一日有十二刻，每一刻中也逐渐消剥，到一天结束才消剥三十分之一；阳气增长也是这样逐渐增长。黄榦提到冬至在子时的一半，先生说：“正是在子时过半时才形成一阳，子时过半以后第二阳才开始生成。”阳气没有可以完全消尽的道理；这里刚剥尽，阳气就在下面生成，没有断绝。伊川在这里解释得不够清楚，似乎中间少了两句话，才足以说明阴气消剥与阳气生成是相互连续的。虞复之说：“恰如月亮从弦到望，可以看出阴阳的生成逐渐如此；阴气不会一下子剥尽，阳气也不会一下子增长。” 杨至问：“十月为什么称为阳月？”先生于是反问诸生，让他们思考，说：“程先生虽然在《易传》中揭示了端绪，但最终没有说得透彻。”诸生根据自己的见解回答，都不符合。又请问其中的要旨，先生说：“剥尽成为坤，到了复卦便有一阳生成。复卦的一阳不是突然一下子生成的，而是从坤卦中逐渐积累而来。一个月有三十日，把复卦的一阳分作三十分，从小雪以后每天生成一分；上面消退一分，下面便生成一分，到了十一月中旬，一阳才形成。”由此就可以看出天地没有休止的地方。贺孙问伊川关于剥卦的说法，说：“先生所说的关键处还不够明白。他说上面刚消退，下面就生成。比如复卦的一阳有三十分，是从三十日开始逐分累积，到了十一月冬至，阳爻已经形成。阴气消退时也是如此，只是伊川少说了几句逐渐消退、逐渐增长的意思。”黄榦问：“冬至子时的一半，怎么说是一阳刚刚生成？”贺孙说：“冬至子时的一半，是一阳已经生成，不是一阳才开始生成。”先生说：“冬至只是把那一阳结算出来；冬至以后又逐渐生成二阳，过一个月就成为临卦。坤卦初爻时阳气已经生成了。”

译问：十月称为阳月，不应当说一整个月没有阳气；恐怕阳气就在这个月生成，只是还没有形成完整的爻体。答：九月阴气达到极点时，阳气已经在下面生成了。好比六阳形成六段，每一段又分成三十小段；从十月开始积累，到冬至就形成一爻。不能说一阳是突然生成的，也必须从极细微处逐渐积累。而且天道运行本来没有一刻停断，怎么会一个月没有阳气呢？比如树木黄叶凋落时，新的芽已经生成了。不仅如此，冬季仍然青翠的树木，也一定是先长出新芽，然后旧叶才凋落。若论变化的时候，天地没有一刻不在变化；如《楞严经》第二卷开头所载：不只是每年有变化，每月也有；不只是每月有变化，每日也有；不只是每日有变化，每时也有，只是人不知道罢了。这种说法也是如此。先生论《易》时说：圣人作《易》，本来只是想安定天下人的心志，判断天下人的疑惑，并不是想借此专门讲说义理。比如有人占得这一爻，就应当知道这一爻的象，知道是吉还是凶；吉就去做，凶就不做。然而这样的道理自然包含在其中。例如剥卦上九“硕果不食，君子得舆，小人剥庐”，其象就是这样：一阳在上，好像硕大的果实，人来不及吃，只留在树上；又好像君子居上位，而小人都在下面承载他，这就是君子得到车舆。然而小人虽然承载君子，却又想从下面剥毁君子，这就是自己剥毁自己的房屋。只有君子才能覆盖保护小人，小人必然依赖君子来保全自己。现在小人想剥毁君子，那么君子灭亡，小人也没有可以容身的地方，就像自己剥毁自己的房屋。且看自古以来，小人想要害君子，若果真把君子害尽，后来国家破灭、家族败亡，那些小人有谁能够存活呢？所以圣人在《象传》中说：“君子得舆，是百姓所承载；小人剥庐，最终不可任用。”如果有人占得这一爻，那么采取君子的作为一定吉利，采取小人的作为一定凶险。象就是这样，而道理包含在其中；并不是因为想先讲道理，然后才编说爻象。问剥卦上九“硕果不食”，先生于是说：“‘小人剥庐’这一句，我过去听二十家叔【怀字公立】说过：‘庐’如《周礼》‘秦无庐’的庐，读音为卢，大概是斧柄。意思是小人自己剥削斧柄，只留下铁头，那果然还有什么用呢？这样解释，才看得出《小象》‘小人剥庐，终不可用’的意义，也很好。又问‘变化’两个字，过去见《本义》说：‘变，是化的逐渐过程；化，是变的完成。’昨夜听人说，这两个字是‘化是逐渐变化，变是突然变化’，似乎略有不同。先生说：这类字本来就难以解释。“变者，化之渐；化者，变之成”固然是这样；然而《易》中又说“化而裁之谓之变”，那么化又是逐渐的。大概化如同正月初一，逐渐变化到三十日；到了二月初一，就是正月变成二月了。但既然发生了变化，随后又会继续化；所以化的过程长，变的节点短。这类字必须贯通起来看才好。“硕果不食”，只说“不食”，就已经有重新生长的意思，不必再推广解释。有人问剥卦上九说“硕果不食”，伊川说阳气没有可以完全消尽的道理，阳气在上面变化，便在下面生成，中间没有可以停息的间隙。阳气在上面变化、在下面生成，这是剥复相互承接的道理。但最终必须经过坤卦；坤卦纯阴而无阳，这样看来阳气似乎已经断绝，怎么能在复卦中生成呢？答：凡是阴阳的生成，一个爻对应一个月，必须满三十日，才把那个空位充满，使一画形成。现在坤卦并不是没有阳气，只是刚开始生成，十分微小，还没有充满那个空位，所以一画尚未形成。不是因为坤卦纯阴便完全没有阳气。然而这也不是什么深奥的事情，只是伊川当时解释得不明白，没有讲给人听，所以让人把它看成了一件大事。“小人剥庐”，是说阴气发展到这里时，把那些阳气全都剥去了。这就是自己剥毁自己的房舍，使自己没有安身之处。众多小人依托一个君子来得到庇护，如果再把君子剥毁，就是自己剥毁自己的房舍；这样一来，也就不能继续剥毁下去了。剥卦上九的一画分为三十分，每日剥去一分，到九月结束时才完全剥尽。然而阳气在上面被剥，便在下面生成，中间没有可以停息的间隔。到了十月初一，便生成一分，积累三十分而形成一画，只是开始时还不明显。到了十一月，这一画已经形成，这就是所谓阳气从未真正消尽。道夫问：“阴气也是这样；现在以夬卦、乾卦、姤卦推求，也可以看出来。”又问：所谓圣人没有说出来的，是什么？答：“前些日子刘履之这样说，蔡季通认为不对。我认为分明就是这样；但圣人之所以不说，这是因为其中有参与赞助、裁成万物的道理。抑制阴气而推进阳气，使善增长而使恶消退，任用君子而斥退小人，这些都可以看出来。道理本来就是这样。即使在尧舜的时代，难道没有小人吗？只是有圣人在上面压制着，不容他们出来有所作为罢了，怎么能使他们完全没有邪恶呢？”【刘履之说：“蔡季通曾说，阴不能抗拒阳，就像大地不足以匹配上天，这是本来如此的道理；而伊川却说阴气也是这样，只是圣人没有说出来。元定不敢认为这是正确的。”】○杨道夫记录 ䷗【震下坤上】复 天凭借气而依托地的形体，地凭借形体而依附于天的气。天包容着地，地只不过是天之中的一物罢了。天凭借气在外运行，所以地安然处在中间，沉稳而不动。假使天的运行有一刻停顿，地便会向下陷落。

译先生说：“看来天地之间，这一气的升降上下，应当分为六层。十一月冬至时，从下面第一层开始生成，一直到第六层；向上达到天的四月时，阳气才生成充足，随后便开始消退，下面的阴气便开始生成。只是这一气不断升降循环，在六层之间往来罢了。”有人问：“《月令》中说‘天气下降，地气上腾’，这又像是天地之气相互交合吗？”先生说：“只是这一气而已。阳气达到极点，阳气消退而阴气生成；阴气达到极点，阴气消退而阳气生成。‘天气下降’，就是冬至复卦的时候，阳气在下面开始生成，所以说下降。”有人说：“这样说来，阴气是在上面消退，阳气是在下面生成，并看不出天气下降。”先生说：“也必须转一个方向看；阳气在下面，所以从下面生成。”现在若从天的运行来说，一个月太阳自行转一周，但还有更大的运转周期。天本来就是一个极大的循环之物，必须放开胸襟从整体看，不能拘泥于一端而不通。从前圣人作《易》，用来模拟阴阳的变化；阳气在上面消退、在下面生息，于是作了复卦。“复”就是返回，是说阳气已经离去而又返回。大德敦厚地化育万物，川流也没有穷尽，难道要借助已经消退的气，作为正在生息之气的资粮吗？这只是说明它在彼处断绝、在此处生成，因而显现出往来的形象罢了。人也是这样：太和之气保持完备，善的端绪没有穷尽。所谓“复”，并不是追逐已经放失的心而把它追回，也不是记录已经被抛弃的善而把它重新归属，只是说不要放纵它向外驰骋，那么本心的完整体性就在这里保存着；本来如此的善，自然有不能停止的力量。唉！圣人对于复卦，之所以赞叹它可以看见天地之心，又把它作为德行的根本，难道不就是因为这个吗？” 朱光遍照炎热的天地，微弱的阴气隐没在深重的深渊；寒威封闭九方大地，阳德照耀深泉。文明之光昏暗时，应当谨慎地独处；昏昧迷惑之中，已有开明的先兆。细微的变化确实难以忽视，善的端绪本来就绵延不断。收敛自身，实行斋戒，趁着祸患尚未形成而防备；闭关而使商旅止息，断绝那柔弱之道的牵引。心的出入没有固定时刻，难道就是这样吗？哪里知道鸡和狗还容易追寻回来？请看屏风上复卦的初爻象，就能认识到命名为“斋”的深刻用意。万物纷纷生长，生命的生成没有穷尽，究竟是谁主宰它们呢？造化把它作为工巧；阴气闭合，阳气开启，一静一动，深远而无边。整体的妙用，难道只在这里吗？阳气潜藏而阴气强盛，却说它是光明的啊！这就是天地之心：闭合得没有一丝余剩，才是开启的开始；生机欣然聚集，具备完整的美善。落实到人身上，就叫作性中的仁；收敛藏于方寸之中，却包容无边。有嫩芽萌发，有恻隐之心萌动；由此扩充它，四海都可以成为准则。正是在今天，在这微小而绵延的时刻，所以斋戒、收敛自身，闭关而仰望其道；考察羲皇之图，研求经典，协调传文，谨慎地赞述一句，以告诫自己不要懈怠。伊川和濂溪对“复”字的解释也颇不相同。用之说：“濂溪讲‘复’字，是从归来的地方说；伊川讲‘复’字，是从发动的地方说，所以不同。”先生说：“确实如此。濂溪是从坤卦上面说，从回来的地方说，例如说‘利贞，是诚的复归’，‘诚心复归到没有不善的发动’，都是从归来的地方说。伊川却正是从发动的地方说，例如‘元亨利贞’，濂溪在‘利贞’上说‘复’字，伊川则在‘元’字开头说‘复’字。按照《周易》卦爻的意义推求，伊川的说法是正确的。不过濂溪、伊川的说法道理完全相同，并没有什么不同，只是所指的地方不同。以‘复’卦来说，下面的一爻正是发动，怎么能说是静呢？‘雷在地中，复’等话就是如此。看来伊川说得较好。王弼的说法和濂溪相同。”【沈僩记录】先生说：“恶到了极点而转为善，是常人的复；静到了极点而转为动，是圣人的复。不过常人也有静到了极点而转为动的时候，圣人却没有恶到了极点而转为善的那种复。”【吕煇记录】余宋杰问：“以前见蔡念成、元思说，先生讲复卦时说：静到了极点而转为动，是圣人的复；恶到了极点而转为善，是常人的复。是这样吗？”先生说：“当然是这样。不过常人也有静到了极点而转为动的时候，圣人则不再有恶到了极点而转为善的复了。”【沈僩记录】刘砥问苏季明所问伊川“喜怒哀乐未发之前求中”的一条。先生说：“这一条记得极好。只是中间说‘称为无物’便不可以了；然而静中必须有一个觉知的地方。这两句似乎把‘无物’二字说反了，恐怕应当作‘有物’。在喜怒哀乐未发之前涵养自己，只是‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’，全然还没有一个发动的迹象，大体上只是约束、执持在这里。到了慎独之处，便是已经发动了；‘莫见乎隐，莫显乎微’，虽然还没有大段地发出来，却已经有一丝一毫显现了，便在这里辨别善恶、向善去恶。虽然耳朵没有听到、眼睛没有看到，但见闻的道理必须已经存在才行。虽然耳朵没有听到、眼睛没有看到，但这里必须常有一个主宰执持着才行；不能一味放纵，也不能一味空寂。问：‘非礼勿视、听、言、动’就是这个意思吗？先生说：这也已经是有意去做了，便是已经发动，只是保持敬而不失，所以才成为中；大体上只是执持在这里。下文说复卦，就是说静中有动；静不是像打瞌睡那样的静，静中常有一个主宰执持着。后来又说艮卦，是说动中要有静。复卦是一个大翻转的艮卦，艮卦是两个翻转的复卦。复卦是五阴在下、一阳在上；艮卦是二阴在下、一阳在上。阳是动的东西，阴是静的东西。凡是阳在下，便有震动的意思；阳在中间，就是陷在二阴之中，好像人陷在洞窟里；阳在上面，便无路可走，只能停止，所以说‘艮其止’。阴是柔媚的东西，在下面便是巽顺，阴柔不能自立，必须依附于阳；在中间便是附丽的象；在上面便是喜悦，因为柔媚的东西处在上面便会欢悦。”【叶贺孙记录】杨至问：“十月为什么称为阳月？”先生说：“复卦的一阳，并不是突然一下就生出来的，而是在坤卦中逐渐积累而来。一个月三十日，每日生出一分，到十一月时一阳才开始形成。由此可以看出，天地没有休息的时候。” 遮蔽身体，处理斋戒之事【《月令》说：夏至、冬至，君子都要斋戒，居处时必须遮蔽身体】；趁此时机防止祸患发生【这两句兼说冬至、夏至】；关闭关口，使商旅停息【这是为了培养阳气】；断绝那柔弱之道的牵引【这是为了断绝阴气，《易·姤》初六爻辞“系于金柅”就是这个意思】○董铢记录

译问：为什么把阴比作小人？先生说：“有时可以这样说。平常看，阴阳都好；按类别来说，则有不好的。可是也只是外表不好，内里其实是好的。大体上，万物的发生都是同一个阳气，只是有消长。阳气增长一分，下面的阴气便生长一分。又不是另外招来一个阴气，而是阳气消退的地方就是阴气。所以阳气到来称为复，复就是本来的东西。阴气到来称为姤，姤就是偶然相遇。”【林防孙记录】问：“朋来无咎”是什么意思？先生说：“复卦一阳刚刚产生，似乎还没有朋类。然而阳有刚健增长的规律，从一阳开始产生，逐渐增长直到极盛，就有朋类来临的道理，因此无咎。‘反复其道，七日来复’，这是天道的运行。消长的规律自然如此，所以说‘天行’。阴气到了极点而混乱的地方，复归于治理；已经离去的重新回来；凶转为吉；危险转为平安，这都是天地自然的运行。问：六二‘休复之吉’，是因为亲近仁者吗？先生说：初爻是仁人的本体，六二能够居下，意思是依附在仁者之下。学习没有比亲近仁者更便利的，已经得到仁者便亲近他，借助他的善来增益自己，这样用力不劳而学习有成，所以说‘休复吉’。上六‘迷复凶’，有灾眚；如果用兵，最终必有大败，并且使其国君遭凶，直到十年也不能出征，这是一个极不好的爻，所以结果如此。凡是说十年、三年、五年、七月、八月、三月的，想来是象数中本来就有这样的数，所以圣人取来说明。至于‘十年不克征’和‘十年勿用’，那就说明凶得很了。”【沈僩记录】徐元震问：“一阳来复，到四阳时雷才从地中奋发，这是六阳有一半在地上、一半在地下，可以凭此推测天地的高下吗？”先生说：“这有什么界限？像地的下面，仍然还有天存在。”【吴必大记录】“七日”，只是取“七”的意义；“八月有凶”，也只是取“八”的意义。【辅广记录】像“七日来复”，终究不是已经过去的阳气重新回来再生，旧的阳气已经自行过去了，这里自然会生出新的阳气。这一章的意思最好，很应当仔细玩味。【叶贺孙记录】问：一阳复归，用在人身上，只是善的端绪开始萌发的地方吗？先生说：从善来说，是善的端绪刚开始萌发的地方；从恶来说，是在昏迷之中产生悔悟、转向善，意念便是复。好比睡到忽然醒觉的地方，也是复。气象又像人沉滞不前，道路不能通行，到了极点忽然稍有通达，虽然还没有大大地施行，却已经有可以施行的征兆，这也是复。这一道理千变万化，随着所在之处而无不浑然贯通。【复卦】问：“不远复，无祗悔”的“祗”字应怎样解释？先生说：书中“祗”字，只有这里的“祗”字这样使用。另作考察，只能解释为“至”字。又有把“祗”训为“多”的，例如“多见其不知量也”。“多祗”和“只”相同。”【沈僩记录】“中行独复”合乎内外之道；至于“以下未晓其说”，恐怕是笔误，否则解释得就太高了。爻的时义和学习的等级，似乎都还没有浑然融会、相互契合。【答徐彦章】“一阳来复”和“雷在地中”只是一个意思。因为阳气产生于闭藏之中，正是极其微小、还不能有所作为的时候。现在说“不拘于一”，便把二者各看作一个意思，恐怕不妥。【同上】▯【震下乾上】无妄 无妄，本来就是“无望”。这是在没有预料的时候，忽然这样得到。眼前出现朱英，就是所谓无望而来的福。桑树中箭、柳树流出汁液，正是这种情形。【辅广记录】你所论《易传》关于“无妄”的说法很好。但所谓虽没有邪心而不合正理，实际上兼指动静而言。比如独居闲处时，外物有所感来，按道理应当有所回应，而此心顽固地执着不动，那么虽没有邪心，仅仅这个不动的地方便不是正理。又如应对事情、接触外物时，处理本应如此，而我实际应对却是那样，虽未必出于有意的私心，但这本身也不合正理。既然不合正理，不是邪妄又是什么？恐怕不能只把庄敬持守、涵养此心、使它存有无邪之心，而一定要等到心还免不了纷扰、敬不能实行时，才说是有妄的邪心。你所论近世所谓“识心”的弊病，深深切中它的过失。古人的学问之所以重视存心，是要由此推求天下的道理。如今所谓“识心”的人，却想依仗此心而排斥天下的道理。因此古人对知识越崇尚，对礼越谦下；今人议论越高，而狂妄放纵也越厉害。得失可以相互比较而看出来了。【答方宾王】有人解释无妄卦说：“卦中未必马上就有许多道理，圣人只是说有许多爻象，占得这一爻便有这一爻的象。无妄是一个不曾指望、偶然发生的卦，忽然有福，忽然有祸。比如人正患病，忽然不用药就痊愈，这就是所谓无妄。”按照各爻的名称和意义，把它解释为“无望”，却不知道孔子为什么归结为“无妄”。人占卜，就像掷珓杯，这样便吉，那样便凶。珓杯又何尝有许多道理？像程子的说法，道理说得极好、极其开阔，只是事情并不是这样，卦中本来没有许多这样的道理。又说：“无妄一卦，虽然说祸福的到来没有常规，但自己所守的原则不能不利于正，不能因为外物的无常，连自己的操守也跟着无常。”所以说：“无妄，元亨利贞。其匪正有眚”，如果所守不正，便有灾眚。眚就是灾。问：伊川说“灾从外来，眚由内生”，对吗？先生说：看来只是大体相同，细微处略有不同。灾是偶然发生在外部的事，眚是由过失错误造成的。《尚书》说：“眚灾肆赦。”《春秋》说：“肆大眚。” 都是因为有过失错误而赦免他们。【沈僩记录】

译因讨论《易传》中的无妄，虽然没有邪心，如果不合正理，也是妄，也就是邪心。有人拿子路让门人做臣下的事作为证据，先生说：“像鬻拳以武力进谏之类就是这样。”有人说荆公也是如此，先生说：“司马光忠厚，所以称荆公没有奸邪，只是不明白事理。看来荆公也夹杂着邪心，只是拿《周礼》来卖弄；有利的事情便去实行，心里想先富国强兵，然后推行礼义。不知道还没有达到富强，人才和风俗已经先败坏了。以前见何一之有一篇小文，说荆公之所以能够把许多事情都办成，是因为李文靖公做宰相时，四方报告的利害之事全都被驳回，积累了许多弊病，所以激发荆公出来，想一齐整顿。荆公这个想法，正是庆历年间范文正公等人想要做事的规模。然而范文正公等人做事庄重，他们所用的人也忠厚；荆公所用的人则完全相反。”【同上】上天所生的万物，每一物都各有一个无妄。【余大雅记录】“往”字的解释不相同。【辅广记录】“不耕获”一句，伊川分作三种意思解释：不耕而获得，耕作而没有收获，耕作而必定获得。看来其实只是这样：不耕，也不获得，只是现成地领受别人的东西。【同上】问：无妄六二“不耕获，不菑畬”是什么意思？先生说：意思是“不耕作，不收获；不开垦荒地，不治理熟田”，事前没有什么作为，事后也没有什么希望，从未稍微生起私意去经营作为，只是顺应时机、遵循道理而已。程传解释为“不耕而获得，不开荒而成为熟田”，不但使文意错乱，“而”字在文势上也很牵强，恐怕不是这样。又问“无妄之灾”。先生说：此卦六爻都是无妄，但六三所处的地位不正，所以有无妄之灾，意思是无缘无故而遭受灾祸。比如行人牵牛离去，居住在当地的人反而遭到逮捕盘问的扰乱，这正是无妄之灾的象。又问：九五阳刚中正，居于尊位，是无妄到了极点，为什么还会有疾病？先生说：这是没有预料而发生了这种事，只听任它自然发展，时间久了自然会安定，所以“不药有喜”，并没有真正的疾病。大体说来，无妄一卦固然是无妄，但也有无缘无故、出乎意料的事情，所以圣人根据卦象加以警戒。又问：《史记》写作“无望”，说是没有所期望却有所获得，是否怀疑有六二“不耕获，不菑畬”的意思？先生说：这出自《史记·春申君传》，正是在说李园的事情，正是说没有缘由而发生一件事，与无妄之灾、无妄之疾相合。也可以看出古人相传，还能认识当时的这个意思。【董铢记录】“不耕获，不菑畬”。程子的《易传》解释爻辞，恐怕还不明白。我私下认为，没有“不耕作而获得、不垦荒而成为熟田”的道理，只是不在耕作时计算收获的利益；像程子解释的那样，把象辞移来解释爻辞是可以的。答道：《易传》中的爻辞、象辞，虽然好像相反，实际意思很接近，只是措辞不够周全。爻辞说应当遵循道理，象辞说不计较利益；遵循道理就不会计较利益，计较利益便不是遵循道理。但考察经文，传文和你的说法在文义上似乎都有可疑之处。如果说“不耕而获”，便多出了“而”字；如果说“不在耕作时求取收获的利益”，又必须增加几个字才通顺。我曾认为，这一爻是从始至终都不经营作为，却偶然有所获得的意思；“耕获”“菑畬”是概括事情的始终而言。在无妄的时代，事情大概确实有这样的情形。若从义理来说，圣人无为而治，学者不要人爵而人爵自己归来，也都是这个意思。大体上说，这一爻是所谓无妄之福，六三是所谓无妄之祸。《易传》讲义理很完备，但在象数方面却有所欠缺。又说：《易传》也有不妥之处，如无妄六二“不耕获，不菑畬”，只是说一个无所作为的意思，《易传》却说“不耕而获，不菑而畬”，解释为不首先创始这件事，实在不是本来的意思。【李闳祖记录】耕作、开垦本来固然必须因时而行，但相对于收获、熟田来说，就是首先创始了。解释《易》中的取象，也不能拘泥文句而损害辞意，拘泥辞意而损害本义。如果一定逐字拘泥，那么“不耕而盼望收获、不菑而盼望成为熟田”，难道又有这样的道理吗？【答何镐，同上】这是无妄之灾。说起来似乎已经明白了，却不知道所疑惑的是什么。还望批评指教。▯【乾下艮上】大畜。问大畜卦。先生说：九三这一爻没有被畜止，想要前进，并且与上九志同而共同前进，都是畜止到了极点而转为通达的时候，所以有“良马逐”“何天之衢，亨”的象。但上九已经通达无碍，只是滔滔向前而去；九三过于刚健而锐进，所以戒告它要艰难守正，闲暇学习。初二两爻都受到畜止，只有九三一爻自行前进。潘时举问：九三与上九是正应，都是阴或都是阳便成为无应，为什么只有大畜卦不是这样？先生说：阳遇到阴，便被阴所畜；九三和上九都是阳，都想向上进，所以只是同类相求。小畜也是如此。先生因此说：我写《本义》，想把文王的卦辞只依照文王原意略作说明；至于所以如此的原因，则在孔子的彖辞中阐发。例如大畜“利贞，不家食，吉利涉大川”，只是说占得大畜的人利于守正，不在家中食禄而吉，利于涉越大川。至于“刚上尚贤”等地方，是孔子所阐发的，各有各的主旨。爻辞、象辞也是这样。这样既不失文王的本意，又可以看出孔子的意思，只是现在还没有时间整理。先生又说：大畜下三爻取其能够自我畜止而不前进，上三爻取其能够畜止他人而不使其前进。不过六四能够在初爻处阻止六五，所以用力容易；六五则阳已经前进，再加以阻止就困难了，但它以柔爻居尊位，掌握时机，可以加以制约，所以也吉，只是不如六四的元吉。【董铢记录】读书必须先把一件事看懂，然后再看另一件。如果积蓄得多，忽然爆发出来时，自然所得很大。这就是《易》所谓“何天之衢亨”。【万人杰记录】▯【震下艮上】颐 凡是卦中说到龟的，不是正好得到一个离卦，便是伏着一个离卦，例如“观我朵颐”就是这样。兑为羊，大壮卦中没有兑，恐怕就是三、四、五爻有一个兑象。这种取象的说法，是难以明白的地方。类似的还有乾卦六爻的象都说龙，到了说乾卦本身，却不以龙来称说。龙是变化不测的东西，乾卦必须用龙来比拟。至于“夫征不复，妇孕不育”，此卦是取离卦为大腹、颐养之象。本卦虽然没有离卦，却是伏藏着这个卦。

译问：伊川解释颐卦，说下三爻是养自己的身体，上三爻是养德义，怎么样？先生说：看来下三爻是依靠别人来得到养，上三爻是养育别人。六四、六五虽然是依靠初爻和上爻的养育，但它们之所以能够养人，实际是因为居于尊位，借助别人来供养自己，又把所得推施给别人，所以这三爻似乎都是养人的事情。伊川的说法也可以，但失之于疏略。【林学蒙记录】问颐卦。先生说：颐卦最难看懂。铢于是问：《本义》说“观颐”，是观察养育的道理；“自求口实”，是观察用来养身的方法。程传把“观颐”解释为养人的道理，把“求口实”解释为自我养育的道理，这怎么样？先生沉吟了很久说：程传似乎更好。下体三爻都是自养，上体三爻都是养人。不能自己求取所养，却求别人来养自己，便凶，所以下三爻都凶。向别人求取供养来养育下属，虽然免不了颠倒违拂，究竟都是好的，所以三爻都吉。又问：“虎视眈眈”，《本义》认为是向下而专注。因为依赖所得的供养来施予下属，必须有专心向下的诚意，才会无咎。程传解释为想要树立威严，恐怕未必如此。先生说：颐卦难看懂，正是因为这些地方。况且“虎视眈眈”必然有这样的象，只是现在还没有弄明白。铢说：音义辨析中，马氏说“耽耽，是虎向下看的样子”，那么应当解释为向下而专注。先生说：是这样。又问：“其欲逐逐”怎么样？先生说：向下求取供养来养人，必须连续不断地去求取，不能厌烦次数多，这样才可以养人而不穷乏。否则，用来养人的东西必然无法持续。六四依赖初爻的供养，也是颠倒的；但它是求取供养来养人，所以虽然颠倒却吉。先生又说：六五“居贞吉”，好像《洪范》所说“用静吉，用作凶”，所以不能涉越大川。六五不能养人，反而依赖上九的供养，这已经违背常理了。因此守常则吉，涉越险阻却不可以。黄榦于是说：颐卦六爻只是“颠”“拂”两个字。向下求取供养就是颠，向上求取食禄就是拂。六二亲近初爻而向上求取，所以是颠。“颐”应当作为句号。“拂经于丘颐，征凶”就是它的占辞。六三违拂颐养，虽然与上爻是正应，但终究是向上求取来养自己，所以有违拂颐养的象，因此虽正也凶。六四颠倒颐养，固然与初爻是正应，但它依赖初爻的供养来养人，所以虽颠倒也吉。六五违拂常经，就是亲近上爻，所以有违拂常经的象；但它依赖上九的供养来养人，所以守正而吉。只是不能自我养育，所以不能涉越大川。”【董铢记录】颐卦六五：“拂经，居贞，吉；不可涉大川。”六五阴柔的资质，只要守正便吉，所以不能涉越患难。六四：“颠颐，吉；虎视眈眈，其欲逐逐。”这一爻难以解释。【沈僩记录】▯【巽下兑上】大过 有人问大过、小过。大过是阳超过阴吗？小过是阴超过阳吗？程先生认为，建立非同寻常的大事，兴起世所罕见的大功，成就超越世俗的大德，这是圣人依照天下的正理办事，并不是在道理上有过失。圣贤的道德功业大大超过常人，尧舜的禅让，汤武的征伐，都是依循这个道理。道理没有不合中的，也没有不合常的，只是世人平常看不到，所以说它是大大超过常情。【程先生所谓大过，只是常事中大的事情，并不是在道理上有过失。】小过是略微超过中道，例如行为过分恭敬，丧事过分悲哀，使用过分节俭，大概是先在小处矫正过度，然后才能达到中道。先生说：程先生这样说，是把事情的“大过”说成事情的平常，就像说权变便是经常之道，都是多说了。大过就是事情的大过，小过就是事情的小过。大过如尧舜的禅让、汤武的征伐、独立而不惧、退处世外而无忧，这些都是常人做不到的事情，只有圣人、大贤以上的人才能做到，所以说是大过，是超过常人的事情。小过如行为过分恭敬、丧事过分悲哀、使用过分节俭，是事情略微过分一些，常人都能做到。如果在大过的时候做大过的事情，在小过的时候做小过的事情，应当过度时便过度，道理本来如此，那么怎么能说是事情的过失呢？这不是事情有过失，只是事情的平常。大过的事情，是圣人极其不得已的地方。比如尧舜面对朱、均，难道不想多树立贤能的辅佐者来辅立自己的儿子吗？但道理到了这里行不通，只能这样做。汤武面对桀纣，难道不想用各种办法使他们恐惧，从而悔过自省吗？但道理到了这里行不通，只能放逐、征伐，直到事情结束。这些都是事情不得已的地方，只能如此办理，所以虽然在事情上有所过度，在道理上却没有过失。”【吕煇记录】问：《易》中大过、小过，先生与伊川的说法不同。先生说：是的。伊川这个说法，正像把反经合道也看成不对一样。哪里知道，大过自有大过的时节，小过自有小过的时节。在大过的时候，就应当做大过的事情；处在小过的时候，就应当做小过的事情。像尧舜的禅让、汤武的放逐征伐，这就是大过的事情；丧事过分悲哀、使用过分节俭，这就是小过的事情。只是在事情上虽然是过度的，但恰好合乎时宜，便是应该这样做，便是合乎义。尧舜面对朱、均，难道不能多选择贤能的辅佐者来辅立自己的儿子，暂且平稳妥善地度过吗？然而道理行不通，必须禅让才合乎义。汤武难道不能出兵恐吓桀纣，使他们悔悟自省吗？然而道理行不通，必须放逐征伐然后才结束。这就是事情虽有过度，却都合乎道理的原因。”【沈僩记录】铢说：“程子的《易》把大过说成常事中大的事情，只是并没有超过道理。圣人尽到人的道义，并没有超过道理，是这个意思吗？”先生说：“正是这样。”【董铢记录】问大过卦。先生说：大过是阳刚过盛、彼此不相对称的意思，所以六爻中没有完全吉利的。除了初六过分畏惧谨慎而无咎之外，九二虽说无不利，但老夫娶得少女为妻，终究不相称，所以象辞说“过以相与”。九四虽然吉，但又有其他情况，便有吝。九五所谓“老妇”，是指客爻而言；老妇得到士夫，只能无咎无誉，也不能算完全吉利。至于上六“过涉灭顶，凶，无咎”，则是事情虽然凶，义理却无咎。【同上】

译伊川《易传》说大过：“道理无不合中，也无不合常。圣人有小过，没有大过。”看来不必这样说。圣人既然说有大过，确实就是有这种事情。虽然称为大过，也必须是常理才行。于是举晋州蒲的事情说：“过去一直不明白胡文定公的意思，曾问范伯达先生，他也不明白。后来在京城见到他的孙子伯逢，问他此事，他说这里面有意思，只是难以说出来。比如《左氏》中明白有称说君主无道的话，厉公虽然有罪，但按理应当废掉他，这本来可以；然而栾书、中行偃弑杀他，就不对。不过厉公终究有罪，所以难说清楚。以后一定会有懂得这个意思的人。”【林赐记录】用白茅铺垫，也有过分谨慎的意思。这是大过卦的初爻，所以它的过失还小。原文至此。【辅广记录】▯【坎下坎上】坎 有人问：“习坎，八卦中只有坎卦加上‘习’字，解释的人很多，不知道究竟是什么意思？”回答说：“这类地方不必深究它的解释。” 有人问习坎卦的意义。传文说：“一开始便在中间，是产生万物最先的地方，所以象征水。”阳气的产生，必定开始于下，复卦的象就是这样。现在说“开始于中间”，是什么意思？回答说：“气从下向上，是开始的意思；程子的说法是另一种意义，各有它所依据的地方，并不相妨碍，但也不能混杂起来。” 问：横渠说广泛学习文献，只是为了得到“习坎，心亨”，为什么？先生说：在把事理看得透彻的地方，判断明确便没有疑惑，实行时又果断，这就是“习坎，心亨”。凡事都是这样，姑且拿读一段文字来说。读到某一处，觉得这种说法很好，又觉得那种说法也有道理；这样有阻碍，那样又不通，这就是险阻之处。到了这里，必须找到一条道路走通，才能彻底明白，这就是“习坎，心亨”。广泛学习文献，只是要达到“习坎，心亨”，不只是为了看懂文义。比如学习某一件事，在没有学习时，心里不明白；学习之后，心中便通达，明白了这件事。如果这件事弄不明白，在这件事上心里便是黑暗的。【沈僩记录】坎就是穴。问坎卦六三“来之坎坎”。先生说：经文中叠用字词，如“兢兢业业”之类，是重叠的字。“来之”本来是两个字，各有它所指的意义，意思是下来也是坎，上往也是坎【“之”就是往】；进退都是险。又问六四，旧本把“樽酒簋贰”读作一句，把“用缶”读作一句，这是古注和程氏的说法；晁以道的本子把“樽酒簋”读作一句，“贰用缶”读作一句，《本义》依从了它，这种说法如何？先生说：既然说“樽酒簋贰”，又说“用缶”，文理也不成句。“贰”是增加的意思。六四接近尊位，又处在险难的时候，刚柔相济，所以有只用薄礼，再增加诚心，从门窗进献而求结交的象。问：牖不是通行的正门，而是室内接受光明的地方，难道在险难时就不允许从正道进取吗？先生说：不是说不可以由正道，只是事变不一，形势有时不容不从牖处进入。最终无咎，是说开始虽然不太好，但在义理上没有损害，所以最终仍无咎。“无咎”就是说善于补救过失。又问：上六“系用徽纆”二字，《释文》说：“三股叫徽，两股叫纆”，都是绳索的名称，是这样吗？先生说：“根据《释文》就是这样。”【董铢记录】问：“用缶纳约，自牖”怎么样？先生说：“不从门而从牖，是说在艰难险阻的时候，不能直接达到目的。”【李季札记录】《易》最难看懂。它作为一部书，广大而完备，包容万理，无所不有。实际上，它是古代的卜筮书，不必只讲义理；象、数都可以讲。即使把它拿来作道家、医家等说，也可以。它原来从不拘滞于一个方面。我近来读《易》，看出圣人本来没有后世所说的那么多烦乱，是后世一味胡乱解释，任意增删，硬要立成一种说法，强行贯通它的意义，所以圣人的经典反而越来越不明白。比如解释《易》，“虚”字顺着它原有的意义来理解就可以了。现在人解释《易》，却要给它添上“实”字，把它借来表达自己的意思。又担心有人用另一种说法攻破它，于是不得不支离破碎地再立一种说法，以保护自己的偏见，千言万语都与《易》毫不相干。这部书本来就是难以看懂的东西，不能用小巧的说法解释，也不能用夸大的话解释。又说：《易》难看懂，不只是道理难以寻求，其中有时还用了当时的俗语，也有一些事情是后人不知道的。比如“樽酒簋贰”，今人硬说成“二簋”，实际上并没有“二簋”的事实。陆德明已经亲自作了注释，只是人们从未认真去看。所谓“贰”，就是《周礼》大祭中“三二”的“二”，是副、二的意思。这不是我朱熹穿凿附会，而是有古本依据的。如果强行立一种说法，没有来历，就完全不是圣贤的语言了。【袭盖卿记录】又问：其次“致曲”和《易》中“纳约自牖”的意思也大致相近。“纳约自牖”是顺着别人的明处加以引导，“致曲”是顺着自己的明处推展开来，是这样吗？先生说：“正是这样。”【潘时举记录】“纳约自牖”虽然有趋向光明的意思，但并不是正当的道路。【辅广记录】▯【离下离上】离 离就是丽，是附着的意思。《易》中多把它解释为丽，有时兼说明光明，有时只说明光明。明是离的本体，丽是附着的意思。“离”字古人多用作附着来解释；然而事物彼此离去，也用这个字。比如“富贵不离其身”，东坡说：“多了一个‘不’字，便是这个意思。”古来本来就有这种一字两用的字，如“乱”字又叫作“治”。【辅广记录】“离”字不适合单独使用。问：气聚集，离的光明才能施行而有形；气不聚集，离的光明不能施行而无形。“离明”是什么意思？回答说：这种说法似乎难以理解，有人把它解释为日光，有人把它解释为眼睛。看来只是气聚集，眼睛便能够看见；气不聚集，眼睛便不能看见。《易》所谓“离为目”就是这个意思。【徐防记录】

译叔重讲解《离卦》时，问：“火的本体属阴而作用属阳，是什么意思？”先生说：这是说三画卦中内阴而外阳的卦。坎卦象征阴水，本体属阳而作用属阴，因为它是三画卦中内阳而外阴的卦。只有六二一爻以柔附丽于中而得正，所以元吉。至于六五，虽以柔附丽于中，却不得正，只是借“中”字把“正”字包含在内。又问：“日昃之离”是什么意思？先生说：这是死生的常理。如果不能安于常理而自得其乐，就免不了叹息忧伤。人生有死，好比白昼之后必然有黑夜，所以君子应当观察太阳西斜的象来安顿自己。先生说：人本来知道常理是这样，只是事情临到眼前时自己不能安定。又问：“九四突如其来如”是什么意思？先生说：九四以刚逼迫柔，所以有突然来到的象；焚死、弃言，都是没有用的。离象征火，所以有“焚如”的象。有人说：“突如其来如”和“焚如”应当属于上句，“死如弃如”应当另作一句。先生说：这样解释在说明时也稍微通顺，但从文势看恐怕不是这样。【潘时举记录】六二居中得正，六五居中而不得正。现在说“丽乎正”“丽乎中正”，是按次序分别说明。六二所占的条件较多，这一卦只有这一爻比较好，但也不敢就这样断定，只能暂且说未详。【《本义》今本没有“未详”二字 ○辅广记录 “焚死弃”，只是说九四阳爻突然出来逼迫上爻。“焚如”是不能收敛而自取焚毁的意思；“弃”是死后被抛弃的意思。【同上】六五处在两个阳爻之间，忧虑恐惧到这种程度；但它处在中位，所以没有失去吉利。【同上】又问离卦九四“突如其来如，焚如，死如，弃如”。回答说：九四有侵凌六五的象，所以说“突如其来如”。火的象有自我焚毁的意义，所以说“焚如”。“死如弃如”，是说被焚烧而死后又被抛弃。【刘砥记录】有人说：离卦六五“出涕沱若，戚嗟若，吉”。象辞说：“六五之吉，离王公也。”郭冲晦认为，离卦六五是文明盛德的君主，知道天下的治理没有比得到贤人更重要，所以忧虑到这种程度。像尧因得不到舜而忧虑自己，舜因得不到禹、皋陶而忧虑自己。先生说：离六五陷在两个刚爻之间，所以忧虑到这种程度。只是因为孟子说过这两句话，人们便拿来作为解释，恐怕不是这样。它与上下爻并不相通。【金去伪记录】“有嘉折首”是一句。【辅广记录】《文公易说》卷四 <经部，易类，《文公易说》> 钦定四库全书 《文公易说》卷五　　　　宋　朱鉴撰