论衡卷第十一

译邹衍的书上说：天下有九个州，这就是《禹贡》里所说的九州；而《禹贡》所说的九州，只是其中一个州，像《禹贡》所记载的九州那样大的区域，还有九个。《禹贡》中的九州，就是当今天下的九州，位于东南角，名叫赤县神州。此外还有八个州。每一个州都被四海环绕，名叫裨海。九州之外，还有瀛海。这种说法怪异，听到的人震惊骇异，然而也不能证实它是否真实，于是人们跟随观看、诵读、讲述并谈论它。所以虚实的事情，都流传在世间，真假无法分辨。世人被迷惑，因此难以论断。

考察邹子的见识不超过大禹。大禹治理洪水，以伯益为助手。大禹主要负责治水，伯益主要负责记录。极尽天空的广阔，穷尽大地的长度，辨别四海之外，直到四山的边缘，三十五国的地域，鸟兽草木、金石水土，没有不全部记载的，并没有说还有其他的九州。淮南王刘安召集方士伍被、左吴等人，充满宫殿，撰写道术之书，论述天下的事情。《地形》篇，讲述异类的生物，外国的怪异，列举三十五国的奇异现象，也没有说还有其他的九州。邹子考察大地不如大禹、伯益，见闻不超过伍被、左吴，才学不是圣人，事情不是上天授予，怎么能说出这样的话？考察大禹的《山经》、淮南的《地形》，用来审视邹子的书，是虚妄的言论。

太史公说：“《禹本纪》说黄河发源于昆仑山，它高三千五百多里，日月在那里互相避让隐藏从而产生光明，它的上面有玉泉、华池。现在自从张骞出使大夏之后，穷尽黄河源头，哪里能看到《本纪》所说的昆仑山呢？所以谈论九州山川，《尚书》比较接近事实。至于《禹本纪》、《山经》里所有的怪物，我不敢谈论。”那不敢谈论的，就是说是虚妄的。昆仑山的高耸，玉泉、华池，世人共同听闻，张骞亲自前往却没有这些事实。考察《禹贡》九州的山川怪异奇特的物品、金玉的珍宝，没有不详细记载的，并没有说昆仑山上有玉泉、华池。考察太史公的话，《山经》、《禹纪》，是虚妄的言论。

凡是事情难以知晓，是非难以推测。

北极星是天地的中心，当今天下在北极的南方，那么北极的北方必定高远且人口众多。《禹贡》说东边逐渐到达大海，西边覆盖到流沙，这就是天地的极限边界。太阳直径千里，现在从东海上的会稽鄞县观察，看到太阳刚出来时直径两尺，这是距离遥远的验证，距离遥远那么东方的土地还很多，东方的土地还很多，那么北极的北方，天地广阔漫长，不再估量了。像这样，邹衍的话不可以非议，《禹纪》、《山海经》、《淮南地形》不可以相信。邹衍说：“当今天下在地的东南方，名叫赤县神州。”北极星是天地的中心，如果当今天下在地的东南方，看北极星应当在西北方。现在北极星正在北方，当今天下在北极的南方。用北极星来说，不在东南方，邹衍的话是错误的。如果在东南方，靠近太阳出来的地方，太阳出来时，它的光应当大。现在从东海上观察太阳，以及从流沙之地看太阳，大小相同。相距万里，大小不变，当今天下得到的土地广阔程度很少了。洛阳，是九州的中心，从洛阳向北看，北极星正在北方。东海之上，距离洛阳三千里，看北极星也在北方。推此来推测，从流沙之地，看北极星也必定还在北方。东海、流沙，是九州东西的边界，相距万里，看北极星还在北方，是因为地小居处狭窄，未能远离北极星。日南郡，距离洛阳将近万里。迁徙回去的百姓，询问他们，说中午的时候，所居住的地方，不能在日南的南方。推测再向南万里，太阳在日南的南方，这就是距离洛阳两万里，才算是日南。

现在从洛阳观察太阳的远近，并不与北极星相同，北极星是遥远的。现在想要向北行走三万里，还未能到达北极的下方。假设到达了，这就是名叫距离北极下方。直到日南五万里，北极的北方也是五万里。北极的北方也是五万里，北极的东西也都是五万里。东西十万，南北十万，相乘百万里。邹衍的话：“天地之间，有像天下这样的九个。”考察周朝时九州，东西五千里，南北也是五千里。五五二十五，一个州是二万五千里。天下像这样九个乘以二万五千里。二十二万五千里。像邹衍的书，如果说多，计算推测验证实际，反而少了。

儒者说：“天，是气，所以它距离人不远。人有是非，阴气为德害，天随即知道，又随即回应，这是接近人的效验。”如果真实地论述，天的实体不是气。人生于天，为什么忌讳天没有气？还有实体在上面，与人相距遥远。秘传有的说天距离地下六万多里，数家计算，三百六十五度为一周天。

下面有周天的度数，上面有里的数量。如果天确实是气，气像云烟，怎么能得到里、度？又用二十八宿来验证，二十八宿是日月停留的地方，就像地上有邮亭作为长官的官署。邮亭附着在地上，也像星宿附着在天上。考察附着的书，天有形体，所依据的不虚。由此考察，就没有恍惚，明白了。

说日篇

儒者说：“太阳早晨出现，从阴中出来；傍晚不见，进入阴中。阴气昏暗，所以沉没不见。”如果真实地论述，太阳不出不入阴中。用什么来验证？夜晚，是阴，气也昏暗，有时夜晚举火，光不熄灭。夜晚的阴，是北方的阴，早晨出来（傍晚）进入，所举的火。火在夜晚举起，光不熄灭，太阳傍晚进入，唯独不见，不是气的验证。观察冬日太阳的出入，早晨从东南出来，傍晚进入西南，东南西南不是阴，为什么称为出入阴中？况且星星小还可见，太阳大反而熄灭，世俗儒者的言论，终究是虚妄的。

译儒者说：“冬天日短，夏天日长，这也是因为阴阳的缘故。夏天阳气多，阴气少，阳气光明，与太阳一同闪耀，所以太阳出来就没有遮蔽。冬天阴气昏暗，掩盖了太阳的光芒，太阳虽然出来了，仍然隐藏看不见，所以冬天日短，阴多阳少，与夏天相反。”如果按照实际情况来论述，太阳的长短，并不是因为阴阳。

用什么来验证呢？再用北方的星宿来验证。北方的阴气，是太阳的阴气，北方的阴气，不遮蔽星光，冬天的阴气，为什么唯独熄灭太阳的光明？由此说来，用阴阳来解释的人，失去了实际情况。实际情况是，夏天太阳在东井，冬天太阳在牵牛，牵牛距离天极远，所以太阳运行的道路短，东井靠近天极，所以太阳运行的道路长。夏天太阳北移到东井，冬天太阳南移到牵牛，所以冬夏节气到达极点，都称为至日，春秋没有到达极点，所以称为分日。

有人说：“夏天阳气旺盛，阳气在南方，所以天举升而高；冬天阳气衰微，天压抑而低。高则太阳运行的道路多，所以日长；低则太阳运行的道路少，所以日短。”回答说：阳气旺盛，天在南方举升而太阳运行的道路长，月亮也应当变长。考察夏天日长的时候，太阳从东北升起，而月亮从东南升起；冬天日短的时候，太阳从东南升起，月亮从东北升起。如果夏天天在南方举升，日月都应当从东北升起，冬天天再次压低，日月也都应当从东南升起。由此说来，夏天天不在南方举升，冬天天也不在南方压低。那么夏天日长，是因为它所出的星宿在北方；冬天日短，是因为它所出的星宿在南方。问说：“当夏天五月日长的时候，太阳在东井，东井靠近天极，所以太阳运行的道路长，现在考察五月的时间，太阳从寅位升起，在戌位落下。太阳运行的道路长，距离人远，怎么能看见它从寅位升起在戌位落下呢？”太阳在东井的时候，距离人极近。东井靠近天极，如果天极旋转，人经常看见它了。假如东井在天极旁边，难道夜晚常常变成白天吗？太阳白天运行十六分，人经常看见它，不再出入。儒者有人说：“日月有九条运行轨道，所以说太阳运行有近有远，昼夜有长有短。”再考察五月的时间，白天十一分，夜晚五分；六月，白天十分，夜晚六分；从六月往后到十一月，每月减少一分：这就是太阳运行月亮跟随一分轨道，一年太阳运行天十六条轨道，难道仅仅是九条轨道吗？

有人说：“天高南方低北方，太阳出来在高处所以看见，落入低处所以看不见，天的位置像倾斜的伞盖一样，所以天极在人的北方，这是它的证据。天极是天下的中心，现在在人的北方，它像倾斜的伞盖，很明显。”回答说：既然用倾斜的伞盖来比喻，就应当像伞盖的形状；极星在上方的北方，像伞盖的伞顶；它下方的南方，有像伞盖的伞柄的地方，正处在什么地方呢？把伞盖倾斜放在地上不能转动，树立起来然后才能旋转。现在天在运转，它的北边不接触地面，碰撞阻碍怎么能运行？由此说来，天不像倾斜的伞盖的样子，太阳的出入不随着天的高低，很明显。

有人说：“天北边低入地中，太阳随着天进入地中，地紧密遮蔽隐藏，所以人看不见。”然而天地，是夫妇的关系，合为一体。天在地中，地与天相合，天地合并气，所以能生物。北方是阴，合体并气，所以居住在北方。天运行在地中吗？如果不运行，那么北方的地低下而不平。如果确实运行在地中，挖地一丈，转而看见水源，天运行在地中，出入在水中吗？如果北方低下不平，那么九条河流向北流，就不能盈满了。实际情况是，天不在地中，太阳也不随着天隐藏，天平正与地没有不同。然而太阳出来在上落入在下，是随着天转运，看天像覆盖的盆的样子，所以看太阳上下，好像出入地中一样。那么太阳出来，是近；它落入，是远，不再看见，所以称为入；运转看见在东方近，所以称为出。用什么来验证呢？把明月珠系在车盖上，转动旋转，明月珠旋转吗？

人望不过十里，天地就合拢了，远不是合拢。现在看太阳落入，不是落入，也是远。当太阳落入西方的时候，它下面的人也将说太阳在正中，从太阳落入的下面向东看现在的天下，有时也天地合拢，如果是这样，那么现在的天下在南方，所以太阳从东方出来落入北方的地，太阳从北方出来，落入南方，各自在近处为出，远处为入，实际上不落入，只是远了。临近大泽的岸边，望四边的边际与天相连，实际上不相连，远好像相连了。太阳以远为入，泽以远为属，实际上是一样的。泽边有陆地，人望而不见，陆地在，察看它好像没有，太阳也在，看它好像落入。都是远的缘故。泰山的高，参天入云，离开它百里，看不见土块。离开百里，看不见泰山，何况太阳离开人以万里计算呢？泰山的险峻，已经明白了，试让一个人拿着大火把夜晚走在路上，平坦没有险阻，离开人不到一里，火光就灭了，不是灭了，是远了。

现在太阳向西转不再看见，不是落入。问说：“天平正与地没有不同，现在仰视天，观察日月运行，天高南方低北方，为什么呢？”回答说：现在天下在东南的上方，看天好像高，日月道路在人的南方，现在天下在日月道路下方，所以观察日月运行，好像高南下北。用什么来验证呢？如果天高，南方的星宿也应当高，现在看南方的星宿低下，天又低南方吗？看天的位置近的则高，远的则低，极北方的百姓认为高，南方为低，极东极西，也是这样。都是以近者为高，远者为低。从北边塞下近处仰视斗极，且在人的上方。匈奴的北方，地的边陲，向北上看天，天又高北下南，日月的道路，也在它的上方。站在泰山上，泰山高，离开下面十里，泰山低。天的高低，就像人观察泰山一样。平正，四方中央高低都相同，现在望天的四边好像低，不是，是远。不只是低，好像合拢了。

译儒者中有人认为太阳在早晚出入时离人近，正午时离人远；也有人认为太阳在正午时离人近，早晚出入时离人远。

那些认为太阳早晚出入时近、正午时远的人，是因为看到太阳在早晚出入时显得大，在正午时显得小。观察事物，离得近就显得大，离得远就显得小，所以认为太阳早晚出入时近，正午时远。那些认为太阳早晚出入时远、正午时近的人，是因为看到太阳在正午时温暖，在早晚出入时寒冷。火光离人近就温暖，离人远就寒冷，所以认为太阳正午时近，早晚出入时远。这两种观点各自有各自的依据，所以是非曲直尚未确定。如果按实际情况来论述，太阳在正午时近而早晚出入时远，用什么来验证呢？可以在屋檐下竖立一根竿子。屋檐高三丈，把竿子竖立在屋梁之下，端正地树立着，上端顶着屋梁，下端抵着地面，因此屋梁离地面三丈。如果让竿子倾斜倚靠，那么竿子的顶端就会偏向一边，不能顶着屋梁，这时竿子顶端离地面的距离就超过三丈了。太阳在正午时，正好在天空的正上方，就像竿子端正树立一样，离地面三丈。太阳在早晚出入时，斜在人的旁边，就像竿子倾斜一样，离地面超过三丈。像这样，太阳在正午时近，早晚出入时远，就可以明白知道了。再试着以屋中的厅堂为例，让一个人坐在厅堂里，另一个人走在屋顶上，当屋顶上的人走到屋顶中间时，正好在坐着的人的上方，这时屋顶上的人与厅堂里坐着的人，相距三丈。如果屋顶上的人在东边的屋脊或西边的屋脊上，那么他与厅堂里坐着的人，相距就超过三丈了。太阳在正午时就像人正好在屋顶中间一样，它刚出来和快要落下时，就像人在东边屋脊和西边屋脊一样。太阳在正午时离人近所以温暖，早晚出入时离人远所以寒冷。既然这样，那么太阳在正午时显得小，早晚出入时显得大，是因为太阳在正午时光线明亮所以显得小，早晚出入时光线昏暗所以显得大，就像白天看火光显得小，晚上看火光显得大一样。既用火来做比喻，又用星星来验证，白天星星看不见，是因为阳光的光芒掩盖了它们；夜晚没有阳光，星星才显现出来。太阳、月亮和星星是同类的。清晨太阳刚出来时光线消散，所以看起来大。

儒者论述说太阳早晨从扶桑出来，傍晚进入细柳。扶桑是东方的地方，细柳是西方的荒野。

桑、柳，是天地的边际，是太阳月亮经常出入的地方。有人问：每年二月和八月时，太阳从正东出来，从正西落下，可以说太阳从扶桑出来，进入细柳。现在夏天白天长的时候，太阳从东北出来，从西北落下；冬天白天短的时候，太阳从东南出来，从西南落下。冬天和夏天太阳的出入，都在四个角落，扶桑、细柳，究竟在什么地方呢？所论述的话，只适用于春秋，不适用于冬天和夏天。如果按实际情况来论述，太阳不从扶桑出来，也不进入细柳。用什么来验证呢？太阳随着天体转动，离得近就看得见，离得远就看不见。当太阳在扶桑、细柳的时候，扶桑、细柳那里的人，认为那是正午的时候。从扶桑、细柳那里观察，有时是太阳的出入，（如果）都把上方的当作正午，旁边的当作早晚，怎么能说太阳从扶桑出来、进入细柳呢？儒者论述说：天向左旋转，日月运行，不依附于天，各自旋转。

反驳说：假如日月自行，不依附于天，太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度，当太阳月亮出来时，应当向东旋转前进，为什么反而开始向西旋转呢？这是因为它们依附于天，随着天体四季转动运行。它的比喻就像蚂蚁在东西上面爬行，日月运行慢，天体运行快，天体带着日月转动，所以日月实际上是向东运行，却反而向西旋转。

有人问：“太阳、月亮、天体都在运行，运行的速度不同，这三者的快慢，通过人物来验证，用什么作为比喻？”

回答说：天体，太阳运行一周。太阳每天运行一度二千里，太阳白天运行千里，运行千里，骏马白天也运行千里。那么太阳运行的快慢，与骏马的步伐相似。月亮每天运行十三度，十度二万里，三度六千里，月亮一天一夜运行二万六千里，与早晨野鸭飞翔的速度相似。

天体运行三百六十五度，总共七十三万里，它的运行非常快，没有什么可以验证，应当与陶轮旋转、箭矢飞行的速度相似吧！天体运行已经很快，离人高远，看起来却慢，大概是看远处的物体，动得像不动，行得像不行。用什么来验证呢？乘船在江海之中，顺风行驶，靠近岸边就显得快，远离岸边就显得慢，船行的实际速度是一样的，或快或慢，是远近的视觉造成的。仰视天体的运转，不如骏马背着太阳奔驰，直到傍晚太阳还在前面，

为什么呢？因为骏马近而太阳远。远就显得慢，近就显得快，六万里的路程，难以得知运行的实际情况。

儒者解释说：“太阳每天运行一度，天体一天一夜运行三百六十五度，天体向左运行，日月向右运行，与天体相迎。”问：日月的运行，是依附于天体吗？日月依附天体运行，不是自行。怎么说呢？《易经》说：“日月星辰依附于天，百果草木依附于土。”丽，就是依附。依附天体运行，就像人依附地面而圆周行走，它的比喻就像蚂蚁在东西上面爬行。问：“怎么知道它们不离开天体而自行呢？”如果太阳能自行，应当向东运行，没有必要随着天体向西旋转。月亮的运行与太阳相同，也都依附天体。用什么来验证呢？用云来验证。云不依附天体，常常停留在所在的地方，假如不依附天体，也应当停留在所在的地方。由此说来，太阳运行依附天体就明白了。

译有人问：“太阳是火。火在地上不能移动，太阳在天上，为什么能移动？”回答说：“依附于天的气能移动，依附于地的气不能移动。火依附于地，地不移动，所以火也不移动。”有人反驳说：“依附于地的气不能移动，水为什么能流动？”回答说：“水的流动，是向东流入大海。”

西北方地势高，东南方地势低，水的本性是流向低处，就像火的本性是趋向高处一样。假如西方地势不高，水也不会向东流。有人反驳说：“依附于地的气不能移动，人依附于地为什么能移动？”回答说：“人的移动，是为了有所作为。人道在于有所作为，所以为了追求目标而移动。古代民风质朴，邻国接壤，鸡犬之声相闻，但人们终身也不互相往来。”有人反驳说：“依附于天的气能移动，众星为什么不能移动？”回答说：“众星附着在天上，天已经移动了，众星随着天旋转，这也算是移动。”有人反驳说：“人道因为有所作为所以移动，天道无所作为为什么移动？”回答说：“天的移动，是施布气化的自然过程，施布气化万物就自然生长，并不是故意施布气化来使万物生长。如果不移动，气就无法施布，气不施布，万物就不生长，这与人的移动不同。日月五星的移动，都是在施布气化。”

儒者说：“太阳中有三足乌鸦，月亮中有兔子、蟾蜍。”太阳是天上的火，与地上的火没有什么不同。地上的火中没有生物，天上的火中为什么会有乌鸦？火中没有生物，生物进入火中，就会腐烂而死，乌鸦怎么能站立？月亮是水，水中有生物，但不是兔子、蟾蜍。兔子和蟾蜍长期在水中，没有不死的。太阳月亮在天上亏损，螺蚌在深渊中沉没，它们同属一气是确凿的，所谓的兔子、蟾蜍，难道反而是螺和蚌吗？况且问儒者：乌鸦、兔子、蟾蜍，是死是生？如果是死的，长期在日月之中，早就枯朽腐烂了。如果是活的，日食时太阳完全被遮，月晦时月亮完全消失，乌鸦、兔子、蟾蜍都在哪里？乌鸦、兔子、蟾蜍，是日月的气，就像人的脏腑，万物的核心。月亮还可以观察，人观察太阳没有不眩目的，不能确切知道太阳是什么气，却能透过它看到里面有名叫乌鸦的东西吗？确切观察太阳都看不到乌鸦的形状，却能透过它看到它的脚有三只吗？这已经不真实了。况且听儒者的话，虫类生物不止一种，太阳中为什么只有乌鸦，月亮中为什么只有兔子、蟾蜍？

儒者说日食、月食。他们看到日食常发生在晦朔，晦朔时月亮与太阳重合，所以能够发生日食。

春秋时期，日食很多。《经》说：某月朔，日有蚀之。日有蚀之，未必是月亮造成的。知道是月亮造成的，为什么忌讳不说月亮？解说日食的变异，说是阳气弱阴气强，人物在世，气力强劲，才能乘凌压制。考察月亮在晦时光线消失，在朔时如同尽灭，微弱极了，怎么能胜过太阳？太阳的亏损，是月亮造成的。说日食是月亮造成的，月亮是谁造成的呢，没有造成月亮的，月亮是自己亏损的。用月亮来推论太阳，也像日食一样，是光线自己亏损。

大概四十二个月太阳亏损一次，一百八十个月月亮亏损一次，亏损都有定时，不是反常的变异，等到发生变异，也是气的自然现象。太阳在晦朔时亏损，月亮又造成它吗？太阳应当充实圆满，以亏损为变异，必定认为有造成亏损的东西，山崩地动，造成亏损的是谁呢？有人说：“日食，是月亮遮盖了太阳，太阳在上，月亮在下，被月亮的形状遮挡。日月重合互相侵袭，月亮在上太阳在下的，不能遮盖太阳。太阳在上，月亮在太阳下面，

译遮挡了太阳，月光遮盖了日光，所以称为食，是被月亮遮挡，就像阴云遮蔽日月看不见一样。它们端点重合的，互相遮蔽就是食。它们重合相当如璧玉的，太阳就是食。”

日月在晦朔时重合，是天的常理。日食，是月亮遮盖了日光，这是不对的。怎么验证呢？假如日月重合，月亮遮盖了日光，刚开始亏损的地方应当与恢复光明时的地方容易区分。假设太阳在东，月亮在西，月亮运行得快，向东追上太阳，遮盖了太阳的崖边，片刻过后月亮向东越过太阳，西边崖边刚开始被遮盖的地方应当恢复光明，东边崖边未被遮盖的应当再次被食。现在观察日食，西边崖边光线缺失，恢复时，西边崖边光线恢复，越过遮盖东边崖边又回到西边崖边，这叫做重合侵袭互相遮挡，怎么解释呢？

儒者说日月本体都是极圆的，他们从下面仰望看到它们的形状，像斗筐的样子，形状像正圆，不如远望光气，气不圆了。日月不圆，看起来像圆的，是因为离人远。怎么验证呢？太阳是火的精华；月亮是水的精华。在地上水火不圆，在天上的水火为什么唯独圆？日月在天上如同五星，五星如同众星，众星不圆，光耀像圆的，是因为离人远。怎么证明呢？春秋时期，星陨落在宋国都城，靠近看它，是石头，不圆。因为星不圆，知道日月五星也不圆。

儒者解说太阳以及工匠技艺之家，都认为太阳只有一个。禹、益《山海经》说太阳有十个，在海外东方有汤谷，上面有扶桑树，十个太阳在水中沐浴，有大树，九个太阳居下枝，一个太阳居上枝。

《淮南书》又说烛照十个太阳，尧时十个太阳同时出来，万物焦枯，尧向上射下十个太阳，所以不再一天同时出现。世俗又命名甲乙为日，甲到癸共十天，太阳有十个，就像星星有五个一样。通达的学者，归结于难以知晓，不肯辨明。因此文献两种说法流传而不定，世人两种言论而没有主张。诚实论述，且没有十个太阳。怎么验证呢？太阳如同月亮，太阳有十个，月亮有十二个吗？星星有五个，五行之精，金木水火土各自光色不同。如果太阳有十个，它们的气必定不同。现在观察日光没有不同的，考察它们大小前后像一个。如果确实气不同，光色应当特殊；如果确实同气，应当合为一个，没有必要分为十个。验证日阳遂，火从天上来，太阳者、大火也，考察火在地上，是一气，地上没有十个火，天上怎么能有十个太阳？那么所谓的十个太阳，大概另有他物，光质像太阳的样子，居住在汤谷水中，有时凭借扶桑树，禹、益看到它，就记载十个太阳。数家测量日光，数日之质，直径千里，假设日出是扶桑木上的太阳，扶桑木应当覆盖万里，才能承受它。为什么呢？一个太阳直径千里，十个太阳应当万里。天离人万里多，仰察它，日光眩耀，火光盛明，不能忍受。假设日出是扶桑木上的太阳，禹、益看到它，不能知道它是太阳。为什么呢？仰察一个太阳，眼睛还眩耀，何况察十个太阳呢？当禹、益看到它，像斗筐的样子，所以命名为太阳。火像斗筐，遥望六万之形，不是就近看到的，就是察它的本体。由此说来，禹、益所见，意思像太阳但不是太阳。天地之间，物气相类，其实不是的很多。海外西南有珠树，察它是珠，但不是鱼中的珠。十个太阳的太阳，如同珠树的珠，珠树似珠非真珠，十个太阳似日非实日。淮南看到《山海经》，就虚言真人烛照十个太阳，妄记尧时十个太阳同时出来。况且太阳，是火；汤谷，是水。水火相克，那么十个太阳沐浴在汤谷，应当毁灭。火燃木，扶桑，是木，十个太阳处在上面，应

译当枯死。现在沐浴汤谷而光不熄灭，登上扶桑而枝不枯，与今天日出相同，不验证五行，所以知道十个太阳不是真太阳。况且禹、益看到十个太阳的时候，终不以夜，还是以昼，那么一个太阳出来，九个太阳应当留下，怎么能同时出来十个太阳？如果平旦太阳未出，且天行有度数，太阳随天转行，怎么能留在扶桑枝间，沐浴汤谷之水呢？

译如果停留下来，就会失去行进的尺度，行进的尺度发生差错，就无法相互对应了。比如出行的日子与十日不同，这看起来像是太阳，但实际上并不是太阳。

《春秋》庄公七年记载：“夏四月辛卯，半夜恒星看不见，星星像雨一样落下。”《公羊传》解释说：“‘像雨’是什么意思？并不是真的下雨。不是下雨，为什么称之为‘像雨’呢？未经修订的《春秋》记载：‘下雨的是星星，还没有落到地面一尺就返回去了。’君子修订后说：‘星星像雨一样。’”所谓未经修订的《春秋》，是指孔子修订《春秋》之前鲁国的史官记录，上面写着“星星像雨，没有落到地面一尺就返回去了”。所谓君子，就是孔子，孔子修订后说“星星像雨”。孔子的意思是，地面上有山陵楼台，如果星星没有落到地面一尺就返回，恐怕不符合实际情况，所以更正为“像雨”。“像雨”的意思是，从地面上看是向下落，星星也是从天上返回，两者相同，所以说“像”。孔子虽然说过没有落到地面一尺，但只说“像雨”，他所说的这些，都是星星。孔子虽然确定了它们的位置，写下了文字，称它们为星星，这与史官的记录是相同的。从平地仰望泰山山顶，鹤看起来像乌鸦，乌鸦看起来像雀，这是因为泰山高远，物体的大小失去了真实情况。天距离地面六万多里，其高远不仅仅像泰山山顶那样；星星附着在天上，人们观察它，失去了星星的真实情况，这不仅仅像看鹤和乌鸦那样失真。按照等级推算，星星的实体有百里之大，形体大光芒盛，所以能垂下光辉，人们看到它，像凤凰蛋的形状，因为遥远而失去了真实情况。如果星星真的是那样，天上的星星落到地面，人们不知道那是星星。为什么呢？因为当时的大小与在天上时不同。现在看到的星星像在天上时那样，那时的星星就不是真正的星星，而是气形成的。人们看到鬼像死人的样子，其实那是气象聚集，并不是真正的死人。那么星星的形状，其实也不是真正的星星。孔子说纠正，并不是星星而是迁徙，纠正说“像雨”而不是“雨”的文字，大概都失去了星星的真实情况了。《春秋》《左氏传》记载：“四月辛卯，半夜恒星看不见，是因为夜晚明亮；星星像雨一样，是与雨一起落下。”它说夜晚明亮，所以看不见，这与《易经》所说的“日中见斗”是相类似的。日中见斗，是因为幽暗不明；半夜星星看不见，是因为夜晚光明。事情不同但意义相同，这大概是实际情况。它说与雨一起落下，是指聚集。辛卯之夜明亮，所以星星看不见，明亮是不下雨的验证，下雨时气氛阴暗，怎么会明亮呢？明亮就没有雨，怎么会与雨一起落下呢？像这样说与雨一起落下是不符合实际的，而且说夜晚明亮看不见，怎么能看见星星与雨一起落下呢？又僖公十六年正月戊申，有五块石头落在宋国，《左氏传》说：“那是星星。”如果说石头是星星，那么就说它是石头了。辛卯之夜的星星，如果是星星，那么实际上就是石头了。辛卯之夜，星星如果是石头，地面上有楼台，楼台就会崩坏。孔子虽然不说不落到地面一尺，但地面一定有实际的数量，鲁国史官亲眼所见，不是凭空胡说，说与雨一起落下，雨聚集在地面，石头也应该如此。落到地面而楼台没有毁坏，那就明显不是星星了。况且左丘明说石头是星星，凭什么确定呢？当时的石头很轻。

为什么从天上坠落呢？秦朝时三山消失，消失的不是消散，而是聚集在下面，当时一定有声音，或者是夷狄的山聚集在宋国，宋国听到石头落下的声音，就说是星星，左丘明省察，就说是星星。星星是万物的精华，与日月相同。解说五星的人，说是五行的精华发出的光芒，五星与众星同样有光耀，唯独说列星是石头，恐怕失去了真实情况。实际情况是，辛卯之夜，星星像雨但不是星星，与那汤谷的十个太阳，像太阳但不是太阳是一样的。

儒者又说：雨从天上落下，说是从正上方坠落。如果按实际情况讨论，雨是从地上而不是从天上落下的，看到雨从上聚集，就说是从天上落下，其实是从地上来的。然而它从地面发出，起源于山。怎么证明呢？《春秋传》说：“接触石头而发出，肌肤寸许就聚合，不到一个早晨就遍布天下，只有泰山能做到。”

泰山下雨覆盖天下，小山下雨覆盖一国，各自以大小远近有所差别。雨从山发出，有人说云载着它行走，云散开水落下，称为雨。云就是雨，雨就是云，刚出来时是云，云浓密了就变成雨，就像非常潮湿的泥露弄脏衣服，像雨的样子，不是云与它一起，云载着雨行走。有人说：《尚书》说：“月亮跟随星星，就带来风雨。”《诗经》说：“月亮依附于毕宿，就会大雨滂沱。”两部经典都这样说，所谓的原因不是天，该怎么办呢？雨从山发出，月亮经过星星依附毕宿的时候，依附毕宿的时候应当下雨。当时不下雨，月亮不依附，山没有云，天地上下自然相应。月亮依附在上面，山在下面，气体偶然结合，是自然的道理。云雾，是雨的征兆，夏天就变成露，冬天就变成霜，温暖时就变成雨，寒冷时就变成雪。雨露冻结凝结的，都是从地面发出的，不是从天上降下的。

答佞篇

有人问：“贤人践行道义，得到了尊贵的官职和丰厚的俸禄；为什么心里想着谄媚，来谋取富贵？”回答说：谄媚的人知道践行道义可以得到富贵，一定用谄媚来获取爵位俸禄的，是因为不能抑制欲望；知道努力耕种可以得到粮食，努力贸易可以得到货物，然而一定要盗窃，是因为情欲不能抑制。用礼义来进退，没有人尊重他，然而违背礼义的人很多，尊重道义的人很少，心情贪婪欲望，意志思绪混乱沉溺。谄媚者与贤人才能相同，谄媚者因为情欲而自我败坏；小偷与农夫商人知识相同，小偷因为欲望而自我定罪。

问：“谄媚者与贤人才能相同，才能行为应该相等，而谄媚者为什么独自因为情欲而自我败坏？”回答说：富贵都是人们所想要的，虽然有君子的行为，还是有饥渴的情欲。君子就用礼来防范情欲，用义来割除欲望，所以能遵循道义，遵循道义就没有祸患。小人放纵贪利的欲望，逾越礼义，所以进取时得到苟且谄媚，苟且谄媚就有罪过。贤人，是君子；谄媚者，是小人。君子与小人本来操守不同，行为不同，取舍不同。

译有人问：“奸佞与谗言是同一种道吗？还是有区别呢？”回答说：“谗言与奸佞，都是小人，同道但才能不同，都以嫉妒为本性，但在施行和发动的方式上有所不同。谗言是用口舌害人，奸佞是用事端危人；谗言之人表面正直不违背正道，奸佞之人模棱两可隐藏端绪；谗言之人没有欺诈的谋虑，奸佞之人有术数权谋。所以国君都能远离谗言亲近仁人，却不能识别贤才辨别奸佞。有人反驳说：‘国君都能远离谗言亲近仁人，却不能识别贤才辨别奸佞，那么奸佞之意难道不可知吗？’回答说：奸佞是可以知道的，只是国君不能知道。平庸的国君，不能识别贤才，不能识别贤才，也就不能识别奸佞。只有圣贤之人，用九德来检验其行为，用事效来考核其言论。行为不符合九德，言论不能验证于事效，这个人不是贤才就是奸佞。知道奸佞就能知道贤才，知道贤才就能知道奸佞，知道贤才则贤智自然觉悟，知道贤才则奸佞自然显露。贤才与奸佞行为不同，考察一次就能验证；情心不同，观察一次就能证实。

有人问：“九德的方法，设立很久了，阅读它的人，没有不晓得的，就像斗斛衡量多少，权衡称量轻重一样。然而拥有国土的国君，为什么常有邪佞之臣和常有欺惑之患呢？”回答说：不担心斗斛不准，所量的不是它的谷物；不担心没有铨衡，所称的不是它的物品，是因为这个缘故。在国君位置上的人，都知道九德可以用来检验行为，事效可以用来了解实情，然而惑乱不能看见的，是因为明智不考察的缘故。人有不能实行的，行为没有不可检验的；人有不能考核的，实情没有不可知的。

有人问：“行为不符合九德，事效不能检验于考功，进用亲近的不是贤才，不是贤才就是奸佞。平庸的才能，没有高深的智慧不能达到贤才。贤才的功效不显著，贤才的行为不相应，可以说他们是奸佞吗？”回答说：才能有不相互及的，行为有不相互追及的，功效有不相互沿袭的。如果智慧不相互沿袭，人才相差十倍百倍，取舍应当相同，贤才与奸佞行为不同，是非分明。实名都树立，而功效有成败，是非之言都恰当，功效有正邪。

言论符合行为违背，名声盛行行为废弛，这是奸佞之人。

有人问：“行为符合九德就是贤才，不符合就是奸佞。世人的操行都可以说是奸佞吗？”回答说：各种非议都是恶，恶中逆乱的，叫做无道；恶中巧妙的，叫做奸佞。圣王的刑罚，奸佞在恶中；圣王的赏赐劝勉，贤才在善中。纯洁的贤才，在善中特别高，是贤才中的圣人。恶中最大的奸佞，是恶中的英雄。所以说：观察贤才从善入手，考察奸佞从恶入手。善恶确定形成，贤才与奸佞就显现了。

有人问：“聪明有遮蔽闭塞，推行有谬误，现在把这是为贤才，那不是奸佞，恐怕得不到贤才的实情吧？”回答说：聪明遮蔽闭塞，推行谬误，是人所欠缺的。所以说：故意犯罪没有小的，过失犯罪没有大的。圣君推究本心省察意图，所以诛杀故意犯罪赦免过失错误。故意犯罪加重，过失错误减轻，一个狱吏就能定夺，贤才看见它不怀疑了。

有人问：“言行没有功效，可以说他是奸佞吗？”回答说：苏秦约六国合纵，强秦不敢窥视关外。张仪连横，六国不敢共同攻打关内。六国合纵，则秦畏惧而六国强盛；三秦连横，则秦强盛而天下衰弱。功效显著明显，记载在竹帛上，即使是贤才怎么超过他们？太史公叙述众多贤才，张仪、苏秦有篇章，没有嫉恶的文字，功效相当名声敌对，不异于贤才。功效不可以效法贤才，就像名声不可以实在一样。张仪、苏秦，是排难之人，处在扰攘之世，实行揣摩之术。在这个时候，稷、契不能与他们争计谋，禹、皋陶不能与他们比功效。至于阴阳调和，风雨适时，五谷丰熟，盗贼衰息，人人举荐廉让，家家实行道德的功效，命禄贵美，术数所致，不是道德所成就的。太史公记录功效，所以抬高他们，记录完成则功效明显验证，揽载高卓，因为张仪、苏秦功效美好，所以列出他们的状况。由此说来，奸佞之人也能以权说立功为效。没有功效，还不能说是奸佞。有人反驳说：“恶中立功的人叫做奸佞。能立功的人，才能高智慧明。思虑深远的人，必定傍义依仁，扰乱大贤。所以《觉佞》篇说：‘人主好辩，奸佞言利；人主好文，奸佞辞丽。’心合意同，偶当人主，说而不见其非，怎么知道他的虚伪而伺察他的奸诈呢？”回答说：这是平庸的国君，才能低下智慧昏庸，蔽惑看不见。如果大贤之君，考察审明，就像看俎上的肉，指掌中的纹理，数局上的棋，摘辕中的马。鱼鳖匿于渊，捕鱼者知道它的源头；禽兽藏于山，打猎者看见它的脉络。奸佞行为异于世人，世人不能看见，平庸之主，没有高才之人。有人反驳说：“人主好辩，奸佞言利；人主好文，奸佞辞丽。言操合同，怎么觉察呢？”回答说：文王官人法说：“推究他的过去行为来揣度他的将来言论，听取他的将来言论来省察他的过去行为，观察他的阳面来考核他的阴面，察看他内在来揣度他外在。”因此诈善设节的人可知，饰伪无情的人可辨，质诚居善的人可得，含忠守节的人可见。人的旧性不辩，人主好辩，奸佞学习求合于上。人的故能不文，人主好文，奸佞意欲称上。上奢，己丽服；上俭，己不饬。现在操行与古代不同，朝行与家别，考察乡里的踪迹，证明朝廷的行为，察看他亲的节操，明事君的操行，外内不相称，名实不相副，际会发见，奸为觉露。

译有人问：“人的操守没有恒常，而是根据时势权宜变通。守信的人欺骗他人，正直的人弯曲妥协，权变所设置的情况，前后的操守不同，事情有所应对，左右的话语不同。儒家典籍所记载的权变，不止一种。现在用素常的道理来考察，恐怕会失去真实吧？”回答说：“贤者有权变，奸佞者也有权变。贤者的权变，事后有善果。奸佞者的权变，也违背常理，事后有恶果。所以贤人的权变，是为了做事和国家；奸佞者的权变，是为了自身和家庭。观察他们权变的动机，贤与佞就可以分辨。考察他们行为的起因，邪与正就可以命名。”

有人问：“奸佞之人喜欢诋毁别人，有这回事吗？”回答说：“奸佞之人不诋毁别人。如果诋毁别人，那就是谗言小人。为什么呢？奸佞之人追求利益，所以不诋毁别人。如果对己有利，为什么要诋毁？如果对己无利，诋毁也没有益处。用计谋求取便利，用权术获取利益，有利就能得到便利。嫉妒与自己共事的人，然后危害别人。他们危害别人并非通过诋毁，他们伤害别人并非通过排斥。赞誉他从而危害他，所以别人不知道。厚待他从而伤害他，所以别人不怀疑。因此奸佞之人危害别人而别人不怨恨，伤害别人导致其败落而别人不结仇。隐藏真情、匿藏意图，这是他们的功效。如果诋毁别人，别人也会诋毁他，众人不亲近，士人不依附，怎么能容于世并从君主那里获取利益呢？”

有人问：“奸佞之人不在世间诋毁别人，那是在君主面前诋毁别人吗？”回答说：“奸佞之人利用别人来欺骗君主，不在君主面前诋毁别人。”“那么奸佞之人怎么做呢？”回答说：“奸佞之人诋毁别人，是用赞誉的方式；危害别人，是用安抚的方式。”“诋毁和危害是怎么做的呢？”假设甲有高洁的品行和奇特的智慧，名声显赫，君主恐怕召见询问，扶持他胜过自己，想要故意废弃而不提，却常常宣扬他的美名。推荐他的人很多，君主商议想要任用，询问别人，别人必定不回答说，甲贤能而应当召见。为什么呢？甲的心意不想留在县里，先前听到他的话了，声望想要进入府衙，在郡里则声望想要进入州府。志向高远则操守与常人不同，目光远大则心意不顾及眼前。委屈他而任用他，他的心不满足，不然就卧病在家。轻视他而任命他则伤害贤者，不然就损害威严。所以君主失去名声、损害声誉的原因，是喜欢臣下所常侍奉的臣子。自己能够谦下对待他，任用他是可以的。自己估计不能谦下对待他，任用他就不方便。任用他不能两方都受益，舍弃他不能两方都受损。君主畏惧他的志向，相信奸佞之人的话，于是放置不用。

有人问：“奸佞之人只是凭借高才大智来考察世上的人吗？还是有师承学问的检束呢？”回答说：“人自有智慧来欺诈别人，等到面对君主，需要权术来打动上位者，就像上位者自有勇力来威慑别人，等到战斗，需要兵法来推进众人，权术就是纵横之术，师承就是鬼谷子。传记说：‘苏秦、张仪从鬼谷先生那里学习纵横之术，挖地为坑，说：下去，说服我让我哭泣，出来就能分割君主的地盘。苏秦下去，说服鬼谷先生哭泣泪水沾湿衣襟，张仪不如他。苏秦做赵国相，同时做六国相。张仪贫贱，前往归附苏秦，苏秦让他坐在堂下，给他吃仆妾的食物，多次责备激怒他，想让他去秦国做相。张仪愤恨，于是向西进入秦国。苏秦派人厚送他。后来张仪察觉知道，说：‘这在他的权术之中，我不知道，这是我比不上苏君的地方。’智慧深且有术，权变锋芒毕露，所以自身尊贵荣耀显赫，成为世间的雄杰。深谋明术，深浅不能并行，明暗不能并知。”

有人问：“奸佞之人培养名声、故作高洁，有这回事吗？”回答说：“奸佞之人食利专权，不培养名声、故作高洁。贪婪权势、占据平凡之位，那么高名就自然建立了。在小人中被称赞，在君子中不通行。为什么呢？利与义相互冲突，正与邪相反对。义感动君子，利感动小人。奸佞之人贪图利名的显赫，君子不安于下位则自身危险。世间做奸佞的人，都祸害众人，不能保全自身，怎么能培养名声？上古列传中放弃荣华、保养自身，违背利益奔赴名声，竹帛所记载的，伯成、子高舍弃国家而耕种，于陵子辞去职位浇灌菜园，近世兰陵王仲子、东郡昔庐君阳，长期卧病在位，不应召君主的征聘，这可以说是培养名声了。不凭借道义进身，必定不凭借道义出仕；不凭借正义止步，必定不凭借正义树立名声。奸佞之人怀着贪婪利益的心，轻视祸患重视自身，不惜赴死去做，能培养什么名声？义废德坏，操守随之受辱，说什么故作高洁？”

有人问：“大奸佞容易知道吗，小奸佞容易知道吗？”回答说：“大奸佞容易知道，小奸佞难以知道。为什么呢？大奸佞才能高，他的踪迹容易察觉；小奸佞智慧低，他的效果难以省察。用什么来证明呢？做成事情，小盗窃难发觉，大盗窃易知道。攻城袭邑，抢劫虏掠，发动就事情败露，道路上都知道是盗贼。凿穿墙壁，像狸猫老鼠一样偷窃，没人知道是谁。”（问）大奸佞奸诈深重惑乱人心，其人如大盗窃易知，君主有什么难的？〔答〕：“《尚书》说：‘知人则哲，惟帝难之。’虞舜是大圣，共鲧是大奸佞。大圣难知大奸佞，大奸佞不忧大圣。有什么容易的？”〔答〕：这是说在下位的人知道，在上位的人知道。上位者知道的大难小易，下位者知道的大易小难。为什么呢？奸佞之人才能高，论说华丽美好。凭借华丽美好的言论，君主的威严，君主的心并不能责备，智慧或许不能察觉。小奸佞才能低，应对乡里时有失误，际遇不严密，君主警觉醒悟，能知道他的缘故。大难小易啊。屋顶漏雨在上面，知道的人在下。漏雨大，下面看得明显；漏雨小，下面看得细微。有人说：“雍也仁而不佞。”孔子说：“焉用佞！御人以口给，屡憎于民。”误设计谋，烦扰农商，损害下位者利益上位者，愁苦百姓取悦君主。损害上位者利益下位者，是忠臣的学说；损害下位者利益上位者，是奸佞之人的道义。“季氏比周公还富有，而冉求为他聚敛财富并增加它，小子鸣鼓而攻之可也。”聚敛，季氏不知道它的恶，不知道百姓共同非议它。