论衡卷第六

译宣扬已知的福报，来取悦惠王的心，这与子韦说星宿移动、大卜说地震没有什么不同。

宋国有个喜好行善的人，三代不拆散家庭。家中无故有一头黑牛生了白牛犊。他拿这事去问孔子，孔子说：“这是吉祥的征兆，用来祭祀鬼神。”于是就用牛犊祭祀。过了一年，他的父亲无故失明。牛又生了白牛犊。他的父亲又让儿子去问孔子，孔子说：“这是吉祥的征兆，用来祭祀鬼神。”又用牛犊祭祀。过了一年，他的儿子也无故失明。后来楚国攻打宋国，包围了宋城。在这个时候，人们交换孩子吃，烧人骨做饭。唯独这家人因为父子都失明的缘故，得以不用登上城墙守御。军队撤退包围解除后，父子俩都恢复了视力。这是修善积德得到神灵回报的效果。我说：这是虚妄的话。宋人父子修善到了这种地步，神灵回报他们，何必让他们先失明后复明呢？如果不失明一直看得见，神灵就不能保护他们吗？如果神灵不能保护不失明的人，那么也就不能通过让人失明来保护人了。假如宋、楚两国的君主，交战拼杀，血流成河，尸体横陈，士兵被俘，死亡无法生还。因为失明的缘故，得以逃脱不用上战场，这可以说是神灵的回报了。现在宋、楚互相攻打，两军还没有交战，华元、子反约定停战而退兵，两军的士兵，都保全性命而归，兵器箭矢刀刃都没有使用。虽然有登城守御的劳役，却没有死亡的祸患。对善人的回报是在登城守御这件事上吗？假如当时不失明，也还是不会死。失明与不失明，都能逃脱灾难，神灵让他们失明，对善行有什么好处！当宋国缺乏粮食的时候，失明的人家，难道独自富有吗？都和其他登城守御的人家一样交换孩子、烧人骨，反而因为困厄独自失明看不见，那么神灵回报保佑人，就失去了善恶报应的真实性了。宋人父子先前偶然因为风寒而失明，包围解除之后，失明又偶然自愈。世人看到父子修善，又用了两头白牛犊祭祀，宋、楚相攻唯独不用登城守御，包围解除之后父子都复明，就说这是修善的回报、得到了鬼神的保佑。

楚国宰相孙叔敖小时候，看见两头蛇，杀了它并埋掉，回家对着母亲哭泣。母亲问他原因，他回答说：“我听说看见两头蛇的人就会死。刚才出去，看见两头蛇，担心离开母亲后死去，所以哭泣。”他的母亲说：“现在蛇在哪里？”他回答说：“我担心后来的人看见它，就杀了它并埋掉了。”

他的母亲说：“我听说有阴德的人，上天一定会回报他。你一定不会死，上天一定会回报你。”孙叔敖最终没有死，后来做了楚国的宰相。埋了一条蛇，得到两次保佑，上天回报善行是很明显的。我说：这是虚妄的话。看见两头蛇就会死的，是世俗的说法；有阴德上天回报福气的，是世俗的议论。孙叔敖相信世俗的说法而埋蛇，他的母亲相信世俗的议论而认为必有回报，这就说是生死没有定数，取决于一条蛇的死活。齐国孟尝君田文在五月五日出生，他的父亲田婴责怪他的母亲说：“为什么生下他？”母亲说：“您为什么不生下五月出生的孩子，为什么呢？”田婴说：“五月出生的孩子，长大后会和门一样高，会杀死他的父母。”母亲说：“人的命运在天吗？在门上吗？如果在天，您为什么担忧；如果在门上，那就应该加高门罢了，谁能达到呢！”后来田文长到和门一样高，而田婴没有死。这说明五月生子的禁忌，没有灵验。厌恶看见两头蛇，就像五月生子一样。五月生子，父亲没有死，就知道看见两头蛇的人，没有灾祸了。由此说来，看见两头蛇自己不会死，不是因为埋了它的缘故。埋了一条蛇，得到两次福气，如果埋了十条蛇，能得到几次保佑呢？埋蛇是担心别人再看见，孙叔敖是贤人。贤人的行为，难道仅仅是埋蛇这一件事吗？在埋蛇之前，已经做了很多善行了。禀承上天的善性，举动都有贤德的行为。贤德的人，应该看见吉祥的事物，为什么反而看见杀人的蛇。难道孙叔敖没看见蛇的时候有恶行，上天要杀他，看见他埋蛇，消除他的过错，上天救活他吗？石头生来坚硬，兰花生来芳香。如果说孙叔敖的贤德在于埋蛇的时候，而不是生来禀承的。

儒家的弟子董无心，墨家的门徒缠子，相见讲论道义。缠子称颂墨家保佑鬼神，是引用秦穆公有明德，上帝赐给他十九年寿命，董子用尧、舜没有被赐寿，桀、纣没有早死来反驳他。

尧、舜、桀、纣还算是遥远，姑且就近用秦穆公、晋文公来反驳。谥号是行为的痕迹，根据生前的行为来定死后的谥号。穆是误乱的名号，文是德惠的标志。有误乱的行为，上天赐给他寿命；有德惠的操守，上天夺去他的性命吗？考察穆公的霸业不过晋文公，晋文公的谥号比穆公美。上天不增加晋文公的寿命，唯独赐给穆公寿命，这是上天回报误乱，和“穆公”的谥号相同。

天下善人少，恶人多。善人顺从道义，恶人违背天意。然而恶人的寿命不短，善人的寿命不长。上天不命令善人常享一百岁的寿命，恶人做夭折的孩子或恶死，为什么呢？

祸虚篇

世人认为受到福佑的人是因为行善所致，又认为遭受祸害的人是因为作恶所得。认为有深重的罪恶和潜伏的过错，天地惩罚他，鬼神回报他。天地所惩罚的，无论大小都会发作；鬼神所回报的，无论远近都会到达。

传记说：“子夏死了儿子而失明，曾子去吊唁他，哭泣。子夏说：‘天啊，我没有罪过！’曾子生气地说：‘商，你怎么没有罪过？我和你侍奉夫子在洙水、泗水之间，退隐后老于西河之上，让西河的百姓把你和夫子混淆，这是你的第一个罪过；死了你的亲人，让百姓没有不同的听闻，这是你的第二个罪过；死了你的儿子，弄瞎了你的眼睛，这是你的第三个罪过。却说，你怎么没有罪过呢？’子夏扔掉手杖拜谢，说：‘我错了，我错了！我离开群体而独自居住，也太久了！’”

译子夏失去了视力，曾子指责他犯了罪过，子夏扔掉手杖，向曾子的话行礼，大概是认为上天确实是在惩罚过错，所以眼睛失去了光明，自己确实有过错，所以行礼接受这罪过。刚听到时，暂时看见，都认为是这样；仔细考察论述，这是虚妄的话。失明就像失听一样。失明就是盲，失听就是聋。得了聋病不说是有过错，失明却说是有罪，这是糊涂。大概耳朵眼睛的病，就像心腹有病一样。耳朵眼睛失明失听，说是罪过，心腹有病，可以说是有过错吗？伯牛得了病，孔子从窗户握着他的手，说：“要死了，这是命啊！这样的人却得了这样的病！”推究孔子的话，是说伯牛不幸，所以哀伤他。如果伯牛因为过错招致疾病，上天报应恶行和子夏一样，孔子应该陈述他的过错，像曾子对待子夏那样。现在却说命，命不是过错。而且上天惩罚人，就像君主治臣下的罪。被惩罚的人服罪，君主赦免他。子夏服罪，行礼自我悔过，上天恩德极其光明，应该治好他的盲眼。如果不是上天的罪责，子夏失明，也是犯了三项罪过。而且失明的病，和被癞病的病相比哪个更重？失明有三项罪过，被癞病有十项过错吗？颜渊早死，子路被剁成肉酱。早死、被剁成肉酱，是极大的祸害。用失明来说，颜渊、子路有一百项罪过。由此说来，曾子的话错了。然而子夏的失明，是因为死了儿子。儿子是人情所共通的，亲人是人尽力报答的。死了亲人没有听说失明，死了儿子却失明，这是恩情减损于亲人而爱增加于儿子。爱增加就哭泣多次，多次哭泣中风，眼睛就失明了。曾子依据世俗的议论，来认定子夏有三项罪过。子夏也顺着世俗的议论，因为失明的缘故行礼接受过错。曾子、子夏没有脱离世俗，所以孔子门下评定品行没有排在上等。

秦昭襄王赐给白起剑，白起伏在剑上将要自刎，说：“我对上天有什么罪过呢？”过了很久说：“我本来就该死。长平之战，赵国士兵投降的有几十万，我欺骗他们并全部活埋了，这足以让我死。”于是自杀。白起知道自己以前的罪过，服受后来的惩罚。白起知道自己所以获罪的原因，不知道赵国士兵所以被活埋的原因。如果上天确实惩罚有过错的人，赵国投降的士兵对上有什么罪过？如果用兵胡乱杀伤，那么四十万士兵必定有不死的，不死的人，为什么因为他们善良无罪却最终被活埋，最终不能因为善良而蒙受上天的保佑？白起为什么独自因为自己的罪过承受上天的诛杀？由此说来，白起的话错了。

秦二世派使者诏令杀蒙恬，蒙恬感叹说：“我对上天有什么过错，无罪而死？”过了很久，慢慢说：“我的罪过本来就该死。从临洮修筑城墙连接到辽东，城墙绵延万里，这中间不能不截断地脉。这是我的罪过。”于是吞药自杀。太史公批评他说：“秦国刚灭掉诸侯，天下人心未定，创伤未愈，而蒙恬作为名将，不在这个时候极力劝谏，救百姓的急难，养老怜孤，调和众人的和睦，迎合心意兴办工程，这他兄弟被杀，不也是应该的吗？

为什么却归罪于地脉呢？”蒙恬的话既然不对，而太史公批评他也不对。为什么呢？蒙恬截断地脉，罪过到了该死的程度。大地养育万物，对人有什么过错，而蒙恬截断它的脉络？知道自己有截断地脉的罪过，不知道地脉所以被截断的过错。如果不是这样，和不自我批评有什么区别？太史公于是批评蒙恬作为名将，不能极力劝谏，所以招致这祸害。应当劝谏却不劝谏，所以招致受死亡的杀戮。自身担任李陵的辩护，被判处宫刑，按照太史公的话，所任用的人不对，所以残害身体的杀戮，是天命而至的。不是蒙恬因为不极力劝谏，所以招致这祸害，那么自己受宫刑，就有不对的人了。自己没有不对，那么他批评蒙恬，就是不对的。写伯夷的传记，列举善恶的行为说：“七十位弟子中，孔子只推荐颜渊好学。然而颜回经常贫困，糟糠都吃不饱，最终早死。上天报答施恩给善人怎么样呢？盗跖每天杀害无辜，吃人的肉，暴戾放纵，聚集党徒几千，横行天下，最终寿终正寝。这独自遵循什么呢？”如果这样的话，颜回不该早死，盗跖不该全活。不奇怪颜渊不该早死，却唯独说蒙恬该死，错了。汉将李广和望气的王朔私下谈话说：“自从汉朝攻打匈奴，李广没有一次不在其中。而各位校尉以下，才能不及中等，但因为攻打匈奴而封侯的有几十人。而李广不比别人差，但最终没有尺寸之功，得以封邑的，为什么呢？难道我的相貌不该封侯，还是本来命中注定？”王朔说：“将军自己想想，难道经常有遗憾的事吗？”

李广说：“我担任陇西太守，羌人经常反叛，我诱降了他们八百多人；我欺骗他们并在同一天杀了他们。至今遗憾，只有这件事。”王朔说：“祸害没有比杀害已投降的人更大的，这就是将军不能封侯的原因。”李广认为他说得对，听的人也相信他。不能封侯，就像不能称王一样。不能封侯有什么遗憾，不能称王有什么辜负呢？孔子不能称王，评论的人不说他辜负；李广不能封侯，王朔说他遗憾。那么王朔的话，失去了论断的真实。评论的人认为人的封侯，自有天命。天命的符验，显现在骨相上。大将军卫青在建章宫时，刑徒给他看相，说：“贵到封侯。”后来果然因为功劳封为万户侯。卫青还没有功劳，而刑徒看见他该封的证据。由此说来，封侯有命，不是人的操行所能得到的。刑徒的话真实而有效，王朔的话虚妄而无验证。

译许多人横行恣肆却没有遭受祸患，顺应正道却违背了福分，这就是王朔所说的，白起自认有罪、蒙恬自我谴责这类情况。在仓促混乱的时代，因财利而互相劫杀的人很多。同车同船，千里经商，到了荒远之地，杀害其人并夺取其财，尸体抛弃不收敛，白骨暴露不埋葬，在水中被鱼鳖吞食，在土里成为蝼蚁的口粮；懒惰的人，不努力务农也不勤勉经商，以积蓄粮食货物，遭遇年成饥荒，肚子饿得不饱，把人当作牲畜一样捶打，割肉吃人，没有君子小人之分，都成了鱼肉：这是人们所不知道的，官吏所察觉不到的。千人以上、万人以下的群体中，计算一个聚集地，活着的只有百分之一，死去的有十分之九。可以说这是无道至极、痛苦极深了，然而他们都得以显达、富有、安乐。上天不责备他们没有仁义之心，互相残杀；也不因为他们无力劳作而在仓促间以人为食，就施加厚祸，让他们夭折，彰显其阴间的罪过，明确地警示世人，让他们知道不可为非作歹的证据，这是为什么呢？王朔的话，未必确实如此。

传记中记载李斯嫉妒同才，在秦国幽禁并杀害了韩非，后来李斯遭受车裂之罪；商鞅欺骗旧交，擒获了魏公子卬，后来商鞅遭受诛杀之祸。

他们想要说的是，因为李斯、商鞅残害贤人、欺骗朋友，所以遭受了祸患的报应。韩非有什么过错而被李斯幽禁，公子卬有什么罪过而被商鞅擒获？车裂诛杀，是因为残害贤人、欺骗朋友；幽禁致死、被擒获，又是因为什么导致这样的结果呢？如果韩非、公子卬有恶行，上天让李斯、商鞅去惩罚他们，那么李斯、商鞅就是上天执行诛杀的人，应当承受奖赏，不应当遭受祸患。如果韩非、公子卬没有恶行，不是上天所惩罚的，李斯、商鞅就不应该幽禁擒获他们。议论的人说：“韩非、公子卬有隐藏的恶行和潜伏的罪过，人们没有听说看见，只有上天知道，所以他们遭受杀戮灾殃。”

那些有罪的人，不是残害贤人就是违背正道。如果是残害贤人，那么被残害的人有什么亏欠呢？如果是违背正道，那么被违背的道有什么错误呢？

大凡人的困顿显达、祸福到来，大的方面说是命运，小的方面说是时运。姜太公困顿卑贱，遭遇周文王而得以封侯。宁戚隐居困厄，逢到齐桓公而被任用做官。并不是困顿卑贱、隐居困厄有什么不对，而得以封侯、被任用做官有什么对。困顿显达有时运，遭遇有命运。姜太公、宁戚是贤人，尚且可以说有不对的地方。圣人是纯粹遵循正道的人，虞舜被父亲和弟弟所害，多次几乎死去；后来遇到唐尧，尧禅让给舜，立他为帝。曾经被加害，并没有不对；立为帝，并没有对。前面的时运未到，后面则是命运时运到了。考察古代君臣困顿穷迫，后来得以显达通达，未必是起初有恶行上天在前惩罚他们，最后有善行神灵在后保佑他们。一个人的行为，一种操守，从束发成年到死亡，前后没有不同。然而一次成功一次失败，一次前进一次后退，一次困顿一次通达，一次保全一次败坏，遭遇是偶然的，命运时运应当如此。

龙虚篇

盛夏的时候，雷电击折树木，毁坏房屋，世俗说这是上天取龙，认为龙藏在树木之中，隐匿在房屋之间。雷电击折树木，毁坏房屋，那么龙就显露在外面。龙显露，雷电就把它取走升天。世上无论愚笨聪明、贤良不肖，都认为确实如此。如果考察核实，这是虚妄的话。

上天取龙是什么意思呢？如果因为龙是神灵，是上天的使者，就像贤臣是君王的使者一样，回报有时，没有必要去取它。如果因为龙逃避不还，不是神灵的行为，上天也没有必要这样做。如果龙的本性应当在天，在天上的本来就应该生子，没有必要再在地上。如果龙有升降，降下的龙在地上生子，孩子长大了，上天取走它，那么世人称雷电为上天的愤怒，取走龙的孩子，没有必要愤怒。况且龙所居住的地方，常在水泽之中，不在树木中房屋间。怎么知道的呢？叔向的母亲说：“深山大泽，确实产生龙蛇。”传记说：“山达到它的高，云雨就从那里兴起。水达到它的深，蛟龙就从那里产生。”传记又说：“禹渡江，黄龙背负船只。荆次非渡淮水，两条龙环绕船只。”

东海之上有丘欣，勇敢有力，走出神渊，让驾车的人饮马，马饮水因而沉没。丘欣愤怒，拔剑进入深渊追马，看见两条蛟龙正在吃他的马，手持剑击杀了两条蛟龙。”由此说来，蛟和龙常在水渊之中，不在树木中房屋间是很明显的。在水渊之中，就是鱼鳖之类。鱼鳖之类，为什么要上天呢？上天取龙，有什么用呢？如果因为天神乘坐龙而行，神灵恍惚无形，出入没有间隙，没有必要乘坐龙。如果仙人骑龙，上天为仙人取龙，那么仙人含蕴上天精气，形体轻飘飞腾，像鸿鹄的样子，没有必要骑龙。世人称黄帝骑龙升天，这话大概虚妄，就像现在说上天取龙一样。

况且世人说龙升天的，必定说是神龙。不神，不升天；升天，是神的效验。天地之性以人为贵，那么龙就卑贱了。贵的不神，贱的反倒神吗？如果龙的性质有神与不神，神的升天，不神的不能。龟蛇也有神与不神，神龟神蛇又升天吗？况且龙禀受什么气而独自神呢？天有苍龙、白虎、朱鸟、玄武的星象，地也有龙虎鸟龟的实物。四星的精华，降生四兽。虎鸟与龟不神，龙为什么独自神呢？人是裸虫之长，龙是鳞虫之长。都是物的首领，说龙升天，人又升天吗？龙与人相同，独自说能升天的，是说龙神。世人有时说圣人神而先知，就像说神龙能升天一样。因此说圣人先知的明智，论述龙的才能，说龙升天，所以这是适宜的。

译天地之间，恍惚无形，寒暑风雨之气才算是神。如今龙有形体，有形体就能行动，能行动就要进食，要进食就是物的本性。天地的本性中，有形体、能行动进食的东西，不能称为神。为什么这样说呢？因为龙有身体。传说鳞虫有三百种，龙是它们的头领。龙既然是鳞虫的头领，怎么能没有身体呢？为什么这样说呢？孔子说：“龙在清澈的水中进食，在清澈的水中遨游。龟在清澈的水中进食，在浑浊的水中遨游。鱼在浑浊的水中进食，在清澈的水中遨游。我上不如龙，下不如鱼，大概只能做个龟吧！”

《山海经》说四海之外，有骑着龙蛇的人。世俗描绘龙的图像，是马头蛇尾。由此说来，龙是马蛇一类的东西。慎子说：“飞龙乘着云，腾蛇游于雾，云散雨停后，它们就和蚯蚓蚂蚁一样了。”韩子说：“龙作为一种虫，鸣叫时可以亲近并骑乘。但是喉下有约一尺长的逆鳞，如果有人触碰到它，必定会杀人。”把龙比作蚯蚓蚂蚁，又说它是可以亲近骑乘的虫，龙属于马蛇一类的情况就很明白了。传说：“商纣王制作了象牙筷子，箕子因此哭泣。”箕子哭泣，是痛心于纣王穷奢极欲。有了象牙筷子，就一定会有玉杯。玉杯所盛的，象牙筷子所夹的，必定是龙肝豹胎。龙肝虽然可以吃，但龙很难得到。难得就会使下属愁苦，下属愁苦就会生出祸患，所以箕子因此痛心。

如果龙是神，它的身体不可能被杀死，它的肝怎么可能被吃呢？禽兽的肝和胎不止一种，称龙肝豹胎，是因为人能吃并且知道味道鲜美。春秋时期，龙出现在绛国的郊外。魏献子问蔡墨说：“我听说，虫中没有比龙更聪明的，因为它不能被活捉。说它聪明，是真的吗？”蔡墨回答说：“人确实不了解，并不是龙真的聪明。古代有人畜养龙，所以国有豢龙氏，有御龙氏。”

魏献子说：“这两件事我也听说过，但不知道其中的缘故。这是什么意思呢？”蔡墨回答说：“从前安邑有个后裔叫董父，他非常喜欢龙，能探求龙的喜好来喂养它，龙大多归附他。于是他驯养龙，用来侍奉舜帝，舜帝赐给他姓董，氏为豢龙，封在川地，夷氏是他的后代。所以帝舜的世代都有畜养龙的人。到了夏朝，孔甲侍奉帝王，帝王赐给他乘龙，黄河、银河各两条，各有雌雄，孔甲不能喂养它们，又没有豢龙氏。陶唐氏已经衰微，其后代刘累向豢龙氏学习驯龙，用来侍奉孔甲，能喂养龙。夏后嘉奖他，赐给他氏为御龙，替代豕韦的后代。

一条雌龙死了，刘累把它剁成肉酱献给夏后，夏后享用了。不久夏后让刘累再去找龙，刘累害怕找不到，就逃到鲁县，范氏是他的后代。”魏献子说：“现在为什么没有龙了呢？”蔡墨回答说：“万物都有主管的官员，官员修习相关的方法，早晚思考它。一旦失职，死亡就会降临，失去官职就不能吃饭。官员坚守他的职业，那东西才会到来。如果废弃不管，那东西就会潜伏，郁结湮没而不生长。”由此说来，龙可以畜养也可以食用。可以食用的东西，不能算是神了。世间没有主管的官员，又没有董父、刘累那样的人，所以龙潜伏隐藏，出现稀少；出现时又乘着云，与人道路不同，人们就把它当作神。如果保留主管的官员并有那样的人，那么龙就和牛一类，有什么神奇的呢？用《山海经》来说，用慎子、韩子的话来证明，用世俗的画作来验证，用箕子的哭泣来考证，用蔡墨的回答来论述，就知道龙不能成神，不能升天，上天不用雷电取龙，这是很明白的。世俗说龙是神并升天，是荒谬的。

世俗的说法，也有其缘由。短小的书籍说龙没有尺木，就无法升天。又说升天，又提到尺木，是说龙从树木中升天。

那些写短书的人，是世俗之人。他们看到雷电发作时，龙随之而起，当雷电击打树木的时候，龙恰好和雷电一起在树木旁边，雷电离去，龙随之而上，所以认为龙是从树木中升天的。实际上雷和龙同类，感应气息而相互招致，所以《易经》说：“云跟随龙，风跟随虎。”又说：“虎啸山谷风至，龙兴起景云起。”龙与云相互招引，虎与风相互招致，所以董仲舒求雨祭祀的方法，设置土龙来感应。盛夏太阳用事，云雨与之相激。太阳是火，云雨是水，水火激荡则鸣响成为雷。龙听到雷声就起来，起来云就至，云至龙就乘着它。云雨感应龙，龙也兴起云而升天。天极高，云消散龙就再次降落。人们看到它乘着云就说“升天”，看到天有雷电就说“天取龙”。世儒读《易经》的文字，看到传说的言论，都知道龙是云一类的东西。拘泥于俗人的议论，不能通达其说法；又看到短书作为证据，所以就说“天取龙”。

上天不取龙，龙不升天。当丘欣杀死两条蛟时，手抓着它们的尾巴，拖出深渊之外，雷电击打它们。蛟是龙一类的东西。蛟龙出现云雨就至，云雨至雷电就击打。如果上天真的取龙，龙被上天使用，为什么死蛟不被取走呢？况且鱼在水中，也随着云雨飞翔，但乘着云雨并不是升天。龙是鱼一类的东西，它乘着雷电就像鱼的飞翔一样。鱼随着云雨不被称为神，龙乘着雷电却独被称为神。世俗的说法，失去了事实真相。万物在世间，各自有所凭借。水蛇乘着雾，龙乘着云，鸟乘着风。看到龙乘着云，就独认为它是神，失去了龙的实际，诬蔑了龙的能力。

译那么龙之所以被视为神异，是因为它能屈伸身体，隐现形体。但能屈伸身体、隐现形体，还不足以称为神异。豫让吞炭，漆身生癞，人们认不出他的形貌；子贡剃去胡须扮作妇人，人们不知道他的真容。龙变换形体以隐藏自己，人们也无法察觉，这种变化藏匿是技巧高超。事物的本性也有自然之理，知了能预知过去，干鹊能预知未来，鹦鹉能说话，这三种怪异现象与龙相比，本性都是善于变化。如果以技巧高超为神异，那么豫让、子贡也是神异了。孔子说：“会游动的可以设网捕捉，会飞行的可以设网捕捉。至于龙，我不知道它乘着风云上升。今天见到老子，他大概就像龙吧！”龙乘着云上升，云消散则下降。事物的类别可以观察，上下升降可以知晓；而孔子却说不知道。凭借孔子的圣明，尚且不了解龙，何况世俗之人智力浅薄，生性好奇，没有实事求是的心态，说龙神异而升天，也就不奇怪了。

雷虚篇

盛夏时节，雷电迅疾，击断树木，毁坏房屋，有时还会伤害杀人。世俗之人认为，击断树木、毁坏房屋，是天在捕捉龙；那些伤害杀人的，则说是因为有阴私的过错，给人吃不洁净的食物，天发怒，击打而杀死他。隆隆的雷声，是天发怒的声音，就像人的呵斥声一样。世上无论愚笨还是聪明的人，没有不这样认为的。用人间的道理来推论，这是虚妄的言论。

雷的发动，是一种气息、一种声音，它击断树木毁坏房屋，同时也伤害杀人；伤害杀人时，也击断树木毁坏房屋。唯独说击断树木毁坏房屋是天在捕捉龙，伤害杀人则是惩罚阴私的过错，这与捕捉龙的吉凶不同，却同时同声，这不符合道理。议论的人认为隆隆声是天发怒呵斥的声音。这适用于惩罚过错，却不适宜于捕捉龙。惩罚过错，天发怒是可以的。

捕捉龙，龙有什么过错而天发怒呢？如果龙是神异，天捕捉它，不适宜发怒。如果龙有罪过，与人同罪，（龙）被杀罢了，为什么要捕捉呢？杀人，发怒是可以的。捕捉龙，龙有什么过错而天发怒呢？杀人，不捕捉；杀龙，却捕捉。人和龙的罪过有什么区别，而杀他们的方式又有什么不同呢？那么，捕捉龙的说法既不可信，惩罚过错的言论又不可从。

用什么来验证呢？考察雷声迅疾的时候，人仆倒死在地上，隆隆的雷声临近人的头顶，所以能杀人。如果隆隆声是天发怒，那是用口中的怒气杀人。口中的怒气，怎么能杀人呢？人被雷杀死，查看他的身体，像被火烧灼的样子。如果天用口发怒，口怒能生火吗？况且口长在身体上，口的动作与身体一致。当雷击断树木的时候，声音落在地上；雷声减弱时，声音落在天上。像这样，声音落在地上时，口到了地上，身体也应该如此。当雷声迅疾时，仰视天空，看不见天，看不见天的下面，那么隆隆声就不是天发怒了。天的发怒与人没有不同。人发怒，靠近人则声音急促，远离人则声音微弱。现在天的声音近，而它的身体远，这不是发怒的真实情况。况且雷声迅疾时，声音有时在东西方向，有时在南北方向，如果天发怒身体移动，口在东西南北方向，仰视天空也应该看到天在东西南北方向移动。有人说：“天已经在东西南北方向移动了，只是云雨昏暗，人看不见罢了。”

千里之内风不同，百里之内雷不共。《易经》说：“震惊百里。”雷电之地，云雨昏暗，百里之外没有雨的地方，应该能看到天在东西南北方向移动。口长在天上，天应该随着口移动，口一移动，整个天空都移动，不仅仅是在雷雨之地，天随着口移动。况且所谓发怒，是谁呢？是天神吗？是青苍色的天吗？如果说是天神，神发怒没有声音；如果说是青苍色的天，天作为实体不发怒，发怒是用口。况且天地相互依存，如同夫妇，也就是百姓的父母。子女有过错，父亲发怒，鞭打致死，母亲不哭吗？现在天发怒杀人，地应该哭泣。只听到天的发怒，没听到地的哭泣。如果地不能哭，那么天也不能发怒。况且有发怒就有喜悦。人有阴私的过错，也有阴私的善行。有阴私的过错，天发怒杀死他；如果有阴私的善行，天也应该以喜悦奖赏他。隆隆声说是天的发怒，如果天的喜悦也是哂然一笑。

人有喜怒，所以说天有喜怒，通过人来了解天，了解天的本源在于人。如果人不发怒，那么也没有理由说天发怒。通过人来了解天，应该穷尽人的本性。人性发怒则呵斥，喜悦则歌笑。经常听到天的发怒，很少听到天的喜悦；经常看到天的惩罚，很少看到天的奖赏。难道是天发怒、不喜悦，贪于惩罚、稀于奖赏吗？为什么发怒惩罚有效，喜悦奖赏没有验证呢？

况且雷的击打，击断树木毁坏房屋，有时伤害杀人，被认为是天发怒。有时只是打雷，没有击断毁坏，也不杀人，天是空发怒吗？人君不空发喜怒，喜怒必有赏罚。没有惩罚而空发怒，这是天的虚妄。虚妄则失去威严，不是天的行为。从事政治的人，以寒温之气作为喜怒的征兆，人君喜悦则天温暖，发怒则天寒冷。雷电之日，天必定寒冷。高祖的先祖刘媪，曾在大泽的岸边休息，梦见与神相遇，此时雷电昏暗。天正在施布气息，应该是喜悦的时候，为什么发怒而打雷？如果用击断树木作为发怒，不击断树木作为喜悦，那么隆隆声，不适宜同音。人发怒喜悦声音不同，天发怒喜悦声音相同，与人相违背，那么人凭什么说这是天发怒呢？

况且给人吃不洁净的食物，是小过错。以至尊的身份，亲自惩罚小过错，不是尊者的适宜行为。尊者不亲自惩罚过错，所以君王不亲自诛杀罪人。天比君王尊贵，亲自惩罚小过错，这是天的德行劣于君王。况且天的用心，如同人的用意。人君罪恶，刚听说时，发怒以非议他；等到诛杀他时，哀怜以同情他。所以《论语》说：“如果得知实情，就哀怜而不喜悦。”纣王极其邪恶，武王将要诛杀他，哀怜他。所以《尚书》说：“我只是率领夷人怜悯你。”人君诛杀恶人，哀怜而杀之；天惩罚过错，发怒而击之。这是天少恩惠而人多恩惠。说雨的人认为天施布气息。天施布气息，气息浓重成为雨，所以雨滋润万物，名叫澍雨。人不喜悦，不施恩惠。天不喜悦，不降雨。说雷是天发怒；雨是天喜悦。雷起常与雨俱来，如果按照议论者的话，天既发怒又喜悦。人君赏罚不在同一天，天的发怒喜悦不在同一时间，天人相违背，赏罚相乖离。况且发怒喜悦具备形体，是混乱。恶人作乱，发怒惩罚他的过错；用混乱来惩罚，不是天的行为。冬雷人们说是阳气泄露，春雷说是阳气发动。夏雷不说阳气旺盛，说是天发怒，终究是虚妄的言论。

译人处于天地之间，也是万物之一。万物也是万物。万物的饮食，上天不能知晓。人的饮食，上天却独自知晓。万物对于上天来说，都是子女；父母对于子女，恩德是一样的。难道因为尊贵贤能就特别在意，因为卑贱愚钝就不加考察吗？为什么考察人如此明察，审视万物却如此昏暗呢？猪狗吃人腐烂发臭的肉，吃了上天也不杀死它们。如果因为人尊贵而唯独禁止人吃，那么老鼠吃人的饮食，人不知道，误食了，上天也不杀死人。如果上天能原谅老鼠，那么也能原谅人，人误用不洁净的饮食给人吃，人不知道而吃了它罢了，难道故意举着腐烂发臭的东西给人吃吗？如果是故意给人吃，人也不肯吃。吕后砍断戚夫人的手，挖去她的眼睛，把她放在厕所里，当作人猪。叫人来给她看，人们都感到伤心；惠帝看见后，病卧不起。吕后是故意做的，上天也不惩罚她。人误食而不知道，上天就杀死他，不能原谅误失而责备故意，上天的治理是悖理的。

人吃不干净的东西，嘴巴不知道里面有它；如果吃下去了，知道了，叫做肠。戚夫人进入厕所，身体受辱，这与肠有什么区别？肠与身体有什么不同？因为是肠而不是身体，受伤不生病受辱，这不是上天的意志。况且人听说人吃了不干净的东西，心情平静如常，观看戚夫人的人，没有不伤心的。人伤心，上天的意志就悲伤了。如果为戚夫人悲伤就怨恨吕后，考察吕后的死，未必遭遇雷击。道士刘春迷惑楚王英，让他吃不干净的东西。刘春死了，也未必遭遇雷击。建初四年夏六月，雷击杀会稽鄞县的五头羊都死了。羊有什么阴私过错而雷杀死它？船夫在上游，人在下游喝水，船夫不被雷杀死。

天神居住在天，就像王者居住在地。王者居住在重重关隘之内，那么天神应该居住在隐匿之中。王者居住在宫室之内，那么天也有太微、紫宫、轩辕、文昌的座位。王者与人相距遥远，不知道人的阴私罪恶。天神在四宫之内，怎么能看见人的暗过？王者听人进言，通过人来知道。天知道人的罪恶，也应该依靠鬼神。如果天向鬼神询问过错，那么诛杀他们，应该让鬼神去做。如果让鬼神去做，那么天怒，是鬼神在发怒，不是天在发怒。

况且王者在秋天断刑，天在夏天杀戮，这是王者用刑违背天时。奉行天意而行事，诛杀时，应该效法上天。天在夏天杀戮，王者在秋天诛杀，天与人相违背，这不是奉行天意的道理。有人议论说：“饮食不洁净，是上天的大恶。诛杀大恶，不需要等待时机。”王者的大恶，是谋反大逆无道。上天的大恶，是饮食不洁净。上天与人所厌恶的，大小不均衡。如果大小相同，王者应该效法天，制定饮食不洁净的法律为死刑。圣王拥有天下，制定刑罚不备此法，圣王有所缺漏，有遗失吗？有人议论说：“鬼神治理阴间，王者治理阳间。阴间的过错暗昧，人不能察觉，所以让鬼神主管。”回答说：“阴间的过错不止一种，为什么不全部诛杀？只考察一种过错，不是治理阴间的道理。天怒不隔日，人怨不回头。人有阴私过错，有时在冬天有用，未必专用夏天。因为冬天的过错误，不立即击杀，远到夏天，这不是不隔日的意思。

画画的工匠，画雷的形状，累累像连鼓的样子；又画一个人，像力士的容貌，叫做雷公，让他左手拉着连鼓，右手推着椎，像击打的样子。他的意思是认为雷声隆隆的，是连鼓相扣击的声音；那魄然像破裂的，是椎所击打的声音；那杀人的，是拉着连鼓相椎，一起击打。

世人又相信它，没有人说不然。如果还原它，是虚妄的形象。雷，不是声音就是气。声音与气，怎么能推引成为连鼓的形状呢？如果确实可以推引，那就是物体。相扣而发出声音的，不是鼓就是钟。那隆隆的声音，是鼓和钟吗？如果确实是，钟鼓不空悬，需要有悬挂的地方，然后才能安放，然后才能鸣响。现在钟鼓没有悬挂的地方，雷公的脚没有踩踏的地方，怎么能成为雷？有人说：“这样本来就是神。如果必须有所悬挂，脚有所踩踏，然后才能成为雷，那就是与人一样了，怎么能成为神？”回答说：神，恍惚无形，出入没有门，上下没有边际，所以称为神。现在雷公有形，雷声有器物，怎么能成为神？如果无形，不能画它的图像；如果有形，不能称为神。称为神龙升天，实事的人说不是这样，因为人有时看见龙的形状。

因为它的形状可见，所以画升龙的形状；因为可以画，所以有不神的事实。

反驳说：“人也看见鬼的形状，鬼又是神吗？”回答说：人有时看见鬼，有看见雷公的吗？鬼名叫神，它的行走踏地，与人相似。雷公的头不悬于天，脚不踏于地，怎么能成为雷公？飞行的都有翅膀，物体没有翅膀而飞，称为仙人。画仙人的形状，给它做翅膀。如果雷公与仙人相同，应该再画翅膀。让雷公不飞，画雷的人说它飞，不对。如果确实飞，不画翅膀，也不对。像这样，画雷的人画雷的形状，都是虚妄的。况且说雷的人，说雷，是天怒吁；画雷的人，说雷公怒引连鼓。如果确实如说雷的人，那么画雷的人不对；如果确实如画雷的人，那么说雷的人错误。两家相违背，都认为是正确的，没有是非之分。没有是非之分，所以没有是非的实质。没有用来确定疑论的标准，所以虚妄的议论胜过了。

译《礼》说：“雕刻酒器做成雷的形状，一出一入，一屈一伸，相互摩擦碰撞就会发出声响。”相互摩擦碰撞的样子，就像郁律垒这类器物一样，这是用形象来类比。气流相互摩擦碰撞而分裂，就会发出隆隆的声音，这是摩擦碰撞发出的声音。那种仿佛撕裂的声音，是气流喷射发出的声音。气流喷射击中人体，人就会死亡。实在地说，雷是太阳激发的阳气。凭什么来证明呢？正月阳气开始发动，所以正月开始打雷。五月阳气旺盛，所以五月雷声迅猛。秋冬阳气衰退，所以秋冬雷声潜伏。盛夏的时候，太阳发挥作用，阴气乘虚而入。阴阳相争，就会相互摩擦碰撞。摩擦碰撞就会激发喷射。激发喷射成为毒气，击中人就立即死亡，击中树木树木折断，击中房屋房屋毁坏。人在树木下或房屋间，偶然被击中就会死亡。凭什么来验证呢？试着用一斗水浇在冶炼铸造的火上，气流激荡分裂，就像雷的声音一样。如果靠近它，一定会灼伤人体。天地作为熔炉太大了，阳气作为火焰猛烈了，云雨作为水多了，相争激发喷射，怎么能不迅猛？击中伤害人身，怎么能不死？当冶炼工人熔化铁的时候，用土做成形状，干燥的话铁水就下沉，不干燥的话铁水就会飞溅溢出而喷射。喷射击中人身，就会使皮肤灼伤剥落。阳气的热度，不仅仅是熔化铁水的猛烈；阴气的激荡，不仅仅是土泥的潮湿；阳气击中人体，不仅仅是灼伤剥落的疼痛。

雷，就是火。火气灼伤人，人不可能没有痕迹。像被烤焦的地方形状类似文字，人们看见了，说是上天记录书写他的过错，来展示给百姓看。这又是虚妄的说法。假使人都有过错，上天用雷杀人。杀人应当彰显他的罪恶，来惩戒后来的人，明显地书写文字，不应当昏暗模糊。图出于黄河，书出于洛水。《河图》、《洛书》，是天地所形成的，人们阅读就能知道。现在雷击死人的文字，也是上天所形成的，为什么难以知道？如果说烧死人的皮肤上不可书写，鲁惠公的夫人仲子，是宁武公的女儿，生下来手掌上就有文字，写着“做鲁国的夫人”，文字明显可知，所以仲子嫁到鲁国。雷击的文字不明显，所以难以惩戒后来的人。大地如果是这样，火灼伤的痕迹，不是上天所刻画的。有的稍微有点痕迹就夸大其词，有的根本没有却凭空编造言语，虚妄的世俗，喜欢制造怪异奇特的事物。凭什么来验证呢？雷是火，有人被雷击中而死，就查验他的身体，击中头部胡须头发就会烧焦，击中身体皮肤就会灼伤，靠近他的尸体能闻到火气，这是第一个验证。道家方术的人，认为雷烧过的石头颜色发红，把它投入井中，石头和井水寒冷，激荡声音大声鸣响，像雷的样子，这是第二个验证。人受寒所伤，寒气进入腹部，腹部原本温暖，温暖和寒冷相争，激荡气流发出雷鸣，这是第三个验证。打雷的时候，电光时常出现，大得像火的闪耀，这是第四个验证。当雷击打的时候，有时焚烧人的房屋以及地上的草木，这是第五个验证。论述雷是火有五个验证，说雷是天怒没有一个灵验。那么雷是天怒，就是虚妄的言论。

有人反驳说：“《论语》说：‘遇到迅雷烈风一定要改变神色。’

《礼记》说：‘遇到疾风迅雷暴雨一定要改变神色，即使是夜晚也要起来，穿好衣服、戴上帽子端坐。’这是畏惧天怒，害怕惩罚波及自己。如果雷不是天怒，它的击打不是惩罚过错，那么君子为什么因为雷而改变朝服端正坐姿呢？”回答说：天和人的关系就像父子，有父亲在面前要改变神色，儿子怎么能忽视？所以天象变化，自己也应当改变，顺应天时，表示自己不违背。人听到外面有狗叫声，没有不惊慌害怕的，挺身侧耳仔细听。何况听到天象异常的声音，迅疾的声音呢？《论语》所指，《礼记》所说的，都是君子。君子慎重，自知没有过错，就像日食月食，没有阴暗遮蔽人以不洁净的事情，内心反省不害怕，为什么畏惧雷？如果确实不畏惧雷，那么他的改变神色不足以效法天怒，为什么呢？不是为了自己。如果确实畏惧雷，也不足以效法惩罚阴私的过错。为什么呢？雷所击中的，大多是没有过错的人。君子担心偶然遇到，所以恐惧改变神色。像这样，君子改变神色，不能证明雷是天怒，反而显示了雷的胡乱击打。胡乱击打不惩罚过错，所以人们畏惧它。如果确实惩罚有过错的人，小人才应当害怕，君子是没有理由恐惧的。宋王问唐鞅说：“我杀戮的人很多了，而群臣不害怕，这是什么原因呢？”唐鞅说：“大王所惩罚的，都是不好的人。惩罚不好的人，好人为什么害怕？大王想要群臣害怕，不如不分辨好与不好而时常惩罚他们，这样群臣就害怕了。”

宋王实行他的话，群臣畏惧，宋国大为恐慌。

宋王胡乱用刑，所以宋国大为恐慌。畏惧雷电胡乱击打，所以君子改变神色。君子改变神色，和宋国大为恐慌是同一类。

论衡卷第七

儒家的书说：黄帝采集首山的铜，在荆山下铸造鼎。鼎铸成后，有龙垂下胡须下来迎接黄帝，黄帝骑上龙，群臣后宫跟随七十多人，龙于是飞上去。剩下的小臣不能上去，就都抓住龙的胡须。龙的胡须被拔落，掉下黄帝的弓，百姓仰望黄帝已经上天，就抱着他的弓和龙的胡须呼号。所以后世因为这个地方叫鼎湖，他的弓叫乌号。《太史公记》诔五帝也说：黄帝封禅以后，乘云升仙。群臣朝拜他的衣冠，因此埋葬它们。

我说：这是虚妄的言论。实在的黄帝是什么？是称号呢，还是谥号呢？如果是谥号，是臣子所诔述排列的。诔述生前的行为作为谥号。黄帝喜好道术，于是升天，臣子诔述他，应当用“仙升”作为谥号，不应当用“黄”作为谥号。谥法说：“使百姓安静守法的叫做黄。”