论衡卷第十四
枫桐之树，生而速长，故其皮肌不能坚刚。
树檀以五月生叶，后彼春荣之木，其材强劲，车以为轴。殷之桑谷，七日大拱，长速大暴，故为变怪。大器晚成，宝货难售（者）。不崇一朝，辄成贾者，菜果之物也。是故湍濑之流，沙石转而大石不移。何者？大石重而沙石轻也。沙石转积于大石之上，大石没而不见。贤儒俗吏，并在世俗，有似于此。遇暗长吏，转移俗吏超在贤儒之上，贤儒处下，受驰走之使，至或岩居穴处，没身不见。咎在长吏不能知贤，而贤者道大，力劣不能拔举之故也。
夫手指之物器也，度力不能举，则不敢动。贤儒之道，非徒物器之重也。是故金铁在地，（焱）〔〕风不能动，毛芥在其间飞扬千里。夫贤儒所怀，其犹水中大石、在地金铁也。其进不若俗吏速者，长吏力劣，不能用也。毛芥在铁石间也，一口之气，能吹毛芥，非必（焱）〔〕风。俗吏之易迁，犹毛芥之易吹也。故夫转沙石者，湍濑也；飞毛芥者，（焱）〔〕风也。活水，〔沙石不转〕；洋风，毛芥不动。无道理之将，用心暴猥，察吏不详，遭以好迁，妄授官爵，猛水之转沙石，（焱）〔〕风之飞毛芥也。是故毛芥因异风而飞，沙石遭猛流而转，俗吏遇悖将而迁。
且圆物投之于地，东西南北，无之不可；策杖叩动，才微辄停。方物集地，壹投而止；及其移徒，须人动举。贤儒，世之方物也，其难转移者，其动须人也。鸟轻便于人，趋远，人不如鸟，然而天地之性，人为贵。蝗虫之飞，能至万里；麒麟须献，乃达阙下。然而蝗虫为灾，麒麟为瑞。麟有四足，尚不能自致，人有两足，安能自达？故曰：燕飞轻于凤皇，兔走疾于麒麟，跃躁于灵龟，蛇腾便于神龙。吕望之徒，白首乃显；百里奚之知，明于黄发：深为国谋，因为王辅，皆夫沉重难进之人也。轻躁早成，祸害暴疾。故曰：其进锐者退速。阳温阴寒，历月乃至；灾变之气，一朝成怪。故夫河冰结合，非一日之寒；积土成山，非斯须之作。干将之剑，久在炉炭，锋利刃，百熟炼历。久销乃见作留，成迟故能割断。肉暴长者曰肿，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，醢暴酸者易臭。由此言之，贤儒迟留，皆有状故。状故云何？学多、道重为身累也。
草木之生者湿，湿者重，死者枯。枯而轻者易举，湿而重者难移也。
然元气所在，在生不在枯。是故车行于陆，船行于沟，其满而重者行迟，空而轻者行疾。先王之道，载在胸腹之内，其重不徒船车之任也。任重，其取进疾速，难矣！窃人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。世人早得高官，非不有光荣也，而尸禄素餐之谤，喧哗甚矣。且贤儒之不进，将相长吏不开通也。农夫载谷奔都，贾人货赴远，皆欲得其愿也。如门郭闭而不通，津梁绝而不过，虽有勉力趋时之势，奚由早至以得盈利哉？长吏妒贤，不能容善，不被钳赭之刑，幸矣！焉敢望官位升举，道理之早成也？
寒温篇
说寒温者曰："人君喜则温，怒则寒。"何则？喜怒发于胸中，然后行出于外，外成赏罚。赏罚，喜怒之效。故寒温渥盛，雕物伤人。夫寒温之代至也，在数日之间。人君未必有喜怒之气发胸中，然后渥盛于外。见外寒温，则知胸中之气也。当人君喜怒之时，胸中之气未必更寒温也。胸中之气，何以异于境内之气？胸中之气，不为喜怒变，境内寒温，何所生起？六国之时，秦、汉之际，诸侯相伐，兵革满道。国有相攻之怒，将有相胜之志，夫有相杀之气，当时天下未必常寒也；太平之世，唐、虞之时，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，当时天下未必常温也。岂喜怒之气为小发，不为大动邪？何其不与行事相中得也！
夫近水则寒，近火则温，远之渐微。何则？
气之所加，远近有差也。成事，火位在南，水位在北，北边则寒，南极则热。火之在炉，水之在沟，气之在躯，其实一也。当人君喜怒之时，寒温之气，闺门宜甚，境外宜微。今案寒温外内均等，殆非人君喜怒之所致。世儒说称，妄处之也。王者之变在天下，诸侯之变在境内，卿大夫之变在其位，庶人之变在其家。夫家人之能致变，则喜怒亦能致气。父子相怒，夫妻相督，若当怒反喜，纵过饰非，一室之中，宜有寒温。由此言之，变非喜怒所生明矣。
译枫树和桐树，生长迅速，所以它们的树皮和木质不能坚硬刚强。
檀树在五月才长出新叶，晚于那些春天开花的树木，它的木材强劲有力，被用来制作车轴。殷代桑谷在七天内长到两手合抱那么粗，生长速度太快太猛烈，所以被视为变异怪事。大器晚成，珍贵的货物难以售出。不到一天就卖出去的东西，是蔬菜水果之类的物品。因此湍急的溪流中，沙石被冲转，而大石却不动。为什么呢？因为大石重而沙石轻。沙石转动堆积在大石上面，大石被淹没而看不见。贤能的儒生和庸俗的官吏，都处在世俗之中，情况与此相似。遇到昏庸的长官，庸俗的官吏被提拔超越贤儒之上，贤儒处于下位，承受奔走服役的差使，甚至有的隐居岩穴，终身不被发现。过错在于长官不能识别贤才，而贤者的道理深奥，长官力量薄弱不能提拔他们的缘故。
手指拿起的器物，估量力气举不起来，就不敢移动。贤儒所秉持的道，不仅仅是器物那样沉重。所以金铁在地上，狂风不能移动，毛草和芥子在其中却能飞扬千里。贤儒所怀抱的，就像水中的大石、地上的金铁一样。他们晋升不如庸俗官吏迅速，是因为长官力量薄弱，不能任用的缘故。毛草和芥子在金铁之间，一口气就能吹动毛草和芥子，不一定需要狂风。庸俗官吏容易升迁，就像毛草和芥子容易吹动一样。所以转动沙石的是湍急的溪流；吹飞毛草和芥子的是狂风。水流平缓，沙石就不转动；风不吹拂，毛草和芥子就不动。没有道理的将领，用心粗暴浅陋，考察官吏不详细，遇到喜好升迁的人，胡乱授予官爵，就像猛水转动沙石、狂风飞起毛草和芥子一样。所以毛草和芥子凭借异风而飞，沙石遭遇猛流而转，庸俗官吏遇到悖逆的将领而升迁。
况且圆形的物体投在地上，东西南北，没有不能滚动的；用拐杖敲击触动，稍微用力就停止。方形的物体聚集在地上，一投掷就停止；等到要移动它，必须有人动手举起。贤儒，是世间的方形物体，他们难以转移，是因为他们的行动需要人来推动。鸟比人轻便敏捷，趋向远方，人不如鸟，然而天地的本性，人是尊贵的。蝗虫飞翔，能到达万里之外；麒麟必须进献，才能到达朝廷。然而蝗虫是灾祸，麒麟是祥瑞。麒麟有四只脚，尚且不能自己到达，人有两只脚，怎么能自己通达呢？所以说：燕子飞翔比凤凰轻便，兔子奔跑比麒麟快速，跳跃躁动比灵龟敏捷，蛇腾跃比神龙便利。吕望这类人，白头才显达；百里奚的智慧，在黄发之年才明了：他们深谋国事，成为君王的辅佐，都是那些沉重难进的人。轻浮躁动早成，祸害来得迅猛。所以说：前进迅猛的人后退也快。阳气温暖阴气寒冷，经历数月才到达；灾变之气，一天之内就形成怪异。所以黄河结冰，不是一天的寒冷；堆积泥土成山，不是一会儿的功夫。干将宝剑，长久在炉炭中，锋利刀刃，经过百次熟炼。长久熔炼才显现出来，制作停留，完成迟缓所以能割断。肉突然长出来的叫肿，泉水突然涌出的叫涌，酒突然酿成的容易变酸，肉酱突然变酸的容易发臭。由此说来，贤儒迟缓停留，都有原因。原因是什么呢？学问多、道义重成为自身的拖累。
草木活着的时候湿润，湿润的沉重，死了就干枯。干枯而轻的容易举起，湿润而重的难以移动。
然而元气所在，在活着的不在干枯的。所以车在陆地上行走，船在沟渠中行驶，装满而重的行走迟缓，空而轻的行走快速。先王的道，装载在胸腹之内，它的重量不仅仅是船车所能承载的。负担沉重，想要快速进取，很难啊！偷窃别人的东西，得到难道不迅速吗，然而那不是自己的，得到它不是靠自己的力量。世人早早得到高官，难道没有光荣吗，然而尸位素餐的诽谤，喧哗得很厉害。况且贤儒不能晋升，是将相长官不打通道路的缘故。农夫载着谷物奔向都城，商人带着货物前往远方，都是想要实现自己的愿望。如果城门关闭而不通，渡口桥梁断绝而不能通过，虽然有努力赶时的势头，怎么能早日到达以获得利润呢？长官嫉妒贤才，不能容纳善人，不被戴上枷锁穿上赭衣的刑罚，已经是幸运的了！哪里敢希望官位升迁，道理早早成功呢？
寒温篇
谈论寒温的人说：“君主高兴就温暖，发怒就寒冷。”为什么呢？喜怒从胸中发出，然后行为表现在外面，外面形成赏罚。赏罚，是喜怒的效果。所以寒温浓厚盛大，伤害万物伤人。寒温交替到来，在几天之间。君主未必有喜怒之气从胸中发出，然后浓厚盛大于外面。看到外面的寒温，就知道胸中的气。当君主喜怒的时候，胸中的气未必更寒更温。胸中的气，为什么不同于境内之气？胸中的气，不因为喜怒变化，境内的寒温，从哪里产生？六国的时候，秦汉之际，诸侯互相攻伐，兵器充满道路。国家有互相攻打的愤怒，将领有互相战胜的志向，士人有互相杀害的气概，当时天下未必常常寒冷；太平盛世，唐尧虞舜的时候，政治得当百姓安定，君主常常高兴，弦歌鼓舞，家家户户都有，当时天下未必常常温暖。难道喜怒之气只是小发，不引起大动吗？为什么不与行事相符合呢！
靠近水就寒冷，靠近火就温暖，远离就逐渐微弱。为什么呢？
气所施加的地方，远近有差别。成就事物，火位在南，水位在北，北边就寒冷，南极就热。火在炉中，水在沟中，气在躯体中，其实是一样的。当君主喜怒的时候，寒温之气，在宫门内应该很盛，在境外应该微弱。现在考察寒温内外均等，大概不是君主喜怒所导致的。世俗儒生所说的，是胡乱推测的。王者的变化在天下，诸侯的变化在境内，卿大夫的变化在其职位，平民的变化在其家。家人能导致变化，那么喜怒也能导致气。父子互相发怒，夫妻互相督促，如果应当发怒反而高兴，纵容过错掩饰错误，一室之中，应该有寒温。由此说来，变化不是由喜怒产生的，很明显了。
或曰："以类相招致也。喜者和温，和温赏赐。阳道施予，阳气温，故温气应之。怒者愠恚，愠恚诛杀。阴道肃杀，阴气寒，故寒气应之。虎啸而谷风至，龙兴而景云起。同气共类，动相招致。故曰以形逐影，以龙致雨。雨应龙而来，影应形而去。天地之性，自然之道也。秋冬断刑，小狱微原，大辟盛寒，寒随刑至，相招审矣。"
夫比寒温于风云，齐喜怒于龙虎，同气共类，动相招致可矣。虎啸之时，风从谷中起；龙兴之时，云起百里内。他谷异境，无有风云。今寒温之变，并时皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其验。齐、鲁接境，赏罚同时，设齐赏鲁罚，所致宜殊，当时可齐国温、鲁地寒乎？
案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎纷纷；亡秦之路，赤衣比肩。当时天下未必常寒也。帝都之市，屠杀牛羊，日以百数，刑人杀牲，皆有贼心，帝都之市，气不能寒。或曰："人贵于物，唯人动气。"
夫用刑者动气乎？用受刑者为变也？如用刑者，刑人杀禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱为万物，百贱不能当一贵乎？或曰："唯人君动气，众庶不能。"
夫气感必须人君，世何称于邹衍？邹衍匹夫，一人感气，世又然之。刑一人而气辄寒，生一人而气辄温乎？赦令四下，万刑并除，当时岁月之气不温。往年万户失火，烟焱参天；河决千里，四望无垠。火与温气同，水与寒气类。失火河决之时，不寒不温。然则寒温之至，殆非政治所致。然而寒温之至，遭与赏罚同时，变复之家，因缘名之矣。
春温夏暑，秋凉冬寒，人君无事，四时自然。夫四时非政所为，而谓寒温独应政治。正月之始，（正月之后）立春之际，百刑皆断，囹圄空虚。然而一寒一温，当其寒也，何刑所断？当其温也，何赏所施？由此言之，寒温，天地节气，非人所为，明矣。
人有寒温之病，非操行之所及也。遭风逢气，身生寒温。变操易行，寒温不除。夫身近而犹不能变除其疾，国邑远矣，安能调和其气？人中于寒，饮药行解，所苦稍衰；转为温疾，吞发汗之丸而应愈。燕有寒谷，不生五谷。邹衍吹律，寒谷可种，燕人种黍其中，号曰黍谷。如审有之，寒温之灾，复以吹律之事调和其气，变政易行，何能灭除？是故寒温之疾，非药不愈；黍谷之气，非律不调。尧遭洪水，使禹治之。寒温与尧之洪水，同一实也。尧不变政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒温非政治所招。
或难曰："《洪范》庶征曰：'急，恒寒若；舒，恒燠若。'
若，顺；燠，温；恒，常也。人君急，则常寒顺之；舒，则常温顺之。寒温应急舒，谓之非政，如何？"
夫岂谓急不寒、舒不温哉？人君急舒而寒温递至，偶适自然，若故相应，犹卜之得兆、筮之得数也。人谓天地应令问，其实适然。夫寒温之应急舒，犹兆数之应令问也。外若相应，其实偶然。何以验之？夫天道自然，自然无为，二令参偶。遭适逢会，人事始作，天气已有，故曰道也。使应政事，是有非自然也。《易》京氏布六十（四）卦，于一岁中，六日七分，一卦用事。卦有阴阳，气有升降。阳升则温，阴升则寒。
由此言之，寒温随卦而至，不应政治也。案《易》无妄之应，水旱之至，自有期节。百灾万变，始同一曲。变复之家，疑且失实。何以为疑？夫大人与天地合德，先天而天不违，后天而奉天时。《洪范》曰："急，恒寒若；舒，恒燠若。"
如《洪范》之言，天气随人易徒，当先天而天不违耳，何故复言后天而奉天时乎？后者，天已寒温于前，而人赏罚于后也。由此言之，人言与《尚书》不合，一疑也。京氏占寒温以阴阳升降，变复之家以刑赏、喜怒，两家乖迹，二疑也。民间占寒温，今日寒而明日温，朝有繁霜，夕有列光，旦雨气温，旦气寒。夫雨者阴，者阳也，寒者阴而温者阳也。雨旦反寒，旦雨反温，不以类相应，三疑也。三疑不定，自然之说亦未立也。
译有人说：“这是同类相互招致的结果。喜悦温和，温和就给予赏赐。阳道施予，阳气温暖，所以温暖之气响应它。愤怒怨恨，怨恨就进行诛杀。阴道肃杀，阴气寒冷，所以寒冷之气响应它。老虎呼啸，山谷中的风就到来；龙兴起，彩云就升起。相同的气和同类的事物，运动时相互招致。所以说，形体追逐影子，龙招致雨水。雨水响应龙而来，影子响应形体而去。这是天地的本性，自然的规律。秋冬执行刑罚，小案轻微的原由，死刑在严寒时执行，寒冷随着刑罚到来，相互招致是确凿的。”
把寒冷温暖比作风云，把喜怒比作龙虎，说它们同气同类，运动时相互招致，这还可以。老虎呼啸的时候，风从山谷中兴起；龙兴起的时候，云在百里内升起。其他山谷和不同的地方，没有风云。现在寒冷温暖的变化，同时都是这样。百里内执行刑罚，千里内都寒冷，这大概不是验证。齐国和鲁国接壤，赏罚同时，假如齐国赏赐鲁国惩罚，所招致的应该不同，当时难道齐国温暖、鲁国寒冷吗？
考察前世执行刑罚的人，蚩尤和灭亡的秦朝最严重。蚩尤的百姓，沉迷混乱；灭亡的秦朝路上，穿红衣服的人比肩接踵。当时天下未必经常寒冷。帝都的市场，屠杀牛羊，每天数以百计，刑罚人和杀牲畜，都有残忍的心，帝都的市场，气不能寒冷。有人说：“人比物尊贵，只有人能感动气。”
执行刑罚的人感动气吗？还是受刑的人导致变化？如果是执行刑罚的人，刑罚人和杀禽兽，是同一颗心。如果是受刑的人，人和禽兽都是物，都作为万物，一百个卑贱的不能抵过一个尊贵的吗？有人说：“只有人君能感动气，众庶不能。”
如果气的感应必须是人君，世人为什么称赞邹衍？邹衍是平民，一个人感动气，世人又认为是对的。刑罚一个人气就寒冷，赦免一个人气就温暖吗？赦免的命令四处下达，万种刑罚同时废除，当时岁月的气不温暖。往年万户失火，烟火参天；黄河决口千里，四望无边。火与温暖之气同类，水与寒冷之气同类。失火和黄河决口的时候，不寒冷也不温暖。那么寒冷温暖的到来，大概不是政治所导致的。然而寒冷温暖的到来，恰逢与赏罚同时，变复学派的人，借此命名了。
春天温暖夏天炎热，秋天凉爽冬天寒冷，人君无所作为，四季自然如此。四季不是政治所为，却说寒冷温暖唯独响应政治。正月开始，立春之际，各种刑罚都停止，监狱空虚。然而一冷一热，当它寒冷的时候，是什么刑罚停止了？当它温暖的时候，是什么赏赐施行了？由此说来，寒冷温暖，是天地的节气，不是人为的，很明显。
人有寒冷温暖的疾病，不是操行所能达到的。遭遇风邪逢到邪气，身体产生寒冷温暖。改变操行，寒冷温暖不消除。身体近尚且不能改变消除疾病，国家城邑远了，怎么能调和它的气？人中了寒气，喝药解寒，痛苦稍微减轻；转为温热病，吞服发汗的药丸而痊愈。燕国有寒冷的山谷，不生长五谷。邹衍吹律，寒冷山谷可以种植，燕人在其中种黍，称为黍谷。如果确实有这件事，寒冷温暖的灾害，再用吹律的事调和气，改变政治改变行为，怎么能消灭消除？因此寒冷温暖的疾病，没有药不能痊愈；黍谷的气，没有律不能调和。尧遭遇洪水，让禹治理。寒冷温暖与尧的洪水，是同一实质。尧不改变政治改变行为，知道洪水不是政治行为所导致的。洪水不是政治行为所导致的，也知道寒冷温暖不是政治所招致的。
有人反驳说：“《洪范》庶征说：‘急，恒寒若；舒，恒燠若。’
若，顺；燠，温；恒，常也。人君急躁，就经常寒冷顺从它；舒缓，就经常温暖顺从它。寒冷温暖响应急躁舒缓，说这不是政治，怎么样？”
难道说急躁不寒冷、舒缓不温暖吗？人君急躁舒缓而寒冷温暖交替到来，偶然恰好自然，好像故意相应，就像占卜得到兆象、筮占得到数目一样。人们说天地响应命令询问，其实是恰好如此。寒冷温暖响应急躁舒缓，就像兆象数目响应命令询问一样。外面好像相应，其实偶然。用什么验证？天道自然，自然无为，两种命令参偶。遭遇恰好逢会，人事开始作为，天气已经存在，所以说道。如果响应政事，这就不是自然了。《易》京氏布置六十四卦，在一岁中，六日七分，一卦用事。卦有阴阳，气有升降。阳升就温暖，阴升就寒冷。
由此说来，寒冷温暖随着卦象到来，不响应政治。考察《易》无妄的应验，水旱的到来，自有期限节律。百灾万变，开始同一曲折。变复学派的人，怀疑且失实。为什么怀疑？大人与天地合德，先天而天不违背，后天而奉天时。《洪范》说：“急，恒寒若；舒，恒燠若。”
如果《洪范》的话，天气随人改变，应当先天而天不违背，为什么又说后天而奉天时呢？后者，是天已经寒冷温暖在前面，而人赏罚在后面。由此说来，人言与《尚书》不合，一疑也。京氏用阴阳升降占测寒冷温暖，变复学派的人用刑赏、喜怒，两家轨迹不同，二疑也。民间占测寒冷温暖，今天寒冷明天温暖，早晨有繁霜，晚上有列光，早晨下雨气温，早晨气寒。雨是阴，光是阳，寒冷是阴而温暖是阳。早晨下雨反而寒冷，早晨气反而温暖，不以同类相应，三疑也。三疑不定，自然之说也未确立。
谴告篇
论灾异，谓古之人君为政失道，天用灾异谴告之也。灾异非一，复以寒温为之效。人君用刑非时则寒，施赏违节则温。天神谴告人君，犹人君责怒臣下也。故楚（严）〔庄〕王曰："天不下灾异，天其忘（子）〔予〕乎！"
灾异为谴告，故（严）〔庄〕王惧而思之也。曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴人君；有变怪，天复谴告家人乎？家人既明，人之身中亦将可以喻。身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？酿酒于罂，烹肉于鼎，皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者，犹人芍药失其和也。
夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误，得见谴告也。占大以小，明物事之喻，足以审天。使（严）〔庄〕王知孔子，则其言可信。衰世霸者之才，犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。
夫天道，自然也，无为。如谴告人，是有为，非自然也。黄、老之家，论说天道，得其实矣。且天审能谴告人君，宜变易其气以觉悟之。用刑非时，刑气寒而天宜为温；施赏违节，赏气温而天宜为寒。变其政而易其气，故君得以觉悟知是非。今乃随寒从温，为寒为温以谴告之，意欲令变更之。且太王父以王季之可立，故易名为历。历者，适也。
太伯觉悟，之吴、越采药，以避王季。使太王不易季名，而复字之季，太伯岂觉悟以避之哉？今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若太王之易季名。今乃重为同气以谴告之，人君何时将能觉悟，以见刑赏之误哉？
鼓瑟者误于张弦设柱，宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也。不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶，则天无心意，苟随人君为误，非也。纣为长夜之饮，文王朝夕曰："祀兹酒。"
齐奢于祀，晏子祭庙，豚不掩俎。何则？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖，长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道，见于周公，拜起骄悖，三见三笞；往见商子，商子令观桥梓之树，二子见桥梓，心感觉悟，以知父子〔兄弟〕之礼。周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖，教观于物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。夫人君之失政，犹二子失道也。天不告以政道，令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之报，此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感，有相随从之气，非皇天之意，爱下谴告之宜也。
凡物能相割截者，必异性者也；能相奉成者，必同气者也。是故《离》下、《兑》上曰革。革，更也。火金殊气，故能相革。如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臭，故称香洁之辞；渔父议以不随俗，故陈沐浴之言。
凡相混者，或教之熏隧，或令之负豕。二言之于除臭也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒温，非刑赏也，能易之乎？ 西门豹急，佩韦以自宽；董安于缓，带弦以自促。二贤知佩带变己之物，而以攻身之短。（夫）〔天〕至明矣，人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气，此则皇天用意，不若二贤审也。楚庄王好猎，樊姬为之不食鸟兽之肉；秦缪公好淫乐，华阳后为之不听郑、卫之音。二姬非两主，拂其欲而不顺其行；皇天非赏罚，而顺其操，而渥其气：此盖皇天之德，不若妇人贤也。
故谏之为言间也，持善间恶，必谓之一乱。周缪王任刑，《甫刑篇》曰："报虐用威。"
威虐皆恶也，用恶报恶，乱莫甚焉。今刑失赏宽，恶也。（大）〔天〕复为恶以应之，此则皇天之操与缪王同也。
故以善驳恶，以恶惧善，告人之理，劝厉为善之道也。舜戒禹曰："毋若丹朱敖！"
周公敕成王曰："毋若殷王纣！"
毋者，禁之也。丹朱、殷纣至恶，故曰"毋"以禁之。夫言毋若，孰与言必若哉？故毋必二辞，圣人审之。况肯谴非为非，顺人之过以增其恶哉？天人同道，大人与天合德。圣贤以善反恶，皇天以恶随非，岂道同之效、合德之验哉？
译谴告篇
论述灾异，是说古代的君主施政违背正道，上天就用灾异来谴责警告他。灾异种类繁多，又以寒冷和温暖作为效验。君主用刑不合时宜就寒冷，施赏违背节度就温暖。天神谴责警告君主，就像君主责备发怒臣下一样。所以楚庄王说：“上天不下灾异，上天难道忘记我了吗！”
灾异是谴责警告，所以楚庄王恐惧并思考这件事。我说：这是可疑的。国家有灾异，就像家人有变故怪异一样。有灾异，说是上天谴责君主；有变故怪异，上天又谴责警告家人吗？家人的道理既然明白，人的身体内部也可以用来比喻。身体生病，就像上天有灾异一样。血脉不调和，人就会生病；风气不和顺，年岁就会产生灾异。灾异说是上天谴责警告国政，疾病上天又谴责警告人吗？在坛子里酿酒，在鼎中烹肉，都是希望它们的气味调和得当。有时咸苦酸淡不合口味，就像人服用芍药失去了调和一样。
政治出现灾异，就像烹煮酿造出现难吃的味道一样。如果说灾异是上天谴责警告，那么烹煮酿造的错误，也能得到谴责警告吗。以小比大，明白事物的比喻，足以审察上天。假如楚庄王知道孔子，那么他的话就不可信。衰败时代的霸主之才，就像那些主张灾异可以变复的儒家一样，说的话未必可信，所以我怀疑它。
天道，是自然的，无为的。如果谴责警告人，那就是有为，不是自然的了。黄老学派，论述天道，得到了它的实情。况且上天如果真的能谴责警告君主，应该改变它的气来觉悟他。用刑不合时宜，刑气寒冷而上天应该温暖；施赏违背节度，赏气温暖而上天应该寒冷。改变政治而改变气，所以君主得以觉悟知道是非。现在却随着寒冷跟随温暖，用寒冷温暖来谴责警告他，意图让他改变。况且太王因为王季可以立为继承人，所以改名为历。历，就是适宜的意思。
太伯觉悟，到吴、越去采药，来避开王季。假如太王不改变王季的名字，还字他为季，太伯难道会觉悟而避开他吗？现在刑赏失去法度，上天想要改变他的政治，应该产生不同的气，像太王改变王季的名字一样。现在却重复产生相同的气来谴责警告他，君主什么时候才能觉悟，从而看到刑赏的错误呢？
弹奏瑟的人错误地张设琴弦和琴柱，宫商音律错乱，他的老师知道了，就更换琴弦并重新移动琴柱。上天看到刑赏的错误，就像瑟师看到琴弦琴柱的错误一样。不改变气来觉悟君主，反而增加这种气来加重他的恶，那么上天就没有心意，只是随着君主的错误，这是不对的。纣王通宵达旦地饮酒，文王早晚说：“祭祀要用酒。”
齐国祭祀奢侈，晏子祭庙，小猪不能盖满祭器。为什么呢？不是憎恨他们，而是应该有办法来改变他们。子弟傲慢，父兄教导他们谨慎恭敬；官吏百姓横行悖逆，长官展示给他们和顺。所以康叔、伯禽失去了子弟的道理，拜见周公，拜起时骄横悖逆，三次拜见三次被鞭打；去拜见商子，商子让他们观看桥树和梓树，两个儿子看到桥树梓树，内心感动觉悟，从而知道父子兄弟的礼节。周公可以随着他们骄横，商子可以顺从他们傲慢，必须施加鞭杖，教他们观察事物，是希望二人看到不同，以奇特的方式自我觉悟。君主施政失误，就像两个儿子失去道理一样。上天不告诉他们政治的道理，让他们觉悟，像两个儿子观看桥树梓树那样，反而随着刑赏的错误，用寒冷温暖来回报，这就是上天和君主都错了。没有相互觉悟的感应，只有相互跟随的气，这不是皇天的本意，也不是爱护下民、谴责警告的适宜做法。
大凡能够相互切割截断的，一定是不同性质的；能够相互奉养成就的，一定是相同性质的。所以《离》卦在下、《兑》卦在上叫作革。革，就是更替。火和金性质不同，所以能够相互更替。如果都是火而且都是金，怎么能相互成就呢？屈原痛恨楚国的污浊，所以称颂香洁的言辞；渔父议论不随波逐流，所以陈述沐浴的言论。
大凡相互混杂的，或者教他们用熏隧，或者让他们背负猪。这两种话对于去除臭味，哪个对哪个错，没有不可改变的，稍微有点益处。使用寒冷温暖，不是刑赏，能改变它吗？西门豹急躁，佩戴熟牛皮来使自己宽缓；董安于迟缓，佩戴弓弦来使自己急促。两位贤人知道佩戴能改变自己性格的东西，来攻治自身的短处。上天极其英明，君主施政失误，不用其他的气谴责警告并改变他，反而随着他的错误，就兴起那种气，这就是皇天的心意，不如两位贤人审慎。楚庄王喜欢打猎，樊姬因此不吃鸟兽的肉；秦穆公喜欢淫乐，华阳后因此不听郑、卫的音乐。两位妃子不是两位君主，违背他们的欲望而不顺从他们的行为；皇天不是赏罚，却顺从他们的操守，而加重他们的气：这大概是皇天的德行，不如妇女贤明。
所以谏，就是间的意思，用善来间隔恶，必定说是一乱。周穆王任用刑罚，《甫刑篇》说：“用威势报复暴虐。”
威势和暴虐都是恶，用恶报复恶，没有比这更混乱的了。现在刑罚失当赏赐宽纵，是恶。上天又用恶来应和它，这就是皇天的操守与穆王相同。
所以用善驳斥恶，用恶警戒善，是告诉人的道理，劝勉激励行善的方法。舜告诫禹说：“不要像丹朱那样傲慢！”
周公告诫成王说：“不要像殷王纣那样！”
毋，是禁止的意思。丹朱、殷纣极其恶劣，所以说“毋”来禁止他们。说不要像，与说一定要像相比呢？所以毋和必这两个词，圣人审慎使用。何况肯谴责错误为错误，顺从人的过错来增加他的恶呢？天和人同道，大人与天合德。圣贤用善来反对恶，皇天用恶来跟随错误，难道是同道之效、合德之验吗？
孝武皇帝好仙，司马长卿献《大人赋》，上乃
有凌云之气。孝成皇帝好广宫室，扬子云上《甘泉颂》，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。皇帝不觉，为之不止。长卿之赋如言仙无实效，子云之颂言奢有害，孝武岂有
之气者，孝成岂有不觉之惑哉？然即天之不为他气以谴告人君，反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。窦婴、灌夫疾时为邪，相与日引绳以纠之。心疾之甚，安肯从其欲？太伯教吴冠带，孰与随从其俗与之俱裸也？故吴之知礼义也，太伯改其俗也。苏武入匈奴，终不左衽。赵他入南越，箕踞椎髻。汉朝称苏武而毁赵他。
之性习越土气，畔冠带之制，陆贾说之，夏服雅礼，风告以义，赵他觉悟，运心向内。如陆贾复越服夷谈，从其乱俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？三教之相违，文质之相反，政失不相反袭也。谴告人君误，不变其失而袭其非，欲行谴告之教，不从如何？管、蔡篡畔，周公告教之至于再三。其所以告教之者，岂云当篡畔哉？
人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安能施哉？汉正首匿之罪，制亡从之法，恶其随非而与恶人为群党也。如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿亡从之法除矣。狄牙之调味也，酸则沃之以水，淡则加之以咸。水火相变易，故膳无咸淡之失也。今刑罚失实，不为异气以变其过，而又为寒于寒，为温于温，此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。由斯言之，谴告之言，疑乎？必信也？
今薪燃釜，火猛则汤热，火微则汤冷。夫政犹火，寒温犹热冷也。顾可言人君为政，赏罚失中也，逆乱阴阳，使气不和；乃言天为人君为寒为温以谴告之乎？儒者之说，又言人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。先异后灾，先教后诛之义也。曰：此复疑也。以夏树物，物枯不生。以秋收谷，谷弃不藏。夫为政教，犹树物收谷也。顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改为灾以诛伐之乎？儒者之说，俗人言也。盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射裂，中杀人物。谓天罚阴过，外一闻若是，内实不然。夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也。非谓之言，不然之说也。
或曰："谷子云上书，陈言变异，明天之谴告。不改，后将复有，愿贯械待时。后竟复然。即不为谴告，何故复有？
子云之言，故后有以示改也。"
曰：夫变异自有占候，阴阳物气自有终始。履霜以知坚冰必至，天之道也。子云识微，知后复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也。使子云见钩星，则将复曰天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下以俟荧惑徙处。必然之验，故谴告之言信也。予之谴告，何伤于义。损皇天之德，使自然无为转为人事，故难听之也。称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损于天德。何以知其聋也？以其听之聪也。何以知其盲也？以其视之明也。何以知其狂也？以其言之当也。夫言当视听聪明，而道家谓之狂而盲聋。今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也。
《易》曰："大人与天地合其德。"
故太伯曰："天不言，殖其道于贤者之心。"
夫大人之德，则天德也；贤者之言，则天言也。大人刺而贤者谏，是则天谴告也，而反归告于灾异，故疑之也。《六经》之文，圣人之语，动言天者，欲化无道、惧愚者。之言非独吾心，亦天意也。及其言天犹以人心，非谓上天苍苍之体也。变复之家，见诬言天，灾异时至，则生谴告之言矣。验古以〔今〕，知（今）天以人。
受终于文祖，不言受终于天。尧之心知天之意也。尧授之，天亦授之，百官臣子皆乡与舜。舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意。《诗》之"眷顾"，《洪范》之"震怒"，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居摄，当时岂有上天之教哉？周公推心合天志也。上天之心，在圣人之胸；及其谴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉？世无圣人，安所得圣人之言？贤人庶几之才，亦圣人之次也。
译孝武帝喜好神仙之道，司马相如献上《大人赋》，皇上于是产生了凌云升仙的念头。孝成帝喜好扩建宫室，扬雄呈上《甘泉颂》，奇妙地称颂神怪之事，仿佛说这不是人力所能做到的，只有鬼神之力才能建成。皇帝没有察觉，因此不停止营建。司马相如的赋像是在说求仙没有实际效果，扬雄的颂像是在说奢侈有害，孝武帝难道真有凌云升仙的念头吗？孝成帝难道真有不觉悟的迷惑吗？然而如果上天不通过其他气象来谴责警告君主，反而顺着人的心意去非议回应，就像这两人写赋颂，让两位皇帝迷惑而不醒悟一样。窦婴、灌夫痛恨当时朝政邪僻，互相牵引绳墨来纠正它。心中痛恨得很厉害，怎么肯顺从他们的欲望呢？太伯教导吴国人穿戴冠带，哪里比得上顺从他们的习俗和他们一起裸体呢？所以吴国人懂得礼义，是太伯改变了他们的习俗。苏武出使匈奴，始终不改变中原的衣冠制度。赵佗进入南越，叉开腿坐着，头发椎结。汉朝称赞苏武而诋毁赵佗。赵佗的习性适应了越地的风气，背离了冠带的制度，陆贾劝说他，穿上夏朝的服饰，遵循雅正的礼仪，用义理晓谕他，赵佗觉悟，心思转向中原。如果陆贾也穿着越地的服饰，说着夷狄的语言，顺从他们混乱的习俗，怎么能让他觉悟，自己改变而遵从汉朝的制度呢？三种教化互相违背，文饰与质朴相反，政治失误如果不互相沿袭，谴责警告君主就会出错，不改变他的失误而沿袭他的错误，想要施行谴责警告的教化，不听从又该怎么办呢？管叔、蔡叔篡位叛乱，周公告诫教导他们到了再三的地步。他之所以告诫教导他们，难道是说应当篡位叛乱吗？人道是崇尚善、厌恶恶，施行善行给予奖赏，施加恶行给予罪罚，天道也应当如此。刑罚奖赏失去公正，这是恶，用恶的气象来应和它，厌恶恶的道理，怎么能施行呢？汉朝纠正首匿（窝藏罪犯）的罪行，制定逃亡随从的法律，厌恶他们追随错误而与恶人结为党羽。如果捆绑罪人去见官吏，使恶人与好人分开居住，首匿逃亡随从的法律就废除了。易牙调味，酸了就加水，淡了就加盐。水火互相变化，所以膳食没有咸淡的过失。现在刑罚失去公正，不用不同的气象来改变他的过错，反而在寒冷时更寒冷，在温暖时更温暖，这就像讨厌酸却加盐，厌恶淡却加水一样。由此说来，谴责警告的说法，是值得怀疑呢？还是必定可信呢？
现在柴火燃烧锅中的水，火猛则汤热，火微则汤冷。政治就像火，寒温就像冷热。只能说君主施政，赏罚失当，违背扰乱阴阳，使气不和；难道能说天为君主制造寒温来谴责警告他吗？儒者的说法，又说君主施政失误，天出现异象；不改正，就灾害他的百姓；不改正，就灾害他自身。先有异象后有灾害，是先教导后诛杀的道理。我说：这又值得怀疑。夏天种植作物，作物枯萎不生。秋天收获谷物，谷物丢弃不收藏。施行政治教化，就像种植作物收获谷物一样。只能说政治失时，气物造成灾害；难道能说天出现异象来谴责警告，不改正就造成灾害来诛杀吗？儒者的说法，是俗人的言论。盛夏阳气炽烈，阴气干扰它，激射裂开，伤害人物。说这是天惩罚阴气的过错，外面听来是这样，内里其实不是。把灾异说成是谴责警告诛杀，就像说雷杀人是为了惩罚阴气的过错一样。这不是正确的言论，是不对的学说。
有人说：“谷子云上书，陈述灾异，阐明天的谴责警告。不改正，以后将再次发生，愿意戴上刑具等待时机。后来果然再次发生。如果不算是谴责警告，为什么再次发生呢？子云的话，所以后来有表现来显示改正。”
我说：灾异自有占卜候望，阴阳物气自有终始。踩到霜就知道坚冰必定到来，这是天的道理。子云识见细微，知道以后会再次发生，借用了灾异复现的说法，来验证他的话，所以愿意戴刑具等待时机。就像齐国晏子看到钩星在房宿、心宿之间，就知道大地将要震动一样。如果让子云看到钩星，他将会再次说天用钩星谴责警告政治，不改正，将有地震的变故。那么子云愿意戴刑具等待时机，就像子韦愿意伏在陛下脚下等待荧惑星移开位置一样。必然的验证，所以谴责警告的说法可信。给予谴责警告，有什么损害道义呢？损害皇天的德行，使自然无为转变为人事，所以难以听从。称颂天的谴责警告，是赞誉天的聪明明察，反而用聪明明察损害天的德行。怎么知道它是聋的呢？因为它听得聪明。怎么知道它是盲的呢？因为它看得明白。怎么知道它是疯狂的呢？因为它说得恰当。言论恰当、视听聪明，而道家却称之为疯狂、盲聋。现在说天的谴责警告，就是说天疯狂、盲聋。
《易经》说：“大人与天地合其德。”所以太伯说：“天不说话，把它的道植于贤者的心中。”大人的德行，就是天的德行；贤者的言论，就是天的言论。大人讽刺而贤者劝谏，这就是天的谴责警告，反而归咎于灾异，所以怀疑它。《六经》的文字，圣人的话语，动不动就提到天，是想教化无道之人、使愚昧之人恐惧。圣人的言论不只是我的心意，也是天的意志。他说到天还是用人心的意思，不是说上天苍苍的实体。灾异复现的学派，看到诬蔑天的言论，灾异时常到来，就产生了谴责警告的说法。验证古代来推知现在，知道天以人为准。
舜在文祖接受尧的禅让，不说在天上接受禅让。尧的心知道天的意志。尧授予他，天也授予他，百官臣子都趋向舜。舜授予禹，禹传给启，都是用人心来效法天意。《诗经》中的“眷顾”，《洪范》中的“震怒”，都是用人的身体来效法天的意志。文王、武王去世，成王年幼，周朝大道未成，周公摄政，当时难道有上天的教导吗？周公推心置腹合乎天志。上天的心，在圣人的胸中；它的谴责警告，在圣人的口中。不相信圣人的言论，反而顺应灾异的气象，探求上天的意志，多么遥远啊！世上没有圣人，怎么能得到圣人的言论呢？贤人差不多有圣人的才能，也是圣人的次一等。