论衡卷第十六
顿牟掇芥，磁石、钩象之石非顿牟也，皆能掇芥，土龙亦非真，当与磁石、钩象为类。六也。
楚叶公好龙，墙壁盂樽皆画龙象，真龙闻而下之。夫龙与云雨同气，故能感动，以类相从。
叶公以为画致真龙，今独何以不能致云雨？七也。
神灵示人以象不以实，故寝卧梦悟见事之象。将吉，吉象来；将凶，凶象至。神灵之气，云雨之类，（八也）神灵以象见实，土龙何独不能以伪致真？〔八〕也。
神灵以象见实，土龙何独不能以伪致真也？上古之人，有神荼、郁垒者，昆弟二人，性能执鬼，居东海度朔山上，立桃树下，简阅百鬼。鬼无道理，妄为人祸，荼与郁垒缚以卢索，执以食虎。故今县官斩桃为人，立之户侧；画虎之形，着之门阑。夫桃人非荼、郁垒也，画虎非食鬼之虎也，刻画效象，冀以御凶。今土龙亦非致雨之龙，独信桃人画虎，不知土龙。九也。
此尚因缘昔书，不见实验。鲁般、墨子刻木为鸢，蜚之三日而不集，为之巧也。
使作土龙者若鲁般、墨子，则亦将有木鸢蜚不集之类。夫蜚鸢之气，云雨之气也。气而蜚木鸢，何独不能从土龙？十也。
夫云雨之气也，知于蜚鸢之气，未可以言。钓者以木为鱼，丹漆其身，近之水流而击之，起水动作，鱼以为真，并来聚会。夫丹木非真鱼也，鱼含血而有知，犹为象至。云雨之知，不能过鱼。见土龙之象，何能疑之？十一也。
此尚鱼也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之状，交弓射之，莫能一中。不知都之精神在形象邪？亡（也）将匈奴敬鬼精神在木也？
如都之精神在形象，天龙之神亦在土龙。如匈奴精在于木人，则雩祭者之精亦在土龙。十二也。
金翁叔，休屠王之太子也，与父俱来降汉，父道死，与母俱来，拜为骑者尉。母死，武帝图其母于甘泉殿上，署曰休屠王焉提。翁叔从上上甘泉，拜谒起立，向之泣涕沾襟，久乃去。夫图画，非母之实身也，因见形象，涕泣辄下，思亲气感，不待实然也。夫土龙犹甘泉之图画也，云雨见之，何为不动？十三也。
此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。
弟子知有若非孔子也，犹共坐而尊事之。云雨之知，使若诸弟子之知，虽知土龙非真，然犹感动，思类而至。十四也。
有若，孔子弟子，疑其体象，则谓相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思见其形。道士以朮为李夫人，夫人步入殿门，武帝望见，知其非也，然犹感动，喜乐近之。使云雨之气如武帝之心，虽知土龙非真，然犹爱好感起而来。十五也。
既效验有十五，又亦有义四焉。
立春东耕，为土象人，男女各二人，秉耒把锄。
或立土牛，未必能耕也。顺气应时，示率下也。今设土龙，虽知不能致雨，亦当夏时以类应变，与立土人土牛同（一）义。〔一〕也。
礼，宗庙之主，以木为之，长尺二寸，以象先祖。孝子入庙，主心事之，虽知木主非亲，亦当尽敬。有所主事，土龙与木主同。虽知非真，示当感动，立意于象。二也。
涂车、刍灵，圣人知其无用，示象生存，不敢无也。夫设土龙知其不能动雨也，示若涂车、刍灵而有致。三也。
天子射熊，诸侯射麋，卿大夫射虎豹，土射鹿豕，示服猛也。
名布为侯，示射无道诸侯也。夫画布为熊麋之象，名布为侯，礼贵意象，示义取名也。土龙亦夫熊麋、布侯之类。四也。
夫以象类有十五验，以礼示意有四义。仲舒览见深鸿，立事不妄，设土龙之象，果有状也。龙暂出水，云雨乃至。古者畜龙御龙常存无云雨，犹旧交相阔远，卒然相见，欢欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，则示行各恍忽矣。《易》曰："云从龙。"
非言龙从云也。
云樽刻雷云之象，龙安肯来？夫如是传之者何可解，则桓君山之难可说也，则刘子骏不能对，劣也。劣则董仲舒之龙说不终也。《论衡》终之。故曰"乱龙"。〔乱〕者，终也。
遭虎篇
变复之家谓虎食人者，功曹为奸所致也。其意以为功曹众吏之率，虎亦诸禽之雄也。功曹为奸，采渔于吏，故虎食人以象其意。
译琥珀能吸引芥子，磁石和钩象石虽然都不是琥珀，但都能吸引芥子；土龙也不是真龙，应当与磁石、钩象石属于同类。这是第六点。
楚国的叶公喜爱龙，墙壁、盂樽上都画着龙的图像，真龙听说后便降临下来。龙与云雨同属一气，所以能够相互感应，以同类相从。
叶公认为画龙能引来真龙，如今为什么唯独不能引来云雨？这是第七点。
神灵向人显现的是形象而不是实体，所以人在睡眠做梦时见到的是事物的形象。将要吉利，吉利的形象就来；将要凶险，凶险的形象就到。神灵之气，如同云雨之类，（这是第八点）神灵通过形象来显现实体，土龙为什么唯独不能以假象招致真实？第八点。
神灵通过形象来显现实体，土龙为什么唯独不能以假象招致真实呢？上古时代，有神荼、郁垒两个人，是兄弟，擅长捉拿鬼怪，住在东海度朔山上，站在桃树下，检阅百鬼。鬼没有道理，胡乱给人降祸，神荼和郁垒就用芦苇绳捆绑它们，交给老虎吃。所以如今官府砍削桃木做成人的形状，立在门旁；画老虎的形状，挂在门阑上。桃木人并不是神荼、郁垒，画的老虎也不是吃鬼的老虎，刻画模仿形象，希望以此抵御凶险。如今土龙也不是招致雨水的真龙，却只相信桃木人和画虎，却不相信土龙。这是第九点。
这还只是依据古代书籍的说法，没有实际的验证。鲁般、墨子刻木做成鸢，让它飞三天都不降落，这是他们的巧技。
假如制作土龙的人像鲁般、墨子那样，那么也会有木鸢飞而不降这一类的事情。让木鸢飞行的气，就是云雨的气。气能让木鸢飞行，为什么唯独不能跟随土龙？这是第十点。
云雨的气，是否知道木鸢的气，还不可以说。钓鱼的人用木头做成鱼，涂上丹漆，靠近水流敲击它，激起水波动作，鱼以为是真的，都来聚集。涂漆的木鱼并不是真鱼，鱼含有血液而有知觉，尚且因为形象而来。云雨的知觉，不能超过鱼。见到土龙的形象，怎么能怀疑它呢？这是第十一点。
这还只是鱼，鱼的知觉不如人。匈奴敬畏郅都的威严，刻木做成郅都的形状，拉弓射它，没有一箭射中。不知道郅都的精神在形象里呢？还是匈奴敬鬼的精神在木头里呢？
如果郅都的精神在形象里，那么天龙的神灵也在土龙里。如果匈奴的精神在木人里，那么求雨祭祀者的精神也在土龙里。这是第十二点。
金翁叔，是休屠王的太子，和父亲一起来投降汉朝，父亲在路上死了，他和母亲一起来，被任命为骑都尉。母亲死后，汉武帝在甘泉殿上画了他母亲的像，题署为休屠王焉提。翁叔跟随皇上到甘泉，拜谒起身站立，对着画像哭泣，泪水沾湿了衣襟，很久才离开。画像，并不是母亲的真实身体，因为见到形象，泪水就流下来，思念亲人的气息感动，不等待真实的人在场。土龙就像甘泉的画像一样，云雨见到它，为什么不动？这是第十三点。
这还只是夷狄的情况。有若长得像孔子，孔子死后，弟子们思念仰慕，一起坐在有若孔子的座位上。
弟子们知道有若不是孔子，尚且一起坐在那里尊崇侍奉他。云雨的知觉，假如像各位弟子的知觉，即使知道土龙不是真的，然而还是会被感动，思念同类而来。这是第十四点。
有若是孔子的弟子，怀疑他的体貌，就说他相似。孝武皇帝宠爱李夫人，夫人死后，想见到她的形象。道士用术法变出李夫人，夫人走进殿门，武帝望见，知道那不是真的，然而还是被感动，欢喜亲近她。假如云雨之气像武帝的心，即使知道土龙不是真的，然而还是爱好感动而来。这是第十五点。
既然效验有十五点，又有义理四点。
立春向东耕作，制作土象人，男女各两个，拿着耒和锄头。
有的立土牛，未必能耕种。顺应节气，显示率领下属。如今设置土龙，虽然知道不能招致雨水，也应当在夏季以同类应变，与立土人土牛有相同的意义。第一点。
礼制规定，宗庙的牌位，用木头制作，长一尺二寸，用来象征先祖。孝子进入宗庙，用心事奉牌位，虽然知道木牌不是亲人，也应当尽到敬意。有所事奉的对象，土龙与木牌相同。虽然知道不是真的，显示应当感动，立意在于形象。第二点。
泥车、草人，圣人知道它们无用，显示象征生存，不敢没有。设置土龙知道它不能动雨，显示像泥车、草人一样而有招致。第三点。
天子射熊，诸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿猪，显示制服猛兽。
把布命名为侯，显示射杀无道的诸侯。画布做成熊麋的形象，把布命名为侯，礼制重视意象，显示意义取用名称。土龙也属于熊麋、布侯这一类。第四点。
以形象同类有十五点验证，以礼制示意有四点义理。董仲舒观察深远宏大，立事不妄，设置土龙的形象，果然有道理。龙暂时出水，云雨就来了。古代畜养龙、驾驭龙时常存在，没有云雨，就像旧交相隔遥远，突然相见，欢欣歌笑，有的甚至悲伤哭泣流泪，躺卧不久，就显示各自恍惚离去。《易经》说：“云从龙。”
不是说龙从云。
云樽刻着雷云的形象，龙怎么肯来？像这样传说的，怎么解释，那么桓君山的诘难就可以辩驳了，那么刘子骏不能回答，就是劣等了。劣等那么董仲舒的龙说就不终了了。《论衡》终了它。所以说“乱龙”。“乱”，就是终了的意思。
遭虎篇
变复家认为老虎吃人，是功曹做奸邪之事导致的。他们的意思是认为功曹是众吏的首领，老虎也是诸禽的雄杰。功曹做奸邪之事，在官吏中搜刮掠夺，所以老虎吃人来象征他的心意。
夫虎食人，人亦有杀虎。谓虎食人，功曹受取于吏，如人食虎，吏受于功曹也乎？案世清廉之士，百不能一。居功曹之官，皆有奸心私旧，故可以幸，苞苴赂遗，小大皆有。必谓虎应功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有时，犹龙见有期也。
阴物以冬见，阳虫以夏出。出应其气，气动其类。参、伐以冬出，心、尾以夏见。参、伐则虎星，心、尾则龙象。象出而物见，气至而类动，天地之性也。动于林泽之中，遭虎搏噬之时，禀性狂勃，贪明饥饿，触自来之人，安能不食？人之筋力，羸弱不适，巧便不知，故遇辄死。使孟贲登山，冯妇入林，亦无此害也。
孔子行鲁林中，妇人哭甚哀，使子贡问之：何以哭之哀也？曰："去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。"
子贡曰："若此，何不去也？"
对曰："吾善其政之不苛、吏之不暴也。"
子贡还报孔子。孔子曰："弟子识诸！苛政暴吏，甚于虎也。"
夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之，足以却虎。然而二岁比食二人，林中兽不应善也。为廉不应，奸吏亦不应矣。
或曰："虎应功曹之奸，所谓不苛政者，非功曹也。妇人，廉吏之部也，虽有善政，安耐化虎？"
夫鲁无功曹之官，功曹之官，相国是也。鲁相者殆非孔、墨，必三家也。为相必无贤操，以不贤居权位，其恶必不廉也。必以相国为奸，令虎食人，是则鲁野之虎常食人也。
水中之毒，不及陵上；陵上之气，不入水中；各以所近，罹殃取祸。是故渔者不死于山，猎者不溺于渊。好入山林，穷幽测深，涉虎窟寝，虎搏噬之，何以为变？鲁公牛哀病化为虎，搏食其兄，同变化者不以为怪。入山林、草泽见害于虎，怪之非也。蝮蛇悍猛，亦能害入。行止泽中，〔害〕于蝮蛇，应何官吏？
蜂虿害人，入毒气害人，入水火害人。人为蜂虿所螫，为毒气所中，为火所燔，为水所溺，又谁致之者？苟诸禽兽，乃应吏政。行山林中，麋鹿、野猪、牛象、熊罢、豺狼、蠼，皆复杀人。苟谓食人，乃应为变。虱闽虻皆食人，人身强大，故不至死。仓卒之世，谷食之贵，百姓饥饿，自相啖食，厥变甚于虎。变复之家，不处苟政。
且虎所食，非独人也，含血之禽，有形之兽，虎皆食之。〔食〕人谓应功曹之奸，食他禽兽应何官吏？夫虎，毛虫；人，裸虫。毛虫饥，食裸虫，何变之有？四夷之外，大人食小人，虎之与蛮夷，气性一也。平陆、广都，虎所不由也；山林、草泽，虎所生出也。必以虎食人应功曹之奸，是则平陆、广都之县功曹常为贤，山林、草泽之邑功曹常伏诛也。
夫虎食人于野，应功曹之奸，虎时入邑行于民间，功曹游于闾巷之中乎？实说，虎害人于野不应政，其行都邑，乃为怪。
夫虎，山林之兽，不狎之物也，常在草野之中，不为驯畜，犹人家之有鼠也，伏匿布出，非可常见也。命吉居安，鼠不扰乱；禄衰居危，鼠为殃变。夫虎亦然也：邑县吉安，长吏无患，虎匿不见；长吏且危，则虎入邑，行于民间。何则？长吏光气已消，都邑之地与野均也。推此以论，虎所食人，亦命时也。命讫时衰，光气去身，视肉犹尸也，故虎食之。天道偶会，虎适食人，长吏遭恶，故谓为变应上天矣。
古今凶验，非唯虎也，野物皆然。楚王英宫楼未成，鹿走上阶，其后果薨。鲁昭公且出，鹆来巢，其后季氏逐昭公，昭公奔齐，遂死不还。贾谊为长沙王傅，鹏鸟集舍，发书占之，曰："主人将去。"
其后迁为梁王傅。怀王好骑，坠马而薨；贾谊伤之，亦病而死。昌邑王时，夷鸪鸟集宫殿下，王射杀之，以问郎中令龚遂，龚遂对曰："夷鸪野鸟，入宫，亡之应也。"
其后昌邑王竟亡。卢奴令田光与公孙弘等谋反，其且觉时，狐鸣光舍屋上，光心恶之。其后事觉坐诛。会稽东部都尉礼文伯时，羊伏厅下，其后迁为东莱太守。都尉王子凤时，麇入府中，其后迁丹阳太守。夫吉凶同占，迁免一验，俱象空亡，精气消去也。故人且亡也，野鸟入宅；城且空也，草虫入邑。等类众多，行事比肩，略举较着，以定实验也。
译老虎吃人，人也有杀虎的。如果说老虎吃人，是因为功曹从官吏那里受贿，那么就像人吃老虎，是官吏从功曹那里受贿吗？考察世间清廉的士人，百个中不能有一个。担任功曹官职的人，都有奸邪之心和私情旧谊，所以可以侥幸，通过贿赂馈赠，无论大小都有。如果一定认为老虎对应功曹，那就是野外的老虎常常害人了。老虎出现有一定的时节，就像龙显现有一定的期限一样。
阴性的生物在冬天出现，阳性的虫子在夏天出来。出现顺应它们的气候，气候触动它们的同类。参星、伐星在冬天出现，心星、尾星在夏天显现。参星、伐星是虎星，心星、尾星是龙象。星象出现而物类显现，气候到来而同类活动，这是天地的本性。人在林泽之中活动，遭遇老虎搏杀吞噬的时候，禀性狂妄暴躁，贪婪明亮饥饿，碰到自来的人，怎么能不吃？人的筋力，瘦弱不适，技巧便利不懂，所以遇到就死。假使孟贲登山，冯妇入林，也没有这种祸害了。
孔子在鲁国的树林中行走，有个妇人哭得非常悲哀，派子贡去问她：为什么哭得这么悲哀呢？回答说：“去年老虎吃了我的丈夫，今年吃了我的儿子，所以哭得悲哀。”
子贡说：“像这样，为什么不离开呢？”
回答说：“我喜欢那里的政令不苛刻、官吏不残暴。”
子贡回来报告孔子。孔子说：“弟子们记住！苛刻的政令残暴的官吏，比老虎更厉害。”
老虎害人，古代就有了。政令不苛刻，官吏不残暴，用德行教化，足以抵御老虎。然而两年接连吃了两个人，林中的野兽不应该这么善良。如果是清廉的不应，奸邪的官吏也不应了。
有人说：“老虎对应功曹的奸邪，所谓不苛刻政令的，不是功曹。妇人，是清廉官吏的辖区，虽然有善政，怎么能感化老虎？”
鲁国没有功曹这个官职，功曹这个官职，是相国担任的。鲁相大概不是孔子、墨子那样的贤人，一定是三家那样的权臣。做相国必定没有贤良的操守，以不贤的人居于权位，他的恶行必定不廉洁。如果一定认为相国是奸邪，让老虎吃人，那就是鲁国野外的老虎常常吃人了。
水中的毒气，达不到陵上；陵上的气息，不进入水中；各自因为接近，遭受灾祸。所以捕鱼的人不死于山，打猎的人不溺于渊。喜欢进入山林，穷尽幽深，涉足老虎的洞穴睡觉，老虎搏杀吞噬，这算什么变异？鲁国的公牛哀病重变成老虎，搏杀吃了他的哥哥，同是变化的人不以为怪。进入山林、草泽被老虎伤害，认为奇怪是不对的。蝮蛇凶猛，也能害人。行走停留在沼泽中，被蝮蛇伤害，对应什么官吏？
蜂虿害人，毒气害人，水火害人。人被蜂虿所螫，被毒气所中，被火所烧，被水所溺，又是谁导致的呢？如果各种禽兽，都对应官吏政令。行走山林中，麋鹿、野猪、牛象、熊罴、豺狼、蠼螋，都又杀人。如果说吃人，就应该是变异。虱子、蚊子、虻虫都吃人，人身强大，所以不至于死。仓促的时代，粮食昂贵，百姓饥饿，自相残杀，这种变异比老虎更厉害。变复之家，不处于苟且的政令。
而且老虎所吃的，不只是人，含血的禽鸟，有形的野兽，老虎都吃。吃人说对应功曹的奸邪，吃其他禽兽对应什么官吏？老虎，是毛虫；人，是裸虫。毛虫饥饿，吃裸虫，有什么变异？四夷之外，大人吃小人，老虎与蛮夷，气性是一样的。平陆、广都，老虎不经过的地方；山林、草泽，老虎生长的地方。如果一定认为老虎吃人对应功曹的奸邪，那就是平陆、广都的县功曹常常是贤良的，山林、草泽的邑功曹常常被处死。
老虎在野外吃人，对应功曹的奸邪，老虎有时进入邑县行走在民间，功曹游走在街巷之中吗？实在说，老虎在野外害人不对应政令，它行走在都邑，才是怪异。
老虎，是山林的野兽，不亲近的生物，常在草野之中，不做驯养的牲畜，就像人家有老鼠一样，潜伏隐蔽偶尔出来，不是可以常见到的。命运吉祥居住安定，老鼠不扰乱；禄位衰败居住危险，老鼠成为灾祸。老虎也是这样：邑县吉祥安定，长吏没有忧患，老虎隐藏不见；长吏将要危险，老虎就进入邑县，行走在民间。为什么呢？长吏的光气已经消散，都邑的地方与野外一样了。推论这个，老虎所吃的人，也是命运的时候。命运终结时运衰败，光气离开身体，看着肉就像尸体一样，所以老虎吃它。天道偶然相会，老虎恰好吃人，长吏遭遇恶运，所以说这是变异应验上天。
古今凶险的验证，不只是老虎，野外的生物都是这样。楚王英的宫楼没建成，鹿走上台阶，后来果然去世。鲁昭公将要出逃，鹆鸟来筑巢，后来季氏驱逐昭公，昭公逃到齐国，最终死在那里没有回来。贾谊做长沙王的傅，鹏鸟聚集在房舍，翻开书占卜，说：“主人将要离去。”
后来调任为梁王的傅。怀王喜欢骑马，坠马去世；贾谊悲伤，也病死。昌邑王时，夷鸪鸟聚集在宫殿下，王射杀它，问郎中令龚遂，龚遂回答说：“夷鸪是野鸟，进入宫殿，是灭亡的应验。”
后来昌邑王果然灭亡。卢奴令田光与公孙弘等谋反，将要发觉时，狐狸在田光房舍屋顶鸣叫，田光心里厌恶。后来事情发觉被处死。会稽东部都尉礼文伯时，羊伏在厅下，后来调任为东莱太守。都尉王子凤时，麇进入府中，后来调任丹阳太守。吉凶同占，升迁免职一个验证，都象征空亡，精气消去。所以人将要死亡，野鸟进入住宅；城将要空，草虫进入邑县。同类众多，行事比肩，略举显著的，来确定实验。
商虫篇
变复之家谓虫食谷者，部吏所致也。贪则侵渔，故虫食谷。
身黑头赤，则谓武官；头黑身赤，则谓文官。使加罚于虫所象类之吏，则虫灭息不复见矣。夫头赤则谓武吏，头黑则谓文吏所致也。时或头赤身白，头黑身黄，或头身皆黄，或头身皆青，或皆白，若鱼肉之虫，应何官吏？时或白布豪民猾吏被刑乞贷者，威胜于官，取多于吏，其虫形象何如状哉？虫之灭也，皆因风雨。案虫灭之时，则吏未必伏罚也。陆田之中时有鼠，水田之中时有鱼，虾蟹之类皆为谷害，或时希出而暂为害，或常有而为灾，等类众多，应何官吏？
鲁宣公履亩而税，应时而有生者，或言若蝗。
蝗时至蔽天如雨，集地食物，不择谷草。察其头身，象类何吏？变复之家，谓蝗何应？建武三十一年，蝗起太山郡，西南过陈留、河南，遂入夷狄，所集乡县以千百数。当时乡县之吏未皆履亩，蝗食谷草，连日老极，或蜚徙去，或止枯死。当时乡县之吏，未必皆伏罪也。夫虫食谷，自有止期，犹蚕食桑自有足时也。生出有日，死极有月，期尽变化，不常为虫。使人君不罪其吏，虫犹自亡。夫虫，风气所生，苍颉知之，故"凡虫"为"风"之字，取气于风，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食众草。食五谷，吏受钱谷也，其食他草，受人何物？
裸虫三百，人为之长。由此言之，人亦虫也。人食虫所食，虫亦食人所食，俱为虫而相食物，何为怪之？设虫有知，亦将非人曰："女食天之所生，吾亦食之，谓我为变，不自谓为灾。"
凡含气之类所甘嗜者，口腹不异。人甘五谷，恶虫之食；自生天地之间，恶虫之出。设虫能言，以此非人，亦无以诘也。夫虫之在物间也，知者不怪，其食万物也不谓之灾。
甘香渥味之物，虫生常多，故谷之多虫者粢也。稻时有虫，麦与豆无虫。必以有虫责主者吏，是其粢乡部吏常伏罪也。神农、后稷藏种之方，煮马屎以汁渍种者，令禾不虫。
如或以马屎渍种，其乡部吏鲍焦、陈仲子也。是故后稷、神农之朮用，则其乡吏（何）〔可〕免为奸。何则？虫无从生，上无以察也。
虫食他草，平事不怪，食五谷叶，乃谓之灾。桂有蠹，桑有蝎，桂中药而桑给蚕，其用亦急，与谷无异。蠹蝎不为怪，独谓虫为灾，不通物类之实，暗于灾变之情也。谷虫曰蛊，蛊若蛾矣。粟米热生蛊。夫蛊食粟米不谓之灾，虫食苗叶归之于政。如说虫之家谓粟轻苗重也。
虫之种类，众多非一。鱼肉腐臭有虫，酰酱不闭有虫，饭温湿有虫，书卷不舒有虫，衣襞不悬有虫，蜗疽蝼虾有虫。或白或黑，或长或短，大小鸿杀，不相似类，皆风气所生，并连以死。生不择日，若生日短促，见而辄灭。变复之家，见其希出，出又食物，则谓之灾。灾出当有所罪，则依所似类之吏，顺而说之。人腹中有三虫，下地之泽其虫曰蛭，蛭食人足，三虫食肠。顺说之家，将谓三虫何似类乎？凡天地之间，阴阳所生，（蛟）〔〕蛲之类，蠕之属，含气而生，开口而食。食有甘不，同心等欲，强大食细弱，知慧反顿愚。他物小大连相啮噬，不谓之灾，独谓虫食谷物为应政事，失道理之实，不达物气之性也。
然夫虫之生也，必依温湿。温湿之气，常在春夏。秋冬之气，寒而干燥，虫未曾生。若以虫生罪乡部吏，是则乡部吏贪于春夏，廉于秋冬。虽盗跖之吏以秋冬署，蒙伯夷之举矣。夫春夏非一，而虫时生者，温湿甚也，甚则阴阳不和。阴阳不和，政也，徒当归于政治，而指谓部吏为奸，失事实矣。何知虫以温湿生也？以蛊虫知之。谷干燥者，虫不生；温湿
，虫生不禁。藏宿麦之种，烈日干暴，投于燥器，则虫不生。如不干暴，闸喋之虫，生如云烟。以蛊闸喋，准况众虫，温湿所生明矣。
《诗》云："营营青蝇，止于藩。恺悌君子，无信谗言。"
谗言伤善，青蝇污白，同一祸败，《诗》以为兴。昌邑王梦西阶下有积蝇矢，明旦召问郎中龚遂，遂对曰："蝇者，谗人之象也。夫矢积于阶下，王将用谗臣之言也。"
译商虫篇
主张灾异感应的人说，吃庄稼的虫子，是地方官吏造成的。官吏贪婪就会侵吞百姓利益，所以虫子吃庄稼。
虫子身体黑色、头红色，就说是武官造成的；头黑色、身体红色，就说是文官造成的。如果对虫子所象征的那类官吏施加惩罚，虫子就会消灭不再出现了。头红色就说是武官造成的，头黑色就说是文官造成的。有时虫子头红身白，头黑身黄，或者头身都黄，或者头身都青，或者都白，像鱼肉里的虫子，又对应哪类官吏呢？有时白布豪强和狡猾的官吏受刑后请求宽贷，他们的威势胜过官员，索取的利益多于官吏，那虫子的形象又该是什么样子呢？虫子的消灭，都是因为风雨。考察虫子消灭的时候，官吏未必就受到了惩罚。旱田里有时有老鼠，水田里有时有鱼，虾蟹之类都是庄稼的祸害，有的偶尔出现暂时为害，有的经常存在造成灾害，种类众多，又对应哪类官吏呢？
鲁宣公按亩征税，当时出现了蝗虫，有人说像蝗虫。
蝗虫到来时遮蔽天空像下雨一样，聚集在地面吃食物，不挑选庄稼还是草。观察它们的头和身体，象征哪类官吏呢？主张灾异感应的人，说蝗虫对应什么？建武三十一年，蝗虫从太山郡兴起，向西南经过陈留、河南，于是进入夷狄地区，聚集的乡县数以千百计。当时乡县的官吏并没有都按亩征税，蝗虫吃庄稼和草，连续几天老死，有的飞走，有的枯死。当时乡县的官吏，未必都犯了罪。虫子吃庄稼，自有停止的时候，就像蚕吃桑叶自有吃饱的时候。虫子出生有日期，死亡有月份，期限到了就发生变化，不会永远是虫子。即使君主不惩罚官吏，虫子也会自己消失。虫子是风气产生的，苍颉知道这一点，所以“凡虫”是“风”字的组成部分，从风取得气息，所以八天就变化，产生春夏的物类，有的吃五谷，有的吃各种草。吃五谷，是官吏收受钱粮；那吃其他草，又收受人们什么东西呢？
裸虫三百种，人是它们的领袖。由此说来，人也是虫子。人吃虫子吃的东西，虫子也吃人吃的东西，都是虫子却互相吃对方的食物，为什么要觉得奇怪呢？假如虫子有知觉，也会指责人说：“你吃天所生长的东西，我也吃，你把我看作灾异，却不把自己看作灾害。”
大凡有气息的生物所喜欢吃的，口腹的欲望没有不同。人喜欢五谷，厌恶虫子吃；自从生活在天地之间，就厌恶虫子的出现。假如虫子能说话，以此指责人，人也没有理由反驳。虫子在万物之间，有智慧的人不觉得奇怪，它们吃万物也不称为灾害。
甘甜香浓的食物，虫子常常多，所以五谷中虫子多的是稷米。稻米有时有虫子，麦子和豆子没有虫子。如果一定要因为有虫子而责罚主管的官吏，那么稷米之乡的部吏就常常要伏罪了。神农、后稷储藏种子的方法，用煮马粪的水浸泡种子，是为了让禾苗不生虫子。
如果有的地方用马粪水浸泡种子，那地方的部吏就是鲍焦、陈仲子那样廉洁的人。因此后稷、神农的方法被采用，那地方的官吏就可以免于奸邪。为什么呢？因为虫子无从产生，上面就没有理由来查究了。
虫子吃其他草，人们认为平常不觉得奇怪，吃五谷的叶子，才称为灾害。桂树有蛀虫，桑树有蝎虫，桂树是药材而桑树供给养蚕，它们的用途也很紧急，与五谷没有不同。蛀虫和蝎虫不被视为怪异，唯独把虫子视为灾害，是不通晓物类的实情，对灾变的道理不明智。谷里的虫子叫蛊，蛊就像蛾子。粟米发热会生出蛊虫。蛊虫吃粟米不称为灾害，虫子吃苗叶却归咎于政治。如果说虫子的家认为粟米轻而苗叶重。
虫子的种类，众多不一。鱼肉腐臭有虫子，醋酱不密封有虫子，饭温热潮湿有虫子，书卷不展开有虫子，衣服折叠不悬挂有虫子，蜗牛、疽虫、蝼蛄、虾蟹有虫子。有的白有的黑，有的长有的短，大小悬殊，不相似同类，都是风气产生的，并且接连死去。出生不选择日子，如果生日短促，出现就立刻消灭。主张灾异感应的人，看到它们很少出现，出现又吃食物，就称为灾害。灾害出现应当有所归罪，就依据所象征的官吏，顺着这个说法来解释。人腹中有三虫，地下沼泽里的虫子叫蛭，蛭吃人的脚，三虫吃人的肠。顺着说法解释的人，将说三虫象征哪类官吏呢？大凡天地之间，阴阳所生的，蛟、蛲之类，蠕动的属类，有气息而生，开口而食。食物有甘美与否，同心同欲，强大的吃细小的，聪明的反制愚笨的。其他物体大小相连互相啃咬，不称为灾害，唯独说虫子吃谷物是应验政事，是失去了道理的实情，不通晓物气的本性。
然而虫子产生，必定依赖温热潮湿。温热潮湿的气息，常在春夏。秋冬的气息，寒冷而干燥，虫子不曾产生。如果因为虫子产生而怪罪乡部官吏，那就是乡部官吏在春夏贪婪，在秋冬廉洁。即使是盗跖那样的官吏在秋冬任职，也会蒙受伯夷那样的举荐了。春夏并非只有一个，而虫子有时产生，是因为温热潮湿很厉害，厉害就阴阳不和。阴阳不和，是政治的问题，只应当归咎于政治，却指着说部吏奸邪，是失去了事实的真相。怎么知道虫子是因为温热潮湿而产生的呢？从蛊虫可以知道。谷物干燥的，虫子不产生；温热潮湿，虫子产生不禁。储藏冬麦的种子，在烈日下晒干，投入干燥的器具，虫子就不产生。如果不晒干，闸喋的虫子，产生得像云烟一样。用蛊虫和闸喋虫来类推众虫，温热潮湿产生虫子是明显的。
《诗经》说：“营营青蝇，停在篱笆上。和乐君子，不要听信谗言。”
谗言伤害善人，青蝇污染白色，同一种祸败，《诗经》把它作为起兴。昌邑王梦见西阶下有堆积的苍蝇屎，第二天早上召来郎中龚遂询问，龚遂回答说：“苍蝇，是谗人的象征。屎堆积在阶下，大王将要听信谗臣的话了。”
由此言之，蝇之为虫，应人君用谗。何故不谓蝇为灾乎？如蝇可以为灾，夫蝇岁生世间，人君常用谗乎？
案虫害人者莫如蚊虻，蚊虻岁生。如以蚊虻应灾，世间常有害人之吏乎？必以食物乃为灾，人则物之最贵者也，蚊虻食人，尤当为灾。必以暴生害物乃为灾，夫岁生而食人，与时出而害物，灾孰为甚？人之病疥亦希非常，疥虫何故不为灾？且天将雨，蚁出蚋蜚，为与气相应也。或时诸虫之生，自与时气相应，如何辄归罪于部吏乎？天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署。人察贪吏之操，又见灾虫之生，则谓部吏之所为致也。
讲瑞篇
儒者之论，自说见凤皇、骐而知之。何则？案凤皇、骐之象。又《春秋》获麟文曰："有而角。"
獐而角者，则是骐矣。其见鸟而象凤皇者则凤皇矣。黄帝、尧、舜、周之盛时皆致凤皇。孝宣帝之时，凤皇集于上林，后又于长乐之宫东门树上，高五尺，文章五色。周获麟，麟似獐而角。武帝之麟，亦如獐而角。如有大鸟，文章五色；兽状如獐，首戴一角：考以图象，验之古今，则凤、麟可得审也。
夫凤皇，鸟之圣者也；骐，兽之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。十二圣相各不同，而欲以獐戴角则谓之骐，相与凤皇象合者谓之凤皇，如何？夫圣鸟兽毛色不同，犹十二圣骨体不均也。
戴角之相，犹戴午也。颛顼戴午，尧、舜必未然。今鲁所获麟戴角，即后所见麟未必戴角也。如用鲁所获麟求知世间之麟，则必不能知也。何则？毛羽骨角不合同也。假令不同，或时似类，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晋文骈胁，张仪亦骈胁。如以骨体毛色比，则王莽，虞舜；而张仪，晋文也。有若在鲁，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，问以道事，有若不能对者，何也？体状似类，实性非也。今五色之鸟，一角之兽，或时似类凤皇、骐，其实非真，而说者欲以骨体毛色定凤皇、骐，误矣！是故颜渊庶几，不似孔子；有若恒庸，反类圣人。由是言之，或时真凤皇、骐骨体不似，恒庸鸟兽毛色类真，知之如何？
儒者自谓见凤皇、骐辄而知之，则是自谓见圣人辄而知之也。皋陶马口，孔子反宇，设后辄有知而绝殊，马口反宇，尚未可谓圣。何则？十二圣相不同，前圣之相，难以照后圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊状，生出异土，虽复有圣，何如知之？
恒君山谓扬子云曰："如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。"
子云曰："诚然。"
夫圣人难知，知能之美若桓、扬者，尚复不能知。世儒怀庸庸之知，无异之议，见圣不能知，可保必也。夫不能知圣，则不能知凤皇与骐。世人名凤皇、骐，何用自谓能之乎？夫上世之名凤皇、骐，闻其鸟兽之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔苟游，与鸟兽争饱，则谓之凤皇、骐矣。
世人之知圣，亦犹此也。闻圣人人之奇者，身有奇骨，知能博达，则谓之圣矣。及其知之，非卒见暂闻而辄名之为圣也，与之偃伏，从（文）〔之〕受学，然后知之。何以明之？子贡事孔子一年，自谓过孔子；二年，自谓与孔子同；三年，自知不及孔子。当一年、二年之时，未知孔子圣也；三年之后，然乃知之。以子贡知孔子，三年乃定。世儒无子贡之才，其见圣人不从之学，任仓卒之视，无三年之接，自谓知圣，误矣！少正卯在鲁，与孔子并。孔子之门，三盈三虚，唯颜渊不去，颜渊独知孔子圣也。夫门人去孔子归少正卯，不徒不难知孔子之圣，又不能知少正卯，门人皆惑。子贡曰："夫少正卯，鲁之闻人也。子为政，何以先之？"
孔子曰："赐退，非尔所及。"
夫才能知佞若子贡，尚不能知圣。世儒见圣自谓能知之，妄也！
夫以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与骐也。使凤皇羽翮长广，骐体高大，则见之者以为大鸟巨兽耳。何以别之？如必巨大别之，则其知圣人亦宜以巨大。春秋之时，鸟有爰居，不可以为凤皇；长狄来至，不可以为圣人。然则凤皇、骐与鸟兽等也，世人见之，何用知之？如以中国无有，从野外来而知之，则是鹆同也。鹆，非中国之禽也。凤皇、骐，亦非中国之禽兽也。皆非中国之物，儒者何以谓鹆恶、凤皇骐善乎？
译由此说来，苍蝇这种虫子，对应的是君主听信谗言。为什么不说苍蝇是灾祸呢？如果苍蝇可以对应灾祸，那么苍蝇每年都在世间滋生，难道君主每年都听信谗言吗？
考察那些伤害人的虫害，没有比蚊虻更厉害的了，蚊虻也是每年滋生。如果认为蚊虻对应灾祸，那么世间难道经常有伤害百姓的官吏吗？如果一定要说以食物为灾，人是万物中最尊贵的，蚊虻吸食人血，尤其应当算是灾祸。如果一定要说突然产生并伤害万物才算灾祸，那么每年滋生并吸食人血，与按时令出现并伤害万物，哪种灾祸更严重呢？人生疥疮也很常见，疥虫为什么不算灾祸？况且天要下雨时，蚂蚁出洞，蚋虫飞舞，这是与天气相应。有时各种虫子的滋生，自然与当时的气候相应，为什么动辄归罪于地方官吏呢？天道是自然的，吉凶偶然相遇，非常见的虫子恰好滋生，贪婪的官吏恰好被任命。人们观察贪婪官吏的操守，又看到灾虫的滋生，就认为是地方官吏的行为导致的。
讲瑞篇
儒者的议论，自称看到凤凰、麒麟就能知道它们是什么。为什么呢？考察凤凰、麒麟的形象。又《春秋》记载捕获麒麟的文字说：“有角。”
像獐子但有角的，就是麒麟了。看到的鸟像凤凰的，就是凤凰了。黄帝、尧、舜、周朝兴盛的时候都招致了凤凰。汉宣帝的时候，凤凰聚集在上林苑，后来又出现在长乐宫东门树上，高五尺，羽毛五彩斑斓。周朝捕获麒麟，麒麟像獐子但有角。汉武帝时的麒麟，也像獐子但有角。如果有大鸟，羽毛五彩斑斓；野兽形状像獐子，头上长一只角：对照图像，验证古今，那么凤凰、麒麟就可以审定了。
凤凰，是鸟中的圣者；麒麟，是兽中的圣者；五帝、三王、皋陶、孔子，是人中的圣者。十二位圣人的相貌各不相同，却想用獐子长角就称为麒麟，相貌与凤凰相合就称为凤凰，这怎么行呢？圣鸟圣兽的毛色不同，就像十二位圣人的骨骼形体不均衡一样。
长角的相貌，就像戴午一样。颛顼戴午，尧、舜必定不是这样。现在鲁国捕获的麒麟长角，后来看到的麒麟未必长角。如果用鲁国捕获的麒麟来推知世间的麒麟，就一定无法知道。为什么呢？因为毛羽骨骼角状不相同。假如不相同，有时相似，未必是真的。虞舜重瞳，王莽也重瞳；晋文公骈胁，张仪也骈胁。如果以骨骼形体毛色相比，那么王莽就是虞舜，张仪就是晋文公了。有若在鲁国，最像孔子。孔子死后，弟子们一起坐着把有若当作孔子，向他请教道义之事，有若不能回答，为什么呢？形体相貌相似，但实质本性不同。现在五彩的鸟，一只角的兽，有时相似于凤凰、麒麟，其实不是真的，而解说的人想用骨骼形体毛色来判定凤凰、麒麟，错了！因此颜渊接近圣人，不像孔子；有若平庸，反而像圣人。由此说来，有时真正的凤凰、麒麟骨骼形体不像，平庸的鸟兽毛色像真的，怎么知道呢？
儒者自称看到凤凰、麒麟就能知道它们是什么，这就是自称看到圣人就能知道他是圣人。皋陶马口，孔子反宇，假如后来有知道的人但相貌完全不同，马口反宇，还不能说是圣人。为什么呢？十二位圣人的相貌不同，前代圣人的相貌，难以映照后代圣人。骨骼法则不同，姓名不等，身形殊异，出生在不同的地方，即使再有圣人，怎么知道呢？
桓君山对扬子云说：“如果后世再有圣人，只知道他的才能胜过自己，大多不能知道他是圣人还是非圣人。”
扬子云说：“确实如此。”
圣人难以认识，像桓君山、扬子云那样有智慧的人，尚且不能认识。世俗的儒者怀有平庸的见识，没有独特的议论，见到圣人不能认识，是可以肯定的。不能认识圣人，就不能认识凤凰和麒麟。世人称凤凰、麒麟，凭什么自称能认识呢？上古称凤凰、麒麟，只是听说它们是奇特的鸟兽罢了。毛角奇特，又不随意飞翔漫游，不与鸟兽争食，就称为凤凰、麒麟了。
世人认识圣人，也是这样。听说圣人是奇特的人，身上有奇特的骨骼，知识才能广博通达，就称为圣人了。等到真正认识他，不是突然看见暂时听说就立刻称他为圣人，而是与他相处，跟随他学习，然后才知道。怎么证明呢？子贡侍奉孔子一年，自认为超过孔子；两年，自认为与孔子相同；三年，自知不如孔子。在一年、两年的时候，还不知道孔子是圣人；三年之后，这才知道。用子贡认识孔子，三年才确定。世俗的儒者没有子贡的才能，他们见到圣人不跟随他学习，凭仓促的观看，没有三年的接触，自称认识圣人，错了！少正卯在鲁国，与孔子并立。孔子的门徒，三次充满又三次空虚，只有颜渊不离开，颜渊独自知道孔子是圣人。门徒离开孔子归附少正卯，不仅不难知道孔子的圣德，又不能知道少正卯，门徒都迷惑了。子贡说：“少正卯，是鲁国的名人。您执政，为什么先杀他？”
孔子说：“赐退下，这不是你能理解的。”
才能智慧像子贡那样，尚且不能认识圣人。世俗的儒者见到圣人自称能认识，是妄言！
从不能认识圣人的角度来说，也就知道他们不能认识凤凰和麒麟了。假如凤凰羽毛长而宽，麒麟身体高大，那么看见的人以为是大鸟巨兽罢了。怎么区别呢？如果一定要以巨大来区别，那么认识圣人也应该以巨大为标准。春秋的时候，鸟有爰居，不能算是凤凰；长狄来到，不能算是圣人。那么凤凰、麒麟与鸟兽同类，世人看见它们，凭什么认识呢？如果以中国没有，从野外而来而认识它们，那么与鹆鸟相同了。鹆鸟，不是中国的禽鸟。凤凰、麒麟，也不是中国的禽兽。都不是中国的物产，儒者为什么说鹆鸟恶、凤凰麒麟善呢？
或曰："孝宣之时，凤皇集于上林，群鸟从（上）〔之〕以千万数。以其众鸟之长，圣神有异，故群鸟附从。"
如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇，凤皇审则定矣。夫凤皇与骐同性，凤皇见，群鸟从；骐见，众兽亦宜随。案春秋之麟，不言众兽随之。宣帝、武帝皆行骐，无众兽附从之文。如以骐为人所获，附从者散，凤皇人不获，自来蜚翔，附从可见。《书》曰："箫《韶》九成，凤皇来仪。"
《大传》曰："凤皇在列树。"
不言群鸟从也。岂宣帝所致者异哉？
或曰："记事者失之。唐、虞之君，凤皇实有附从。上世久远，记事遗失，经书之文，未足以实也。"
夫实有而记事者失之，亦有实无而记事者生之。夫如是，儒书之文，难以实事，案附从以知凤皇，未得实也。且人有佞猾而聚者，鸟亦有佼黠而从群者。当唐、虞之时，凤悫愿，宣帝之时佼黠乎？何其俱有圣人之德行，动作之操不均同也？
无鸟附从，或时是凤皇；群鸟附从，或时非也。君子在世，清节自守，不广结从，出入动作，人不附从。豪猾之人，任使用气，往来进退，士众云合。夫凤皇，君子也，必以随多者效凤皇，是豪黠为君子也。歌曲弥妙，和者弥寡；行操益清，交者益鲜。鸟兽亦然，必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。龙与凤皇为比类。宣帝之时，黄龙出于新丰，群蛇不随。神雀鸾鸟，皆众鸟之长也，其仁圣虽不及凤皇，然其从群鸟亦宜数十。信陵、孟尝，食客三千，称为贤君。汉将军卫青及将军霍去病，门无一客，亦称名将。太史公曰："盗跖横行，聚党数千人。伯夷、叔齐，隐处首阳山。"
鸟兽之操，与人相似。人之得众，不足以别贤。以鸟附从审凤皇，如何？
或曰："凤皇、骐，太平之瑞也。太平之际，见来至也。然亦有未太平而来至也。鸟兽奇骨异毛，卓绝非常，则是矣，何为不可知？凤皇骐，通常以太平之时来至者，春秋之时，骐尝嫌于王孔子而至。
光武皇帝生于济阳，凤皇来集。"
夫光武始生之时，成、哀之际也，时未太平而凤皇至。如以自为光武有圣德而来，是则为圣王始生之瑞，不为太平应也。嘉瑞或应太平，或为始生，其实难知。独以太平之际验之，如何？
或曰："凤皇骐，生有种类，若龟龙有种类矣。龟故生龟，龙故生龙，形色小大，不异于前者也。见之父，察其子孙，何为不可知？"
夫恒物有种类，瑞物无种适生，故曰德应，龟龙然也。人见神龟、灵龙而别之乎？宋元王之时，渔者网，得神龟焉，渔父不知其神也。方今世儒，渔父之类也。以渔父而不知神龟，则亦知夫世人而不知灵龙也。
龙或时似蛇，蛇或时似龙。韩子曰："马之似鹿者千金。"
良马似鹿，神龙或时似蛇。如审有类，形色不异。王莽时有大鸟如马，五色龙文，与众鸟数十集于沛国蕲县。宣帝时凤皇集于地，高五尺，与言如马身高同矣；文章五色，与言五色龙文，物色均矣；众鸟数十，与言俱集、附从等也。如以宣帝时凤皇体色众鸟附从，安知凤皇则王莽所致鸟凤皇也。如审是王莽致之，是非瑞也。如非凤皇，体色附从，何为均等？
且瑞物皆起和气而生，生于常类之中，而有诡异之性，则为瑞矣。故夫凤皇之圣也，犹赤乌之集也。谓凤皇有种，赤乌复有类乎？嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生于禾中，与禾中异穗，谓之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之神，地下有醴泉之类，圣治公平而乃沾下产出也。荚、朱草亦生在地，集于众草，无常本根，暂时产出，旬月枯折，故谓之瑞。夫凤皇骐亦瑞也，何以有种类？
案周太平，越常献白雉。白雉，生短而白色耳，非有白雉之种也。鲁人得戴角之獐，谓之骐，亦或时生于獐，非有骐之类。由此言之，凤皇亦或时生于鹄鹊，毛奇羽殊，出异众鸟，则谓之凤皇耳，安得与众鸟殊种类也？有若曰："骐之于走兽，凤皇之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。"
译有人说：“汉宣帝的时候，凤凰聚集在上林苑，成千上万的群鸟跟随它。因为它是众多鸟类的首领，神圣非凡，所以群鸟依附跟随。”
如果看见大鸟飞来聚集，群鸟依附它，那就是凤凰，凤凰的身份就确定了。凤凰与麒麟同类，凤凰出现，群鸟跟随；麒麟出现，众兽也应当跟随。查考《春秋》记载的麒麟，并没有说众兽跟随它。宣帝、武帝都出现过麒麟，却没有众兽依附跟随的记载。如果说麒麟是被人所捕获，跟随的兽群就散了；凤凰不是被人捕获，而是自己飞翔，跟随的情况应该可见。《尚书》说：“《韶》乐奏到第九遍，凤凰来仪。”
《大传》说：“凤凰在排列的树木间。”
并没有说群鸟跟随它。难道宣帝招致的凤凰与众不同吗？
有人说：“记录史事的人弄错了。唐尧、虞舜的时代，凤凰确实有群鸟跟随。上古年代久远，记录史事的人遗失了记载，经书的文字，不足以证实这一点。”
确实存在而记录史事的人弄错了，也存在确实没有而记录史事的人凭空捏造的情况。像这样，儒家书籍的文字，难以用事实来验证，通过观察是否有群鸟跟随来判断是否为凤凰，并不能得到真实情况。况且人中有奸诈狡猾而聚集众人的，鸟中也有狡黠而跟随群体的。在唐尧、虞舜的时候，凤凰是忠厚老实的吗？在宣帝的时候，凤凰是狡黠的吗？为什么都有圣人的德行，行为操守却不相同呢？
没有群鸟跟随，有时可能是凤凰；群鸟跟随，有时可能不是凤凰。君子在世，保持清高节操，不广泛结交依附者，出入行动，人们不跟随。豪强狡猾的人，依仗势力，往来进退，士人如云聚集。凤凰是君子，如果一定以跟随者多来效法判断凤凰，那就是把豪强狡猾之人当作君子了。歌曲越美妙，应和的人越少；品行越清高，交往的人越少。鸟兽也是这样，如果一定以跟随者多来判断凤凰，那就是把应和者多当作美妙的歌曲了。龙与凤凰同类。宣帝的时候，黄龙出现在新丰，群蛇并不跟随。神雀、鸾鸟，都是众多鸟类的首领，它们的仁德圣明虽然不及凤凰，但跟随它们的群鸟也应当有几十只。信陵君、孟尝君，食客三千，被称为贤君。汉将军卫青和将军霍去病，门下没有一个食客，也被称为名将。太史公说：“盗跖横行，聚集党羽数千人。伯夷、叔齐，隐居在首阳山。”
鸟兽的操守，与人相似。人能得到众人的拥护，不足以辨别贤与不贤。通过群鸟跟随来审定凤凰，怎么样呢？
有人说：“凤凰、麒麟，是太平盛世的祥瑞。太平盛世的时候，它们出现到来。然而也有太平盛世之前它们就出现到来的。鸟兽骨骼奇异、羽毛不同，卓越非凡，这就是了，为什么不能知道呢？凤凰、麒麟，通常是在太平盛世出现，春秋的时候，麒麟曾经因为厌恶鲁哀公而来到。
光武帝出生在济阳，凤凰来聚集。”
光武帝刚出生的时候，是汉成帝、汉哀帝时期，当时天下尚未太平而凤凰到来。如果说凤凰是因为光武帝有圣德而来，那就是圣王刚出生时的祥瑞，而不是太平盛世的应验。吉祥的瑞兆有时应验太平盛世，有时应验圣王出生，其实难以知晓。只以太平盛世来验证，怎么样呢？
有人说：“凤凰、麒麟，生来有种类，就像龟、龙有种类一样。龟本来生龟，龙本来生龙，形体颜色大小，与前者没有不同。看见父亲，考察它的子孙，为什么不能知道呢？”
普通事物有种类，祥瑞之物没有固定的种类而是适时产生，所以说这是德行的应验，龟、龙就是这样。人们看见神龟、灵龙就能辨别它们吗？宋元王的时候，渔夫用网捕鱼，得到了神龟，渔夫不知道它是神龟。现在的儒生，就是渔夫一类的人。渔夫不知道神龟，那么世人不知道灵龙也就知道了。
龙有时像蛇，蛇有时像龙。韩非子说：“像鹿的马价值千金。”
良马像鹿，神龙有时像蛇。如果确实有种类，形体颜色就不会不同。王莽时有大鸟像马，有五色龙纹，与几十只众鸟聚集在沛国蕲县。宣帝时凤凰聚集在地上，高五尺，与说像马的身高相同；花纹五色，与说五色龙纹，物色相同；几十只众鸟，与说一起聚集、跟随等情况相同。如果以宣帝时凤凰的体态颜色和群鸟跟随为依据，怎么知道王莽招致的那只鸟就是凤凰呢？如果确实是王莽招致的，那就不是祥瑞了。如果不是凤凰，体态颜色和跟随情况为什么如此相同呢？
况且祥瑞之物都是由和气产生，生长在普通种类之中，而有奇异的本性，就称为祥瑞了。所以凤凰的圣明，就像赤乌的聚集一样。说凤凰有种类，赤乌又有种类吗？嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生长在禾苗中，与禾苗中的穗不同，称为嘉禾；醴泉、甘露，流出而甘甜美好，都是泉水、露水生出，并不是天上有甘露的神，地下有醴泉的种类，圣明的治理公平而才降下产出。荚、朱草也生长在地上，聚集在众草中，没有固定的根本，暂时产出，一两个月就枯折，所以称为祥瑞。凤凰、麒麟也是祥瑞，为什么有种类呢？
查考周朝太平盛世，越常进献白雉。白雉，只是生得短小且白色罢了，并不是有白雉的种类。鲁国人得到长角的獐，称为麒麟，也或许是生长在獐中，并不是有麒麟的种类。由此说来，凤凰也或许是生长在鹄鹊中，羽毛奇异特殊，出众于众鸟，就称为凤凰罢了，怎么能与众鸟有不同的种类呢？有若说：“麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于小土堆，河海对于路上的积水，是同类。”
然则凤皇、骐都与鸟兽同一类，体色诡耳，安得异种？同类而有奇，奇为不世，不世难审，识之如何？
尧生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，尧、舜之类也，骨性诡耳。鲧生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鲧、瞽瞍之种也，知德殊矣。试种嘉禾之实，不能得嘉禾。恒见粢梁之粟，茎穗怪奇。人见叔梁纥，不知孔子父也；见伯鱼，不知孔子之子也。张汤之父五尺，汤长八尺，汤孙长六尺。孝宣凤皇高五尺，所从生鸟或时高二尺，后所生之鸟或时高一尺。安得常种？
种类无常，故曾皙生参，气性不世；颜路出回，古今卓绝。马有千里，不必骐〔骥〕之驹；鸟有仁圣，不必凤皇之雏。山顶之溪，不通江湖，然而有鱼，水精自为之也；废庭坏殿，基上草生，地气自出之也。按溪水之鱼，殿基上之草，无类而出。瑞应之自至，天地未必有种类也。
夫瑞应犹灾变也。瑞以应善，灾以应恶；善恶虽反，其应一也。灾变无种，瑞应亦无类也。阴阳之气，天地之气也，遭善而为和，遇恶而为变，岂天地为善恶之政，更生和变之气乎？然则瑞应之出，殆无种类，因善而起，气和而生。亦或时政平气和，众物变化，犹春则鹰变为鸠，秋则鸠化为鹰，蛇鼠之类辄为鱼鳖，虾蟆为鹑，雀为蜃蛤。物随气变，不可谓无。黄石为老父授张良书，去复为石也。儒知之。或时太平气和，獐为骐，鹄为凤皇。是故气性随时变化，岂必有常类哉？褒姒，玄鼋之子，二龙也。晋之二卿，熊罴之裔也。吞燕子、薏苡、履大迹之语，世之人然之，独谓瑞有常类哉？以物无种计之，以人无类议之，以体变化论之，凤皇、骐生无常类，则形色何为当同！
案《礼记瑞命篇》云："雄曰凤，雌曰皇。雄鸣曰即即，雌鸣足足。"
《诗》云："梧桐生矣，于彼高冈。凤皇鸣矣，于彼朝阳。
萋萋，喈喈。"
《瑞命》与《诗》，俱言凤皇之鸣。《瑞命》之言"即即、足足"，《诗》云"
、喈喈"，此声异也。使声审则形不同也。使审〔异〕同，《诗》与《礼》异。世传凤皇之鸣，故将疑焉。
案鲁之获麟云"有獐而角"。言有獐者，色如獐也。獐色有常，若鸟色有常矣。武王之时，火流为乌，云其色赤。赤非乌之色，故言其色赤。如似獐而色异，亦当言其色白若黑。今成事色同，故言"有獐"。獐无角，有异于故，故言"而角"也。夫如是，鲁之所得者，若獐之状也。武帝之时，西巡狩得白，一角而五趾。角或时同，言五趾者，足不同矣。鲁所得麟，云有獐不言色者，獐无异色也。武帝云得白，色白不类獐，故〔不〕言有獐，正言白，色不同也。孝宣之时，九真贡，献，状如（獐）〔鹿〕而两角者。
孝武言一角，不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之言如鹿。鹿与獐小大相倍，体不同也。
夫三王之时，毛色、角趾、身体高大，不相似类。推此准后世出，必不与前同，明矣！夫骐，凤皇之类，骐前后体色不同，而欲以宣帝之时所见凤皇高五尺，文章五色，准前况后，当复出凤皇，谓与之同，误矣！后当复出见之凤皇、骐，必已不与前世见出者相似类。而世儒自谓见而辄知之，奈何？
案鲁人得，不敢正名，曰"有獐而角者"，时诚无以知也。武帝使谒者终军议之，终军曰："野禽并角，明天下同本也。"
不正名而言野者，终军亦疑无以审也。当今世儒之知，不能过鲁人与终军，其见凤皇、骐，必从而疑之非恒之鸟兽耳，何能审其凤皇、骐乎？
以体色言之，未必等；以鸟兽随从多者，未必善；以希见言之，有鹆来；以相奇言之，圣人有奇骨体，贤者亦有奇骨。圣贤俱奇，人无以别。由贤圣言之，圣鸟、圣兽，亦与恒鸟庸兽俱有奇怪。圣人贤者亦有知而绝殊，骨无异者，圣贤鸟兽亦有仁善廉清，体无奇者。世或有富贵不圣，身有骨为富贵表，不为圣贤验。然则鸟亦有五采，兽有角而无仁圣者。夫如是，上世所见凤皇、骐，何知其非恒鸟兽？今之所见鹊、獐之属，安知非凤皇、骐也？
译那么，凤凰、麒麟与一般的鸟兽属于同一类，只是体态颜色怪异罢了，怎么能说是不同的种类呢？同类之中出现奇特的事物，奇特的事物不是世代常有的，不世代常有的事物难以审察，怎么能够识别它呢？
尧生了丹朱，舜生了商均。商均、丹朱，是尧、舜这一类的人，只是骨相性情怪异罢了。鲧生了禹，瞽瞍生了舜。舜、禹，是鲧、瞽瞍这一类的人，但智慧德行却大不相同了。试着种植嘉禾的种子，不能得到嘉禾。经常见到的粟米，茎穗却怪异奇特。人们看见叔梁纥，不知道他是孔子的父亲；看见伯鱼，不知道他是孔子的儿子。张汤的父亲身高五尺，张汤身高八尺，张汤的孙子身高六尺。汉宣帝时的凤凰身高五尺，它所生的鸟有时身高二尺，后来所生的鸟有时身高一尺。哪里会有固定不变的常种呢？
种类没有固定不变的规律，所以曾皙生了曾参，气质性情不是世代相传的；颜路生了颜回，古今卓绝。马中有日行千里的，不一定是骐骥的幼驹；鸟中有仁圣的，不一定是凤凰的幼雏。山顶的溪流，不通江湖，然而里面有鱼，是水之精气自然形成的；废弃的庭院、残破的宫殿，地基上长出草，是地气自然生发的。考察溪水中的鱼、宫殿地基上的草，都是没有同类而自然产生的。祥瑞感应自然到来，天地未必有固定的种类。
祥瑞感应就像灾变一样。祥瑞用来应和善政，灾变用来应和恶政；善恶虽然相反，但感应是一样的。灾变没有固定的种类，祥瑞感应也没有固定的类别。阴阳之气，是天地的精气，遇到善政就化为和气，遇到恶政就化为变气，难道是天地为了善恶的政治，另外再生出和变之气吗？那么祥瑞感应的出现，大概没有固定的种类，是因为善政而兴起，因为和气而产生。也可能当时政治太平、和气充盈，万物发生变化，就像春天鹰变成鸠，秋天鸠化为鹰，蛇鼠之类往往变成鱼鳖，蛤蟆变成鹌鹑，麻雀变成蜃蛤。万物随着气运变化，不能说没有这种情况。黄石公变成老人给张良授书，离去后又恢复为石头。儒者知道这件事。也可能在太平和气之时，獐变成麒麟，天鹅变成凤凰。所以气性随时变化，难道一定有固定的类别吗？褒姒是玄鼋的儿子，也是两条龙的后代。晋国的两位卿大夫，是熊罴的后裔。关于吞燕子、薏苡、踩大脚印的传说，世人认为是对的，难道唯独认为祥瑞有固定的类别吗？从万物没有固定种类来推算，从人没有固定类别来议论，从形体变化来论述，凤凰、麒麟的产生没有固定的类别，那么它们的形体颜色为什么一定要相同呢！
考察《礼记·瑞命篇》说：“雄的叫凤，雌的叫皇。雄鸣叫即即，雌鸣叫足足。”
《诗经》说：“梧桐生长了，在那高高的山冈上。凤凰鸣叫了，在那朝阳之中。
萋萋，喈喈。”
《瑞命》与《诗经》，都谈论凤凰的鸣叫。《瑞命》说“即即、足足”，《诗经》说“
萋萋、喈喈”，这是声音不同。如果声音审察清楚，那么形体也就不同了。如果审察声音的异同，《诗经》与《礼记》就不同了。世人传说凤凰的鸣叫，所以我将对此产生怀疑。
考察鲁国捕获麒麟时说“有像獐子却长着角的东西”。说像獐子，是因为颜色像獐子。獐子的颜色是固定的，如果鸟的颜色也是固定的。周武王的时候，火星流下变成乌鸦，说它的颜色是红色的。红色不是乌鸦的颜色，所以说它的颜色是红色的。如果像獐子但颜色不同，也应当说它的颜色是白色或黑色。现在成事颜色相同，所以说“有獐子”。獐子没有角，与原来不同，所以说“而角”。像这样，鲁国所得到的，是像獐子形状的东西。汉武帝的时候，西巡狩得到白色的麒麟，一个角五个脚趾。角有时相同，说五个脚趾，是因为脚不同了。鲁国所得到的麒麟，说像獐子而不说颜色，是因为獐子没有不同的颜色。汉武帝说得到白色的，颜色白色不像獐子，所以不说像獐子，只说白色，是因为颜色不同。汉宣帝的时候，九真进贡，献上的麒麟，形状像鹿而有两个角。
汉武帝说一个角，不同了。春秋时的麒麟像獐子，宣帝说的像鹿。鹿与獐子大小相差一倍，形体不同了。
三位帝王时代，毛色、角趾、身体高大，不相似同类。推论此标准后世出现的，必定不与以前相同，这是明显的！麒麟，是凤凰这一类的，麒麟前后形体颜色不同，而想用宣帝时所见到的身高五尺、五彩斑斓的凤凰，来推度前后，认为会再出现凤凰，说它与以前相同，这是错误的！以后应当再出现见到的凤凰、麒麟，必定不与前世出现过的相似同类。而世俗的儒者自认为见到就能知道，怎么能够呢？
考察鲁国人得到麒麟，不敢正式命名，说“有像獐子却长着角的东西”，当时确实没有办法知道。汉武帝派谒者终军议论它，终军说：“野禽并角，表明天下同本。”
不正式命名而说野禽，终军也怀疑没有办法审察清楚。当今世俗儒者的知识，不能超过鲁国人和终军，他们见到凤凰、麒麟，必定跟着怀疑它们不是平常的鸟兽罢了，怎么能审察清楚它们是凤凰、麒麟呢？
从形体颜色来说，未必相等；从鸟兽随从众多来说，未必是善的；从罕见来说，有鹆鸟飞来；从相貌奇特来说，圣人有奇特的骨相，贤者也有奇特的骨相。圣贤都奇特，人没有办法区别。从贤圣来说，圣鸟、圣兽，也与平常的鸟兽都有奇怪之处。圣人贤者也有智慧而绝殊，骨相没有不同的，圣贤鸟兽也有仁善廉清，形体没有奇特的。世上或许有富贵而不圣的，身上有骨相作为富贵的标志，不作为圣贤的验证。那么鸟也有五彩，兽有角而没有仁圣的。像这样，上古所见到的凤凰、麒麟，怎么知道它们不是平常的鸟兽？现在所见到的鹊、獐之类，怎么知道它们不是凤凰、麒麟呢？
方今圣世，尧、舜之主，流布道化，仁圣之物，何为不生？或时以有凤皇、骐乱于鹄鹊、獐鹿，世人不知。美玉隐在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或时凤皇、骐以仁圣之性，隐于恒毛庸羽，无一角、五色表之，世人不之知，犹玉在石中也。何用审之？为此论草于永平之初，时来有瑞，其孝明宣惠，众瑞并至。至元和、章和之际，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同时俱应，凤皇、骐，连出重见，盛于五帝之时。此篇已成，故不得载。
或问曰："《讲瑞》谓凤皇、骐难知，世瑞不能别。今孝章之所致凤皇、骐，不可得知乎？"
曰：五鸟之记，四方中央，皆有大鸟，其出，众鸟皆从，小大毛色类凤皇，实难知也。故夫世瑞不能别，别之如何？以政治。时王之德，不及唐、虞之时，其凤皇、骐，目不亲见。然而唐、虞之瑞必真是者，尧之德明也。孝宣比尧、舜，天下太平，万里慕化，仁道施行，鸟兽仁者感动而来，瑞物小大、毛色、足翼，必不同类。以政治之得失，主之明暗，准况众瑞，无非真者。事或难知而易晓，其此之谓也？又以甘露验之：甘露，和气所生也，露无故而甘，和气独已至矣。和气至，甘露降，德洽而众瑞凑。案永平以来，讫于章和，甘露常降，故知众瑞皆是，而凤凰、骐皆真也。
论衡卷第十七
指瑞篇
儒者说凤皇、骐为圣王来，以为凤皇、骐仁圣禽也，思虑深，避害远，中国有道则来，无道则隐。称凤皇、骐之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德不能致凤皇、骐。此言妄也。夫凤皇、骐圣，圣人亦圣。圣人
忧世，凤皇、骐亦宜率教；圣人游于世间，凤皇、骐亦宜与鸟兽会。何故远去中国，处于边外，岂圣人浊，凤皇、骐清哉？何其圣德俱而操不同也！如以圣人者当隐乎，十二圣宜隐；如以圣者当见，凤、亦宜见。如以仁圣之禽，思虑深，避害远，则文王拘于里，孔子厄于陈、蔡，非也。文王、孔子，仁圣之人，忧世悯民，不图利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行能修身正节，不能禁人加非于己。
案人操行莫能过圣人，圣人不能自免于厄，而凤、独能自全于世，是鸟兽之操，贤于圣人也。且鸟兽之知，不与人通，何以能知国有道与无道也？人同性类，好恶均等，尚不相知；鸟兽与人异性，何能知之？人不能知鸟兽，鸟兽亦不能知人，两不能相知；鸟兽为愚于人，何以反能知之？儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鸟兽，论事过情，使实不着。
且凤、岂独为圣王至哉！孝宣皇帝之时，凤皇五至，骐一至，神雀、黄龙，甘露、醴泉，莫不毕见，故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。
使凤、审为圣王见，则孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，则凤、为贤来也。为贤来，则儒者称凤皇、骐，失其实也。凤皇、骐为尧、舜来，亦为宣帝来矣。夫如是，为圣且贤也。
儒者说圣太隆，则论凤、亦过其实。《春秋》曰："西狩获死。"
人以示孔子，孔子曰："孰为来哉？孰为来哉？"
反袂拭面，泣涕沾襟。儒者说之，以为天以命孔子，孔子不王之圣也。夫为圣王来，孔子自以不王，而时王鲁君无感之德，怪其来而不知所为，故曰："孰为来哉？孰为来哉？"
知其不为治平而至，为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。以孔子言"孰为来哉"，知为圣王来也。曰：前孔子之时，世儒已传此说，孔子闻此说而希见其物也，见之至，怪所为来。实者至，无所为来，常有之物也，行迈鲁泽之中，而鲁国见其物遭获之也。孔子见之获，获而又死，则自比于，自谓道绝不复行，将为小人所蹊获也。故孔子见而自泣者，据其见得而死也，非据其本所为来也。然则之至也，自与兽会聚也。其死，人杀之也。使有知，为圣王来，时无圣主，何为来乎？思虑深，避害远，何故为鲁所获杀乎？夫以时无圣王而至，知不为圣王来也；为鲁所获杀，知其避害不能远也。圣兽不能自免于难。圣人亦不能自免于祸。祸难之事，圣者所不能避，而云凤、思虑深，避害远，妄也。
译当今是圣明的时代，有尧、舜那样的君主，流传布施教化，仁德圣明的物类，为什么不会生长出来呢？有时凤凰、麒麟混杂在鸿鹄、獐鹿之中，世人不知道。美玉隐藏在石头里，楚王、令尹不能识别，所以有怀抱美玉哭泣出血的悲痛。现在有时凤凰、麒麟凭着仁圣的本性，隐藏在普通的皮毛羽毛之中，没有角、五色来表明它们，世人不知道，就像玉在石头里一样。用什么来审察呢？我在永平初年撰写这篇论述，当时有祥瑞出现，孝明帝宣扬恩惠，众多祥瑞一起到来。到了元和、章和年间，孝章帝彰显德行，天下和谐融洽，美好的祥瑞奇异之物，同时都应验出现，凤凰、麒麟，接连出现多次，盛况超过五帝时期。这篇文章已经完成，所以没有记载。
有人问说：“《讲瑞》篇说凤凰、麒麟难以识别，世间的祥瑞不能辨别。现在孝章帝招致的凤凰、麒麟，难道不能知道吗？”
回答说：五鸟的记载，四方和中央，都有大鸟，它们出现时，众鸟都跟随，大小毛色类似凤凰，实在难以识别。所以世间的祥瑞不能辨别，怎么辨别呢？根据政治来辨别。当时君王的德行，赶不上唐尧、虞舜时期，他们的凤凰、麒麟，没有亲眼见到。然而唐尧、虞舜的祥瑞必定是真的，因为尧的德行光明。孝宣帝比得上尧、舜，天下太平，万里之外仰慕教化，仁道施行，鸟兽中仁爱的被感动而来，祥瑞之物无论大小、毛色、足翼，必定不同于普通类别。根据政治的得失，君主的明暗，比照众多祥瑞，没有不是真的。事情有时难以知晓却容易明白，说的就是这个吧？又用甘露来验证：甘露，是和气产生的，露水没有缘故而甘甜，和气独自已经到达了。和气到达，甘露降下，德行融洽而众多祥瑞聚集。考察永平以来，直到章和年间，甘露经常降下，所以知道众多祥瑞都是真的，而凤凰、麒麟也都是真的。
论衡卷第十七
指瑞篇
儒者说凤凰、麒麟是为圣王而来，认为凤凰、麒麟是仁圣的禽兽，思虑深远，远离祸害，中原地区有道就到来，无道就隐藏。称道凤凰、麒麟仁圣有知的，想要用来褒扬圣人，不是圣人的德行不能招致凤凰、麒麟。这种说法是荒谬的。凤凰、麒麟是圣的，圣人也是圣的。圣人忧虑世事，凤凰、麒麟也应当遵循教化；圣人游历于世间，凤凰、麒麟也应当与鸟兽聚会。为什么远离中原，居住在边远之外，难道是圣人浊，凤凰、麒麟清吗？为什么圣德相同而操守不同呢！如果认为圣人应当隐居，十二圣人也应当隐居；如果认为圣人应当显现，凤凰、麒麟也应当显现。如果认为仁圣的禽兽，思虑深远，远离祸害，那么文王被拘禁在羑里，孔子在陈、蔡遭遇困境，就不是这样了。文王、孔子，是仁圣的人，忧虑世事怜悯百姓，不图谋利害，所以他们有仁圣的智慧，却遭遇拘禁困境的祸患。凡人的操守品行能够修身正节，不能禁止别人对自己施加非难。
考察人的操守品行没有能超过圣人的，圣人不能自己避免困境，而凤凰、麒麟却能独自在世上保全，这是鸟兽的操守，比圣人贤能了。况且鸟兽的智慧，不与人相通，怎么能知道国家有道还是无道呢？人同类同性，好恶相等，尚且不能互相了解；鸟兽与人不同类，怎么能知道呢？人不能了解鸟兽，鸟兽也不能了解人，两者不能互相了解；鸟兽比人愚笨，为什么反而能知道呢？儒者都称道凤凰的德行，想要用来表明明王的治理，反而让人有不如鸟兽的感觉，论事超过情理，使事实不显著。
况且凤凰、麒麟难道只是为圣王而来吗！孝宣皇帝的时候，凤凰五次到来，麒麟一次到来，神雀、黄龙，甘露、醴泉，没有不全部出现的，所以有五凤、神雀、甘露、黄龙的纪年。
如果凤凰、麒麟确实是为圣王而出现，那么孝宣皇帝就是圣人了；如果孝宣帝不是圣人，那么凤凰、麒麟就是为贤人而来。为贤人而来，那么儒者称道凤凰、麒麟，就失去了事实。凤凰、麒麟为尧、舜而来，也为宣帝而来。像这样，是为圣且贤而来。
儒者称道圣人太隆重，那么论说凤凰、麒麟也超过了事实。《春秋》说：“在西边狩猎捕获死麒麟。”
人把它给孔子看，孔子说：“它是为谁而来的呢？它是为谁而来的呢？”
反袖擦脸，泪水沾湿衣襟。儒者解释说，认为天把使命给孔子，孔子没有称王的圣德。如果是为圣王而来，孔子自己认为不称王，而当时的君王鲁君没有感应的德行，奇怪它来而不知道做什么，所以说：“它是为谁而来的呢？它是为谁而来的呢？”
知道它不是为了治平而至，是为了自己的道穷尽而来，希望断绝内心感动，所以泪水沾湿衣襟。根据孔子说“它是为谁而来的呢”，知道是为圣王而来。回答说：在孔子之前，世间的儒者已经流传这种说法，孔子听到这种说法而希望见到这种物，见到它到来，奇怪它为什么来。实际上它到来，没有为什么而来，是常有的物，行走经过鲁国的沼泽之中，而鲁国的人见到它遭遇捕获。孔子见到它被捕获，捕获后又死了，就把自己比作麒麟，自认为道穷尽不再施行，将要被小人所践踏捕获。所以孔子见到而自泣，是根据它被看见而死，不是根据它本来为什么而来。那么麒麟的到来，自然是与野兽聚会。它的死，是人杀死的。如果麒麟有智慧，为圣王而来，当时没有圣主，为什么来呢？思虑深远，远离祸害，为什么被鲁国捕获杀死呢？因为它在时没有圣王而至，知道不是为圣王而来；被鲁国捕获杀死，知道它远离祸害不能远。圣兽不能自己避免灾难。圣人也不能自己避免祸患。祸难的事情，圣人所不能避免，却说凤凰、麒麟思虑深远，远离祸害，是荒谬的。