隐公卷一（起元年，尽元年）
中，万物以成，故名《春秋》。”贾、服依此以解《春秋》之义，不审何氏何名《春秋》乎？
译中，万物由此形成，所以命名为《春秋》。”贾逵、服虔依据这一说法来解释《春秋》的含义，他们难道不知道是谁给《春秋》命名的吗？
○答曰：公羊何氏与贾、服不异，亦以为欲使人君动作不失中也。而《春秋说》云“始於春，终於秋，故曰《春秋》”者，道春为生物之始，而秋为成物之终，故云始於春，终於秋，故曰《春秋》也。而旧云《春秋说》云“哀十四年春，西狩获麟，作《春秋》，九月书成。以其书作秋成，故云《春秋》也”者，非也，何者？案庄七年经云“星霣如雨”，传云：“‘不脩春秋’曰‘雨星，不及地尺而复’。君子脩之曰：‘星霣如雨’”。何氏云：“‘不脩春秋’，谓史记也。古者谓史记为‘春秋’。”以此言之，则孔子未脩之时已名《春秋》，何言孔子脩之春作秋成，乃名《春秋》乎？
○问曰：《春秋》据史书而为之，史有左右，据何史乎？
○答曰：《六艺论》云：“《春秋》者，国史所记人君动作之事，左史所记为《春秋》，右史所记为《尚书》。”是以《玉藻》云：“动则左史书之，言则右史书之。”郑注云：“其书《春秋》、《尚书》其存者。”记文先言左史，郑注先言《春秋》，明以左史为《春秋》矣。云云之说，《左氏》首已成解，不能重载。夫子所以作《春秋》者，《解疑论》云：“圣人不空生，受命而制作，所以生斯民，觉后生也。西狩获麟，知天命去周，赤帝方起，麟为周亡之异，汉兴之瑞，故孔子曰‘我欲托诸空言，不如载诸行事’。又闻端门之命，有制作之状，乃遣子夏等求周史记，得百二十国宝书，脩为《春秋》，故《孟子》云：‘世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，孔子惧，作《春秋》。’故《史记》云：‘《春秋》之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不得保其社稷者，不可胜数。’故有国者，不可以不知《春秋》；为人臣者，不可以不知《春秋》；为人君父而不通於《春秋》之义者，必蒙首恶之名；为人臣子而不通於《春秋》之义者，必陷篡弑之诛。”以此言之，则孔子见时衰政失，恐文、武道绝，又见麟获，刘氏方兴，故顺天命，以制《春秋》以授之。必知孔子制《春秋》以授汉者。案《春秋说》云：“伏羲作八卦，丘合而演其文，渎而出其神，作《春秋》以改乱制。”又云：“丘揽史记，援引古图，推集天变，为汉帝制法，陈叙图录。”又云：“丘水精治法，为赤制功。”又云：“黑龙生为赤，必告云象使知命。”又云：“经十有四年春，西狩获麟，赤受命，仓失权，周灭火起，薪采得麟。”以此数文言之，《春秋》为汉制明矣。
○问：案庄七年“星霣如雨”，传云“‘不脩春秋’曰‘雨星，不及地尺而复’，君子脩之曰‘星霣如雨’”；又昭十二年“齐高偃帅师纳北燕伯于阳”，传云“伯于阳者何？公子阳生也。子曰：‘我乃知之矣。’在侧者曰：‘子苟知之，何以不革？’曰：‘如尔所不知何？《春秋》之信史也，其序则齐桓、晋文，其会则主会者为之，其词则丘有罪焉尔’”，何故孔子脩《春秋》，有改之者何？可改而不改者何？
○答曰：其不改者，勿欲令人妄亿措其改者，所以为后法故或改或不改示此二义。
○间曰：《公羊》以鲁隐公为受命王，黜周为二王后。案《长义》云“名不正则言不顺，言不顺则事不成”，今隐公人臣而虚称以王，周天子见在上而黜公侯，是非正名而言顺也。如此，何以笑子路率尔？何以为忠信？何以为事上？何以诲人？何以为法？何以全身？如此若为通乎？
○答曰：《孝经》说云：“孔子曰：‘《春秋》属商，《孝经》属参。’然则其微似之语独传子夏，子夏传与公羊氏，五世乃至汉胡毋生、董仲舒，推演其文，然后世人乃闻此言矣。”孔子卒后三百岁，何不全身之有？又《春秋》藉位於鲁，以讬王义，隐公之爵不进称王，周王之号不退为公，何以为不正名？何以为不顺言乎？又奉天命而制作，何以谦让之有？
○问曰：《春秋说》云：“孔子欲作《春秋》，卜得阳豫之卦。”宋氏云：“
译○回答说：公羊何氏与贾逵、服虔的观点没有不同，也都认为（孔子作《春秋》）是为了使君主的行为举止不偏离中道。而《春秋说》中说“始于春，终于秋，所以叫《春秋》”，这是因为春是万物生长的开始，秋是万物成熟的终结，所以说始于春、终于秋，因此称为《春秋》。而旧说认为《春秋说》中“哀公十四年春天，在西郊狩猎捕获麒麟，于是作《春秋》，九月写成。因为书在秋天完成，所以叫《春秋》”的说法，是不对的。为什么呢？考察《春秋》庄公七年经文记载“星霣如雨”，传文说：“‘不脩春秋’（未加修订的史书）记载为‘雨星，不及地尺而复’。君子加以修订后说：‘星霣如雨’”。何氏解释说：“‘不脩春秋’，指的是史官的原始记录。古代称史官的记录为‘春秋’。”根据这个说法，那么在孔子修订之前，史书已经名为《春秋》了，怎么能说孔子在春天开始修订、秋天完成，才命名为《春秋》呢？
○问：《春秋》是依据史书编写的，史官有左史和右史之分，是依据哪一部史书呢？
○回答说：《六艺论》说：“《春秋》是国家史官记载君主行为事迹的书，左史所记载的是《春秋》，右史所记载的是《尚书》。”因此《玉藻》中说：“行动时左史记录，言语时右史记录。”郑玄注解说：“左史所记为《春秋》，右史所记为《尚书》，这些书至今尚存。”经文先提到左史，郑注先提到《春秋》，这明显表明左史所记就是《春秋》。关于这方面的说法，《左传》开头已经解释得很清楚了，这里不再重复。孔子之所以作《春秋》，《解疑论》说：“圣人不会凭空降生，而是承受天命来创制典章，目的是养育百姓，开化后代。西郊狩猎捕获麒麟，孔子知道天命已离开周朝，赤帝（汉）将要兴起，麒麟是周朝灭亡的异象，也是汉朝兴起的祥瑞，所以孔子说‘我想寄托于空洞的言论，不如记载在具体的行事中’。又听说端门有天命，有创制典章的迹象，于是派遣子夏等人去寻求周朝的史官记录，得到一百二十个国家的宝书，修订成《春秋》，所以《孟子》说：‘世道衰微，正道隐没，邪说暴行兴起，臣子杀害君主的有，儿子杀害父亲的有，孔子感到恐惧，于是作《春秋》。’所以《史记》说：‘《春秋》之中，弑君三十六起，亡国五十二个，诸侯奔走逃亡，不能保全社稷的，数不胜数。’所以有国家的人，不可以不知道《春秋》；做臣子的人，不可以不知道《春秋》；做君主父亲而不通晓《春秋》大义的人，必定蒙受首恶的罪名；做臣子儿子而不通晓《春秋》大义的人，必定陷入篡位弑君的诛戮。”根据这些说法，那么孔子看到时运衰败、政治失道，担心文王武王的王道断绝，又看到麒麟被获，刘氏（汉朝）将要兴起，所以顺应天命，制定《春秋》传授给汉朝。必定知道孔子制定《春秋》是传授给汉朝的。考察《春秋说》说：“伏羲作八卦，孔子合并并推演其文辞，疏通并显发其神妙，作《春秋》来改变混乱的制度。”又说：“孔子搜集史官记录，援引古代图谶，推究汇集天象变化，为汉帝制定法度，陈述图录。”又说：“孔子是水精，治理法度，为赤德（汉）建立功业。”又说：“黑龙生出赤龙，必定告知云象使人知道天命。”又说：“经文记载十四年春天，西郊狩猎获麟，赤德受命，苍德（周）失权，周朝火德熄灭，汉朝兴起，薪柴采得麒麟。”根据这几段文字来说，《春秋》是为汉朝制定的，这是很明显的。
○问：考察庄公七年“星霣如雨”，传文说“‘不脩春秋’说‘雨星，不及地尺而复’，君子修订后说‘星霣如雨’”；又昭公十二年“齐高偃率领军队把北燕伯迎回阳地”，传文说“伯于阳是谁？是公子阳生。孔子说：‘我现在知道了。’在旁边的人说：‘您既然知道了，为什么不改正？’孔子说：‘对于你们所不知道的，能有什么办法呢？《春秋》是可信的史书，它的次序遵循齐桓公、晋文公的体例，它的会盟以主持会盟的人为主，它的文辞是我有罪过的地方’”，为什么孔子修订《春秋》，有的地方修改了，有的地方没有修改？可以修改却没有修改的是为什么呢？
○回答说：那些没有修改的地方，是不想让人随意猜测揣度他修改的原因，所以作为后世的法则，有时修改有时不修改，以示这两种含义。
○问：《公羊传》把鲁隐公当作受命的王，贬低周天子为二王后。考察《长义》说“名分不正则言语不顺，言语不顺则事情办不成”，现在隐公是人臣却虚称王号，周天子明明在位却被贬为公侯，这难道符合正名而言顺的原则吗？像这样，怎么能嘲笑子路轻率呢？怎么能算是忠信呢？怎么能算是侍奉上级呢？怎么能算是教诲人呢？怎么能作为法则呢？怎么能保全自身呢？像这样如何能讲得通呢？
○回答说：《孝经》解释说：“孔子说：‘《春秋》传授给子夏，《孝经》传授给曾参。’那么那些微妙的言辞只传授给子夏，子夏又传授给公羊氏，经过五代才传到汉朝的胡毋生、董仲舒，他们推演其文辞，然后世人才听到这些话。”孔子去世三百多年后，哪里还谈得上保全自身呢？又《春秋》借鲁国的地位来寄托王道的义理，隐公的爵位并没有进称为王，周王的称号也没有退降为公，为什么说是不正名呢？为什么说是不顺言呢？又奉天命来创制典章，哪里有什么谦让的呢？
○问：《春秋说》说：“孔子想要作《春秋》，占卜得到阳豫之卦。”宋氏说：
○答曰：盖孔子见西狩获麟，知周将亡，又见天命有改制作之意，故用夏、殷之《易》矣。或言卜则是龟之辞也，不从宋氏之说。若然，应言阳豫之兆，何言卦乎？盖龟蓍通名，故言卜矣。
○问曰：何氏注《春秋》，始乎隐公，则天之数，不审孔子何以正于获麟止笔乎？
○答曰：案哀十四年传云“《春秋》何以始乎隐”，注云“据得麟乃作”；“祖之所逮闻也”，注云“托记高祖以来，事可及问闻知者，犹曰‘我但记先人所闻，辟制作之害’”；所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞，何以终乎哀十四年”，彼注云“据哀公未终也”；曰“备矣”彼注云“人道浃，王道备，必止於麟者，欲见拨乱功成於麟，犹尧、舜之隆，凤皇来仪，故麟於周为异，《春秋》记以为瑞，明大平以瑞应为效也。绝笔於春，不书下三时者，起木绝火王，制作道备，当授汉也”是也。
○问曰：既言始於隐公则天之数，复言三世，故发隐公何？
○答曰：若论象天数，则取十二；缘情制服宜为三世，故礼为父三年，为祖期，为高祖、曾祖齐衰三月。据哀录隐，兼及昭、定，已与父时事，为所见之世；文、宣、成襄、王父时事，谓之所闻之世也；隐、桓、庄、闵、僖，曾祖、高祖时事，谓之所传闻之世也。制治乱之法，书大夫之卒，文有详略，故日月备于隐，如是，有罪之见录，不日卒于得臣，明有过以见罪；益师不日，著恩远之辞。
○问曰：郑氏云：“九者，阳数之极”，九九八十一，是人命终矣，故《孝经援神契》云“《春秋》三世，以九九八十一为限”。然则隐元年尽僖十八年为一世，自僖十九年尽襄十二年又为一世，自襄十三年尽哀十四年又为一世，所以不悉八十一年者，见人命参差，不可一齐之义。又颜安乐以襄二十一年孔子生后，即为所见之世。颜、郑之说，实亦有途，而何氏见何文句，要以昭、定、哀为所见之世，文、宣、成、襄为所闻之世，隐、桓、庄、闵、僖为所传闻之世乎？
○答曰：颜氏以为襄公二十三年“邾娄鼻我来奔”，传云“邾娄无大夫，此何以书？以近书也”，又昭公二十七年“邾娄快来奔”，传云：“邾娄无大夫，此何以书？以近书也”，二文不异，同宜一世，若分两属，理似不便。又孔子在襄二十一年生，从生以后，理不得谓之所闻也。颜氏之意，尽於此矣。何氏所以不从之者，以为凡言见者，目睹其事，心识其理，乃可以为见，孔子始生，未能识别，宁得谓之所见乎？故《春秋说》云“文、宣、成、襄所闻之世不分疏”，二十一年巳后明为一世矣。邾娄快、邾娄鼻我虽同有以近书之传，一自是治近升平书，一自是治近大平书，虽不相干涉，而漫指此文乎？郑氏虽依《孝经》说文取襄十二年之后为所见之世尔时孔子未生焉。得谓之所见乎？故不从之。
○问曰：《孝经说》文实有九九八十一为限之言，《公羊》信纬，可得不从乎？
○答曰：《援神契》者，自是《孝经纬》横说义之言，更作一理，非是正解《春秋》之物，故何氏自依《春秋说》为正解明矣。
○问曰：《左氏》出自丘明，便题云《左氏》；《公羊》、《穀梁》出自卜商，何故不题曰“卜氏传”乎？
○答曰：《左氏传》者，丘明亲自执笔为之，以说经意，其后学者题曰《左氏》矣。且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授，至汉景帝时，公羊寿共弟子胡毌生乃著竹帛，胡毌生题亲师，故曰《公羊》，不说卜氏矣。《穀梁》者，亦是著竹帛者题其亲师，故曰《穀梁》也。
○问曰：《春秋说》云“《春秋》设三科九旨”，其义如何？
○答曰：何氏之意，以为三科九旨正是一物，若总言之，谓之三科，科者，段也；若析而言之，谓之九旨，旨者，意也。言三个科段之内，有此九种之意。故何氏作《文谥例》云“三科九旨者，新周故宋，以《春秋》当新王”，此一科三旨也；又云“所见异辞，所闻异辞
译○回答说：大概是因为孔子在西郊狩猎时见到捕获了麒麟，知道周朝将要灭亡，又看到天命有改朝换代、建立新制度的意思，所以采用了夏、殷两代的《易》。有人说“卜”是指龟甲占卜的言辞，不采纳宋氏的说法。如果这样，应当说阳豫的征兆，为什么说卦呢？大概龟甲和蓍草是通用的名称，所以说卜了。
○问：何休注解《春秋》，从隐公开始，说是顺应天数的安排，不知孔子为什么要在获麟时停止笔触呢？
○回答说：查考哀公十四年的传文说“《春秋》为什么从隐公开始”，注解说“依据得到麒麟才作《春秋》”；“是祖父所能听到的”，注解说“假托记载高祖以来的事情，是能够及于询问听闻知道的，好比说‘我只是记载先人所听到的，以避免制作新法的祸害’”；“亲眼所见用不同的措辞，亲耳所闻用不同的措辞，传闻所及用不同的措辞，为什么终止于哀公十四年”，那注解说“依据哀公尚未终其位”；说“完备了”，那注解说“人道已融洽，王道已完备，必定终止于麒麟，是想表明拨乱反正的功业在麒麟时完成，如同尧、舜的盛世，凤凰来仪，所以麒麟在周代是异象，《春秋》记载它作为祥瑞，阐明太平盛世以祥瑞作为效验。在春季绝笔，不记载夏、秋、冬三季，是兴起木德终结火德，制作的道理完备，应当传授给汉朝”就是这样。
○问：既然说从隐公开始是顺应天数的安排，又说三世，所以发起隐公这一问呢？
○回答说：如果论及象征天数的道理，就取十二；依据人情制定丧服适宜分为三世，所以礼制为父亲服丧三年，为祖父服丧一年，为高祖、曾祖服齐衰三月。依据哀公追溯隐公，兼及昭公、定公，已经与父亲时代的事情相当，称为所见之世；文公、宣公、成公、襄公、王父时代的事情，称为所闻之世；隐公、桓公、庄公、闵公、僖公，曾祖、高祖时代的事情，称为所传闻之世。制定治理乱世的法则，记载大夫的去世，文辞有详略，所以隐公时日月都具备，像这样，有罪的人被记载，不记载日期的卒于得臣，表明有过错从而显示罪责；益师不记载日期，彰显恩惠疏远的言辞。
○问：郑玄说：“九，是阳数的极致”，九九八十一，是人命终结的时候，所以《孝经援神契》说“《春秋》三世，以九九八十一为限”。那么隐公元年到僖公十八年为一世，从僖公十九年到襄公十二年又为一世，从襄公十三年到哀公十四年又为一世，之所以不全部是八十一年，是因为看到人的寿命参差不齐，不能一概而论的意思。又颜安乐认为襄公二十一年孔子出生之后，就是所见之世。颜、郑的说法，确实也有道理，而何休看到什么文句，一定要以昭公、定公、哀公为所见之世，文公、宣公、成公、襄公为所闻之世，隐公、桓公、庄公、闵公、僖公为所传闻之世呢？
○回答说：颜氏认为襄公二十三年“邾娄鼻我来奔”，传文说“邾娄没有大夫，这为什么记载？因为亲近而记载”，又昭公二十七年“邾娄快来奔”，传文说：“邾娄没有大夫，这为什么记载？因为亲近而记载”，两篇文章没有差异，同应属于一世，如果分为两属，道理似乎不便。又孔子在襄公二十一年出生，从出生以后，道理上不能称为所闻。颜氏的意思，尽在于此了。何休之所以不采纳他的说法，是因为凡是说见的，是亲眼目睹其事，心里识知其理，才可以称为见，孔子刚出生，未能识别，怎么能称为所见呢？所以《春秋说》说“文公、宣公、成公、襄公所闻之世不分疏”，二十一年以后明显为一世了。邾娄快、邾娄鼻我虽然同样有以亲近而记载的传文，一个是治理接近升平时的记载，一个是治理接近大平时的记载，虽然互不干涉，而漫然指称此文吗？郑玄虽然依据《孝经》说取襄公十二年之后为所见之世，那时孔子尚未出生。能称为所见吗？所以不采纳他的说法。
○问：《孝经说》文中确实有以九九八十一为限的话，《公羊》相信纬书，可以不采纳吗？
○回答说：《援神契》者，自然是《孝经纬》横说义理的话，另作一种道理，不是正确解释《春秋》的东西，所以何休自己依据《春秋说》作为正确解释是明显的。
○问：《左氏传》出自左丘明，便题名为《左氏》；《公羊》、《穀梁》出自卜商，为什么不题名为“卜氏传”呢？
○回答说：《左氏传》者，是左丘明亲自执笔写成，用来解说经意，后来的学者题名为《左氏》了。况且《公羊》者，是子夏口授给公羊高，高五世相授，到汉景帝时，公羊寿和弟子胡母生才著于竹帛，胡母生题写亲师，所以叫《公羊》，不说卜氏了。《穀梁》者，也是著于竹帛的人题写其亲师，所以叫《穀梁》。
○问：《春秋说》说“《春秋》设三科九旨”，它的意义如何？
○回答说：何休的意思，认为三科九旨正是一物，如果总括来说，叫作三科，科，是段；如果分析来说，叫作九旨，旨，是意。说三个科段之内，有这九种意思。所以何休作《文谥例》说“三科九旨者，新周故宋，以《春秋》当新王”，这是一科三旨；又说“所见异辞，所闻异辞
○问曰：案宋氏之注《春秋说》：“三科者，一曰张三世，二曰存三统，三曰异外内，是三科也。九旨者，一曰时，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰讥，八曰贬，九曰绝。时与日月，详略之旨也；王与天王天子，是录远近亲疏之旨也；讥与贬绝，则轻重之旨也。”如是，三科九旨，聊不相干，何故然乎？
○答曰：《春秋》之内，具斯二种理，故宋氏又有此说，贤者择之。
○问曰：《文谥例》云：“此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六辅、二类之义，以矫枉拨乱，为受命品道之端，正德之纪也。”然则三科九旨之义，已蒙前说，未审五始、六辅、二类、七等之义如何？
○答曰：案《文谥例》下文云：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。七等者，州、国、氏、人、名、字、子是也。六辅者，公辅天子，卿辅公，大夫辅卿，士辅大夫，京师辅君，诸夏辅京师是也。二类者，人事与灾异是也。
○问曰：《春秋说》云：“《春秋》书有七缺。”七缺之义如何？
○答曰：七缺者，惠公妃匹不正，隐、桓之祸生，是为夫之道缺也；文姜淫而害夫，为妇之道缺也；大夫无罪而致戮，为君之道缺也；臣而害上，为臣之道缺也；僖五年“晋侯杀其世子申生”，襄二十六年“宋公杀其世子痤”，残虐枉杀其子，是为父之道缺也；文元年“楚世子商臣弑其君髡”，襄三十年“蔡世子般弑其君固”，是为子之道缺也；桓八年“正月，已卯，蒸”，桓十四年八月“乙亥，尝”，僖三十一年“夏，四月，四卜郊不从，乃免牲，犹三望”，郊祀不脩，周公之礼缺，是为七缺也矣。
何休学
○学者，言为此经之学，即注述之意。
元年春王正月
○正月，音征，又音政，后放此。
[疏]“元年，春，王正月”。
○解云：若《左氏》之义，不问天子诸侯，皆得称元年。若《公羊》之义，唯天子乃得称元年，诸侯不得称元年。此鲁隐公，诸侯也，而得称元年者，《春秋》托王於鲁，以隐公为受命之王，故得称元年矣。
元年者何？诸据疑，问所不知，故曰者何。
[疏]“元年者何”。
○解云：凡诸侯不得称元年，今隐公爵犹自称侯，而反称元年，故执不知问。
○注“诸据”至“者何”。
○解云：谓诸据有疑理，而问所不知者，曰者何，即僖五年秋“郑伯逃归不盟”之下，传云“不盟者何”，注云“据上言诸侯，郑伯在其中，弟子疑，故执不知问”；成十五年“仲婴齐卒”之下，传云“仲婴齐者何”，注云“疑仲遂后，故问之”是也。若据彼难此，即或言曷为，或言何以，或单言何，即下传云“曷为先言王而后言正月”，注云“据下秋七月天王，先言月，而后言王”；“公何以不言即位”，注云“据文公言即位也”；“何成乎公之意”，注云“据剌欲救纪，而后不能”是也。而旧解云：案《春秋》上下，但言曷为与何，皆有所据，故何氏云诸据疑者，皆无所据，故云问所不知，故曰者何也者，非。
君之始年也。以常录即位，知君之始年。君，鲁侯隐公也。年者，十二月之总号，《春秋》书十二月称年是也。变一为元，元者，气也，无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上无所系，而使春系之也。不言公，言君之始年者，王者诸侯皆称君，所以通其义於王者，惟王者然后改元立号。《春秋》托新王受命於鲁，故因以录即位，明王者当继天奉元，养成万物。
[疏]注“以常”至“始年”。
○解云：正以桓、文、宣、成、襄、昭及哀，皆云“元年，春，王正月，公即位”，故曰以常录即位，知君之始年。
○注“君，鲁侯隐公也”。
○解云：案《春秋说》云：“周五等爵法五精：公之言公，公正无私；侯之言候，候逆顺，兼伺候王命矣；伯之言白，明白于德；子者，孳恩宣德；男者，任功立业。皆上奉王者之政
译○问：根据宋氏对《春秋说》的注解：“三科，一是张三世，二是存三统，三是异外内，这就是三科。九旨，一是时，二是月，三是日，四是王，五是天王，六是天予，七是讥，八是贬，九是绝。时与月、日，是详略的宗旨；王与天王、天子，是记录远近亲疏的宗旨；讥与贬、绝，则是轻重的宗旨。”像这样，三科与九旨似乎互不相干，为什么是这样呢？
○答：《春秋》之中，具备这两种道理，所以宋氏又有这种说法，贤明的人可以从中选择。
○问：《文谥例》说：“这是《春秋》五始、三科、九旨、七等、六辅、二类的意义，用来矫正偏差、拨乱反正，作为承受天命、品评大道的开端，端正德行的纲纪。”那么三科九旨的意义，前面已经说过，不知道五始、六辅、二类、七等的意义是怎样的？
○答：根据《文谥例》下文说：五始，是指元年、春、王、正月、公即位。七等，是指州、国、氏、人、名、字、子。六辅，是指公辅佐天子，卿辅佐公，大夫辅佐卿，士辅佐大夫，京师辅佐君主，诸夏辅佐京师。二类，是指人事与灾异。
○问：《春秋说》说：“《春秋》记载有七缺。”七缺的意义是怎样的？
○答：七缺，是指惠公妃匹不正，导致隐公、桓公的祸乱发生，这是为夫之道的缺失；文姜淫乱而害死丈夫，这是为妇之道的缺失；大夫无罪而被杀戮，这是为君之道的缺失；臣子危害上级，这是为臣之道的缺失；僖公五年“晋侯杀其世子申生”，襄公二十六年“宋公杀其世子痤”，残暴虐杀自己的儿子，这是为父之道的缺失；文公元年“楚世子商臣弑其君髡”，襄公三十年“蔡世子般弑其君固”，这是为子之道的缺失；桓公八年“正月，己卯，蒸”，桓公十四年八月“乙亥，尝”，僖公三十一年“夏，四月，四次占卜郊祭都不顺从，于是免除牺牲，仍然进行三望之祭”，郊祭不修，周公的礼制缺失，这就是七缺了。
何休学
○学者，是说研究这部经的学问，也就是注解阐述的意思。
元年春王正月
○正月，音征，又音政，后面都依照这个读音。
[疏]“元年，春，王正月”。
○解：如果按照《左传》的意思，不论天子还是诸侯，都可以称元年。如果按照《公羊传》的意思，只有天子才能称元年，诸侯不能称元年。这位鲁隐公，是诸侯，却能够称元年，是因为《春秋》假托王权在鲁国，以隐公为受命的王，所以能够称元年了。
元年者何？诸据疑，问所不知，故曰者何。
[疏]“元年者何”。
○解：凡是诸侯不能称元年，现在隐公爵位还自称侯，却反而称元年，所以拿着不知道的地方来问。
○注“诸据”至“者何”。
○解：是说凡是有疑惑的道理，而询问所不知道的地方，就说“者何”，即僖公五年秋“郑伯逃归不盟”之下，传文说“不盟者何”，注解说“根据上文说诸侯，郑伯在其中，弟子疑惑，所以拿着不知道的地方来问”；成公十五年“仲婴齐卒”之下，传文说“仲婴齐者何”，注解说“疑惑仲遂的后代，所以问它”就是这样。如果根据彼处来质疑此处，就有时说“曷为”，有时说“何以”，有时单说“何”，即下文传文说“曷为先言王而后言正月”，注解说“根据下文秋七月天王，先说月，而后说王”；“公何以不言即位”，注解说“根据文公说即位”；“何成乎公之意”，注解说“根据剌欲救纪，而后不能”就是这样。而旧的解说认为：根据《春秋》上下，只说“曷为”与“何”，都有所根据，所以何氏说“诸据疑”者，都是无所根据，所以说“问所不知”，所以说“者何”的，是不对的。
君之始年也。以常录即位，知君之始年。君，鲁侯隐公也。年者，十二月之总号，《春秋》书十二月称年是也。变一为元，元者，气也，无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上无所系，而使春系之也。不言公，言君之始年者，王者诸侯皆称君，所以通其义於王者，惟王者然后改元立号。《春秋》托新王受命於鲁，故因以录即位，明王者当继天奉元，养成万物。
[疏]注“以常”至“始年”。
○解：正是由于桓、文、宣、成、襄、昭以及哀公，都说“元年，春，王正月，公即位”，所以说根据通常记录即位，知道是君主的起始之年。
○注“君，鲁侯隐公也”。
○解：根据《春秋说》说：“周代五等爵位法对应五精：公的意思是公正，公正无私；侯的意思是候，候察逆顺，兼且伺候王命；伯的意思是白，明白于德；子的意思是孳，孳生恩惠宣扬德政；男的意思是任，任功立业。都向上奉行王者的政令
教、礼法，统理一国，脩身絜行矣。”今此侯为鲁之正爵，公者，臣子之私称，故言“君，鲁侯隐公也”。
译教化与礼法，统摄治理一个国家，自身修养品德、行为端正罢了。”如今这位侯爵是鲁国的正式爵位，‘公’是臣子对君主的私下尊称，所以说‘君，指的是鲁侯隐公’。
○问曰：五等之爵既如前释，何名附庸乎？
○答曰：《春秋说》下文云：“庸者，通也。官小德微，附於大国以名通，若毕星之有附耳然。”故谓之附庸矣。
○注“变一为元”。
○解云：以下有二年三年，知上宜云一年，而不言一年，变言元年，故决之。
○注“元者”，至“始也”。
○解云：《春秋说》云：“元者，端也。气泉”。注云：“元为气之始，如水之有泉，泉流之原，无形以起，有形以分，窥之不见，听之不闻。”宋氏云：“无形以起，在天成象；有形以分，在地成形也”。然则有形与无形，皆生乎元气而来，故言造起天地，天地之始也。
○注“故上”至“系之”。
○解云：《春秋说》云：“王不上奉天文以立号，则道术无原，故先陈春后言王。天不深正其元，则不能成其化，故先起元，然后陈春矣。”是以推“元”在“春”上，“春”在“王”上矣。
○注“不言”至“王者”。
○解云：凡天子诸侯同得称君，但天子不得称公，故《丧服》云君，郑云“天子诸侯及卿大夫有地者，皆曰君”是也。今据鲁而言，不言公之始年，而言君之始年者，见诸侯不得称元，会假鲁为王，乃得称元，故传言“君之始年”，微欲通鲁于王故也。
春者何？独在王上，故执不知问。
[疏]注“独在”至“知问”。
○解云：春夏秋冬皆是四时之名，而夏秋冬三时，常不得配王言之，唯有“春”字常在“王”上，故怪而问之。
岁之始也。以上系“元年”在“王正月”之上，知岁之始也。春者，天地开辟之端，养生之首，法象所出，四时本名也。昏斗指东方曰春，指南方曰夏，指西方曰秋，指北方曰冬。岁者，总号其成功之称，《尚书》“以闰月定四时成岁”是也。
○辟，婢亦反，本亦作“辟”称，尺证反，下“之称”、“卑称”同。
[疏]“岁之始也”。
○问曰：“元年，春，王，正月，公即位”，实是《春秋》之五始，而传直於“元年”、“春”之下发言始，而“王”、“正月”下不言始何？
○答曰：元是天地之始，春是四时之始，“王正月，公即位”者，人事之始，欲见尊重天道，略於人事故也。
○注“春者”至“之端”。
○解云：《易说》云：“孔子曰：‘《易》始於大极，大极分而为二，故生天地。’天地有春夏秋冬之节，故生四时也。”言天地开辟，分为四时，春先为端始也。
○注“养生之首”。
○解云：《乾凿度》云：“震生万物於东方，夫万物始生於震。震，东方之卦也。阳气施生，爱利之道，故东方为仁矣。”故言养生之首，言是养生万物之初首。
○注“法象所出”。
○解云：《周礼?大宰》云：“正月之吉，始和，布政于邦国都鄙，县治象之法于象魏，挟日而敛之。”是象魏之法于时出之，故曰法象所出矣。
○注““四时本名也”。
○解云：凡四时，先春，次夏，次秋，次冬，百代所不变，故言春者，四时本名矣。
○注“昏斗”至“冬也”。
○解云：皆《春秋说》文也。
○注“岁者”至“之称”。
○解云：四时皆於万物有功，岁者，是兼总其成功之称也。若以当代相对言之，即唐虞曰载，夏曰岁，殷曰祀，周曰年；若散文言之，不问何代，皆得谓之岁矣。等取一名，而必取岁者，盖以夏数为得天正故也。亦有一本云“岁者总号成功之称也”。
○注“尚书”至“是也”。
○解云：此《尧典》文，彼郑注云：“以闰月推四时，使启、闭、分、至不失其常，著之用成岁历，将以授民时，且记时事”是也。
王者孰谓？孰，谁也。欲言时王则无事，欲言先王又无谥，故问谁谓。
[疏]注“欲言”至“无事”。
○解云：时王，即当时平王也。若是当时平王，应如下文“秋，七月，天王使宰咺来归惠公仲子之赗”，是其
译问：五等爵位既然如前所解释，那么什么叫附庸呢？
答：《春秋说》下文说：“庸，就是通的意思。官职小、德行微，依附于大国以名号相通，就像毕星有附耳一样。”所以称为附庸。
注：“变一为元”。
解：因为下文有二年、三年，知道上文应当说一年，但不说一年，改说元年，所以断定如此。
注：“元者”，到“始也”。
解：《春秋说》说：“元，就是端的意思。气的泉源。”注说：“元是气的开始，像水有泉源，泉流的源头，无形地兴起，有形地分化，窥探它看不见，倾听它听不到。”宋氏说：“无形地兴起，在天上形成天象；有形地分化，在地上形成地物。”既然有形与无形，都从元气中产生，所以说创造兴起天地，是天地之始。
注：“故上”到“系之”。
解：《春秋说》说：“君王如果不向上奉行天文来确立名号，那么道术就没有源头，所以先陈述春，后说王。天如果不深入端正其元，就不能完成其化育，所以先兴起元，然后陈述春。”因此推断“元”在“春”之上，“春”在“王”之上。
注：“不言”到“王者”。
解：凡是天子诸侯都可以称为君，但天子不能称为公，所以《丧服》说君，郑玄说“天子、诸侯以及有封地的卿大夫，都称为君”就是这样。现在根据鲁国来说，不说公的开始之年，而说君的开始之年，是因为诸侯不能称元，只有假借鲁国为王者，才能称元，所以传文说“君之始年”，是微妙地想要将鲁国与王相通。
春是什么？因为它独自处在王之上，所以执持着不知道而提问。
[疏]注“独在”到“知问”。
解：春夏秋冬都是四季的名称，而夏、秋、冬三季，常常不能配合王来说，只有“春”字常在“王”之上，所以奇怪而提问。
一年的开始。因为上面将“元年”系在“王正月”之上，知道是一年的开始。春，是天地开辟的开端，养育万物的首要，法度形象所出的地方，四季的根本名称。黄昏时北斗指向东方叫春，指向南方叫夏，指向西方叫秋，指向北方叫冬。岁，是总括其成功的名号，《尚书》“用闰月来定四季以成就岁”就是这样。
○辟，音婢亦，本也作“辟”；称，音尺证，下文的“之称”、“卑称”相同。
[疏]“岁之始也”。
问：“元年、春、王、正月、公即位”，实在是《春秋》的五始，而传文只在“元年”、“春”之下说始，而在“王”、“正月”之下不说始，为什么呢？
答：元是天地的开始，春是四季的开始，“王正月、公即位”是人事的开始，想要显示尊重天道，所以对人事略去不提。
注“春者”到“之端”。
解：《易说》说：“孔子说：‘《易》开始于太极，太极分而为二，所以产生天地。’天地有春夏秋冬的节律，所以产生四季。”说天地开辟，分为四季，春首先作为开端。
注“养生之首”。
解：《乾凿度》说：“震在东方生出万物，万物开始生于震。震，是东方的卦象。阳气施予生命，是仁爱利导之道，所以东方为仁。”所以说养生之首，意思是养育万物的初始首要。
注“法象所出”。
解：《周礼·大宰》说：“正月吉日，开始和暖，向邦国都鄙颁布政令，悬挂治象之法于象魏，夹着太阳而收敛它。”这是象魏的法度在当时颁布，所以说法象所出。
注“四时本名也”。
解：凡是四季，先春，次夏，次秋，次冬，百代都不改变，所以说春是四季的根本名称。
注“昏斗”到“冬也”。
解：都是《春秋说》的文字。
注“岁者”到“之称”。
解：四季都对万物有功，岁，是兼总其成功的名号。如果以当代相对来说，唐虞叫载，夏叫岁，殷叫祀，周叫年；如果散漫地说，不问哪个朝代，都可以称为岁。选取一个名称，而必定选取岁，大概是因为夏历符合天正的缘故。也有一本作“岁者总号成功之称也”。
注“尚书”到“是也”。
解：这是《尧典》的文字，那里郑玄注说：“用闰月来推定四季，使启、闭、分、至不失其常，著录它用来成就岁历，将要授给民众农时，并且记录时事”就是这样。
王者指谁？孰，就是谁。想要说当时的王则没有事，想要说先王又没有谥号，所以问指谁。
[疏]注“欲言”到“无事”。
解：时王，就是当时的平王。如果是当时的平王，应当像下文“秋，七月，天王派宰咺来送惠公仲子的赗礼”，是其
○解云：正以死谥，周道故也。
谓文王也。以上系王於春，知谓文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陈受命制正月，故假以为王法。不言谥者，法其生，不法其死，与后王共之，人道之始也。
[疏]注“以上”至“王也”。
○解云：春者，端始。文王者，周之始受命制法之王，理宜相系，故见其系春，知是文王，非周之馀王也。
○问曰：《春秋》之道，今有三王之法，所以通天三统，是以《春秋说》云“王者孰谓？谓文王也。疑三代不专谓文王”，而传专云文王，不取三代何？
○答曰：大势《春秋》之道，实兼三王，是以《元命包》上文总而疑之，而此传专云“谓文王”者，以见孔子作新王之法，当周之世，理应权假文王之法，故偏道之矣，故彼宋氏注云“虽大略据三代，其要主於文王者”是也。
○注“文王”至“之王”。
○解云：即《我应瑞》云“季秋之月，甲子，赤雀衔丹书入丰，止于昌户，昌再拜稽首，受之”；又《礼说》云：“文王得白马朱鬛大贝玄龟”是也。
○注“天之”至“天端”。解云：天端即春也，故《春秋说》云“以元之深，正天之端；以天之端，正王者之政”是也。
○注“方陈”至“王法”。
○解云：孔子方陈新王受命制正月之事，故假取文王创始受命制正朔者，将来以为法，其实为汉矣。
○注“不言”至“共之”。
○解云：死谥，周道，文王死来巳久，而不言谥者，正言法其生时政教正朔，故曰法其生，不法其死也。言与后王共之者，不言谥，可以通之於后王。后王，谓汉帝也。
○注“人道之始也”。
○解云：何氏以见上文亦始尊重天道，皆传自有始文，故不须注云天道之始。今此实天下之始，但略於人事，无始文，故须注云“人道之始也”。
曷为先言王而后言正月？据下“秋，七月，天王”，先言月而后言王。王正月也。以上系於王，知王者受命，布政施教所制月也。王者受命，必徙居处，改正朔，易服色，殊徽号，变牺牲，异器械，明受之於天，不受之於人。夏以斗建寅之月为正，平旦为朔，法物见，色尚黑；殷以斗建丑之月为正，鸡鸣为朔，法物牙，色尚白；周以斗建子之月为正，夜半为朔，法物萌，色尚赤。
○徽，许韦反。械，户戒反。夏以，户雅反，后放此，以意求之。见，贤遍反，下“并见”同。
[疏]注“王者”至“於人”。解云：王者受命，必徙居处者，则尧居平阳，舜居蒲坂，文王受命，作邑於丰之属是也。其改正朔，易服色，殊徽号，异器械者，《礼记大传》文。郑注云：“服色，车马也。徽号，旌旗之名也。器械礼乐之器及兵甲也。”然则改正朔者，即“正朔三而改”下注云是也。易服色者，即《明堂位》云“鸾车，有虞氏之路也。钩车，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也”，“夏后氏骆马黑鬛，殷人白马黑首，周人黄马蕃鬛”之属是也。其殊徽号者，即《明堂位》云“有虞氏之旂，夏后氏之绥，殷之大白，周之大赤”之属是也。其变牺牲者，即《明堂位》云：“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周骍刚”之属是也。其异器械者，器即《明堂位》云：“泰，有虞氏之尊也。山垒，夏后氏之尊也。著，殷尊也。牺象，周尊也”，注云“泰用瓦；著，著地无足”；“夏后氏之鼓足”，彼注云“足谓四足也”；“殷楹鼓”彼注云“楹谓之柱，贯中上出也”；“周县鼓”，注云“县，县之簨虡也”。其械者，即兵甲也，何氏庄三十二年注云“有攻守之器曰械”是。而言异者，即《释器》云“弓有缘者谓之弓，无缘者谓之弭”，盖以为异代相变，故云异也。所以止变此等者，其亲亲、尊尊之属不可改，即《大传》云“其不可得变革者，则有矣。亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，此其不可得与民变革者也”是也。
○注“夏以”至“尚赤”。
○解
译○解释说：之所以用死后的谥号来称呼，是因为这是周代的制度。
这里指的是周文王。因为上文将“王”与“春”相联系，所以知道这里指的是文王。文王是周朝开始接受天命之王，是上天所命定的，所以上文将其与天的开端相联系。此时正在陈述接受天命制定正月的制度，所以借用来作为王者的法则。不称谥号的原因，是效法他生前的政教，而不效法他死后的谥号，以便与后来的王者共同遵循，这是人道的开端。
[疏]注“以上”到“王也”。
○解释说：春，是开端。文王，是周朝开始接受天命制定法度的王者，按理应当相互联系，所以看到它与春相联系，就知道是文王，而不是周朝的其他王者。
○问：《春秋》的道理，现在有三王的法则，用来贯通天的三统，所以《春秋说》说“王者是指谁？是指文王。怀疑三代不专指文王”，而传文专门说文王，不取三代，这是为什么？
○答：大体上《春秋》的道理，确实兼有三王，所以《元命包》上文总括并质疑这一点，而此传专门说“指文王”，是为了显示孔子制定新王的法则，在周朝的时代，理应权且借用文王的法则，所以特别提到他，所以那里宋氏注说“虽然大略依据三代，但其要点主要在于文王”是正确的。
○注“文王”到“之王”。
○解释说：即《我应瑞》说“季秋之月，甲子日，赤雀衔着丹书进入丰邑，停在昌的门户，昌再拜稽首，接受它”；又《礼说》说：“文王得到白马朱鬛、大贝、玄龟”就是这些。
○注“天之”到“天端”。解释说：天端就是春，所以《春秋说》说“用元的深厚，端正天的开端；用天的开端，端正王者的政令”就是这些。
○注“方陈”到“王法”。
○解释说：孔子正在陈述新王接受天命制定正月的事情，所以借取文王创始接受天命制定正朔者，将来作为法则，其实是为汉朝做的。
○注“不言”到“共之”。
○解释说：死后的谥号，是周代的制度，文王死后已经很久，而不称谥号的原因，正是说要效法他生前政教正朔，所以说效法他生前的，不效法他死后的。说与后王共同遵循的原因，是不称谥号，可以通用于后王。后王，指的是汉帝。
○注“人道之始也”。
○解释说：何氏因为看到上文也开始尊重天道，传文自有开始的文字，所以不需要注说天道之始。现在这里确实是天下的开始，只是略去人事，没有开始的文字，所以需要注说“人道之始也”。
为什么先说王而后说正月？根据下文“秋，七月，天王”，是先说月而后说王。王正月。因为上文将“正”与“王”相联系，知道王者接受天命，颁布政令施行教化所制定的月份。王者接受天命，必定迁移居所，改正朔，改变服色，区别徽号，变换牺牲，异化器械，表明是接受于天，而不是接受于人。夏朝以斗建寅之月为正月，平旦为朔，法物为见，颜色尚黑；殷朝以斗建丑之月为正月，鸡鸣为朔，法物为牙，颜色尚白；周朝以斗建子之月为正月，夜半为朔，法物为萌，颜色尚赤。
○徽，许韦反。械，户戒反。夏以，户雅反，后面仿照这个，以意求之。见，贤遍反，下“并见”同。
[疏]注“王者”到“于人”。解释说：王者接受天命，必定迁移居所，那么尧居平阳，舜居蒲坂，文王接受天命，在丰邑建都之类就是这些。其改正朔，改变服色，区别徽号，异化器械，《礼记·大传》有文。郑注说：“服色，是车马。徽号，是旌旗的名称。器械，是礼乐之器及兵甲。”那么改正朔，就是“正朔三而改”下注所说的。改变服色，就是《明堂位》说“鸾车，是有虞氏的路车。钩车，是夏后氏的路车。大路，是殷的路车。乘路，是周的路车”，“夏后氏骆马黑鬛，殷人白马黑首，周人黄马蕃鬛”之类就是这些。其区别徽号，就是《明堂位》说“有虞氏之旂，夏后氏之绥，殷之大白，周之大赤”之类就是这些。其变换牺牲，就是《明堂位》说：“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周骍刚”之类就是这些。其异化器械，器就是《明堂位》说：“泰，是有虞氏的尊。山垒，是夏后氏的尊。著，是殷的尊。牺象，是周的尊”，注说“泰用瓦；著，著地无足”；“夏后氏之鼓足”，彼注说“足谓四足也”；“殷楹鼓”彼注说“楹谓之柱，贯中上出也”；“周县鼓”，注说“县，县之簨虡也”。其械，就是兵甲，何氏庄三十二年注说“有攻守之器曰械”是。而说异的，就是《释器》说“弓有缘者谓之弓，无缘者谓之弭”，大概认为异代相变，所以说异。之所以只改变这些，其亲亲、尊尊之类不可改变，就是《大传》说“其不可得变革者，则有矣。亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，此其不可得与民变革者也”是。
○注“夏以”到“尚赤”。
○解
云：凡草物皆十一月动萌而赤，十二月萌牙始白，十三月萌牙始出而首黑，故各法之，故《书传略说》云：“周以至动，殷以萌，夏以牙”，注云“谓三王之正也。至动，冬日至物始动也。物有三变，故正色有三；天有三生三死，故土有三王，生特一生死，是故周人以日至为正，殷人以日至三十日为正，夏以日至六十日为正。是故三统三王，若循连环，周则又始，穷则反本”是也。
译说：大凡草木在十一月开始萌动而呈红色，十二月萌芽初生而呈白色，十三月萌芽长出而顶端呈黑色，所以各代都效法这种变化。因此《书传略说》中说：“周朝以‘至动’为正，殷朝以‘萌’为正，夏朝以‘牙’为正。”注释说：“这是指三位先王的正朔。至动，是指冬至时万物开始萌动。万物有三次变化，所以正色有三种；天有三次生、三次死，所以大地有三位先王，生只有一次，死也只有一次。因此周人以冬至为正朔，殷人以冬至后三十天为正朔，夏人以冬至后六十天为正朔。所以三统三王，如同连环相扣，周而复始，穷尽则回归本源。”说的就是这个道理。
○问曰：若如此说，则三王所尚，各自依其时物之色，何故《礼说》云“若尚色，天命以赤尚赤，以白尚白，以黑尚黑”，宋氏云“赤者，命以赤乌，故周尚赤；汤以白狼，故尚白；禹以玄珪，故尚黑也”。以此言之，三代所尚者，自是依天命之色，何言法时物之牙色乎？
○答曰：凡正朔之法，不得相因，满三反本，礼则然矣，但见其受命将王者，应以十一月为正，则命之以赤瑞；应以十二月为正，则命以白瑞；应以十三月为正，即命之以黑瑞，是以《礼说》有此言，岂道不复法其牙色乎？
何言乎王正月？据定公有王无正月
[疏]注“据定”至“正月”。
○解云：定公元年“春，王三月，晋人执宋仲几于京师”，是有王无正月。凡十二公即位皆在正月，是以不问有事无事，皆书“王正月”，所以重人君即位之年矣。若非即位之年，正月无事之时，或有二月王，或有三月王矣，但定公即位在六月，正月复无事，故书三月王也，其正月时不得书王矣。
大一统也。统者，始也，总系之辞。夫王者，始受命改制，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不一一系於正月，故云政教之始。
[疏]“大一统也”。
○解云：所以书正月者，王者受命制正月以统天下，令万物无不一一皆奉之以为始，故言大一统也。
○注“总系之辞”。
○解云：凡前代既终，后主更起，立其正朔之初，布象魏於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不系於正月而得其所，故曰总系之辞。
○注“故云政教之始”。
○解云：亦以传不言始，故足之。
公何以不言即位？据文公言即位也。即位者，一国之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之气，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正诸侯之即位；以诸侯之即位，正竟内之治。诸侯不上奉王之政，则不得即位，故先言正月，而后言即位。政不由王出，则不得为政，故先言王，而后言正月也。王者不承天以制号令，则无法，故先言春，而后言王。天不深正其元，则不能成其化，故先言元，而后言春。五者同日并见，相须成体，乃天人之大本，万物之所系，不可不察也。
○治，直吏反。夫，音扶。
[疏]注“据文公言即位也”。
○解云：文元年“春，王正月，公即位”是也。
○问曰：桓公元年春亦书即位，传所以不从始，而远据文公何？
○答曰：正以文公正即位之始故也。桓公篡而即位，非其正，故虽即位在文公前，犹不据之。
○注“即位者，一国之始”。
○解云：亦以传无始文，故言此也。
○注“政莫大於正始”。
○解云：为下作文势也。言凡欲正物之法，莫大於正其始时，是以《春秋》作五始，令之相正也。
○注“乃天”至“不察也”。
○解云：“元年春”者，天之本；“王正月，公即位”者，人之本，故曰天人之大本也。言万物之所系者，《春秋》以之为始，令万物系之，故不可不察其义。
成公意也。以不有正月而去即位，知其成公意。
○而去，起吕反，下“去”同。
[疏]注“以不”至“公意”。
○解云：下十一年传云“隐何以无正月？隐将让乎桓，故不有其正月也”。然则正月者，是公县象魏出教令之月，今公既有让意，故从二年已后，终隐之篇，常去正月以见之，故曰不有正月也。然则今此注云“不有正月”者，谓从二年恒去正月也。今元年去即位，故知成公意矣。今元年言正月者，公时实行即位之礼，故见之。然则公意让而行即位者，厌民臣之心故也。旧云以有正月而去即位，云无“不”字，言凡书正月为公即位出也，以元年有正月，即公实行即位礼，而孔子去即位，知其成公让意者，非。
何成乎公之意？据剌欲救纪而后不能。
○剌欲，七赐反。后皆同，更不音。
[疏]注“据剌
译问：如果像这样解释，那么夏、商、周三代所崇尚的颜色，各自依据当时事物的颜色，为什么《礼说》中说“如果崇尚颜色，天命以赤色就崇尚赤色，以白色就崇尚白色，以黑色就崇尚黑色”，宋氏说“赤色，是因为天命以赤乌为瑞兆，所以周朝崇尚赤色；商汤以白狼为瑞兆，所以崇尚白色；大禹以玄色的玉圭为瑞兆，所以崇尚黑色”。根据这些说法，三代所崇尚的，自然是依据天命所赐的颜色，怎么能说是效法当时事物的颜色呢？
答：大凡确立正朔的法度，不能沿袭前代，满三代就回归根本，礼制就是这样的。只是看到那些承受天命即将成为王者的人，如果应当以十一月作为正月，就赐给他赤色的瑞兆；如果应当以十二月作为正月，就赐给他白色的瑞兆；如果应当以十三月作为正月，就赐给他黑色的瑞兆，因此《礼说》中有这样的说法，难道说就不再效法事物的颜色了吗？
为什么说“王正月”？是根据定公只有“王”而没有“正月”的情况。
[疏]注“根据定公”到“正月”。
○解释说：定公元年记载“春天，王三月，晋国人拘捕宋国的仲几于京师”，这就是有“王”而没有“正月”。凡是十二位鲁公即位都在正月，因此不问是否有事，都书写“王正月”，以此来重视君主即位的那一年。如果不是即位之年，正月没有大事的时候，有时书写二月王，有时书写三月王。只是定公在六月即位，正月又无事，所以书写三月王，那么正月的时候就不能书写“王”了。
这是大一统的意思。统，就是开始，是总括系联的词语。君王开始承受天命进行改制，向天下颁布政令、施行教化，从公侯到平民百姓，从山川到草木昆虫，没有不一个个系联于正月的，所以说这是政教之始。
[疏]“大一统也”。
○解释说：之所以书写正月，是因为君王承受天命制定正月来统辖天下，让万物没有不一个个都奉行它作为开始的，所以说大一统。
○注“总括系联的词语”。
○解释说：凡是前代已经终结，后主重新兴起，确立正朔的初始，向天下颁布象魏（法令），从公侯到平民百姓，从山川到草木昆虫，没有不系联于正月而得到各自位置的，所以说这是总括系联的词语。
○注“所以说这是政教之始”。
○解释说：也是因为传文中没有提到“始”字，所以补充说明。
鲁公为什么不记载即位？是根据文公记载即位的情况。即位，是一国的开始，政事没有比端正开始更大的，所以《春秋》用“元”的气，来端正天的开端；用天的开端，来端正王的政令；用王的政令，来端正诸侯的即位；用诸侯的即位，来端正境内的治理。诸侯如果不向上奉行王的政令，就不能即位，所以先说正月，而后说即位。政令如果不从王那里发出，就不能称为政令，所以先说王，而后说正月。君王如果不秉承天命来制定号令，就没有法度，所以先说春，而后说王。天如果不深深端正它的“元”，就不能完成它的化育，所以先说元，而后说春。这五个要素同一天出现，相互依存构成整体，是天人的根本，万物所系联的，不可不仔细考察。
○治，音直吏。夫，音扶。
[疏]注“根据文公记载即位的情况”。
○解释说：文公元年记载“春天，王正月，公即位”就是这种情况。
○问：桓公元年春天也记载即位，传文为什么不从开始说起，而远远依据文公呢？
○答：正是依据文公正当即位之始的缘故。桓公篡位即位，名不正，所以虽然即位时间在文公之前，仍然不依据他。
○注“即位，是一国的开始”。
○解释说：也是因为传文中没有“始”字，所以这样说。
○注“政事没有比端正开始更大的”。
○解释说：是为下文造作文势。说凡是想要端正事物的法度，没有比端正其初始更大的，因此《春秋》设立五始，让它们相互端正。
○注“乃是天”到“不察也”。
○解释说：“元年春”，是天之根本；“王正月，公即位”，是人之根本，所以说这是天人之根本。说万物所系联的，是《春秋》把它作为开始，让万物系联于它，所以不可不考察它的意义。
成全鲁公的心意。因为不拥有正月而去除即位记载，知道这是成全鲁公的心意。
○而去，音起吕，下文“去”字相同。
[疏]注“因为不”到“公意”。
○解释说：下文第十一年传文说“隐公为什么没有正月？隐公打算让位给桓公，所以不拥有他的正月”。那么正月，是公悬挂象魏颁布教令的月份，现在公既然有让位的心意，所以从二年以后，直到隐公篇结束，常常去除正月来显示这一点，所以说没有正月。那么现在此注说“没有正月”，是指从二年开始一直去除正月。现在元年去除即位记载，所以知道是成全公的心意。现在元年说正月，是因为公当时确实实行了即位之礼，所以显示出来。那么公心意让位却实行即位，是为了厌弃民臣之心。旧说认为因为有正月而去除即位，说没有“不”字，说凡是书写正月是为了公即位而出，因为元年有正月，就是公确实实行了即位礼，而孔子去除即位，知道这是成全公让位的心意，这是不对的。
成全鲁公的心意是什么？是根据刺公想要救纪国而后不能的情况。
○刺欲，音七赐。后面都相同，不再注音。
[疏]注“根据刺
”至“不能”。
○解云：庄三年“冬，公次于郎”，传曰“其言次于郎何？剌欲救纪而后不能也”。然则欲救纪是善事，公不能救纪，是不终善事，而《春秋》书“次于郎”以剌之。今隐公有让心，实是善事，但终让不成，为他所杀，亦是善心不遂，而《春秋》善之，故以为难也。
译至于“不能”这一条。
○解释说：《春秋》庄公三年记载“冬天，鲁庄公驻扎在郎地”，《公羊传》说：“为什么说是驻扎在郎地呢？这是讽刺他想救助纪国却最终没能做到。”由此可见，想要救助纪国是善举，鲁庄公没能救成纪国，就是没有坚持完成善事，所以《春秋》记载“驻扎在郎地”来讽刺他。如今鲁隐公有谦让之心，这确实是善举，只是最终谦让未能成功，反而被他人杀害，这也是善心未能实现，而《春秋》却褒扬他，因此认为这种情况难以解释。
公将平国而反之桓。平，治也。时废桓立隐不平，故曰平，反还之。曷为反之桓？据已立也。桓幼而贵，隐长而卑。长者，已冠也。礼，年二十见正而冠。《士冠礼》曰：“嫡子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。三加弥尊，谕其志也。冠而字之，敬其名也。”“公侯之有冠礼，夏之末造也。天子之元子犹士也，天下无生而贵者。”
○隐长，丁丈反，注及下皆同。已冠，工乱反，下同。適子，丁历反，下同。醮，子笑反。
[疏]注“礼年”至“而冠”。
○解云：若以襄九年《左传》言鲁襄公年十二而冠也。依《八代记》，即少昊亦十二而冠，则知天子诸侯幼即位者，皆十二而冠矣，是以《异义》“古《尚书》说”云“武王崩时，成王年十三，后一年管、蔡作乱，周公东辟之，王与大夫尽弁，以开金縢之书”。时成王年十四，言弁，明知已冠矣，是其证也。但隐公冠当惠公之世，从士礼，故二十成人乃冠，是以何氏即引《士冠礼》以解之。所以必二十冠者，《异义》“今礼戴说”云“男子，阳也，成於阴，故二十而冠”是矣。而言见正者，欲道庶子不冠於阼阶故也。
○注“士冠”至“成也”。
○解云：郑彼注云“每加於阼，则醮之於客位，所以尊敬之，成其为人也”是矣。凡此，《士冠礼》及《礼记?冠义》、《郊特牲》亦有此文。郑注《冠义》云“阼，谓主人之北也。適子冠於阼，若不醴，则醮用酒於客位，敬而成之也。户西为客位，庶子冠於房户外，又因醮焉，不代父也”。郑注《昏义》云“酌而无酬酢曰醮。醮之礼如冠醮与”。
○注“三加”至“志也”。
○解云：此《士冠记》文。三加者，先加缁布冠，次加皮弁，次加爵弁也。彼记云“始冠缁布之冠也，大古冠布，齐则缁之”，郑注云“大古，唐虞以上”，“重古始冠，冠其齐冠也”；“谕其志”者，彼郑注云“弥犹益也。冠服后加益尊，谕其志者，欲其德之进也”是矣。注《郊特牲》云“冠益尊，则志益大也”。
○注“冠而字之，敬其名也”。
○解云：亦彼记之文。郑注云“名者，质，所受於父母，冠成人益文，故敬之”是也。
○注“公侯”至“造也”。
○解云：此亦《士冠礼记》文。彼郑注云“造，作也。自夏初以生，诸侯虽父死子继，年未满五十者，亦服士服，行士礼，五十乃命也。至其衰末，上下相乱，篡弑所由生，故作公侯冠礼，以正君臣也”。引之者，见当时公侯有冠之言。
○注“天子”至“贵者”，解云：此亦记文。郑注《郊特牲》云“储君副主犹云士也，明人有贤行著德，乃得贵也”。引之者，见隐公冠时年已二十，宜从士礼明矣。
其为尊卑也微，母俱媵也。
○媵，以证反，又绳证反。国人莫知，国人，谓国中凡人。莫知者，言惠公不早分别也。男子年六十闭房，无世子，则命贵公子。将薨亦如之。
[疏]注国人”至“别也”。
○解云：古者一娶九女，一嫡二媵，分为左右，尊卑权宠灼然，则朝廷之上，理应悉知。今此传云国人不知，明是国内凡人也。虽然，事大非小，若早分别，亦应知悉，故注言惠公不早分别，是其义也。
○注“男子”至“如之”。
○解云：男子六十阳道闭藏，若仍无世子，其正夫人必无有生世子之理，故命贵公子以为世子也。若未满六十，则无立庶子为世子之法，何者？立而复黜，是乃乱道故也。然则言闭房者，行房之事闭也。知男子六十阳道闭藏者，《家语》云“男女不六十者不间居”，间居不禁，闭房明矣。言将薨亦如之者，谓未满六十者，将薨之时，亦命贵公子矣。
隐长又贤，此以上皆道立隐所缘。
○以上，时掌反，他皆放此。诸大夫扳隐而立之。扳，引也。诸大夫立隐不起者，在春秋前，明王者受命不追治前事。孔子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴”。
○扳，普颜反，又必颜
译鲁隐公打算治理好国家，然后归还给桓公。平，就是治理的意思。当时废黜桓公而立隐公，是不公平的，所以说“平”，即归还给他。为什么要把君位归还给桓公？因为桓公已经被立为继承人。桓公年幼但地位尊贵，隐公年长但地位卑微。所谓年长，是指已经行过冠礼。按照礼制，男子二十岁见到父亲的正妻（嫡母）后行冠礼。《士冠礼》说：“嫡长子在东阶行冠礼，以显示继承父位。在客位敬酒，表示他已成年。三次加冠，地位越来越尊贵，以开导他的志向。行冠礼后赐给他字，表示尊重他的名。”“公侯有冠礼，是夏朝末期的制度。天子的嫡长子也如同士人一样，天下没有生来就尊贵的人。”
○隐长，丁丈反，注及下皆同。已冠，工乱反，下同。適子，丁历反，下同。醮，子笑反。
[疏]注“礼年”至“而冠”。
○解云：如果根据襄公九年《左传》所说鲁襄公十二岁行冠礼。依照《八代记》，少昊也是十二岁行冠礼，那么可知天子诸侯年幼即位的，都是十二岁行冠礼。所以《异义》中“古《尚书》说”称：“武王去世时，成王十三岁，一年后管叔、蔡叔作乱，周公东征平定叛乱，成王与大夫们戴上弁帽，以开启金縢之书。”当时成王十四岁，说戴弁，明显是已经行过冠礼，这就是证据。但隐公行冠礼是在惠公时期，遵循士的礼制，所以二十岁成年才行冠礼，因此何休就引用《士冠礼》来解释。为什么一定要二十岁行冠礼呢？《异义》中“今礼戴说”称：“男子属阳，在阴中成形，所以二十岁行冠礼”，这是对的。而说“见正”，是为了说明庶子不在东阶行冠礼的缘故。
○注“士冠”至“成也”。
○解云：郑玄在那里的注释说：“每次在东阶加冠，就在客位敬酒，以此来尊敬他，成就他作为人的身份”，这是对的。凡此，《士冠礼》及《礼记·冠义》、《郊特牲》也有这些文字。郑玄注《冠义》说：“阼，指主人的北边。嫡长子在东阶行冠礼，如果不以甜酒敬献，就用酒在客位敬献，尊敬并成就他。门西为客位，庶子在房户外行冠礼，也在此敬酒，不继承父位。”郑玄注《昏义》说：“斟酒而没有酬答叫醮。醮的礼仪如同冠礼中的醮礼一样”。
○注“三加”至“志也”。
○解云：这是《士冠记》的文字。三加，是先加缁布冠，次加皮弁，次加爵弁。那里的记载说：“开始行冠礼戴缁布冠，太古时期冠用布，斋戒时则用黑色”，郑玄注说：“太古，唐虞以上”，“重视古制开始行冠礼，戴的是斋戒时的冠”；“谕其志”，那里的郑玄注说：“弥犹益也。冠服后加益尊，谕其志者，欲其德之进也”这是对的。注《郊特牲》说：“冠益尊，则志益大也”。
○注“冠而字之，敬其名也”。
○解云：也是那里的记载文字。郑玄注说：“名是质朴的，从父母那里接受，冠礼成人后增加文采，所以尊重它”这是对的。
○注“公侯”至“造也”。
○解云：这也是《士冠礼记》的文字。那里的郑玄注说：“造，作也。自夏初以来，诸侯虽然父死子继，年龄未满五十岁的，也穿士的服装，行士的礼仪，五十岁才受命。到了衰微末期，上下混乱，篡弑由此产生，所以制定公侯冠礼，以端正君臣关系”。引用它，是为了表明当时公侯有冠礼的说法。
○注“天子”至“贵者”，解云：这也是记载文字。郑玄注《郊特牲》说：“储君副主还说是士，表明人有贤行著德，才能尊贵”。引用它，是为了表明隐公行冠礼时年龄已二十，应当遵循士的礼仪，这是明显的。
他们之间尊卑的差别很微小，因为母亲都是陪嫁的媵妾。
○媵，以证反，又绳证反。国人莫知，国人，谓国中凡人。莫知者，言惠公不早分别也。男子年六十闭房，无世子，则命贵公子。将薨亦如之。
[疏]注国人”至“别也”。
○解云：古代一娶九女，一个嫡妻两个媵妾，分为左右，尊卑权宠分明，那么朝廷之上，理应都知道。现在传文说国人不知道，明显是指国内普通百姓。虽然如此，事情重大而非小事，如果早作分别，也应该都知道，所以注解说惠公没有早作分别，这是其义理所在。
○注“男子”至“如之”。
○解云：男子六十岁阳道闭藏，如果仍然没有世子，正夫人必定没有生育世子的可能，所以任命贵公子作为世子。如果未满六十岁，就没有立庶子为世子的法则，为什么呢？立了又废黜，这是扰乱道义的缘故。那么说闭房，是指行房之事关闭。知道男子六十岁阳道闭藏，《家语》说“男女不到六十岁不分开居住”，分开居住不被禁止，闭房就明白了。说将薨亦如之，是指未满六十岁的，将要去世的时候，也任命贵公子了。
隐公年长又贤能，以上都是说明立隐公所依据的原因。
○以上，时掌反，他皆放此。诸大夫扳隐而立之。扳，引也。诸大夫立隐不起者，在春秋前，明王者受命不追治前事。孔子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴”。
○扳，普颜反，又必颜
○解云：公子翚弑隐立桓公，仲遂弑赤立宣公，皆贬去公子以起见之。今此诸大夫废桓立隐，亦是不正，何故不作文贬之以见罪？正以在春秋前，欲明王者受命，不追治前事故也。
○注“不戒”至“之暴”。
○解云：此《尧曰》文。何氏以不先告戒，比视之而责其成功为暴矣。
隐於是焉而辞立，辞，让也。言隐欲让。则未知桓之将必得立也。是时公子非一。
[疏]注“是时公子非一”。
○解云：隐公疑桓不知得立以否，故知公子非一。
且如桓立，且如，假设之辞。则恐诸大夫之不能相幼君也。隐见诸大夫背正而立已不正，恐其不能相之。
○相，息亮反。背正，步内反，下同。故凡隐之立，为桓立也。凡者，凡上所虑二事皆不可，故於是已立，欲须桓长大而归之，故曰为桓立，明其本无受国之心，故不书即位，所以起其让也。
○为，于伪反，注同。
[疏]注“凡者”至“二事”。
○解云：已若辞立，则未知桓之将得立以否，是其一虑也；假令使桓得立，又恐诸大夫不能相幼君，是其二虑也。
隐长又贤。何以不宜立？据贤缪公与大夫，玃且长以得立，
○缪，音穆。玃且，俱缚反；下子馀反。
[疏]注“据贤”至“大夫”。
○解云：文十二年经书“秦伯使遂来聘”，传云“秦无大夫，此何以书？贤缪公也。何贤乎缪公？以为能变也”，注云“感而自变悔，遂霸西戎，故因其能聘中国，善而与之，使有大夫也”。今此亦善隐能让，何故不与使得立乎？故难之。
○注“玃且长以得立”。
○解云：文十四年“晋人纳捷菑于邾娄”，传曰“贵则皆贵矣。虽然，玃且也长”，彼以玃且长，故传与邾娄人立之。今此隐亦长，何故不宜立乎？故难之。然则传言长，据玃且；传言贤，据缪公。而何氏先解缪公者，以其事在前故。
立適以长不以贤，立子以贵不以长。適，谓適夫人之子，尊无与敌，故以齿。子，谓左右媵及侄娣之子，位有贵贱，又防其同时而生，故以贵也。礼，嫡夫人无子，立右媵；右媵无子，立左媵；左媵无子，立嫡侄娣；嫡侄娣无子，立右媵侄娣；右媵侄娣无子，立左媵侄娣。质家亲亲，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孙而死，质家亲亲，先立弟；文家尊尊，先立孙。其双生也，质家据见立先生，文家据本意立后生：皆所以防爱争。
○侄娣，夫结反；下大计反。争，争斗之争，下同。桓何以贵？据俱公子也。母贵也。据桓母右媵。母贵则子何以贵？据俱言公子。子以母贵，以母秩次立也。母以子贵。礼，妾子立，则母得为夫人。夫人成风是也。
[疏]注“夫人成风”。
○解云：即文四年“冬，十有一月，壬寅，夫人风氏薨”，五年“三月，辛亥，葬我小君成风”是也。
三月，公及邾娄仪父盟于眛。
○及者何？与也。若曰公与邾娄盟也。
○邾，音朱。娄，力俱反。邾人语声后曰娄，故曰邾娄，《礼记》同，《左氏》、《穀梁》无“娄”字。仪父，音甫，本亦作“甫”，人名字放此。眛，亡结反，《穀梁》同，《左氏》作“蔑”。会、及、暨、皆与也。都解经上会、及、暨也。
○暨，其器反。下皆同。曷为或言会，或言及，或言暨？会，犹最也。最，聚也。直自若平时聚会，无他深浅意也。最之为言聚，若今聚民为投最。
○曷为，如字，或于伪反，后皆同此。
[疏]“及者何”。
○解云：欲言汲汲，公仍在丧；欲言非汲汲，及是欲文，故执不知问。云曷为或言会者，即下六年“公会齐侯盟于艾”之徒是也。云或言暨者，昭七年春“暨齐平”，定十年“宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陈”是也。
及，犹汲汲也。暨，犹暨暨也。及，我欲之暨，不得已也。我者，谓鲁也。内鲁，故言我。举及、暨者，明当随意善恶而原之。欲之者，善重恶深；不得巳者，善轻恶浅，
译○解释说：公子翚杀害隐公而拥立桓公，仲遂杀害赤而拥立宣公，都通过省略“公子”的称谓来显示他们的罪责。如今这些大夫废黜桓公而拥立隐公，也是不正当的，为什么不用这种贬抑的笔法来显示他们的罪责呢？正因为这件事发生在《春秋》记事之前，为了彰显王者受命于天的正统性，所以不追究前代的旧事。
○注释“不戒”到“之暴”。
○解释说：这是《尧曰》篇中的文句。何休认为，事先没有告戒，却看着别人做事而责求其成功，这就是暴虐。
隐公在这个时候推辞即位，辞，就是谦让。意思是隐公想要谦让。那么他并不知道桓公将来一定能够即位。当时公子不止一个。
[疏]注释“是时公子非一”。
○解释说：隐公怀疑桓公不知道能否即位，所以知道当时公子不止一个。
假如桓公即位，假如，是假设的词语。那么恐怕各位大夫不能辅佐年幼的君主。隐公看到各位大夫背离正道而拥立自己，这是不正当的，恐怕他们不能辅佐桓公。
○相，音xiàng。背正，音bèi zhèng，下文相同。所以大凡隐公的即位，是为了桓公而即位的。凡，是说上面所考虑的两种情况都不行，所以在自己即位后，想要等桓公长大后再把君位归还给他，所以说为了桓公而即位，表明他本来没有接受国家统治权的心，所以不记载“即位”，以此来显示他的谦让。
○为，音wèi，注释相同。
[疏]注释“凡者”到“二事”。
○解释说：如果自己推辞即位，就不知道桓公将来能否即位，这是第一种顾虑；假设让桓公即位，又恐怕各位大夫不能辅佐年幼的君主，这是第二种顾虑。
隐公年长又贤能。为什么不应该即位？根据贤能的缪公和各位大夫，以及年长的玃且得以即位的例子，
○缪，音mù。玃且，音jué jū；下文音zǐ yú。
[疏]注释“据贤”到“大夫”。
○解释说：《春秋》文公十二年经文记载“秦伯派遂来聘问”，传文说“秦国没有大夫，这为什么记载？是因为尊重缪公。为什么尊重缪公？认为他能改变”，注释说“感动而自我改变悔悟，于是称霸西戎，所以因为他能聘问中原诸侯，认为他好而给予他，让他拥有大夫”。如今这里也认为隐公谦让是好的，为什么不让他即位呢？所以提出质疑。
○注释“玃且长以得立”。
○解释说：《春秋》文公十四年“晋人把捷菑送入邾娄”，传文说“尊贵则都尊贵。虽然如此，玃且年长”，那里因为玃且年长，所以传文让邾娄人拥立他。如今这里隐公也年长，为什么不应该即位呢？所以提出质疑。那么传文中说“长”，是依据玃且；说“贤”，是依据缪公。而何休先解释缪公，是因为那件事在前。
立嫡子以年长不以贤能，立庶子以尊贵不以年长。適，指嫡夫人之子，尊贵没有对手，所以按年龄。子，指左右媵及侄娣之子，地位有贵贱，又防止他们同时出生，所以按尊贵。礼制，嫡夫人没有儿子，立右媵之子；右媵没有儿子，立左媵之子；左媵没有儿子，立嫡侄娣之子；嫡侄娣没有儿子，立右媵侄娣之子；右媵侄娣没有儿子，立左媵侄娣之子。质朴之家重视亲情，先立娣之子；文华之家重视尊卑，先立侄之子。嫡子有孙子而死，质朴之家重视亲情，先立弟弟；文华之家重视尊卑，先立孙子。如果是双胞胎，质朴之家依据所见立先生者，文华之家依据本意立后生者：这都是为了防止因偏爱而争斗。
○侄娣，音zhí dì；下文音dài。争，音zhēng，争斗之争，下文相同。桓公为什么尊贵？根据都是公子。母亲尊贵。根据桓公的母亲是右媵。母亲尊贵那么儿子为什么尊贵？根据都称为公子。儿子因母亲而尊贵，按母亲的等级次序即位。母亲因儿子而尊贵。礼制，妾的儿子即位，那么母亲可以成为夫人。夫人成风就是这样。
[疏]注释“夫人成风”。
○解释说：就是《春秋》文公四年“冬，十有一月，壬寅，夫人风氏薨”，五年“三月，辛亥，葬我小君成风”所记载的。
三月，鲁公和邾娄仪父在眛地结盟。
○及是什么意思？是和。就像说鲁公和邾娄结盟。
○邾，音zhū。娄，音lóu。邾地人的语音后面加“娄”，所以叫邾娄，《礼记》相同，《左氏》、《穀梁》没有“娄”字。仪父，音fǔ，原本也写作“甫”，人名字仿照这个。眛，音mèi，《穀梁》相同，《左氏》写作“蔑”。会、及、暨，都是和的意思。都解释经文上面的会、及、暨。
○暨，音jì。下文相同。为什么有的说会，有的说及，有的说暨？会，就是最。最，就是聚。直接像平时聚会，没有其他的深浅意思。最的意思是聚，就像现在聚集百姓为投最。
○曷为，音hé wéi，或音yú wěi，下文都相同。
[疏]“及者何”。
○解释说：想说急切，鲁公仍在丧期；想说非急切，及是想要文饰，所以执意不知而问。说曷为有的说会，就是下文六年“公会齐侯盟于艾”之类。说有的说暨，就是昭公七年春“暨齐平”，定公十年“宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陈”。
及，就是急切。暨，就是暨暨。及，是我想要；暨，是不得已。我，指鲁国。内指鲁国，所以说我。列举及、暨，表明应当随意善恶而推究其本意。想要的，善重恶深；不得已的，善轻恶浅。
所以原心定罪。
[疏]注“我者，谓鲁也”。
○解云：此通内外皆然，但传据内言之，故言我谓鲁也。
译因此推究动机来判定罪名。
[疏]注释说：“‘我’，指的是鲁国。”
○解释说：这内外都是如此，但《春秋传》是根据鲁国（内）来论述的，所以说“我”指的是鲁国。
○注“欲之”至“恶深”。
○解云：善重者，即此文“公及邾娄仪父盟于眛”是也，以其汲汲於善事，故曰善重也。恶深者，即哀十三年“公会晋侯及吴子于黄池”是也，以其汲汲于恶事，故曰恶深也。
○注“不得”至“恶浅”。
○解云：善轻，则“暨齐平”是也。恶浅者，“宋公之弟辰暨仲佗、石彄”是也。
仪父者何？邾娄之君也。以言“公及”不讳，知为君也。
[疏]“仪父者何”。
○解云：欲言其君，经不书爵；欲言其臣，而不没公，故执不知问。
○注“以言公及不”至君“也”。
○解云：凡《春秋》上下，公与外大夫盟，皆讳不言公，故庄二十二年“秋七月，丙申，及齐高傒盟于防”，传云“公则曷为不言公？讳与大夫盟也”之属也。今此不没公，故知是君矣。其庄九年“公及齐大夫盟于暨”之属不没公者，皆传注分明，不烦逆说。
何以名？据齐侯以禄父为名。
[疏]注“据齐”至“为名”。
○解云：即桓十四年冬，“齐侯禄父卒”，是言齐侯以禄父为名，故疑邾娄君亦以仪父为名，是以难也。
字也。以当褒，知为字。
[疏]注“以当褒，知为字”。
○解云：《春秋》以隐新受命而王，仪父慕之，故知当褒，是以《春秋说》云“褒仪父善趣圣者”是也。
曷为称字？据诸侯当称爵。
[疏]注“据诸侯当称爵”。
○解云：六年夏，“公会齐侯盟于艾”之属是也。
褒之也。以宿与微者盟书卒，知与公盟当褒之。有土嘉之曰褒，无土建国曰封。称字所以为褒之者，仪父本在春秋前失爵，在名例尔。
○褒之，保刀反。
[疏]注“以宿”至“书卒”。
○解云：所传闻之世，微国之卒，本不合书，而此年“九月，及宋人盟于宿”，宿为地主，与在可知，以其与内微者盟，故至八年得变例书卒见恩矣。云有土嘉之曰褒者，谓加爵与字，即仪父、滕侯之属是也。云无土建国曰封者，即封邢、卫之属是也。
曷为褒之？据功不见。
○不见，贤遍反，下皆同。为其与公盟也。为其始与公盟。盟者，杀生歃血，诅命相誓，以盟约束也。传不足言托始者，仪父比宿、滕、薛最在前，嫌独为仪父发始，下三国意不见，故顾之。
○为其，于伪反，注“为其”、“独为”皆同。歃，所洽反，又音所甲反。诅，庄虑反。约束，并如字，一音上於妙反；下音戍。
[疏]注“传不”至“顾之”。
○解云：此传应言为其始与公盟，今不具其文句言始者，若言始与公盟，即恐下二国不是始，是以顾之，不得具其文。
与公盟者众矣，曷为独褒乎此？据戎、齐侯、莒人皆与公盟，传不足讬始，故复据众也。
○复，扶又反，下“复为”同。
[疏]注“据戎”至“公盟”。
○解云：二年秋八月，“公及戎盟于唐”；六年夏，“公会齐侯盟于艾”；八年秋，“公及莒人盟于包来”是也。
○注“传不足”至“众也”。
○解云：传若乡者足其文句，云道为其始与公盟之时，义势即尽矣，道理不得复言。与公盟者众矣，曷为独褒乎此？但上传既无始与之文，而得褒赏，犹自可怪，故更据众难之。云讬始者，言隐公实非受命之王，但欲讬之以为始也。
因其可褒而褒之。《春秋》王鲁，讬隐公以为始受命王，因仪父先与隐公盟，可假以见褒赏之法，故云尔。
○王鲁，于况反，下“而王”同，一音如字。后“王鲁”皆放此。此其为可褒奈何？渐进也。渐者，物事之端，先见之辞。去恶就善曰进。譬若隐公受命而王，诸侯有倡始先归之者，当进而封之，以率其后。不言先者，亦为所褒者法，明当积渐，深知圣德灼然之后乃往，不可造次陷於不义。
○倡，尺亮反。造，七报反。
[疏]注“渐者”至“之辞”。
○解云：言物事之端者，犹言物事之首也。言先见
译○注“欲之”到“恶深”。
○解释说：善行厚重的，就是本文“鲁公与邾娄仪父在眛地结盟”这一条，因为他急切地追求善事，所以称为善行厚重。恶行深重的，就是哀公十三年“鲁公与晋侯、吴子在黄池相会”这一条，因为他急切地从事恶事，所以称为恶行深重。
○注“不得”到“恶浅”。
○解释说：善行轻微的，就是“与齐国讲和”这一条。恶行浅显的，就是“宋公的弟弟辰与仲佗、石彄”这一条。
仪父是谁？是邾娄国的国君。因为经文说“公及”而没有避讳，知道他是国君。
[疏]“仪父是谁”。
○解释说：想说是国君，但经文不记载爵位；想说是臣子，但又不隐去“公”字，所以持疑而发问。
○注“因为说公及不”到“君”也。
○解释说：凡是《春秋》上下文中，鲁公与外国大夫结盟，都避讳不说“公”，所以庄公二十二年“秋七月丙申，与齐国高傒在防地结盟”，传文说“鲁公为什么不说公？是避讳与大夫结盟”之类。现在这里不隐去“公”，所以知道他是国君了。那庄公九年“公与齐国大夫在暨地结盟”之类不隐去“公”的，传注都已分明，不必预先说明。
为什么称名？依据齐侯以禄父为名。
[疏]注“依据齐”到“为名”。
○解释说：即桓公十四年冬，“齐侯禄父去世”，是说齐侯以禄父为名，所以怀疑邾娄国君也以仪父为名，因此提出疑难。
是字。因为应当褒奖，知道是字。
[疏]注“因为应当褒奖，知道是字”。
○解释说：《春秋》认为隐公是新受命而称王，仪父仰慕他，所以知道应当褒奖，因此《春秋说》说“褒奖仪父善于趋向圣人”就是这样。
为什么称字？依据诸侯应当称爵位。
[疏]注“依据诸侯应当称爵位”。
○解释说：桓公六年夏，“公与齐侯在艾地结盟”之类就是这样。
褒奖他。因为宿国与微弱者结盟而记载其死亡，知道与公结盟应当褒奖。有土地而嘉奖称为褒，无土地而建国称为封。称字所以作为褒奖的原因，是仪父本来在春秋之前失去爵位，在名例之中。
○褒奖，保刀反。
[疏]注“因为宿”到“书卒”。
○解释说：在所传闻的时代，微弱国家的死亡，本来不合记载，而这一年“九月，与宋人在宿地结盟”，宿国是地主，与鲁国同在可知，因为与内部的微弱者结盟，所以到八年得以变例记载死亡以显示恩惠。说“有土地而嘉奖称为褒”，是指加爵位与字，即仪父、滕侯之类。说“无土地而建国称为封”，即封邢、卫之类。
为什么褒奖他？依据功劳不显现。
○不见，贤遍反，下面都相同。因为他与公结盟。因为他开始与公结盟。结盟，是杀牲歃血，诅咒发誓，以盟约约束。传文不足以说明寄托开始的原因，仪父比宿、滕、薛三国更靠前，担心只为仪父发起开始，下面三国的意思不显现，所以顾及其他。
○为其，于伪反，注“为其”、“独为”都相同。歃，所洽反，又音所甲反。诅，庄虑反。约束，都按本字，一音上於妙反；下音戍。
[疏]注“传不”到“顾之”。
○解释说：此传应当说因为他开始与公结盟，现在不具足其文句说“始”字，如果说开始与公结盟，即恐怕下面两国不是开始，所以顾及其他，不能具足其文。
与公结盟的人很多，为什么唯独褒奖这里？依据戎、齐侯、莒人都与公结盟，传文不足以寄托开始，所以又依据众多。
○复，扶又反，下“复为”相同。
[疏]注“依据戎”到“公盟”。
○解释说：二年秋八月，“公与戎在唐地结盟”；六年夏，“公与齐侯在艾地结盟”；八年秋，“公与莒人在包来地结盟”就是这样。
○注“传不足”到“众也”。
○解释说：传文如果像刚才那样具足其文句，说道因为他开始与公结盟之时，义理气势就尽了，道理不得再说。与公结盟的人很多，为什么唯独褒奖这里？但上传既无开始与之的文句，而得到褒赏，尚且自可奇怪，所以更依据众多提出疑难。说寄托开始，是说隐公实在不是受命的王，只是想要寄托他作为开始。
因为他可以褒奖而褒奖他。《春秋》以鲁为王，寄托隐公作为开始受命的王，因为仪父先与隐公结盟，可以假借以显示褒奖的方法，所以说这样。
○王鲁，于况反，下“而王”相同，一音如字。后“王鲁”都仿此。这其为可褒奖是怎样的？是渐进。渐，是事物的开端，先见的言辞。去恶就善称为进。譬如隐公受命而称王，诸侯有倡导开始先归附他的，应当进而封赏他，以率领其后。不说先，也是为所褒奖者树立法则，明白应当积累渐进，深知圣德显著之后才前往，不可仓促陷入不义。
○倡，尺亮反。造，七报反。
[疏]注“渐者”到“之辞”。
○解释说：说事物的开端，犹言事物的首端。说先见
之辞者，见读“如见其二子焉”之“见”也，若公子阳生闯然之类也。云去恶就善曰进者，言能去恶就善，即是行之进也。
译这里的“之辞”，其中的“见”字，要读作“如见其二子焉”中的“见”字，就像公子阳生闯然进入之类的情形。说“去恶就善叫做进”，意思是说，能够去恶就善，就是行为上的进步。
○注“不可”至“不义”。
○解云：桓十五年夏，“邾娄人、牟人、葛人来朝”，朝桓恶人而贬称人，夷狄之也者，是其造次陷於不义矣。
眛者何？地期也。会、盟、战，皆录地其所期处，重期也。凡书盟者，恶之也。为其约誓大甚，朋党深背之，生患祸重，胥命於蒲，善近正是也。君大夫盟例日，恶不信也。此月者，隐推让以立，邾娄慕义而来相亲信，故为小信辞也。大信者时，柯之盟是也。鲁称公者，臣子心所欲尊号其君父。公者，五等之爵最尊，王者探臣子心欲尊其君父，使得称公，故《春秋》以臣子书葬者皆称公。于者，於也。凡以事定地者加于，以地定事者不加于。
○处，昌虑反。恶之，乌路反，下“恶不”、“恶其”皆同。大甚，音泰，或绩贺反。近正，附近之近。柯，音歌。
[疏]“眛者何”。
○解云：《春秋》之始，弟子未解地期之义，故执不知问。
○注“凡书盟者恶之”。
○解云：此言与公盟而得褒，何言恶者？直善其慕新王之义而得褒，岂善其盟乎？
○注“胥命”至“是也”。
○解云：即桓三年“夏，齐侯，卫侯胥命于蒲”，传云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其为近正奈何？古者不盟，结言而退”是也。
○注“君大”至“信也”。
○解云：言内君与大夫共他外盟之时，其书日皆是恶其不信也，即下二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”，文八年“冬，十月，壬午，公子遂会晋赵盾，盟于衡雍”之属是也。
○注“故为小信辞也”。
○解云：邾娄仪父归于新王而见褒赏，不为大信者，以下七年“秋，公伐邾娄”，是其背信也，功不足录，但假讬以为善，故为小信辞也。
○注“大信”至“是也”。
○解云：即庄十三年“冬，公会齐侯盟于柯”，传曰“桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉”是也。
○注“故春”至“称公”。
○解云：谓以其臣子之辞书其葬者，悉皆称公，即桓十年“夏，五月，葬曹桓公”；僖四年秋，“葬许缪公”之属是也。若然，桓十七年秋八月，“癸巳，葬蔡桓侯”，不称公者，彼注云“称侯者，亦夺臣子辞也。有贤弟而不能任用，反疾害之而立献舞，国几并於蛮荆，故贤季抑桓称侯，所以起其事”是也。
○注“凡以”至“于例”。
○解云：谓先约其事，乃期于某处，作盟会者加于，即僖二十八年夏五月，“盟于践土”之属是也。
○注“以地”至“于例”。
○解云：言先在其地，乃定盟会之事者不加于，即庄十九年“公子结媵陈人之妇于鄄，遂及齐侯、宋公盟”；襄三年夏，“六月，公会单子、晋侯”以下“同盟于鸡泽，陈侯使袁侨如会”，“叔孙豹及诸侯之大夫，及陈袁侨盟”之属是也。
夏，五月，郑伯克段于鄢。
○克之者何？加之者，问训诂，并问施于之为。
○段，徒乱反。鄢，音偃。
[疏]“克之者何”。
○解云：欲言其杀，而经书克；欲言非杀，克者大恶之文，故执不知问。
○注“加之”至“之为”。
○解云：训诂者，即不言杀而言克是也。所以不直言克者何而并言之者，非直问其变杀为克，并欲问其施于鄢之所为矣。而不答于鄢之意者，欲下乃解为当国，故此处未劳解之。弟子以其不答于鄢之意，是以下文复云：“其地何”以难之。
杀之也。杀之，则曷为谓之克？大郑伯之恶也。以弗克纳，大郤缺之善，知加克大郑伯之恶也。
○郤缺，去逆反；下起悦反。
[疏]注“以弗”至“之善”。
○解云：文十四年秋，“晋人纳接菑于邾娄，弗克纳”，传云“其言弗克纳何？大其弗克纳也”是也。
曷为大郑伯之恶？据晋侯杀其世子申生，不加克以大之。
[疏]注“据晋”至“大之”。
○解云：在僖五年春。
母欲立之，己杀之，如勿与而已矣。如
译○注“不可”到“不义”。
○解释说：桓公十五年夏天，“邾娄人、牟人、葛人来朝见”，朝见桓公，桓公厌恶这些人而贬称他们为“人”，把他们当作夷狄看待，这就是他们仓促间陷入不义的缘故。
眛是什么？是约定的地点。会盟、结盟、作战，都记录约定地点的地方，重视约定。凡是记载结盟的，都是厌恶它。因为他们的约誓过于重大，朋党深深背离，产生祸患严重，在蒲地相互约定，是接近正道。国君和大夫结盟通常记载日期，是厌恶他们不诚信。这里记载月份，是因为隐公推让而即位，邾娄仰慕道义而来亲近信任，所以用表示小诚信的措辞。大诚信用时间表示，柯地之盟就是例子。鲁国称公，是臣子心中想要尊崇他们的君父。公是五等爵位中最尊贵的，王者探知臣子心中想要尊崇他们的君父，允许他们称公，所以《春秋》用臣子的口吻记载葬礼的都称公。于，就是於。凡是因事情确定地点的加于，因地确定事情的不加于。
○处，音昌虑。恶之，音乌路，下文“恶不”、“恶其”都相同。大甚，音泰，或音绩贺。近正，附近之近。柯，音歌。
[疏]“眛是什么”。
○解释说：《春秋》开始的时候，弟子不明白约定地点的意义，所以拿着不知道的问题来问。
○注“凡是记载结盟的厌恶它”。
○解释说：这话与公结盟而得到褒扬，为什么说厌恶呢？只是赞赏他仰慕新王的道义而得到褒扬，难道赞赏他结盟吗？
○注“胥命”到“是也”。
○解释说：就是桓公三年“夏天，齐侯、卫侯在蒲地相互约定”，传文说“胥命是什么？相互约定。为什么说相互约定？接近正道。这怎么算是接近正道？古代不结盟，约定言语就退兵”就是这个意思。
○注“君大”到“信也”。
○解释说：说内君与大夫共同与其他外邦结盟的时候，记载日期都是厌恶他们不诚信，就是下文二年“秋天，八月，庚辰，公与戎在唐地结盟”，文公八年“冬天，十月，壬午，公子遂会见晋赵盾，在衡雍结盟”之类就是。
○注“所以用表示小诚信的措辞”。
○解释说：邾娄仪父归附新王而受到褒赏，不算大诚信，是因为下文七年“秋天，公讨伐邾娄”，是他背信弃义，功劳不足以记录，只是假托为善，所以用表示小诚信的措辞。
○注“大信”到“是也”。
○解释说：就是庄公十三年“冬天，公与齐侯在柯地结盟”，传文说“桓公的诚信显扬于天下，从柯地之盟开始”就是这个意思。
○注“所以春”到“称公”。
○解释说：说用臣子的口吻记载他们的葬礼的，全都称公，就是桓公十年“夏天，五月，葬曹桓公”；僖公四年秋天，“葬许缪公”之类就是。如果这样，桓公十七年秋天八月，“癸巳，葬蔡桓侯”，不称公，那里的注解说“称侯，也是剥夺臣子的口吻。有贤能的弟弟而不能任用，反而嫉恨害死他而立献舞，国家几乎被蛮荆吞并，所以贤能的季子压制桓公称侯，用来兴起这件事”就是这个意思。
○注“凡是”到“于例”。
○解释说：说先约定事情，然后约定在某地，作盟会的加于，就是僖公二十八年夏天五月，“在践土结盟”之类就是。
○注“因地”到“于例”。
○解释说：说先在那地方，然后确定盟会的事情的不加于，就是庄公十九年“公子结送陈人的妇人到鄄地，于是与齐侯、宋公结盟”；襄公三年夏天，“六月，公会见单子、晋侯”以下“在鸡泽同盟，陈侯派袁侨到会”，“叔孙豹与诸侯的大夫，与陈袁侨结盟”之类就是。
夏天，五月，郑伯在鄢地战胜段。
○克是什么意思？加是什么意思，问训诂，并问施于的作为。
○段，音徒乱。鄢，音偃。
[疏]“克是什么意思”。
○解释说：想说杀，而经文写克；想说不是杀，克是重大罪恶的文辞，所以拿着不知道的问题来问。
○注“加之”到“之为”。
○解释说：训诂，就是不说杀而说克。所以不直接说克是什么意思而并说的，不只是问变杀为克，并且想问施于鄢的作为。而不回答于鄢的意思，是想在下面解释为当国，所以这里不劳烦解释。弟子因为不回答于鄢的意思，所以下文又说：“其地是什么”来诘难他。
杀了他。杀了他，那么为什么称克？夸大郑伯的罪恶。用弗克纳，夸大郤缺的善行，知道加克夸大郑伯的罪恶。
○郤缺，音去逆；下文起悦反。
[疏]注“以弗”到“之善”。
○解释说：文公十四年秋天，“晋人纳接菑于邾娄，弗克纳”，传文说“说弗克纳是什么意思？夸大他不克纳”就是这个意思。
为什么夸大郑伯的罪恶？根据晋侯杀他的世子申生，不加克来夸大他。
[疏]注“据晋”到“大之”。
○解释说：在僖公五年春天。
母亲想立他，自己杀他，如果不给就算了。如果
即不如，齐人语也。加克者，有嫌也。段无弟文，称君甚之不明；又段当国，嫌郑伯杀之无恶，故变杀言克，明郑伯为人君，当如传辞，不当自巳行诛杀，使执政大夫当诛之。克者诂为杀，亦为能，恶其能忍戾母而亲杀之。礼，公族有罪，有司谳于公，公曰宥之；及三宥，不对，走出，公又使人赦之，以不及反命；公素服不举，而为之变，如其伦之丧，无服，亲哭之。
译如果不如这样，就是齐人的说法。加上“克”字，是因为有嫌疑。段没有表现出悌道的文辞，称他为“君”显得非常不明智；又因为段执掌国政，人们怀疑郑伯杀他并无过错，所以将“杀”改为“克”，以表明郑伯作为国君，应当遵循传文中的言辞，不应当亲自执行诛杀，而应让执政的大夫去诛杀他。“克”字解释为杀，也解释为能，厌恶他能忍心违逆母亲而亲自杀他。按照礼制，公族成员如果有罪，官吏向国君请示，国君说宽恕他；经过三次宽恕，官吏不回答，走出宫门，国君又派人赦免他，因为来不及返回复命；国君穿着素服，不举行宴会，为他改变常规，按照同辈亲属的丧礼对待，虽然不穿丧服，但亲自为他哭泣。
○戾，力计反。谳，鱼列反。宥之，音又，赦也。
[疏]注“明郑”至“诛之”。
○解云：郑伯为人君之法，当如传辞，不与其国而已，不宜忍戾其母而亲杀之。其诛之者，自是执政大夫之事。
○注“礼公”至“哭之”。
○解云：皆出《文王世子》也。其文云：公族有罪，“狱成，有司谳于公。其死罪，则曰某之罪在大辟；其刑罪，则曰某之罪在小辟”，彼注云“谳之言白也”；公曰‘宥之’，有司又曰‘在辟’；公又曰‘宥之’，有司又曰‘在辟’；及三宥，不对，走出，致刑于甸人”，注云“对，答也。先者，君每言宥则答之，以将更宥之至于三，罪定，不复答。走往刑之，为君之恩无巳”；“公又使人追之曰‘虽然，必赦之’，有司对曰‘无及也’”。注云“罪既正，不可宥，乃欲赦之，重刑杀其类也”；“反命于公”，注云“白已刑杀”；“公素服不举，为之变，如其伦之丧，无服”注云“素服於凶事为吉，於吉事为凶，非丧服也。君虽不服，臣卿大夫死，则皮弁锡衰以居，往吊，当事则弁绖；於士盖疑衰，同姓则緦衰以吊之。今无服者，不往吊也。伦，谓亲疏之比也。素服亦皮弁矣”；“亲哭之”，注云：“不往吊，为位哭之而巳。君於臣，使有司哭之”是也。
段者何？郑伯之弟也。杀母弟，故直称君。
[疏]“段者何”。
○解云：欲言世子母弟，无世子母弟之文；欲言大夫，复目郑伯以杀，故执不知问。
何以不称弟？据天王杀其弟年夫称弟。
[疏]注“据天”至“称弟”。
○解云：在襄三十年夏。
当国也。欲当国为之君，故如其意，使如国君，氏上郑，所以见段之逆。其地何？据齐人杀无知不地。
[疏]注“据齐”至“不地”。
○解云：即庄九年“春，齐人杀无知”是也。
当国也。齐人杀无知，何以不地？据俱欲当国也。在内也。在内，虽当国不地也。其不当国而见杀者，当以杀大夫书，无取於地也。其当国者，杀於国内，祸已绝，故亦不地。不当国，虽在外亦不地也。明当国者，在外乃地尔，为其将交连邻国，复为内难，故录其地，明当急诛之。不当国，虽在外，祸轻，故不地也。月者，责臣子不以时讨，与杀州吁同例。不从讨贼辞者，主恶以失亲亲，故书之。
○难，乃旦反，下“此难”同。吁，况于反。
[疏]注“明当”至“地尔”
○解云：下四年“九月，卫人杀州吁于濮”，及此皆是也。
○注“不当”至“地也”。
○解云：昭四年“秋，七月，楚子”云云“伐吴，执齐庆封，杀之”；昭八年夏，“楚人执陈行人于徵师杀之”，皆是也。
○注“月者”至“同例”。
○解云：下四年“九月，卫人杀州吁”之下，注云“讨贼例时，此月者，久之也”。
○注“不从”至“书之”。
○解云：若作讨贼辞，当称人以讨，如齐人杀无知然。今不如此者，经本主为恶郑伯失亲亲而书，故曰郑伯而不称人也。
秋，七月，天王使宰咺来归惠公仲子之赗。
○宰者何？官也。以周公加宰，知为官也。
○咺，况阮反，一音况元反。赗，芳仲反。
[疏]“宰者何”。
○解云：以其言宰与周公同，疑宰为官；以其言名又与宰周公”异，复疑非官，故执不知问。
○注“以周”至“官也”。
○解云：僖九年“夏，公会宰周公”已下“于葵丘”是也。
咺者何？名也。别何之者，以有宰周公，本嫌宰为官。
[疏]“咺者何”。
○解云：系宰是官，言名又卑称，故执不知问。
○注“别何”至“为官”。
○解云：所以不言宰咺者何而别何之者，正以周公加宰，为周公身上官，故别何之令相远。若然，上注云“以周公加宰，知为官”，而此注又云“本嫌宰为官”者，言宰周公，宰为周公身上官。今此言宰咺，亦嫌宰为咺之身上官也
译○“戾”字，音力计反。“谳”字，音鱼列反。“宥之”的“宥”字，音又，意为赦免。
[疏]注解“明郑”至“诛之”。
○解释说：郑伯作为国君的法度，应当如传文所说，只是不给予他封国罢了，不应该残忍地虐待他的母亲并亲自杀害她。那诛杀他的行为，自然是执政大夫的职责。
○注解“礼公”至“哭之”。
○解释说：这些都出自《文王世子》。原文说：公族的人犯罪，“案件审理完毕，有司向国君报告。如果是死罪，就说某人的罪行在大辟；如果是刑罪，就说某人的罪行在小辟”，那里的注解说“谳的意思是禀告”；国君说“宽恕他”，有司又说“罪行在于大辟”；国君又说“宽恕他”，有司又说“罪行在于大辟”；到了第三次宽恕，有司不再回答，走出宫门，将刑罚交给甸人执行”，注解说“对，回答的意思。先前，国君每说宽恕，有司就回答，因为将要再次宽恕，直到三次，罪行确定，就不再回答。有司跑去执行刑罚，是因为国君的恩惠没有止境”；“国君又派人追赶他说‘虽然如此，一定要赦免他’，有司回答说‘来不及了’”。注解说“罪行已经公正判定，不可宽恕，国君却想赦免他，是因为看重刑罚杀害同族”；“返回向国君报告”，注解说“禀告已经执行了刑罚”；“国君穿素服不举乐，为他改变常礼，按照亲属关系的丧礼对待，但不穿丧服”，注解说“素服在凶事中为吉，在吉事中为凶，不是丧服。国君虽然不穿丧服，臣子卿大夫死，则穿皮弁锡衰居住，前往吊唁，当事则戴弁绖；对于士大概穿疑衰，同姓则穿緦衰去吊唁。现在不穿丧服，是不去吊唁的意思。伦，指亲疏的等级。素服也是皮弁”；“亲自哭他”，注解说：“不去吊唁，只是设位哭他罢了。国君对于臣子，让有司哭他”就是这样。
段是什么人？是郑伯的弟弟。因为杀害了同母弟，所以直接称国君。
[疏]“段是什么人”。
○解释说：想说是世子的同母弟，但没有世子同母弟的记载；想说是大夫，又明确说郑伯杀了他，所以持不知而问。
为什么不称弟？根据天王杀其弟年夫称弟。
[疏]注解“据天”至“称弟”。
○解释说：在襄公三十年夏天。
想要当国君。想要当国君做君主，所以顺从他的意思，使他像国君一样，姓氏之上加郑，所以显示段的叛逆。他的地名是什么？根据齐人杀无知不记地名。
[疏]注解“据齐”至“不地”。
○解释说：就是庄公九年“春，齐人杀无知”那样。
想要当国君。齐人杀无知，为什么不记地名？根据都想要当国君。在国内。在国内，虽然想要当国君也不记地名。那些不想要当国君而被杀的，应当按杀大夫来记载，不取地名。那些想要当国君的，在国内被杀，祸患已经断绝，所以也不记地名。不想要当国君的，虽然在国外也不记地名。明确想要当国君的，在国外才记地名，因为担心他将勾结邻国，再次造成内乱，所以记录地名，表明应当紧急诛杀他。不想要当国君的，虽然在国外，祸患较轻，所以不记地名。记月，是责备臣子不及时讨伐，与杀州吁同例。不采用讨贼的措辞，是因为主要罪恶在于失去亲亲之道，所以这样记载。
○“难”字，音乃旦反，下“此难”同。“吁”字，音况于反。
[疏]注解“明当”至“地尔”
○解释说：下文四年“九月，卫人杀州吁于濮”，以及这里都是这样。
○注解“不当”至“地也”。
○解释说：昭公四年“秋，七月，楚子”云云“伐吴，执齐庆封，杀之”；昭公八年夏天，“楚人执陈行人于徵师杀之”，都是这样。
○注解“月者”至“同例”。
○解释说：下文四年“九月，卫人杀州吁”之下，注解说“讨贼的例子记时，这里记月，是拖延久了的意思”。
○注解“不从”至“书之”。
○解释说：如果作讨贼的措辞，应当称人来讨伐，像齐人杀无知那样。现在不这样，是因为经文本来主要为了郑伯失去亲亲之道而记载，所以说郑伯而不称人。
秋天，七月，天王派宰咺来送惠公仲子的赗赠。
○宰是什么？是官职。因为周公加上宰，知道是官职。
○“咺”字，音况阮反，另一音况元反。“赗”字，音芳仲反。
[疏]“宰是什么”。
○解释说：因为说宰与周公相同，怀疑宰是官职；因为说名字又与宰周公不同，又怀疑不是官职，所以持不知而问。
○注解“以周”至“官也”。
○解释说：僖公九年“夏，公会宰周公”以下“于葵丘”就是这样。
咺是什么？是名字。分别问的原因，是因为有宰周公，本来怀疑宰是官职。
[疏]“咺是什么”。
○解释说：联系宰是官职，说名字又卑称，所以持不知而问。
○注解“别何”至“为官”。
○解释说：所以不说宰咺是什么而分别问的原因，正因为周公加上宰，是周公身上的官职，所以分别问让它们相距远些。如果这样，上面注解说“以周公加宰，知为官”，而这里注解又说“本嫌宰为官”的，是说宰周公，宰是周公身上的官职。现在这里说宰咺，也怀疑宰是咺身上的官职。
。不谓二注异，宰即非咺之身上官，而系宰言之者，次士以官录，言其是宰下之士故也。
译不曾想到两种注释不同，宰并非咺身上的上官，而是由宰来说这件事，是因为次士是按照官职来记录的，说明他是宰下属的士人。
○
曷为以官氏？据石尚。
[疏]注“据石尚。
○解云：定十四年秋，“天王使石尚来归脤”，石尚亦是士，而不以官录之，故以为难也。
宰，士也。天子上士以名氏通，中士以官录，下士略称人。
[疏]注“天子”至“称人”。
○解云：天子上士以名氏通者，即“石尚来归脤”是也。云中士以官录者，言以所系之官录之，即此是也。云下士略称人者，即僖八年春，“公会王人”以下“盟于洮”是也。
惠公者何？隐之考也。生称父，死称考，入庙称祢。
○祢，乃礼反。
[疏]“惠公者何”。
○解云：春秋从隐至哀，鲁无惠公，归赗言来，故执不知问。
○注“生称父”。
○解云：即下《曲礼》云“生曰父”是也。《广雅》云“父者，矩也。以法度威严於子，言能与子作规矩，故谓之父。
○注“死称考”。
○解云：即下《曲礼》曰“死曰考”是也。《周书?谥法》：“大虑行节曰考”。《尔雅》云：“考，成也。”言有大虑行节之度量，堪成以下之法，故谓之考。郑注《曲礼》云：“考，成也。言其德之成也。”义亦通於此。
○注“入庙称祢”。
○解云：即襄十二年《左传》曰：“同族於祢庙”是也。旧说云“祢”字示傍尔，言虽可入庙是神示，犹自最近于已，故曰祢。
仲子者何？桓之母也。以无谥也。仲，字，子，姓。妇人以姓配字，不忘本也，因示不適同姓。生称母，死称妣。
○妣，必履反。
[疏]“仲子者何”。
○解云：正以上不见仲子卒文，而得归赗，故执不知问。
○注“以无谥也”。
○解云：凡《春秋》之义，妾子为君者，其母得称谥，即文公九年冬“秦人来归僖公成风之禭”是也。今桓未为君，故其母不得称谥也，是以见其不称谥，即知桓之母也。
○注“仲字”至“同姓”。
○解云：字者，本国所加，故称字，见其不忘本国也。所以称姓者，示不適同姓矣。
○注“生称”至“称妣”。
○解云：即下《曲礼》云“生曰父曰母”，“死曰考曰妣”是也。
○问曰：考与妣是死称，父与母是生称，惠公仲子之卒俱在春秋前，何故此传惠公言隐之考，举死名；仲子言桓之母，举生名乎？
○答曰：仲子已葬讫之后，实合举死称，但礼家本意母死曰妣者，比於父之义也，故郑彼云“妣之言媲，媲于考也”。但仲子是妾，桓未为君，其母不得为夫人，卑不得比于父，故还以母言之。
何以不称夫人？此难生时之称也。据秦人来归僖公成风之禭，成风称谥，今仲子无谥，知生时不称夫人。
[疏]注“此难”至“称也”。
○解云：文九年冬，“秦人来归僖公成风之襚”，举风之谥。案经成风生时，传称夫人，何者？礼，妾贱不得有谥故也。今仲子不举谥，不与成风同，明生时不得称夫人可知，故传家遥难之。
桓未君也。赗者何？丧事有赗。赗者，盖以马，以乘马束帛。此道周制也。以马者，谓士不备四也。《礼?既夕》曰：“公，赗玄纁束帛两马”是也。乘马者，谓大夫以上备四也。礼，大夫以上至天子皆乘四马，所以通四方也。天子马曰龙，高七尺以上；诸侯曰马，高六尺以上；卿大夫、士曰驹，高五尺以上。束帛，谓玄三纁二，玄三法天，纁二法地，因取足以共事。
○乘马，绳证反，注“乘马”同。纁，许云反。共，音恭。
[疏]“赗者何”。
○解云：初入《春秋》，弟子未晓赗义，故执不知问。
○注“此道周制也”。
○解云：知者，正以上云以马，与《士既夕礼》同；下言乘马，与士异，明知周之礼，大夫以上皆有四马矣。
○注“以马”至“四也”。
○解云：以下言乘马，明上文直言以马者，士礼两马可知，故即引《礼》为证矣。
○注“礼大夫”至“方也”。
○解云：案《
译为什么用官职和姓氏来称呼他？这是依据石尚的情况。
[疏]注“依据石尚”。
○解释说：定公十四年秋天，“天王派遣石尚前来送祭肉”，石尚也是士，却没有用官职来记录他，所以认为这很难理解。
宰，是士。天子的上士用名字和姓氏来称呼，中士用官职来记录，下士简略地称为人。
[疏]注“天子”到“称为人”。
○解释说：天子的上士用名字和姓氏来称呼，就是指“石尚前来送祭肉”这件事。说中士用官职来记录，是说用他所隶属的官职来记录，就是指这件事。说下士简略地称为人，就是指僖公八年春天，“鲁公会见王人”以下“在洮地结盟”这件事。
惠公是谁？是隐公的父亲。活着称为父，死了称为考，进入宗庙称为祢。
○祢，音乃礼。
[疏]“惠公是谁”。
○解释说：《春秋》从隐公到哀公，鲁国没有惠公，送丧车衣说“来”，所以拿着不知道的情况提问。
○注“活着称为父”。
○解释说：就是下文《曲礼》说“活着称为父”的意思。《广雅》说“父，就是规矩。用法律和威严约束儿子，说能给儿子做规矩，所以称为父。
○注“死了称为考”。
○解释说：就是下文《曲礼》说“死了称为考”的意思。《周书·谥法》：“大度行为有节操称为考”。《尔雅》说：“考，就是成就。”说有大度行为有节操的度量，能够成就以下的法度，所以称为考。郑玄注《曲礼》说：“考，就是成就。说他的德行成就了。”意思也与此相通。
○注“进入宗庙称为祢”。
○解释说：就是襄公十二年《左传》说：“同族在祢庙”的意思。旧说认为“祢”字在示字旁，说虽然可以进入宗庙是神示，但仍然最接近自己，所以称为祢。
仲子是谁？是桓公的母亲。因为没有谥号。仲，是字，子，是姓。妇人用姓配合字，不忘记根本，因此显示不嫁给同姓。活着称为母，死了称为妣。
○妣，音必履。
[疏]“仲子是谁”。
○解释说：正因为上面没有见到仲子去世的记载，却得到了送丧车衣，所以拿着不知道的情况提问。
○注“因为没有谥号”。
○解释说：凡是《春秋》的道理，妾的儿子成为君主的，他的母亲可以得到谥号，就是文公九年冬天“秦国人前来送僖公成风的丧车衣”这件事。现在桓公还没有成为君主，所以他的母亲不能得到谥号，因此看到她不称谥号，就知道是桓公的母亲。
○注“仲字”到“同姓”。
○解释说：字，是本国所加的，所以称字，显示她不忘记本国。所以称姓，显示她不嫁给同姓。
○注“活着称为”到“称为妣”。
○解释说：就是下文《曲礼》说“活着称为父称为母”，“死了称为考称为妣”的意思。
○问说：考和妣是死了的称呼，父和母是活着的称呼，惠公和仲子的去世都在《春秋》之前，为什么这篇传文惠公说隐公的考，举死了的名字；仲子说桓公的母，举活着的名字呢？
○回答说：仲子已经安葬之后，实际上应该举死了的称呼，但礼家的本意母亲死了称为妣，是比照父亲的道理，所以郑玄在那里说“妣的意思是媲美，媲美于考”。但仲子是妾，桓公还没有成为君主，他的母亲不能成为夫人，卑微不能比照父亲，所以还是用母来说。
为什么不称夫人？这是推究活着时的称呼。依据秦国人前来送僖公成风的丧车衣，成风称谥号，现在仲子没有谥号，知道活着时不称夫人。
[疏]注“这是推究”到“称呼”。
○解释说：文公九年冬天，“秦国人前来送僖公成风的丧车衣”，举风字的谥号。考察经文成风活着时，传文称夫人，为什么呢？礼制，妾卑贱不能得到谥号。现在仲子不举谥号，不与成风相同，明白活着时不能称夫人可知，所以传家远远推究它。
桓公还没有成为君主。赗是什么？丧事有赗。赗，大概是用马，用四匹马和束帛。这是说周代的制度。用马的，是说士不备齐四匹马。《礼记·既夕礼》说：“公，赗玄纁束帛两匹马”就是这样。乘马的，是说大夫以上备齐四匹马。礼制，大夫以上到天子都乘四匹马，所以通达四方。天子的马称为龙，高七尺以上；诸侯的马称为马，高六尺以上；卿大夫、士的马称为驹，高五尺以上。束帛，是说玄色三匹纁色两匹，玄色三匹效法天，纁色两匹效法地，因此取足以共同办事。
○乘马，音绳证，注“乘马”相同。纁，音许云。共，音恭。
[疏]“赗是什么”。
○解释说：刚进入《春秋》，弟子不明白赗的意思，所以拿着不知道的情况提问。
○注“这是说周代的制度”。
○解释说：知道的原因，正因为上面说用马，与《士既夕礼》相同；下面说乘马，与士不同，明白知道是周代的礼制，大夫以上都有四匹马了。
○注“用马”到“四匹”。
○解释说：因为下面说乘马，明白上面直说用马的，士礼两匹马可知，所以就引用《礼》作为证据。
○注“礼大夫”到“方”。
○解释说：考察
异义》“古《毛诗》说”云“天子至大夫同驾四，皆有四方之事；士驾二也。《诗》云‘四騵彭彭’，武王所乘；‘龙旂承祀，六辔耳耳’，鲁僖所乘；‘四牡騑騑，周道倭迟’。大夫所乘。《书传》云‘士乘饰车两马，庶人单马木车’”是也。
译《异义》中“古《毛诗》说”认为：“天子到大夫都驾四匹马，这是因为他们都有四方政务；士则驾两匹马。《诗经》说‘四騵彭彭’，这是武王所乘；‘龙旂承祀，六辔耳耳’，这是鲁僖公所乘；‘四牡騑騑，周道倭迟’，这是大夫所乘。《书传》说‘士乘坐装饰的车驾两匹马，庶人乘坐单马拉的木车’”，这种说法是正确的。
○问曰：若然，《异义》“《公羊》说”引《易经》云“时乘六龙，以驭天下也”，知天子驾六，与此异何？
○答曰：彼谨案亦从《公羊》说，即引《王度记》云“天子驾六龙，诸侯与卿驾四，大夫驾三”以合之。郑驳云“《易经》‘时乘六龙’者，谓阴阳六爻上下耳，岂故为礼制？《王度记》云‘今天子驾六’者，自是汉法，与古异；‘大夫驾三’者，於经无以言之”者是也。然则，彼《公羊》说者，自是章句家意，不与何氏合。何氏此处不依汉礼者，盖时有损益也。
○注“天子”至“以上”。
○解云：《月令》天子驾仓龙，是其高七尺者，汉制也。其六尺五尺亦然。
○注“诸侯曰”至“以上”。
○解云：《鲁颂》曰“鲁侯戾止，其马蹻々”是也。
○注“卿大夫”至“以上”。
○解云：《诗》云“皎皎白驹，食我场苗”是也。
○注“束帛”至“纁二”。
○解云：《杂记上》云：“鲁人之赠，三玄二纁”是也。
○注“玄三”至“共事”。
○解云：天数不但三，地数不但二，而取三二者，因取足以共事故也。
车马曰赗，货财曰赙，衣被曰襚。此者春秋制也。赗，犹覆也；赙，犹助也，皆助生送死之礼。襚，犹遗也。遗是助死之礼。知生者赗赙，知死者赠襚。
○赙，音附。襚，音遂。犹遗，唯季反。
[疏]注“此者春秋制也”。
○解云：上陈周制讫，下乃言赗赙襚，此三者是春秋之内事，故云此者春秋制也。
○注“知生”至“赠襚”。
○问曰：案《既夕礼》云“知死者赠，知生者赙”，郑注云“各主於所知”，以此言之，赙专施于生者何？
○答曰：赙专施于生，襚专施于死，赗实生死两施，故何氏注知生知死皆言赗矣。而《既夕礼》专言知生者，对赠言之故也。
○问曰：何知赗生死两施乎？
○答曰：案《既夕礼》云“兄弟赗奠可也”，注云“兄弟有服亲者，可且赗且奠，许其厚也。赗奠於死生两施”；又云“所知则赗而不奠”，郑注云“所知，通问相知也。降於兄弟，奠施於死者为多，故不奠”，以此言之，明赗与奠皆生死两施也。言奠於死者为多，故知赗生死等矣。
桓未君，则诸侯曷为来赗之？据非礼。
[疏]注“据非礼”。
○解云：桓公未为君，则其母犹妾，故诸侯赗之为非礼。
隐为桓立，故以桓母之丧告于诸侯。经言王者赗，赴告王者可知，故传但言诸侯。
○隐为，于伪反，下注“为”并年末注同。告，古毒反，一音古报反。
[疏]注“故传但言诸侯”。
○解云：诸侯之赗及事，则在春秋之前，故不书矣。然则诸侯有相赗之道，隐以桓母成为夫人，告天子、诸侯、天子犹来，何况诸侯乎？故传举以言焉。
然则何言尔？成公意也。尊贵桓母，以赴告天子、诸侯，彰桓当立，得事之宜。故善而书仲子，所以起其意，成其贤。其言来何？据归含且赗，不言来。
○归唅，本又作“含”，户暗反，下同。
[疏]注“据归”至“言来”。
○解云：文五年春，“王使荣叔归含且赗”是。
不及事也。比於去来为不及事，时以葬事毕，无所复施，故云尔。去来所以为及事者，若已在於内者。
[疏]注“比於”至“云尔”。
○解云：《公羊》之例，若其奔丧会葬，不问来之早晚，及事不及事，皆言来矣，故文元年春，“天王使叔服来会葬”；夏四月，“葬我君僖公”者，是其及事言来也。文五年三月，“葬我小君成风”，下乃言“王使召伯来会葬”，注云“去天者不及事”，是不及事亦言来矣，故元年传云“其言来会葬何？会葬，礼也”，注云“但解会葬者，明言来者常文，不为早晚施也”；定十五年夏，“邾娄子来奔丧”，传云“其言来奔丧何？奔丧，非礼也”，彼注云“但解奔丧者，明言来者常文，不为早晚施也”。以此言
译○问：既然如此，《异义》中“《公羊》说”引用《易经》说“时乘六龙，以驭天下也”，由此知道天子驾六马，这与这里的说法不同，为什么？
○答：那篇《异义》也遵循《公羊》的说法，于是引用《王度记》说“天子驾六龙，诸侯和卿驾四马，大夫驾三马”来加以配合。郑玄驳斥说“《易经》‘时乘六龙’，是指阴阳六爻上下运行罢了，难道是特指礼制吗？《王度记》说‘今天子驾六马’，这自然是汉朝的制度，与古代不同；‘大夫驾三马’，在经文中没有依据”就是这个意思。那么，那篇《公羊》说的观点，自然是章句家的见解，与何休的说法不合。何休在这里不依从汉朝礼制的原因，大概是因为时代有损益变化吧。
○注“天子”到“以上”。
○解释说：《月令》说天子驾苍龙，这是指马高七尺的，是汉朝的制度。那六尺、五尺的马也是如此。
○注“诸侯曰”到“以上”。
○解释说：《鲁颂》说“鲁侯来到，他的马高大健壮”就是这个意思。
○注“卿大夫”到“以上”。
○解释说：《诗经》说“皎洁的白驹，吃我场中的苗”就是这个意思。
○注“束帛”到“纁二”。
○解释说：《杂记上》说：“鲁国人赠送的礼物，是三玄二纁”就是这个意思。
○注“玄三”到“共事”。
○解释说：天数不只是三，地数不只是二，而取三和二，是因为取足以共同办事的缘故。
车马叫赗，货物钱财叫赙，衣服被褥叫襚。这些是春秋时期的制度。赗，犹如覆盖；赙，犹如帮助，都是帮助生者、送别死者的礼节。襚，犹如遗留。遗留是帮助死者的礼节。知道生者用赗和赙，知道死者用赠和襚。
○赙，音附。襚，音遂。犹遗，音唯，季反。
[疏]注“此者春秋制也”。
○解释说：上面陈述周朝制度完毕，下面才说赗、赙、襚，这三者是春秋时期内部的事情，所以说这是春秋的制度。
○注“知生”到“赠襚”。
○问：查《既夕礼》说“知道死者用赠，知道生者用赙”，郑玄注说“各自主要在于所知道的对象”，据此来说，赙专门施用于生者，为什么呢？
○答：赙专门施用于生者，襚专门施用于死者，赗实际上生死两者都施用，所以何休注在知道生者和知道死者时都说了赗。而《既夕礼》只说知道生者，是相对于赠来说的缘故。
○问：怎么知道赗生死两者都施用呢？
○答：查《既夕礼》说“兄弟赗奠也可以”，注说“兄弟有服丧亲属关系的，可以既赗又奠，允许他们丰厚。赗和奠在生死两者都施用”；又说“所认识的人就赗而不奠”，郑玄注说“所认识的人，是通问相知的。比兄弟关系疏远，奠主要施用于死者较多，所以不奠”，据此来说，明白赗和奠都在生死两者上施用。说奠主要施用于死者较多，所以知道赗在生死上同等施用。
桓公还未成为国君，那么诸侯为什么来赗呢？根据是不合礼的。
[疏]注“据非礼”。
○解释说：桓公还未成为国君，那么他的母亲还是妾，所以诸侯来赗是不合礼的。
隐公为桓公确立地位，所以把桓公母亲的丧事告知诸侯。经文说王者来赗，可知是向王者赴告，所以传文只说诸侯。
○隐为，音于伪，下面注“为”以及年末注相同。告，音古毒，另一音古报。
[疏]注“故传但言诸侯”。
○解释说：诸侯的赗及事情，发生在春秋之前，所以没有记载。然而诸侯之间有互相赗的礼节，隐公把桓公的母亲尊为夫人，告知天子、诸侯，天子尚且来，何况诸侯呢？所以传文举出来说。
那么为什么这样说呢？是成全桓公的意思。尊贵宾桓公的母亲，向天子、诸侯赴告，彰显桓公应当继位，符合事情的适宜。所以称赞并记载仲子，是为了兴起他的意图，成全他的贤德。说“来”是什么意思？根据是归含且赗，不说来。
○归唅，本又作“含”，音户暗，下面相同。
[疏]注“据归”到“言来”。
○解释说：文公五年春天，“王使荣叔归含且赗”就是这种情况。
没赶上丧事。与去来相比是没赶上丧事，当时因为葬事已经结束，没有什么可以再施行的，所以这样说。去来之所以算赶上丧事，是因为如果已经在内部了。
[疏]注“比於”到“云尔”。
○解释说：《公羊》的体例，如果是奔丧会葬，不问来的早晚，及事不及事，都说来，所以文公元年春天，“天王使叔服来会葬”；夏天四月，“葬我君僖公”，这是赶上丧事说来的情况。文公五年三月，“葬我小君成风”，下面才说“王使召伯来会葬”，注说“离开天子时没赶上丧事”，这是没赶上丧事也说来的情况，所以元年传文说“说‘来会葬’是什么意思？会葬，是礼”，注说“只解释会葬，明白说‘来’是常文，不因为早晚而改变”；定公十五年夏天，“邾娄子来奔丧”，传文说“说‘来奔丧’是什么意思？奔丧，是不合礼的”，那注说“只解释奔丧，明白说‘来’是常文，不因为早晚而改变”。据此来说
之，则知奔丧会葬之例，不问早晚，悉言来矣。若其含赗襚，及事则不言来，不及事则言来，是以惠公仲子之葬，悉在春秋前，至此乃来归赗，传曰“其言来何？不及事也”，又注云“比於去来为不及事，时以葬事毕，无所复施，故云尔。去来所以为及事者，若巳在於内者”是也。若含不及事，亦须言来也，故文四年“冬，十有一月，壬寅，夫人风氏薨”；五年春，“王使荣叔归含且赗”，彼注云“不从含晚言来者，本不当含也”。以此言之，明诸侯含晚须言来矣，何者？诸侯邻国，礼容有含故也。若其襚也，文九年“秦人来归僖公成风之襚”，亦是不及事言来也，何氏不注者，以其可知，省文故也。所以如此作例者，以奔丧会葬，所以通哀序志，必有所费，容其事故稽留，不必苟责其及时也。其含赗襚之等，皆是死者所须，若其来晚则无及於事，故须作文见其早晚矣。
译这样，就知道奔丧会葬的体例，不论早晚，都只说“来”。至于含、赗、襚，如果赶上丧事就说“来”，赶不上丧事也说“来”，因此惠公仲子下葬时，所有事情都在《春秋》记载之前，到这里才来归还赗赠，《公羊传》说“说‘来’是什么意思？是赶不上丧事了”，又注释说“与‘去来’相比属于赶不上丧事，当时因为葬事已经结束，没有什么可以再施行的，所以这样说。‘去来’之所以算作赶上丧事，是因为如果已经身在丧所之内”就是这种情况。如果含礼赶不上丧事，也必须说“来”，所以《春秋》文公四年记载“冬，十一月，壬寅，夫人风氏去世”；五年春天，“周王派荣叔来归还含玉并且赗赠”，那里的注释说“不因为含礼晚到而说‘来’，是因为本来就不应当含礼”。由此说来，明显诸侯含礼晚到必须说“来”，为什么呢？因为诸侯是邻国，礼制上可能有含礼的缘故。至于襚礼，文公九年“秦人来归还僖公成风的襚”，也是赶不上丧事所以说“来”，何休没有注释，是因为这可以推知，省略了文字的缘故。之所以这样制定体例，是因为奔丧会葬，是为了传达哀痛、序明志向，必定有所耗费，允许因事故稽留，不必苛责其及时。至于含、赗、襚之类，都是死者所需要的，如果来得晚就赶不上丧事，所以必须通过文字显现其早晚。
其言惠公仲子何？据归含且赗，不言主名。兼之。兼之，非礼也。礼不赗妾，既善而赗之，当各使一使，所以异尊卑也。言之赗者，起两赗也。
○一使，所吏反。
[疏]注“言之”至“赗也”。
○解云：以此言之，则文九年“秦人来归僖公成风之襚”，言之襚者，亦起两襚矣。
何以不言及仲子？据及者，别公夫人尊卑文也。仲子即卑称也。
○别，彼列反。
[疏]注“据及”至“文也”。解云：即僖十一年“夏，公及夫人姜氏会齐侯于阳穀”是也。
仲子，微也。比夫人微，故不得并及公也。月者，为内恩录之也。诸侯不月，比於王者轻，会葬皆同例。言天王者，时吴楚上僣称王，王者不能正，而上自系於天也。《春秋》不正者，因以广是非。称使者，王尊敬诸侯之意也。王者据土与诸侯分职，俱南面而治，有不纯臣之义，故异姓谓之伯舅叔舅，同姓谓之伯父叔父。言归者，与使有之辞也。天地所生，非一家之有，有无当相通。所传闻之世，外小恶不书，书者来接内也。《春秋》王鲁，以鲁为天下化首，明亲来被王化渐渍礼义者，在可备责之域，故从内小恶举也。主书者，从不及事也。
○僣，子念反。而治，直吏反，下皆同。所传，直专反，下文“所传”并注同。被，皮寄反。
[疏]注“月者，为内恩录”。
○解云：此文及文五年“春，王正月，王使荣叔归含且赗”，皆是内恩录之也。
○注“诸侯”至“者轻”。
○解云：即文九年冬，“秦人来归僖公成风之襚”是也。
○注“会葬皆同例”。
○解云：若王使人来则书月，为内恩录之。若诸侯使人来即不月，以为比王者为轻，故文五年春三月，“王使召伯来会葬”；文元年二月，“天王使叔服来会葬”皆是也。其诸侯使人来会葬不月者，《春秋》之内，偶尔无之。其襄三十一年“冬，十月，滕子来会葬”，定十五年“九月，滕子来会葬”，皆书月者，彼是诸侯身来会葬，非使人，仍自非妨也。以此义势言之，则乡解王与诸侯者，皆是使人，非身自来也。而旧云襄三十一年月者，为下癸酉葬襄公出之，会葬不蒙月；定十五年月者，为下葬定公出之，会葬亦不蒙上月者，非也。
○注“春秋”至“是非”。
○解云：若正之，当直言王，今不正之而亦言天者，所以广见是非故也，何者？若单言王，是其正称，今兼亦言天，见其非正矣。
○注“称使”至“意也”。
○解云：成二年传云“君不行使乎大夫”，由尊卑不敌故也。今天子与诸侯亦尊卑不敌，所以言使者，天子见诸侯与已分职，俱南面而治，有不纯臣之义，故尊敬之，而使归赗，故曰尊敬诸侯之意也。
○注“有不”至“之义”。
○解云：《丧服?斩衰章》云“臣为君，诸侯为天子”，既言臣为君，而别言诸侯为天子，明其与纯臣者异。其异者，即不居殡官是。
○注“故异”至“叔父”。
○解云：下《曲礼》及《觐礼记》文。
○注“言归者”至“之辞也”。
○解云：《春秋》大例，先是已物乃言归，即“归讙及阐”之属是也。今此赗之车马，先非鲁物而言归者，与鲁有之辞。
○注“所传”至“内也”。
○解云：《春秋》之义，所传闻之世，外小恶皆不书。今此缓赗，是外之小恶，当所传闻之世，未合书见，而书之者，由接内故也。
九月，及宋人盟于宿。
○孰及之？内之微者也。内者，谓鲁也。微者，谓士也。不名者，略微也。大者正，小者治，近者说，远者来，是以《春秋》上剌王公，下讥卿大夫而逮士庶人。宋称人者，亦微者也。鲁不称人者，自内之辞也。宿不出主名者，主国主名与可知，故省文，明宿当自首其荣辱也。微者，盟例时，不能专正，故责略之。此月者，隐公贤君，虽使微者，有可采取，故录也。
○于宿，音夙，国名。说，音悦。逮，音代
译为什么提到惠公的仲子呢？依据是“归含且赗”这一记载，没有提及主事者的名字。这是将两者合并记载。合并记载，是不符合礼制的。礼制规定不向妾赠送赗赠之物，既然认为她贤善而赠送赗赠之物，应当各自派遣一名使者，以此来区分尊卑。记载中提及“赗”，是为了表明有两份赗赠。
○“一使”的“使”，音“吏”。
[疏]注“言之”到“赗也”。
○解释说：由此推论，文公九年“秦人来归僖公成风之襚”中，提及“襚”，也是表明有两份襚赠。
为什么不提及“及仲子”呢？依据是，“及”字是用来区分公与夫人尊卑的辞令。仲子本身就是卑贱的称呼。
○“别”，音“列”。
[疏]注“据及”到“文也”。解释说：即僖公十一年“夏，公及夫人姜氏会齐侯于阳穀”就是例子。
仲子，地位卑微。相比夫人而言地位卑微，所以不能与公并列提及。记载月份，是为了记录对内部的恩惠。诸侯国不记载月份，因为相比周王而言地位较轻，会葬都遵循同样的例规。提及“天王”，是因为当时吴、楚僭越称王，周王不能匡正，所以向上依附于天。《春秋》不匡正他们，借此来广泛彰显是非。称“使”，是周王尊敬诸侯的意思。周王依据土地与诸侯分职，都面向南方治理，有不完全是臣属的意义，所以异姓称为伯舅、叔舅，同姓称为伯父、叔父。说“归”，是与“使”相配合的辞令。天地所生，并非一家所有，有无应当相通。在“所传闻之世”，外国的微小恶行不记载，记载的是与内部相连的事。《春秋》以鲁国为天下教化的首倡，表明亲自前来接受王化、渐渍礼义的人，处于可以责备的范围内，所以从内部的微小恶行开始记载。主事者不提及，是因为事情尚未发生。
○“僣”，音“念”。“而治”，音“吏”，下文皆同。“所传”，音“专”，下文“所传”及注同。“被”，音“寄”。
[疏]注“月者，为内恩录”。
○解释说：此文及文公五年“春，王正月，王使荣叔归含且赗”，都是记录对内部的恩惠。
○注“诸侯”到“者轻”。
○解释说：即文公九年冬，“秦人来归僖公成风之襚”就是例子。
○注“会葬皆同例”。
○解释说：如果周王派人来，就记载月份，是为了记录对内部的恩惠。如果诸侯派人来就不记载月份，因为相比周王而言地位较轻，所以文公五年春三月，“王使召伯来会葬”；文公元年二月，“天王使叔服来会葬”都是这样。诸侯派人来会葬不记载月份的，《春秋》之中，偶尔没有这种情况。襄公三十一年“冬，十月，滕子来会葬”，定公十五年“九月，滕子来会葬”，都记载了月份，那是因为诸侯亲自前来会葬，不是派人，仍然不妨碍这个原则。从这个义理气势来说，前面解释周王与诸侯的，都是派人，不是亲自前来。而旧说认为襄公三十一年记载月份，是为了引出下文癸酉日葬襄公，会葬不蒙受月份；定公十五年记载月份，是为了引出下文葬定公，会葬也不蒙受上文的月份，这是错误的。
○注“春秋”到“是非”。
○解释说：如果匡正，应当直接称“王”，现在不匡正却也称“天”，是为了广泛彰显是非的缘故，为什么呢？如果只称“王”，是正当的称呼，现在兼称“天”，就显示出其不正当了。
○注“称使”到“意也”。
○解释说：成公二年传云“君不行使乎大夫”，是因为尊卑不相等。现在天子与诸侯也尊卑不相等，所以称“使”，天子看到诸侯与自己分职，都面向南方治理，有不完全是臣属的意义，所以尊敬他们，而派遣使者归送赗赠，所以说这是尊敬诸侯的意思。
○注“有不”到“之义”。
○解释说：《丧服·斩衰章》云“臣为君，诸侯为天子”，既然说了臣为君，又另外说诸侯为天子，说明其与纯粹的臣属不同。其不同的地方，就是不居殡官。
○注“故异”到“叔父”。
○解释说：下文《曲礼》及《觐礼记》的原文。
○注“言归者”到“之辞也”。
○解释说：《春秋》的大例，先前的物品才称“归”，即“归讙及阐”之类就是。现在这些赗赠的车马，先前并非鲁国的物品而称“归”，是与鲁国相联系的辞令。
○注“所传”到“内也”。
○解释说：《春秋》的义理，在“所传闻之世”，外国的微小恶行都不记载。现在这种迟缓的赗赠，是外国的微小恶行，在“所传闻之世”，本不应记载，却记载了，是因为与内部相连的缘故。
九月，与宋人在宿地结盟。
○是谁与宋人结盟？是内部地位卑微的人。内部，指鲁国。卑微，指士。不称名，是略微简略。大的端正，小的治理，近的悦服，远的来归，所以《春秋》上刺王公，下讥卿大夫，乃至士庶人。宋称“人”，也是地位卑微。鲁不称“人”，是从内部出发的辞令。宿地不提及主事者名字，是因为主国主事者的名字可以推知，所以省略文字，表明宿地应当自己首当其冲承担荣辱。地位卑微的人，结盟的例规是当时，不能专断正名，所以责备简略。这个月份，是因为隐公是贤君，即使派遣地位卑微的人，也有可取之处，所以记录。
○“于宿”，音“夙”，国名。“说”，音“悦”。“逮”，音“代”。
，又大计反。故省，所景反，后“省文”皆同。
[疏]注“微者谓士也”。
译“大”字，读作“大计”的“大”。“反”字，读作“所景”的“景”，后文“省文”的“省”字读音与此相同。
[疏] 注解说：“微者”指的是士人。
○解云：正以《公羊》之例，大夫悉见名氏，与卿同。今此不见名氏，故知士也。
○注“明宿”至“辱也”。
○解云：理是则主人先荣，理非则主人先辱，故曰首其荣辱也。
○注“微者”至“故录也”。
○解云：《春秋》之例，若尊者之盟，则大信时，小信月，不信日，见其责也。若其微者，不问信与不信，皆书时，悉作信文以略之，即僖十九年冬，“会陈人、蔡人、楚人、郑人盟于齐”之属是。今此书月者，义如注释。
冬，十有二月，祭伯来。祭伯者何？天子之大夫也。以无所系言来也。
○祭伯，侧界反，五年注放此。
[疏]“祭伯者何”。
○解云：欲言王臣，不言王使；欲言诸侯，复不言朝；欲言失地之君，复不言奔，故执不知问。
○注“以无”至“来也”。
○解云：外诸侯臣来聘，宜系国称使，即文四年秋，“卫侯使甯俞来聘”之属是也。若直来亦有所系，如闵元年“冬，齐仲孙来”之属是。若外诸侯之臣来奔，当系国言来奔，即文十四年秋，“宋子哀来奔”；襄二十八年“冬，齐庆封来奔”之属是也。今无所系，直言来，故知宜是天子之大夫也。
何以不称使？据凡伯称使。
[疏]注“据凡伯称使”。
○解云：即下七年“天王使凡伯来聘”是也。
奔也。奔者，走也。以不称使而无事，知其奔。
[疏]注“以不”至“其奔”。
○解云：下三年“武氏子来求赙”，文九年“毛伯来求金”，是无使文而有事也。上文“秋，七月，天王使宰咺”，文元年“天王使叔服”之徒，皆是有使有事也。今此无使复无事，故知其正是奔也。
奔则曷为不言奔？据齐庆封来言奔。
[疏]注“据齐”至“言奔”。
○解云：在襄二十八年冬。
王者无外，言奔，则有外之辞也。言奔则与外大夫来奔同文，故去奔，明王者以天下为家，无绝义。主书者，以罪举。内外皆书者，重乖离之祸也。当春秋时，废选举之务，置不肖於位，辄退绝之以生过失，至於君臣忿争出奔，国家之所以昏乱，社稷之所以危亡，故皆录之。录所奔者为受义者，明当受贤者，不当受恶人也。祭者，采邑也。伯者，字也。天子上大夫字尊，尊之义也。月者，为下卒也，当案下例，当蒙上月，日不也。奔例时。一月二事，月当在上。十言有二者，起十复有二，非十中之二。
○选，息变反。肖，音笑。采，七代反。
[疏]注“故去”至“绝义”。
○问曰：若王者以天下为家，无绝义，故不言奔，何故襄三十年夏，“王子瑕奔晋”；昭二十六年冬，“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”；成十二年“春，周公出奔晋”，皆言奔乎？
○答曰：《春秋》进退无义，若来奔鲁者，见王者以天下为家，无绝义，故不言奔矣。若奔别国，即见《春秋》黜周与外诸侯同例，故言奔矣。既以鲁为王而不专黜周者，若专黜周，则非逊顺之义故也。
○注“主书者，以罪举”。
○解云：一则罪祭伯之去主，一则罪鲁受叛人，故曰以罪举。
○注“内外皆书者，重乖离之祸也”。
○解云：内书者，闵二年秋，“公子庆父出奔莒”是也。又在外奔书者，昭二十年“冬，十月，宋华亥、向甯、华定出奔陈”之属是也。
○注“当春”至“於位”。
○解云：《王制》云：“凡官民材，必先论之，论辨，然后使之；任事，然后爵之；位定，然后禄之。爵人於朝，与士共之。”是择人之法也。当春秋之时，不问贤与不肖，悉皆世位，故言此。
○注“辄退”至“过失”。
○解云：君若退绝其臣，不听世禄，以生过失矣。
○注“至於”至“出奔”。
○解云：由不肖者在位，故有忿争出奔之事矣。
○注“伯者，字也”。
○解云：知伯非爵者，正见桓八年经云：冬，“祭公来，遂逆王后于纪”。公是其爵，明
译○解释说：正是依据《公羊传》的体例，大夫全都记载名和氏，与卿相同。现在这里不记载名和氏，所以知道他是士。
○注“明宿”到“辱也”。
○解释说：道理正确则主人先受荣耀，道理错误则主人先受屈辱，所以说首当其冲地体现荣辱。
○注“微者”到“故录也”。
○解释说：《春秋》的体例，如果是地位尊贵者的盟会，那么大信记载季节，小信记载月份，不信记载日期，这是为了显示责备。如果是地位卑微者，不论信与不信，都记载季节，全部写成表示信任的文字以简略处理，就像僖公十九年冬天，“会陈人、蔡人、楚人、郑人盟于齐”之类就是。现在这里记载月份，意义如同注释所说。
冬天，十二月，祭伯来鲁国。祭伯是什么人？是天子的臣子。因为不依附于任何国家而说“来”。
○祭伯，读作“侧界”，五年注仿照此例。
[疏]“祭伯是什么人”。
○解释说：想说是王的臣子，却不说是王派遣；想说是诸侯，又不说是朝见；想说是失去封地的国君，又不说是逃亡，所以持着不知而发问。
○注“以无”到“来也”。
○解释说：外诸侯的臣子来聘问，应当依附于国家称派遣，就像文公四年秋天，“卫侯使甯俞来聘”之类就是。如果直接来也有所依附，如闵公元年“冬天，齐仲孙来”之类就是。如果外诸侯的臣子来投奔，应当依附于国家说“来奔”，就像文公十四年秋天，“宋子哀来奔”；襄公二十八年“冬天，齐庆封来奔”之类就是。现在无所依附，只说“来”，所以知道应当是天子的臣子。
为什么不称派遣？依据凡伯称派遣。
[疏]注“据凡伯称使”。
○解释说：就是下文七年“天王使凡伯来聘”就是。
是逃亡。逃亡，就是逃跑。因为不称派遣而没有事由，知道他是逃亡。
[疏]注“以不”到“其奔”。
○解释说：下文三年“武氏子来求赙”，文公九年“毛伯来求金”，是没有派遣文字而有事由。上文“秋天，七月，天王使宰咺”，文公元年“天王使叔服”之类，都是有派遣有事由。现在这里既无派遣又无事由，所以知道正是逃亡。
逃亡为什么不直接说逃亡？依据齐庆封来说逃亡。
[疏]注“据齐”到“言奔”。
○解释说：在襄公二十八年冬天。
王者没有内外之分，说逃亡，就有内外之分的言辞了。说逃亡就与外大夫来奔文字相同，所以去掉“奔”字，表明王者以天下为家，没有断绝之义。主笔的人，以罪过举出。内外都记载，是重视背离离散之祸。在春秋时，废弃选举的事务，安置不贤之人于职位，就退绝他们以产生过失，以至于君臣忿争出奔，国家之所以昏暗混乱，社稷之所以危亡，所以都记载下来。记载所逃亡的人是为了接受道义的人，表明应当接受贤者，不应当接受恶人。祭，是采邑。伯，是字。天子上大夫字尊，是尊贵的意义。月，是为下卒，应当按照下例，应当蒙受上月，日不也。逃亡体例是季节。一月二事，月应当在上。十言有二者，起十复有二，非十中之二。
○选，读作“息变”。肖，读作“笑”。采，读作“七代”。
[疏]注“故去”到“绝义”。
○问曰：如果王者以天下为家，没有断绝之义，所以不说逃亡，为什么襄公三十年夏天，“王子瑕奔晋”；昭公二十六年冬天，“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”；成公十二年“春天，周公出奔晋”，都说逃亡呢？
○答曰：《春秋》进退没有道义，如果来奔鲁国的，看见王者以天下为家，没有断绝之义，所以不说逃亡了。如果奔往别国，就看见《春秋》贬黜周与外诸侯同例，所以说逃亡了。既然以鲁为王而不专门贬黜周的，如果专门贬黜周，就不是逊顺之义的缘故。
○注“主书者，以罪举”。
○解释说：一是罪责祭伯离开君主，一是罪责鲁国接受叛人，所以说以罪过举出。
○注“内外皆书者，重乖离之祸也”。
○解释说：内记载的，闵公二年秋天，“公子庆父出奔莒”就是。又在外奔记载的，昭公二十年“冬天，十月，宋华亥、向甯、华定出奔陈”之类就是。
○注“当春”到“於位”。
○解释说：《王制》说：“凡是官民材，必须先议论，议论辨别，然后使用；任职，然后封爵；职位确定，然后给禄。在朝廷封爵，与士共同决定。”这是选择人的方法。在春秋之时，不问贤与不贤，全都世袭职位，所以说此。
○注“辄退”到“过失”。
○解释说：君主如果退绝其臣，不听世禄，以产生过失了。
○注“至於”到“出奔”。
○解释说：由于不贤者在位，所以有忿争出奔之事了。
○注“伯者，字也”。
○解释说：知道伯不是爵位，正见桓公八年经云：冬天，“祭公来，遂逆王后于纪”。公是其爵，明
伯是其字矣。
○注“当案”至“不也”。
○解云：一月有数事，重者皆蒙月也。若上事轻，下事重，轻者不蒙月，重者自蒙月。若上事重，下事轻，则亦重者蒙月，轻者不蒙月，故言当案下例，当蒙上月矣。日不者，谓一日有数事，即不得上下相蒙，故桓十二年冬十一月，“丙戍，公会郑伯盟于武父。丙戌，卫侯晋卒”，彼下注云“不蒙上日者，《春秋》独晋书立记卒耳。当蒙上日，与不嫌异於篡例，故复出日，明同”是也。
译“伯是”是他的表字。
○注“当案”至“不也”。
○解释说：一个月内有几件事，重要的都承袭月份。如果前事轻，后事重，轻的承袭月份，重的自承袭月份。如果前事重，后事轻，那么重的承袭月份，轻的不承袭月份，所以说应当参照下面的例子，应当承袭上月的日期。所谓“不”，是指一天内有几件事，就不能上下相承袭，所以桓公十二年冬十一月，“丙戌，鲁桓公与郑伯在武父结盟。丙戌，卫侯晋去世”，那里的下注说“不承袭上日的原因是，《春秋》单独记载晋的立君和去世。应当承袭上日，与不嫌异于篡位的体例，所以再次出现日期，表明相同”就是这样。
○注“奔例时”。
○问曰：襄二十年夏五月，“王子瑕奔晋”；昭二十六年冬十月，“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”，悉书月，何言例时乎？
○答曰：案襄公十年“五月，甲午，宋灾，伯姬卒。天王杀其弟年夫。王子瑕奔晋”，昭二十六年“冬，十月，天王入于成周。尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”，以此言之，则似月为上事，其二处出奔仍不蒙月，是以襄三十年“五月，甲午”之下，注云“外灾例时，此日者，为伯姬卒日”；昭二十六年“冬，十月”之下，注云“月者，为天下喜录王者反正位”，是其月为上事之明文，不妨出奔仍自时也，故此乃注云“月者，为下卒”，“奔例时”也。旧云《春秋》王鲁，是以王臣来奔鲁者，悉与外诸侯之臣来奔同书时，故与襄二十八年“冬，齐庆封来奔”同书时矣。若王臣奔佗国者，悉皆书月，见别于诸侯之臣矣，是以王子瑕、毛、召之徒悉皆书月。
○问曰：若然，成十二年“春，周公出奔晋”亦是出奔，何故不月？
○答曰：王臣之例，实不言出，亦不书时，但周公自其私出奔，故自从小国例言出书时矣。凡诸侯出奔，大国例月，小国时。
公子益师卒。何以不日？据臧孙辰书日。
○不日，人实反。此传皆以日月为例，后放此。
[疏]注“据臧孙辰书日”。
○解云：即文十年“春，王三月，辛卯，臧孙辰卒”是也。
○问曰：下五年冬十二月，“辛巳，公子彄卒”，亦书日，所以不据之，而远据文十年之篇何？
○答曰：下五年何氏云“日者，隐公贤君，宜有恩礼於大夫，益师始见法，无骇有罪，侠又未命也，故独得於此日”。以义言之，正由同在所传闻之世，非常书日之限，故不据之。所闻之世，大夫日卒者非一，正据辰者，以其是所闻之始故也。
远也。孔子所不见。所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞。所见者，谓昭、定、哀、已与父时事也。所闻者，谓文、宣、成、襄，王父时事也；所传闻者，谓隐、桓、庄、闵、僖，高祖曾祖时事也。异辞者，见恩有厚薄，义有深浅，时恩衰义缺，将将以理人伦，序人类，因制治乱之法，故於所见之世，恩巳与父之臣尤深，大夫卒，有罪无罪，皆日录之，“丙申，季孙隐如卒”是也。於所闻之世，王父之臣恩少杀，大夫卒，无罪者日录，有罪者不日略之，“叔孙得臣卒”是也。於所传闻之世，高祖曾祖之臣恩浅，大夫卒，有罪无罪皆不日略之也，公子益师、无骇卒是也。於所传闻之世，见治起於衰乱之中，用心尚粗觕，故内其国而外诸夏，先详内而后治外，录大略小，内小恶书，外小恶不书，大国有大夫，小国略称人，内离会书，外离会不书是也。於所闻之世，见治升平，内诸夏而外夷狄，书外离会，小国有大夫，宣十一年“秋，晋侯会狄於攒函”，襄二十三年“邾娄劓我来奔”是也。至所见之世，著治大平，夷狄进至於爵，天下远近小大若一，用心尤深而详，故崇仁义，讥二名，晋魏曼多、仲孙何忌是也。所以三世者，礼为父母三年，为祖父母期，为曾祖父母齐衰三月，立爱自亲始，故《春秋》据哀录隐，上治祖祢。所以二百四十二年者，取法十二公，天数备足，著治法式，又因周道始坏绝於惠、隐之际。主所以卒大夫者，明君当隐痛之也。君敬臣则臣自重，君爱臣则臣自尽。公子者，氏也。益师者，名也。诸侯之子称公子，公子之子称公孙。
○见思，贤遍反，下“见治”皆同。杀，所介反。粗捔，才古反，又七奴反，《说文》“大也”。诸夏，户雅反，凡“诸夏”皆放此。攒函，才官反；下音咸。大平，音泰。期，音基。齐衰，音咨，本亦作“{齐衣}”；下七雷反。尽，津忍反。
[疏]注“所见”至“事也”。
○解云：孔子亲仕之定、哀，故以定、哀为巳时。定、哀既当於巳，明知昭公为父时事。知昭、定、哀为所见，文、宣、成、襄为所闻，隐、桓、庄、
译○注“奔例时”。
○问：襄公二十年夏五月，“王子瑕奔晋”；昭公二十六年冬十月，“尹氏、召伯、毛伯带着王子朝奔楚”，全都记载了月份，为什么说奔逃的体例是只记季节不记月份呢？
○答：查考襄公十年“五月，甲午，宋国发生火灾，伯姬去世。天王杀了他的弟弟年夫。王子瑕奔晋”，昭公二十六年“冬，十月，天王进入成周。尹氏、召伯、毛伯带着王子朝奔楚”，由此看来，似乎月份是承接上文的事，这两处出奔仍然不沿用月份的记载，所以襄公三十年“五月，甲午”之下，注解说“外国灾祸体例记季节，这里记日期，是为了记录伯姬去世的日期”；昭公二十六年“冬，十月”之下，注解说“记月份，是为了天下人欢喜记录王者恢复正位”，这是月份属于上文事件的明确文字，不妨碍出奔仍然各自记季节，所以这里才注解说“记月份，是为了下文伯姬去世”，“奔逃体例记季节”啊。旧说《春秋》尊王如鲁，因此王臣来奔鲁国的，全都与外诸侯的臣子来奔一样记季节，所以与襄公二十八年“冬，齐庆封来奔”一样记季节了。如果王臣奔往其他国家，全都记月份，以区别于诸侯的臣子，所以王子瑕、毛伯、召伯这些人全都记月份。
○问：如果这样，成公十二年“春，周公出奔晋”也是出奔，为什么不记月份？
○答：王臣的体例，实际上不说“出”，也不记季节，但周公是从自己私下出奔，所以从小国的体例来说“出”并记季节了。凡是诸侯出奔，大国体例记月份，小国记季节。
公子益师去世。为什么不记日期？根据臧孙辰记日期的体例。
○不记日期，是因为人实际上反叛了。此传都以日月为例，后面仿照此例。
[疏]注“根据臧孙辰记日期”。
○解释说：就是文公十年“春，王三月，辛卯，臧孙辰去世”这件事。
○问：下文五年冬十二月，“辛巳，公子彄去世”，也记了日期，为什么不根据它，却远远根据文公十年的篇章呢？
○答：下文五年何氏说“记日期，是因为隐公是贤君，应当对大夫有恩礼，益师初次见到法度，无骇有罪，侠又未被任命，所以唯独在这里记日期”。从义理来说，正因为同在所传闻的时代，不是常规记日期的界限，所以不根据它。所闻的时代，大夫记日期去世的不止一个，正根据臧孙辰的，是因为他是所闻时代的开始啊。
疏远啊。孔子所没有见到的。所见时代用辞不同，所闻时代用辞不同，所传闻时代用辞不同。所见时代，指的是昭公、定公、哀公以及自己和父亲时的事情。所闻时代，指的是文公、宣公、成公、襄公，祖父时的事情；所传闻时代，指的是隐公、桓公、庄公、闵公、僖公，高祖曾祖时的事情。用辞不同，是因为恩情有厚薄，义理有深浅，随着时间恩情衰减义理缺失，将要用来治理人伦，排列人类，因此制定治乱的法度，所以在所见时代，对和自己父亲的大臣恩情尤其深厚，大夫去世，有罪无罪，都记日期记录，“丙申，季孙隐如去世”就是这样。在所闻时代，对祖父的大臣恩情稍减，大夫去世，无罪的记日期记录，有罪的不记日期省略，“叔孙得臣去世”就是这样。在所传闻时代，对高祖曾祖的大臣恩情浅薄，大夫去世，有罪无罪都不记日期省略，公子益师、无骇去世就是这样。在所传闻时代，看到治理兴起于衰乱之中，用心还比较粗疏，所以重视本国而轻视诸夏，先详细记录内部而后治理外部，记录大事省略小事，内部的小恶记载，外部的小恶不记载，大国称大夫，小国略称人，内部离会记载，外部离会不记载就是这样。在所闻时代，看到治理进入升平，重视诸夏而轻视夷狄，记载外部离会，小国有大夫，宣公十一年“秋，晋侯在攒函会见狄人”，襄公二十三年“邾娄劓我来奔”就是这样。到了所见时代，彰显治理大平，夷狄进升到爵位，天下远近小大如同一，用心尤其深厚而详细，所以崇尚仁义，讥讽双名，晋魏曼多、仲孙何忌就是这样。之所以分为三世，是因为礼制为父母守丧三年，为祖父母守丧一年，为曾祖父母守丧齐衰三月，确立爱心从亲人开始，所以《春秋》依据哀公记录隐公，向上治理祖祢。之所以是二百四十二年，是取法十二公，天数完备充足，彰显治理的法式，又因为周道开始在惠公、隐公之际败坏断绝。主要记录大夫去世，是为了表明君主应当隐痛哀悼。君主敬重臣子则臣子自重，君主爱护臣子则臣子尽力。公子，是氏。益师，是名。诸侯的儿子称公子，公子的儿子称公孙。
○见思，贤遍反，下面“见治”都相同。杀，所介反。粗捔，才古反，又七奴反，《说文》“大也”。诸夏，户雅反，凡是“诸夏”都仿照此例。攒函，才官反；下面音咸。大平，音泰。期，音基。齐衰，音咨，本也作“{齐衣}”；下面七雷反。尽，津忍反。
[疏]注“所见”到“事也”。
○解释说：孔子亲自出仕于定公、哀公，所以把定公、哀公当作自己时的事情。定公、哀公既然对应自己，就知道昭公是父亲时的事情。知道昭公、定公、哀公为所见，文公、宣公、成公、襄公为所闻，隐公、桓公、庄公、
○注“时恩衰义缺”。
○解云：当时子弑父，父杀子为恩衰；臣弑君，君杀臣为义缺，故《丧服四制》云“为父斩衰三年，以恩制；为君斩衰三年，以义制”是也。
○注“将以”至“之法”。
○解云：孔子见时如此，遂制《春秋》，理人伦者，断理君臣之伦次，令得所也。序人类者，类谓父子，序父子之恩，使之厚也，因以制治乱之轨式矣。
○注“故於”至“卒是也”。
○解云：隐如逐君而书日，即定五年“丙申，季孙隐如卒”是也。若非罪书日，即昭二十五年“冬，十月，戊辰，仲孙舍卒”，二十九年“四月，庚子，叔倪卒”是也。而此注不言之者，从省文也。
○注“於所”至“日录”。
○解云：无罪书日者，即襄五年冬十有二月，“辛未，季孙行父卒”；襄十九年“八月，丙辰，仲孙蔑卒”，是无罪而书日者，录之故也。若然，文十四年“九月，甲申、公孙敖卒于齐”，敖实有罪而书日者，彼注云“巳绝卒之者，为后齐胁鲁归其丧，有耻，故为内讳，使若尚为大夫”是也。
○注“有罪”至“是也”。
○解云：宣五年九月，“叔孙得臣卒”，何氏云“不日者，知公子遂欲弑君，为人臣知贼而不言，明当诛”，是有罪而不日者，略之故也。
○注“於所见”至“卒是也”。
○解云：公子益师无罪而不日，即此是也。无骇有罪而不日，即下八年“冬，十有二月，无骇卒”是也。若然，庄三十二年“秋，七月，癸巳，公子牙卒”，僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”，“秋，七月，甲子，公孙慈卒”，并是所传闻之世而得书日。牙卒之下，何氏云“庄不卒大夫而卒牙者，本以当国，将弑君。书日者，录季子之过恶也”；其季友之下，何氏云“日者，僖公贤君，宜有恩礼於大夫，故皆日也”；其公孙慈之下，何氏云“一年丧骨肉三人，故日痛之”是也。
○注“录大略小”。
○解云：谓录大国卒葬，小国卒葬不录是也。
○注“内离”至“是也”。
○解云：内离会者，即下二年“春，公会戎于潜”；桓元年春，“公会郑伯于垂”是也。外离会不书者，桓五年“齐侯、郑伯如纪”，传云“外相如不书，此何以书？离不言会也”，何氏云“时纪不与会，故略言如也”。
○注“於所”至“升平”。
○解云：升，进也。稍稍上进而至於大平矣。
○注“宣十”至“攒函”。
○解云：即此一经，而当是二义也。
○注“襄二”至“是也”。
○解云：若然，庄二十四年冬，“曹羁出奔陈”；庄二十七年冬，“莒庆来逆叔姬”，皆非所闻之世，而小国得有大夫书名者，曹羁之下传云“曹无大夫，此何以书？贤也”，莒庆之下传云“莒无大夫，此何以书？讥。何讥尔？大夫越境逆女，非礼也”。然则一讥一贤，故变例书之尔。
○注“至所”至“大平”。
○解云：当尔之时，实非大平，但《春秋》之义，若治之大平於昭、定、哀也。犹如文、宣、成、襄之世实非升平，但《春秋》之义，而见治之升平然。
○注“夷狄”至“於爵”。
○解云：即哀四年夏，“晋人执戎曼子赤归于楚”；十三年夏，“公会齐侯及吴子于黄池”是也。
○注“晋魏曼多、仲孙何忌是也”。
○解云：哀十三年“晋魏多帅师侵卫”，传云“此晋魏曼多也，曷为谓之晋魏多？讥二名。二名非礼也”，定二年仲孙忌围运，传云“此仲孙何忌也，曷为谓之仲孙忌？讥二名。二名非礼也，何氏云“春秋定、哀之间又致大平，欲见王者治定，无所复为讥，唯有名，故讥之，此《春秋》之制也”。
○注“所以”至“三年”。
○解云：母虽不斩衰，哀痛与斩同，故连言之。
○注“为曾”至“三月”。
○解云：不言高祖父母者，文不备。
○注“立爱自亲始”。
○解云：即《祭义》云“子曰‘立爱自亲
译○注“时恩衰义缺”。
○解云：当时儿子弑杀父亲，父亲杀死儿子，这是恩情的衰微；臣子弑杀君主，君主杀死臣下，这是道义的缺失。所以《丧服四制》说：“为父亲服斩衰三年，是根据恩情制定的；为君主服斩衰三年，是根据道义制定的”，就是这个意思。
○注“将以”至“之法”。
○解云：孔子看到时局如此，于是编撰《春秋》，治理人伦关系，裁断君臣之间的伦理次序，使其各得其所。梳理人类关系，所谓“类”指的是父子，梳理父子之间的恩情，使之深厚，借此制定治理乱世、确立秩序的规范。
○注“故於”至“卒是也”。
○解云：季孙隐如驱逐君主，因此记载卒日，即定公五年“丙申，季孙隐如卒”就是例子。如果不是因为获罪而记载卒日，即昭公二十五年“冬，十月，戊辰，仲孙舍卒”，二十九年“四月，庚子，叔倪卒”就是例子。而这条注释没有提及这些，是为了行文简略。
○注“於所”至“日录”。
○解云：无罪而记载卒日的，即襄公五年冬十二月，“辛未，季孙行父卒”；襄公十九年“八月，丙辰，仲孙蔑卒”，这是无罪而记载卒日的，是记录详备的缘故。如果这样，文公十四年“九月，甲申，公孙敖卒于齐”，公孙敖实际上有罪却记载卒日，那处的注释说：“已经断绝关系却记载卒日，是因为后来齐国胁迫鲁国归还其灵柩，有耻辱，所以为国内讳言，让他看起来还像大夫”，就是这个意思。
○注“有罪”至“是也”。
○解云：宣公五年九月，“叔孙得臣卒”，何休说：“不记载卒日，是因为知道公子遂想要弑君，作为臣子知道贼人却不揭发，显然应当被诛杀”，这是有罪而不记载卒日，是简略的缘故。
○注“於所见”至“卒是也”。
○解云：公子益师无罪而不记载卒日，即此处是例子。无骇有罪而不记载卒日，即下文八年“冬，十有二月，无骇卒”是例子。如果这样，庄公三十二年“秋，七月，癸巳，公子牙卒”，僖公十六年“三月，壬申，公子季友卒”，“秋，七月，甲子，公孙慈卒”，都是所传闻之世却得以记载卒日。在公子牙卒之下，何休说：“庄公不记载大夫卒而记载公子牙卒，是因为他原本执掌国政，将要弑君。记载卒日，是记录季友（季子）的过错罪恶”；在季友之下，何休说：“记载卒日，是因为僖公是贤君，应当对大夫有恩礼，所以都记载卒日”；在公孙慈之下，何休说：“一年内丧亡骨肉三人，所以记载卒日以示悲痛”，就是这个意思。
○注“录大略小”。
○解云：是说记录大国的卒葬，小国的卒葬不记录，就是这个意思。
○注“内离”至“是也”。
○解云：鲁国离开会盟的，即下文二年“春，公会戎于潜”；桓公元年春，“公会郑伯于垂”就是例子。外国离开会盟不记载的，桓公五年“齐侯、郑伯如纪”，传文说：“外国互相访问不记载，这为什么记载？因为离开时没有说会盟”，何休说：“当时纪国没有与会，所以简略地说‘如’”。
○注“於所”至“升平”。
○解云：升，是进的意思。逐渐上进而达到大平（太平）了。
○注“宣十”至“攒函”。
○解云：即这一条经文，同时包含两层含义。
○注“襄二”至“是也”。
○解云：如果这样，庄公二十四年冬，“曹羁出奔陈”；庄公二十七年冬，“莒庆来逆叔姬”，都不是所闻之世，而小国却有大夫书名，曹羁之下传文说：“曹国没有大夫，这为什么记载？因为他贤德”，莒庆之下传文说：“莒国没有大夫，这为什么记载？是讥刺。讥刺什么呢？大夫越境迎接女子，不合礼制”。既然一个是讥刺，一个是贤德，所以变通体例而记载他们。
○注“至所”至“大平”。
○解云：在那个时候，实际上并非大平，但《春秋》的道义，认为治理达到大平是在昭、定、哀时期。就像文、宣、成、襄之世实际上并非升平，但《春秋》的道义，却显现出治理达到升平的样子。
○注“夷狄”至“於爵”。
○解云：即哀公四年夏，“晋人执戎曼子赤归于楚”；十三年夏，“公会齐侯及吴子于黄池”就是例子。
○注“晋魏曼多、仲孙何忌是也”。
○解云：哀公十三年“晋魏多帅师侵卫”，传文说：“这是晋国的魏曼多，为什么叫他晋魏多？讥刺双名。双名不合礼制”，定公二年仲孙忌围运，传文说：“这是仲孙何忌，为什么叫他仲孙忌？讥刺双名。双名不合礼制”，何休说：“《春秋》定、哀之间又达到大平，想要显示王者治理安定，没有什么再可讥刺的，只有名字（不合礼），所以讥刺它，这是《春秋》的体制”。
○注“所以”至“三年”。
○解云：母亲虽然不穿斩衰，但哀痛与穿斩衰相同，所以连在一起说。
○注“为曾”至“三月”。
○解云：不提及高祖父母，是因为文辞不完备。
○注“立爱自亲始”。
○解云：即《祭义》说：“孔子说‘确立爱心从亲近
始，教人睦也。立敬自长始，教人顺也’”，郑注云“亲长，父兄也。睦，厚也”是。
译起初，教导人们和睦相处。确立恭敬之心从长辈开始，这是教导人们顺从，”郑玄注释说：“亲长，指的是父亲和兄长。睦，意为深厚”，这是正确的。
○注“故春”至“祖祢”。
○解云：即《大传》云：“上治祖祢，尊尊也。下治子孙，亲亲也。旁治昆弟，合族以食，序之昭穆，别之以仁义，人道竭矣。”郑注云：“治，犹正也。竭，尽也。”
○注“取法”至“法式”。
○解云：考诸旧本，皆作“式”字，言取十二公者，法象天数，欲著治民之法式也。若作“戒”字，言著治乱之法，著治国之戒矣。
○注“诸侯”至“公孙”。
○解云：出《丧服传》也。
隐公卷二（起二年，尽四年）
隐公卷二（起二年，尽四年）
二年，春，公会戎于潜。凡书会者，恶其虚内务，恃外好也。古者诸侯非朝时不得逾竟。所传闻之世，外离会不书，书内离会者，《春秋》王鲁，明当先自详正，躬自厚而薄责於人，故略外也。王者不治夷狄，录戎者，来者勿拒，去者勿追。东方曰夷，南方曰蛮，西方曰戎，北方曰狄。朝聘会盟，例皆时。
○恶，乌路反。好，呼报反。非朝，直遥反，凡此字不音者皆同。逾竟，音境，今本多即作“境”字，更不音。所传，直专反，年末“相传”同。
[疏]注“凡书会者”至“外好也”。
○解云：以其非自求多福之义故也。
○注“古者诸侯”至“逾竟”。
○解云：案《曲礼下》云“诸侯相见於隙地曰会”，故定十四年注云“古者诸侯将朝天子，必先会闲隙之地”。以此言之，则会合於礼。言会为恶之，非朝时不得逾竟者，正以《春秋》之会，非为天子而作之，故得然解。
○注“古者不治”至“勿追”。
○解云：言当是所传闻之世，王者草创，夷狄有罪不暇治之，即先书晋灭下阳，末书楚灭穀、邓是也。而此经录戎者，来者勿拒故也。
○注“东方曰夷”至“曰狄”。
○解云：下《曲礼》及《王制》皆有此文。
○注“朝聘”至“皆时”。
○解云：朝书时者，即文十五年“夏，曹伯来朝”，昭十七年“春，小邾子来朝”之类是也。其聘书时者，即文四年秋，“卫侯使甯俞来聘”；文六年“夏，季孙行父如陈”之属是也。其会书时者，即庄十三年“春，齐侯、宋人”以下“会于北杏”，十四年“冬，单伯会齐侯、宋公”以下“于鄄”之属是也。盟书时者，即庄十三年“冬，公会齐侯盟于柯”之属是也。其有书日月者，皆别著义，即不信者日，小信者月之属是也。
夏，五月，莒人入向。入者何？得而不居也。入者，以兵入也。巳得其国而不居，故云尔。凡书兵者，正不得也。外内深浅皆举之者，因重兵害众，兵动则怨结祸，更相报偿，伏尸流血无巳时。诸侯擅兴兵不为之恶者，保伍连帅，本有用兵征伐之道，鲁人杞不讳是也。入例时，伤害多则月。
○莒，音举。向，舒亮反，国名。更，音庚。偿，时亮反。擅，市战反。
[疏]“入者，何”。
○解云：侵、伐、战、围、入皆是用用兵之文，而不言帅帅，故执不知问。
○注“凡书兵”至“得也”。
○解云：言《春秋》之内，凡书兵事者，皆欲言正之道其理不合然。
○注“诸侯”至“是也”。
○解云：保伍连帅者，即《礼记?王制》云“五国为属，属有长；二属为连，连有帅”是也。言本有用兵征伐之道者，谓礼五国为属，属有长；二属为连，连有帅；三连为卒，卒有正；七卒为州，州有伯，若州内有无道者，则长、帅、正、伯当征之，若其不征，则与同恶，故曰有征伐之道。知非大恶者，正以《春秋》之义，内大恶皆讳不书。而鲁入杞者，即僖二十七年秋，“公子遂帅师入杞”者是也。若然《礼》法“诸侯赐弓矢，然后专征伐”，而保伍连帅得有征伐之道，谓随州伯故也。
○注“入例”至“则月”。
○解云：入例时者，即成七年秋，“吴入州来”；定五年夏，“於越入吴”之属是也。伤害多则月者，此文及僖三十三年“春，王二月，秦人入滑”是也。若然，
译○注“故春”至“祖祢”。
○解释说：这就是《大传》所说的：“向上治理祖先，是尊崇尊贵者；向下治理子孙，是亲爱亲属者；旁侧治理兄弟，合族共食，按昭穆次序排列，用仁义来区别，人道的极致就在这里了。”郑玄注说：“治，就是正的意思。竭，就是尽的意思。”
○注“取法”至“法式”。
○解释说：考察旧本，都写作“式”字，意思是选取十二公，是效法天数的象数，想要彰显治理百姓的法式。如果写作“戒”字，那就是说彰显治乱的法度，彰显治国的警戒了。
○注“诸侯”至“公孙”。
○解释说：出自《丧服传》。
隐公卷二（从二年开始，到四年结束）
隐公卷二（从二年开始，到四年结束）
二年，春天，鲁隐公在潜地与戎人相会。凡是记载“会”的，是厌恶他们荒废国内事务，倚仗外部的友好关系。古代诸侯如果不是朝见天子的时节，不得越过国境。在所传闻的时代，外部诸侯的离会不记载，记载内部诸侯的离会，是因为《春秋》尊奉鲁国为王者，表明应当先自我详细端正，对自己要求厚道而对别人要求宽厚，所以略去外部诸侯。王者不治理夷狄，记载戎人，是因为来者不拒绝，去者不追赶。东方称为夷，南方称为蛮，西方称为戎，北方称为狄。朝见、聘问、会盟，惯例都记载季节。
○恶，音乌路。好，音呼报。非朝，音直遥，凡此字不注音的都相同。逾竟，音境，现在版本多直接写作“境”字，不再注音。所传，音直专，年末“相传”同。
[疏]注“凡书会者”至“外好也”。
○解释说：因为这不是自我求取多福的意义，所以如此。
○注“古者诸侯”至“逾竟”。
○解释说：根据《曲礼下》说“诸侯在边境之地相见称为会”，所以定公十四年的注说“古代诸侯将要朝见天子，必定先在空闲之地相会”。由此说来，会合是符合礼制的。说会合是厌恶的，非朝见时节不得越过国境，正是因为《春秋》中的会合，不是为天子而做的，所以可以这样解释。
○注“古者不治”至“勿追”。
○解释说：是说在所传闻的时代，王者初创，夷狄有罪也来不及治理他们，就像先记载晋灭下阳，最后记载楚灭穀、邓一样。而这里经文记载戎人，是因为来者不拒绝的缘故。
○注“东方曰夷”至“曰狄”。
○解释说：下面的《曲礼》和《王制》都有这段文字。
○注“朝聘”至“皆时”。
○解释说：朝见记载季节的，就是文公十五年“夏天，曹伯来朝”，昭公十七年“春天，小邾子来朝”之类。聘问记载季节的，就是文公四年秋天，“卫侯派甯俞来聘”；文公六年“夏天，季孙行父前往陈国”之类。会合记载季节的，就是庄公十三年“春天，齐侯、宋人”以下“在北杏相会”，十四年“冬天，单伯与齐侯、宋公”以下“在鄄地相会”之类。盟誓记载季节的，就是庄公十三年“冬天，鲁隐公与齐侯在柯地盟誓”之类。那些记载日月的，都有特别的含义，就是不信者记日，小信者记月之类。
夏天，五月，莒人侵入向国。入是什么意思？是占领而不居住。入，是用武力进入。已经得到那个国家而不居住，所以说入。凡是记载用兵的，都是不正当的。内外轻重都列举出来，是因为重视兵祸害众，兵一动就结怨招祸，互相报复，伏尸流血没有尽头。诸侯擅自兴兵不认为是大恶的，是因为保伍连帅，本来就有用兵征伐的道理，鲁国入杞不避讳就是例子。入的惯例记载季节，伤害多则记载月份。
○莒，音举。向，音舒亮，国名。更，音庚。偿，音时亮。擅，音市战。
[疏]“入者，何”。
○解释说：侵、伐、战、围、入都是用兵的记载，而没有说率领军队，所以执不知问。
○注“凡书兵”至“得也”。
○解释说：是说《春秋》之中，凡是记载兵事的，都是想说正当的道理不合于此。
○注“诸侯”至“是也”。
○解释说：保伍连帅，就是《礼记·王制》说“五国为属，属有长官；二属为连，连有统帅”的意思。说本来有用兵征伐的道理，是说礼制规定五国为属，属有长官；二属为连，连有统帅；三连为卒，卒有正官；七卒为州，州有伯长，如果州内有无道者，那么长、帅、正、伯应当征讨他们，如果不征讨，就与他们同恶，所以说有征伐的道理。知道不是大恶的，正是因为《春秋》的意义，内部的大恶都避讳不记载。而鲁国入杞的，就是僖公二十七年秋天，“公子遂率领军队入杞”的例子。如果这样，《礼》法规定“诸侯赐弓矢，然后专征伐”，而保伍连帅得有征伐的道理，是跟随州伯的缘故。
○注“入例”至“则月”。
○解释说：入的惯例记载季节的，就是成公七年秋天，“吴入州来”；定公五年夏天，“於越入吴”之类。伤害多则记载月份的，就是本文以及僖公三十三年“春天，王二月，秦人入滑”的例子。如果这样，