庄公卷六（起元年，尽七年）
不致者，本无出道，有出道乃致，奔丧致是也”。若然，则何氏指文九年“夫人姜氏如齐”，亦无出道，而责未有来文者，夫人如齐之时，得公之命，非无出道，故如此解。
译“不致”的意思是本来没有出发的记载，有了出发的记载才需要“致”，奔丧时的“致”就是这种情况。如果这样理解，那么何休在解释《春秋》文公九年“夫人姜氏如齐”时，认为没有出发的记载，却指责没有“来”的记载，这是不对的。因为夫人前往齐国时，是得到了国君的命令，并非没有出发的记载，所以应当这样解释。
念母也。固在齐而书孙者，所以起念母也。正月以存君，念母以首事。礼，练祭取法存君，夫人当首祭事。时庄公练祭，念母而迎之，当书迎，反书孙者，明不宜也。
[疏]注“礼练”至“宜也”。
○解云：存君者，即襄二十九年注云“正月岁终而复始，臣子喜其君父与岁终而复始，执贽存之”。然则今此练祭者，亦是臣子闵君父往年此日没，今年复此日存而礼祭之，取法存君矣。言夫人当首祭事者，谓夫人当为首而营其祭事也。言时庄公练祭者，谓桓公去年四月薨，今年三月方为练祭，而欲迎母，非谓此时已为练矣。
夫人何以不称姜氏？据夫人姜氏孙于邾娄。
[疏]注“据夫”至“邾娄”，解云：闵二年经文。
贬。曷为贬？据俱以孙为文。与弑公也。其与弑公奈何？夫人谮公於齐侯，如其事曰▯，加诬曰谮。
○与杀，音预，下同。谮，侧鸩反，加诬曰谮。公曰：“同非吾子，齐侯之子也。”以淫於齐侯所生。
[疏]“公曰”至“子也”。
○解云：夫人加诬此言，非谓桓公实有此言，何者？正以夫人之至在桓三年秋，子同之生乃在六年九月故也。
齐侯怒，与之饮酒。欲醉而杀之。礼，饮酒不过三爵。
[疏]注“礼饮不过三爵”。
○解云：《玉藻》云“君子之饮酒也，受一爵而色洒如也”，注云“洒如，肃敬貌也”；“二爵而言言斯”，注云“言言，和敬貌”；“礼已，三爵而油油”，注云“油油，悦敬貌”；“以退”，注云“礼，饮酒过三爵则敬杀，可以去矣者是也。
於其出焉。使公子彭生送之。於其乘焉。於其将上车时。
○将上，时掌反，下同。胁幹而杀之。胁，折声也。扶上车，以手胁折其幹。
○胁幹，路合反，本又作“协”，亦作“拉”，皆同，折声也。幹，音古旦反，胁也。
[疏]“於其”至“送之”。
○解云：与下句绝读。
○“於其乘焉，胁幹而杀之”。
○解云：二句连读之。
○注“扶上”至“幹”。解云：折音如字。
念母者，所善也。则曷为於其念母焉贬？据贬必於其重。
[疏]“念母者，所善也”。
○解云：谓念母者，宜《春秋》之所善也。
○注“据贬必於其重”。
○解云：即僖元年传云“夫人何以不称姜氏？贬。曷为贬？与弑公也。然则曷为不於弑焉贬？贬必於其重者，莫重乎其以丧至也”，注云“刑人于市，与众弃之，故必於其臣子集迎之时贬之，所以明诛得其罪”是也。
不与念母也。念母则忘父背本之道也，故绝文姜不为不孝，距蒯聩不为不顺，胁灵社不为不敬，盖重本尊统，使尊行於卑，上行於下。贬者，见王法所当诛。至此乃贬者，并不与念母也。又欲以孙为内见义，明但当推逐去之，亦不可加诛，诛不加上之义。非实孙，月者，起练祭左右。
○背，音佩。蒯聩，苦怪反；下五怪反；见王，贤遍反，下同。为内，于伪反，下“为卑”、“为营”同。去，起吕反。
[疏]注“故绝”至“不顺”。
○解云：谓贬氏是也。距蒯聩不为不顺者，哀三年传云“曼姑受命乎灵公而立辄，以曼姑之义，为固可以距之也”，注云“曼姑无恶文者，起曼姑得拒之。曼姑，臣也。距之者，上为灵公命，下为辄故”者是也。
○注“胁灵”至“不敬”。
○解云：即庄二十五年传云“日食则曷为鼓用牲于社？求乎阴之道也”，注云“求，责求也”；“以朱丝营社，或曰胁之”，注云“胁之，与责求同义。社者，土地之主也；月者，土地之精也，上系于天而犯日，故鸣鼓而攻之，胁其本也。朱丝营之，助阳抑阴也”，是胁灵社，不为不敬之道也。
○注“盖重”至“当诛”。
○解云：此盖诂为皆也。谓胁社以重阳，距父以尊祖，皆是尊行於卑，上行於下之义。
○注“至此”至“之义”。
○解云：注言此者，欲道桓十
译这是思念母亲。之所以在齐国而记载为“孙”，是为了引出思念母亲这一动机。正月是为了存续君位，思念母亲则作为首要之事。按照礼制，练祭取法于存续君位，夫人应当主持祭祀之事。当时庄公举行练祭，因思念母亲而迎接她，本应记载为“迎”，反而记载为“孙”，是为了表明这样做是不适宜的。
[疏]注“礼练”至“宜也”。
○解释说：存续君位，即襄公二十九年注中所说“正月岁终而复始，臣子喜悦其君父与岁终而复始，拿着礼物去问候他”。那么现在这个练祭，也是臣子哀悯君父在去年的这一天去世，今年又在这天存续而举行礼祭，取法于存续君位。说夫人应当主持祭祀之事，是指夫人应当作为首要人物来操办祭祀事务。说当时庄公举行练祭，是指桓公在去年四月去世，今年三月才举行练祭，而想要迎接母亲，并不是说此时已经举行了练祭。
夫人为什么不称姜氏？依据是夫人姜氏在邾娄“孙”。
[疏]注“据夫”至“邾娄”，解释说：这是闵公二年经文。
这是贬斥。为什么贬斥？依据是都使用“孙”字作为文辞。这与参与弑杀国君有关。与参与弑杀国君有什么关系呢？夫人在齐侯面前进谗言陷害国君，如实陈述叫〇，加诬陷害叫谮。
○与杀，音预，下同。谮，侧鸩反，加诬陷害叫谮。国君说：“同不是我的儿子，是齐侯的儿子。”因为她在齐侯那里淫乱所生的。
[疏]“公曰”至“子也”。
○解释说：夫人加诬这些话，并不是说桓公确实说过这样的话，为什么呢？正因为夫人来到是在桓公三年秋天，子同的出生却在六年九月，所以如此。
齐侯发怒，与她一起饮酒。想要灌醉她然后杀了她。礼制规定，饮酒不超过三爵。
[疏]注“礼饮不过三爵”。
○解释说：《玉藻》说“君子饮酒，接受一爵时神色肃敬”，注说“肃敬，是严肃恭敬的样子”；“两爵时言语和敬”，注说“言语和敬，是和顺恭敬的样子”；“礼已，三爵时喜悦恭敬”，注说“喜悦恭敬，是喜悦恭敬的样子”；“然后退下”，注说“礼制，饮酒超过三爵则恭敬之心衰减，可以离开了”，就是这个意思。
在她出门的时候。派公子彭生送她。在她上车的时候。在她将要上车的时候。
○将上，时掌反，下同。胁折她的肋骨而杀了她。胁，是折断的声音。扶她上车，用手胁折她的肋骨。
○胁幹，路合反，本又作“协”，亦作“拉”，皆同，折断的声音。幹，音古旦反，胁折。
[疏]“於其”至“送之”。
○解释说：与下句断读。
○“於其乘焉，胁幹而杀之”。
○解释说：这两句连读。
○注“扶上”至“幹”。解释说：折音如字。
思念母亲，是所赞许的。那么为什么在她思念母亲的时候贬斥呢？依据是贬斥必定在其严重之处。
[疏]“念母者，所善也”。
○解释说：谓思念母亲，是《春秋》所赞许的。
○注“据贬必於其重”。
○解释说：即僖公元年传云“夫人为什么不称姜氏？贬斥。为什么贬斥？与参与弑杀国君有关。那么为什么不直接在弑杀时贬斥？贬斥必定在其严重之处，没有比她在丧期到来更严重的了”，注云“在市集执行刑罚，与众人共同抛弃她，所以必定在她臣子聚集迎接的时候贬斥她，用来明确诛杀得其罪”就是这个意思。
不赞许她思念母亲。思念母亲就会忘记父亲、背离根本，所以断绝文姜不视为不孝，抗拒蒯聩不视为不顺，胁折灵社不视为不敬，大概是重视根本、尊崇正统，使尊贵者行于卑贱者，上级行于下级。贬斥，是显示王法所当诛杀。到这里才贬斥，是因为并不赞许她思念母亲。又想要以“孙”作为内部见义，表明只应当推逐她离去，也不可加诛，诛杀不加上之义。并非真的“孙”，记载月份，是为了起于练祭左右。
○背，音佩。蒯聩，苦怪反；下五怪反；见王，贤遍反，下同。为内，于伪反，下“为卑”、“为营”同。去，起吕反。
[疏]注“故绝”至“不顺”。
○解释说：谓贬去氏是也。距蒯聩不为不顺者，哀公三年传云“曼姑受命于灵公而立辄，以曼姑之义，为固可以抗拒他”，注云“曼姑没有恶文，起于曼姑得抗拒他。曼姑，臣也。抗拒他者，上为灵公命，下为辄故”就是这个意思。
○注“胁灵”至“不敬”。
○解释说：即庄公二十五年传云“日食为什么击鼓用牲于社？求乎阴之道也”，注云“求，责求也”；“以朱丝营社，或曰胁之”，注云“胁之，与责求同义。社者，土地之主也；月者，土地之精也，上系于天而犯日，故鸣鼓而攻之，胁其本也。朱丝营之，助阳抑阴也”，是胁灵社，不为不敬之道也。
○注“盖重”至“当诛”。
○解释说：此盖诂为皆也。谓胁社以重阳，距父以尊祖，皆是尊行於卑，上行於下之义。
○注“至此”至“之义”。
○解释说：注言此者，欲道桓十
八年公始如齐之时不贬意也。言又欲以孙为内见义者，正言道鲁臣子不合诛夫人之意。
译鲁桓公八年，桓公初次前往齐国的时候，（史书）并没有贬低他的意思。说又想以孙氏作为内妾，是表明义理的人，正是阐明鲁国臣子不应该诛杀夫人的意思。
○注“非实”至“左右”。
○解云：闵二年“九月，夫人姜氏孙于邾娄”，彼注云“凡公夫人奔例日，此月者，有罪”。然则此书月者，正是其例。而言月者起练祭左右者，谓此夫人非孙，今乃书孙，书三月，起其练祭在左右故也。若直言春，无以起其练祭矣。
夏，单伯逆王姬。单伯者何？吾大夫之命乎天子者也。以称字也。礼，诸侯三年一贡士於天子，天子命与诸侯辅助为政，所以通贤共治，示不独专，重民之至。大国举三人，次国举二人，小国举一人。
○单伯，音善，后放此。逆王姬，《左氏》作“送王姬”。治，直吏反。
[疏]“单伯者何”。
○解云：若言内臣，而逆王女；若言王臣，文无王使，故执不知问。
○注“以称字也”。解云：诸侯之大夫例合称名，若贡于天子，理宜尊异，是以见其称字，知其贡于天子。
○注“诸”至“一人”。
○解云：皆《书传》文，《射义》云“古者天子之制，诸侯岁献贡士于天子，天子试之於射宫”，郑注云“岁献，献国事之书，及计偕物也，三岁而贡士”。旧说云大国三人，次国二人，小国一人者，是与此同。
何以不称使？据公子遂如京师，言如者，内称使之文。
[疏]注“据公子遂如京师，言如者，内称使之文”。
○解云：公子遂如京师者，僖三十年经文也。言如者，内称使之文者，欲道传云“何以不称使”者，问经不道单伯如京师之意。
天子召而使之也。逆之者何？使我主之也。逆者，鲁自往之文。方使鲁为父母主嫁之，故与鲁使自逆之。不言于京师者，使鲁主之，故使若自鲁女，无使受之。
[疏]“逆之者何”。
○解云：天子之臣，其数非一，而鲁大夫使逆其女，故执不知问。
曷为使我主之？据诸侯非一。天子嫁女乎诸侯，必使诸侯同姓者主之。诸侯天子同姓者。诸侯嫁女于大夫，必使大夫同姓者主之。大夫与诸侯同姓者。不自为主者，尊卑不敌，其行婚姻之礼，则伤君臣之义；行君臣之礼，则废婚姻之好，故必使同姓有血脉之属，宜为父道，与所適敌体者主之。礼，尊者嫁女于卑者，必持风旨，为卑者不敢先求，亦不可斥与之者，申阳倡阴和之道。天子嫁女於诸侯，备侄娣如诸侯之礼，义不可以天子之尊，绝人继嗣之路。
○主书者，恶天子也。礼，齐衰不接弁冕，仇雠不交婚姻。
○好，呼报反。风，如字，又方凤反。倡，昌亮反。和户卧反。恶，乌路反。齐衰，音咨；下七雷反。
[疏]注“其行婚姻之礼”。
○解云：谓敌偶行事。
○注“行君臣之礼”。
○解云：谓君坐于上，而臣立于下。
○注“必使”至“主之”。
○解云：谓於女有血脉之亲属。
○注“礼尊”至“之道”。
○解云：风，犹放也。言使卑者待已放其命，云道有女可嫁，然后卑者乃敢求婚也。云亦不可斥与之者，亦不可斥言嫁於某国，所以然者，正以申阳倡阴和之道故也。
○注“天子”至“之礼”。
○解云：知者，见十九年传“诸侯娶一国，则二国往媵之，以侄娣从”。若其礼异，当有别文。
○注“义不”至“之路”。
○解云：注知如此者，正见十九年传下文云“诸侯壹聘九女，诸侯不再娶”。然则既不得再娶，適夫人没无侄娣，即是绝嗣之义，故云此。
○注“礼齐”至“婚姻”。
○解云：义取《穀梁》之文，“仇雠之人非所以接婚姻，衰麻非所以接弁冕”之言也。所以然者，正由吉凶不相求矣。今庄公主婚于齐，相犯二事，是以《春秋》主书恶天子耳。
秋，筑王姬之馆于外。何以书？讥。何讥尔？筑之，礼也；于外，非礼也。以言外，知有筑内之道也。于外非礼也。礼，同姓本有主嫁女之道，必阙地于夫人之下，群公子之上也。时鲁以将嫁女于雠国，故筑于外。
[疏]注“以言”至“道也”。
译○注“非实”至“左右”。
○解释说：《春秋》闵公二年记载“九月，夫人姜氏逃到邾娄”，那里的注释说“凡是国君夫人出逃，例应记载具体日期，这里只记月份，是因为有罪”。那么这里记载月份，正是符合这个惯例。而说记载月份是为了暗示练祭在左右，是指这位夫人并非真正出逃，如今却记载为出逃，并记载了三个月，是为了暗示她的练祭在左右，所以这样记载。如果直接只说春天，就无法暗示练祭在左右了。
夏天，单伯迎接王姬。单伯是什么人？是我们鲁国的大夫，受天子任命的人。因为称字。按照礼制，诸侯每三年向天子进献一次士人，天子任命他们与诸侯共同辅助治理政事，以此来沟通贤才共同治理，表示不独断专行，这是对百姓极其重视的表现。大国进献三人，中等国家进献两人，小国进献一人。
○单伯，音善，后面同此。逆王姬，《左传》作“送王姬”。治，音直吏。
[疏]“单伯是什么人”。
○解释说：如果说他是鲁国内臣，却去迎接王女；如果说他是王室之臣，经文又没有“王使”的字样，所以执不知问（表示疑惑而提问）。
○注“因为称字”。解释说：诸侯的大夫例应称名，如果进献给天子，按理应当尊贵特殊，因此看到称字，就知道他是进献给天子的。
○注“诸”至“一人”。
○解释说：都是《书传》中的文字，《射义》说“古时天子的制度，诸侯每年向天子进献贡士，天子在射宫考察他们”，郑玄注说“岁献，是进献国事的文书，以及计偕的物品，每三年才进献士人”。旧说认为大国三人，次国二人，小国一人，这与这里相同。
为什么不称“使”？根据公子遂前往京师，说“如”的，是内称使之文（鲁国自称派遣的文辞）。
[疏]注“根据公子遂前往京师，说‘如’的，是内称使之文”。
○解释说：公子遂前往京师，是僖公三十年的经文。说“如”的，是内称使之文，是想引出传文“为什么不称使”的意思，询问经文不记载单伯前往京师的用意。
是天子召见并派遣他。迎接他是什么意思？是让我主持这件事。逆，是鲁国亲自前往的文辞。正是要让鲁国作为父母主持出嫁，所以让鲁国派遣使者亲自去迎接。不说是“在京师”，是因为让鲁国主持，所以让鲁国好像对待自己的女儿一样，不让天子直接接受。
[疏]“迎接他是什么意思”。
○解释说：天子的臣子数量众多，而鲁国大夫被派去迎接他的女儿，所以执不知问。
为什么让我主持？根据诸侯不止一个。天子将女儿嫁给诸侯，必定让与天子同姓的诸侯主持。诸侯与天子同姓。诸侯将女儿嫁给大夫，必定让与诸侯同姓的大夫主持。大夫与诸侯同姓。不自己主持的原因，是尊卑不相等，如果行婚姻之礼，就伤害了君臣之义；如果行君臣之礼，就废除了婚姻之好，所以必定让同姓且有血缘亲属关系、适宜为父道、与所嫁对象地位相当的人来主持。按照礼制，尊贵者将女儿嫁给卑贱者，必定持风旨（含蓄暗示），因为卑贱者不敢先求娶，也不能直接给予，这是为了申明阳倡阴和的道理。天子将女儿嫁给诸侯，备侄娣如同诸侯之礼，义理上不可以天子的尊贵，断绝别人继承宗嗣的道路。
○主书者，是厌恶天子。按照礼制，穿齐衰丧服不接触弁冕，仇敌不结婚姻。
○好，音呼报。风，音如字，又音方凤。倡，音昌亮。和，音户卧。恶，音乌路。齐衰，音咨；下音七雷。
[疏]注“其行婚姻之礼”。
○解释说：指地位对等行事。
○注“行君臣之礼”。
○解释说：指君坐在上面，而臣站在下面。
○注“必使”至“主之”。
○解释说：指对女子有血缘亲属关系的人。
○注“礼尊”至“之道”。
○解释说：风，犹放也。意思是让卑贱者等待自己放出命令，说有道有女可嫁，然后卑贱者才敢求婚。说亦不可斥与之者，也是不可以直言嫁到某国，之所以这样，正是为了申明阳倡阴和的道理。
○注“天子”至“之礼”。
○解释说：知道这一点，是因为看到十九年传文“诸侯娶一国，则二国往媵之，以侄娣从”。如果礼制不同，应当有别文。
○注“义不”至“之路”。
○解释说：注知道这样，正是看到十九年传文下文说“诸侯壹聘九女，诸侯不再娶”。既然不能再娶，正夫人去世如果没有侄娣，就是断绝宗嗣的意思，所以说此。
○注“礼齐”至“婚姻”。
○解释说：义取《穀梁》之文，“仇雠之人非所以接婚姻，衰麻非所以接弁冕”的话。之所以这样，正是由于吉凶不相求。现在庄公在齐国主持婚礼，相犯二事，所以《春秋》主书恶天子。
秋天，在城外修筑王姬的馆舍。为什么记载？是讥讽。讥讽什么？修筑馆舍，是礼；在城外，非礼。因为说“外”，就知道有在城内修筑的道理。在城外是非礼的。按照礼制，同姓本有主持嫁女的道理，必定在夫人之下、群公子之上空出一块地。当时鲁国因为将要嫁女给仇敌之国，所以在城外修筑。
[疏]注“以言”至“道也”。
○解云：正以经言于外，以为非礼，则知于内是礼明矣。
○注“必阙”至“上也”。
译○解释说：既然经文说在外这样做是不合礼制的，那么就可以知道在内这样做是合乎礼制的，这是显而易见的。
○注“必阙”到“上也”。
○解云：取下传文为义。
于外何以非礼？据非内女。筑于外，非礼也。于，远辞也。为营卫不固。不以将嫁于雠国除讥者，鲁本自得以雠为解，无为受命而外之，故曰非礼。
○解，古卖反。其筑之何以礼？据礼当豫设。主王姬者，必为之改筑。主王姬者，则曷为必为之改筑？据诸侯宫非一。
○必为，于伪反，下“必为”、“为襄公”并注同。
[疏]注“据诸”至“非一”。
○解云：即下云路寝、小寝之属是也。於路寝则不可者，谓外内无别。
於路寝则不可，小寝则嫌。皆所以远别也。
○别，彼列反。
[疏]小寝则嫌。
○解云：嫌亵渎。
群公子之舍，谓女公子也。则以卑矣。以为大卑。
○大，音泰，一音他贺反。其道必为之改筑者也。以上传言尔，知当筑夫人之下，群公子之上。筑例时。
[疏]注“筑例时”者。
○解云：即此年“秋，筑王姬之馆”，二十八年“冬，筑微”，三十一年“春，筑台于郎”，“秋，筑台于秦”之属是也。
冬，十月，乙亥，陈侯林卒。
王使荣叔来锡桓公命。锡者何？赐也。上与下之辞。
○锡，星历反。
[疏]“锡者何”。
○解云：正以变赐言锡，与礼九赐之文异，故执不知问。
命者何？加我服也。增加其衣服，令有异於诸侯。礼有九锡：一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰弓矢，八曰鈇钺，九曰秬鬯，皆所以劝善扶不能。言命不言命服者，重命，不重其财物。礼，百里不过九命，七十里不过七命，五十里不过五命。
○令，力呈反。贲，音奔。鈇钺，音甫，又方于反；下音越。秬，音巨，黑黍也。鬯，敕亮反，香酒。
[疏]“命者何”。
○解云：正以生时有功而受褒赐，今死乃赐命，故执不知问。
○注“礼有”至“不能”。
○解云：此《礼纬合文嘉》文也。彼注云“诸侯有德当益其地，不过百里，后有功加以九赐：进退有节，行步有度，赐以车马，以代其步；其言成文章，行成法则，赐以衣服，以表其德；其长於教诲，内怀至仁，赐以乐则，以化其民；其居处脩理，房内不泄，赐以朱户，以明其别；其动作有礼，赐以纳陛，以安其体；其勇猛劲疾，执义坚强，赐以虎贲，以备非常；其内怀至仁，执义不倾，赐以弓矢，使得专征；其亢阳威武，志在宿卫，赐以斧钺，使得专杀；其孝慈父母，赐以秬鬯，使之祭祀。皆如有德，则阴阳和，风雨时，四方所瞻，臣子所望，则有秬鬯之草，景星之应”是也。
○注“礼百里”至“五命”。
○解云：案《周礼?典命》曰“上公九命，侯伯七命，子男五命”者是也。
其言桓公何？据锡文公命不言谥。
[疏]注“据锡”至“言谥”。
○解云：即文元年夏四月，“天王使毛伯来锡公命”，不言谥是也。
追命也。举谥明知追命死者。礼，生有善行，死当加善谥，不当复加锡。不言天王者，桓行实恶，而乃追锡之，尢悖天道，故云尔。
○善行，下孟反，下同。复，扶又反。悖，补内反。
[疏]注“不言”至“云尔”。
○解云：如此注者，欲决文元年称天王也。
王姬归于齐。何以书？我主之也。鲁主女为父母道，故恩录而书之。内女归例月，外女不月者，圣人探人情以制恩，实不如鲁女。
[疏]注“内女”至“之也”。解云：即隐二年“冬，十月，伯姬归于纪”，隐七年“春，王三月，叔姬归于纪”，成九年“二月，伯姬归于宋”之属是也。然则此事亦在月下，而言不月者，何氏以意斟酌，故如此解。而庄十一年“冬，王姬归于齐”，而不书月者，彼则鲁不主婚，自著天子有恩于王姬故也。
齐师迁纪郱、鄑、郚。迁之者何？取之也。以称师，知取之。
○郱，步丁反。鄑，子斯反，又音晋。郚，音吾。
[
译○解释说：采用下文传文的含义。
在外筑馆为什么不合礼？根据是并非鲁国的女子。在外筑馆，是不合礼的。“于”是表示疏远的辞语。因为营卫不坚固。不因为将嫁给敌国而免除讥讽，是因为鲁国本来就可以用敌国作为解释，没有必要接受命令而将其疏远，所以说是不合礼。
○解，音古卖。
筑馆为什么合礼？根据是礼制应当预先设置。主持王姬婚事的人，必定为她改建馆舍。主持王姬婚事的人，为什么必定为她改建馆舍？根据是诸侯的宫室不止一处。
○必为，音于伪，下文“必为”、“为襄公”的注释相同。
[疏]注释“据诸”到“非一”。
○解释说：即下文所说的路寝、小寝之类。在路寝不可以，是指内外没有区别。
在路寝不可以，在小寝则有嫌疑。这都是为了表示疏远和区别。
○别，音彼列。
[疏]小寝则有嫌疑。
○解释说：嫌疑在于亵渎。
群公子的住所，是指女公子。那么地位就太低了。认为大大地低贱。
○大，音泰，另一音他贺。其道理必定要为她改建馆舍。以上是传文所说的，知道应当筑在夫人之下，群公子之上。筑馆的惯例在当时。
[疏]注释“筑例时”。
○解释说：即这一年“秋，筑王姬之馆”，二十八年“冬，筑微”，三十一年“春，筑台于郎”，“秋，筑台于秦”之类。
冬，十月，乙亥，陈侯林去世。
周王派荣叔来赐给桓公命服。锡是什么？是赐。上级对下级的用语。
○锡，音星历。
[疏]“锡者何”。
○解释说：正因为变“赐”为“锡”，与礼制中九赐的记载不同，所以持疑而问。
命是什么？是增加我的服饰。增加他的衣服，使他不同于诸侯。礼制有九锡：一是车马，二是衣服，三是乐则，四是朱户，五是纳陛，六是虎贲，七是弓矢，八是鈇钺，九是秬鬯，这些都是用来劝勉善行、扶持不能的。说“命”而不说“命服”，是重视命，不重视财物。礼制规定，百里之封不超过九命，七十里之封不超过七命，五十里之封不超过五命。
○令，音力呈。贲，音奔。鈇钺，音甫，又音方于；下音越。秬，音巨，黑黍。鬯，音敕亮，香酒。
[疏]“命者何”。
○解释说：正因为生前有功而接受褒奖赐与，现在死后才赐命，所以持疑而问。
○注释“礼有”到“不能”。
○解释说：这是《礼纬合文嘉》的文字。那里的注释说“诸侯有德行应当增加他的土地，不超过百里，后来有功再加上九赐：进退有节，行步有度，赐给车马，以代替步行；言语成为文章，行为成为法则，赐给衣服，以表彰他的德行；擅长教诲，内心怀有至仁，赐给乐则，以教化他的百姓；居处修治，房内不泄，赐给朱户，以表明他的区别；动作有礼，赐给纳陛，以安顿他的身体；勇猛劲疾，执义坚强，赐给虎贲，以防备非常之事；内心怀有至仁，执义不倾，赐给弓矢，使得专征；亢阳威武，志在宿卫，赐给斧钺，使得专杀；孝慈父母，赐给秬鬯，使之祭祀。都如果有德行，那么阴阳和，风雨时，四方所瞻仰，臣子所期望，就有秬鬯之草，景星之应”就是这样。
○注释“礼百里”到“五命”。
○解释说：查《周礼·典命》说“上公九命，侯伯七命，子男五命”就是这样。
说桓公什么？根据赐给文公命不说谥号。
[疏]注释“据锡”到“言谥”。
○解释说：即文元年夏四月，“天王使毛伯来锡公命”，不说谥号就是这样。
追命。举出谥号就知道是追命死者。礼制，生前有善行，死后应当加善谥，不应当再加赐。不说天王，是因为桓公行为实在恶劣，却追赐给他，尤其违背天道，所以说这样。
○善行，下音孟，下同。复，音扶又。悖，音补内。
[疏]注释“不言”到“云尔”。
○解释说：这样注释，是为了决断文元年称天王。
王姬归于齐。为什么记载？我主持的。鲁国主持女子作为父母之道，所以恩录而记载。内女归例按月，外女不按月，圣人探求人情以制定恩义，实在不如鲁国女子。
[疏]注释“内女”到“之也”。解释说：即隐二年“冬，十月，伯姬归于纪”，隐七年“春，王三月，叔姬归于纪”，成九年“二月，伯姬归于宋”之类。然而这件事也在月下，而说不按月，何氏以意斟酌，所以这样解释。而庄十一年“冬，王姬归于齐”，而不书月的，那是鲁国不主婚，自然显示天子有恩于王姬的缘故。
齐师迁纪郱、鄑、郚。迁是什么？取。因为称师，知道是取。
○郱，音步丁。鄑，音子斯，又音晋。郚，音吾。
疏]“迁之者何”。
○解云：欲言实迁，不言处所；欲言取之，而经书迁，故执不知问。
译疏：“迁之者何”。
○解释说：想要说实际上是迁移，但经文没有提及地点；想要说这是夺取，但经文却记载为“迁”，因此持着不知其意的态度发问。
取之，则曷为不言取之也？据莒人伐杞取牟娄。
[疏]注“据莒”至“牟娄”。解云：即隐四年经文。
为襄公讳也。襄公将复雠於纪，故先孤弱取其邑，本不为利举，故为讳。不举伐，顺讳文也。外取邑不书，此何以书？大之也。何大尔？自是始灭也。将大灭纪从此始，故重而书之。
二年，春，王二月，葬陈庄公。
夏，公子庆父帅师伐馀丘。於馀丘者何？邾娄之邑也。曷为不系乎邾娄？国之也。曷为国之？君存焉尔。庆父幼少将兵，不讥者，从不言弟意，亦起之。
○少，诗照反。
[疏]“於馀丘者何”。
○解云：欲言是国，天下未闻；欲言是邑，而不系国，故执不知问。
○“曷为”至“焉尔”。
○解云：桓七年传云“咸丘者何？邾娄之邑也。曷为不系乎邾娄？国之也。曷为国之？君存焉尔”。然则彼巳有传，而复发之者，正以邑不系国，凡有二种，故须解之。即昭三十二年“取阚”，传云“阚者何？邾娄之邑也。曷为不系乎邾娄？讳亟也”，注云“与受滥为亟”是。
○注“庆父”至“起之”。
○解云：正以桓六年“九月，丁卯，子同生”，则庄公年十五矣。庆父之年宜十二三，故云幼少将兵矣。所以不书月以讥之者，正以不言弟意亦起之，何者？文元年注云“不称王子者，时天子诸侯不务求贤，而专贵亲亲，故尢其在位子弟，刺其早任以权也。鲁得言公子者，方录异辞，故独不言弟也。诸侯得言子弟者，一国失贤轻”。然则鲁不言在位之弟者，刺其专贵亲亲而早任以权。今庆父实是公之母弟，若於凡平诸侯之国，则合言弟，但是鲁公之弟，故于例不得言之。既不言弟，刺其专贵亲亲早任以权，则於幼少将兵之义，亦自见矣，故云从不言弟意，亦起之也。杜氏云“庆父者，庄公异母兄”，何氏知其幼者，正见称仲，非兄明矣。
秋，七月，齐王姬卒。外夫人不卒，此何以卒？录焉尔。曷为录焉尔？据王后崩犹不录。我主之也。鲁主女为父母道，故卒录之，明当有恩礼。内女卒例日，外女卒不日者，实不如鲁女也。
[疏]注“内至”至“女也”。
○解云：即僖十六年“四月，丙申，鄫季姬卒”，成八年“冬，十月，癸卯，杞叔姬卒”，襄三十年夏“五月，甲午，宋灾，伯姬卒”之属是也。而庄四年“三月，纪伯姬卒”，庄二十九年十二月“纪叔姬卒”之属皆不日。庄四年下文注云“卒不日葬日者，鲁本宜葬之，故移恩录文於葬”是也。
冬，十有二月，夫人姜氏会齐侯于郜。书者，妇人无外事，外则近淫。不致者，本无出道，有出道乃致，奔丧致是也。
○郜，古报反。二传作“禚”，四年亦尔。近，附近之近，亦如字。
[疏]注“不致”至“是也”。
○解云：即文九年春，“夫人姜氏如齐”，“三月，夫人姜氏至自齐”，注云“奔父母之丧也。不言奔丧者，尊内也”，“出独致者，得礼，故与臣子辞”是也。
乙酉，宋公冯卒。
三年，春，王正月，溺会齐师伐卫。溺者何？吾大夫之未命者也。所伐大夫不卒者，庄公薄於臣子之恩，故不卒大夫，与桓同义。月者，卫朔背叛出奔，天子新立卫公子留，齐、鲁无惮天子之心而伐之，故明恶重於伐，故月也。
○溺，乃历反。
[疏]“溺者何”。
○解云：欲言内臣，经不书氏；欲言外臣，复不系国，故执不知问。
○“吾大”至“者也”。
○解云：隐九年传云“侠者何？吾大夫之未命者也”，桓十一年“柔会宋公”以下“于折”，传曰“柔者何？吾大夫之未命者也”，注云“辄发传者，无氏嫌贬也”。然则今复发传者，嫌会雠人而致贬故也。
○注“所伐”至“大夫”。
○解云：称名为将大夫不书卒者，正以庄公薄於臣子之恩故也。知未命大夫得书卒者，正见隐九年经书侠卒也，彼注云“未命所以卒之者，赏宜从重。无氏者，少略
译取它，那么为什么不直接说“取它”呢？这是依据莒人攻打杞国夺取牟娄的记载。
[疏]注“据莒”到“牟娄”。解释说：这就是隐公四年的经文。
是为了给襄公避讳。襄公打算向纪国复仇，所以先趁其孤立弱小夺取它的城邑，本来不是为了贪利而行动，所以为他避讳。不记载“伐”，是顺应避讳的文辞。外国夺取城邑通常不记载，这里为什么记载？是因为重视这件事。为什么重视？因为从此开始灭国。将要大规模灭掉纪国是从这里开始的，所以郑重地记载下来。
二年，春天，周历二月，安葬陈庄公。
夏天，公子庆父率领军队攻打馀丘。馀丘是什么？是邾娄国的城邑。为什么不依附于邾娄国（即不写“邾娄之馀丘”）？是把它当作国家看待。为什么把它当作国家看待？因为国君在那里。庆父年幼就带兵，不加以讥讽的原因，是顺着“不称弟”的意思，也由此引申出（讥讽之意）。
○少，音照。
[疏]“馀丘是什么”。
○解释说：想说是国家，天下没听说过；想说是城邑，却不依附于国家，所以持着不知而发问。
○“为什么”到“在那里”。
○解释说：桓公七年传中说“咸丘是什么？邾娄国的城邑。为什么不依附于邾娄国？把它当作国家看待。为什么把它当作国家看待？因为国君在那里”。既然那里已经有传文，这里又重复发问，正是因为城邑不依附于国家，共有两种情况，所以需要解释。即昭公三十二年“取阚”，传文说“阚是什么？邾娄国的城邑。为什么不依附于邾娄国？是为了避讳频繁”，注解说“与接受滥邑一样频繁”就是这样。
○注“庆父”到“引申出”。
○解释说：正因为桓公六年“九月，丁卯，子同出生”，那么庄公当时十五岁了。庆父的年龄应该十二三岁，所以说他年幼带兵。之所以不记载月份来讥讽他，正是因为“不称弟”的意思也由此引申出（讥讽），为什么呢？文公元年注解说“不称王子，是因为当时天子诸侯不致力于求贤，而专门看重亲属关系，所以尤其重用当权的子弟，讽刺他们过早授予权力。鲁国得以称公子，是因为记录异辞，所以唯独不称弟。诸侯得以称子弟，是因为一国失贤轻率”。既然鲁国不称当权的弟弟，是讽刺他们专门看重亲属关系而过早授予权力。现在庆父实际上是庄公的同母弟，如果按照一般诸侯国的惯例，应该称弟，但因为是鲁公的弟弟，所以按例不得称弟。既然不称弟，讽刺他们专门看重亲属关系而过早授予权力，那么对于年幼带兵的含义，也就自然显现了，所以说顺着“不称弟”的意思，也由此引申出（讥讽）。杜氏说“庆父是庄公的异母兄”，何氏知道他年幼，正是看到称仲，显然不是兄长。
秋天，七月，齐国的王姬去世。外国的夫人不记载去世，这里为什么记载？是记录她。为什么记录她？依据王后去世尚且不记录。是因为鲁国主持她的丧事。鲁国以女方的身份为父母之道主持丧事，所以记载去世，表明应当有恩礼。国内女子去世的惯例是记载日期，外国女子去世不记载日期，是因为实际上不如鲁国的女子。
[疏]注“内至”到“女也”。
○解释说：即僖公十六年“四月，丙申，鄫季姬去世”，成公八年“冬天，十月，癸卯，杞叔姬去世”，襄公三十年夏天“五月，甲午，宋国发生火灾，伯姬去世”之类就是这样。而庄公四年“三月，纪伯姬去世”，庄公二十九年十二月“纪叔姬去世”之类都不记载日期。庄公四年下文注解说“去世不记载日期而安葬记载日期，是因为鲁国本来适宜安葬她，所以把恩礼记录在安葬上”就是这样。
冬天，十二月，夫人姜氏在郜会见齐侯。记载这件事，是因为妇人没有外事，外出则接近淫乱。不记载返回，是因为本来没有出道的理由，有出道的理由才记载返回，奔丧返回就是这样。
○郜，音报。两传作“禚”，四年也是这样。近，附近的近，也按本字读。
[疏]注“不致”到“是也”。
○解释说：即文公九年春天，“夫人姜氏到齐国”，“三月，夫人姜氏从齐国回来”，注解说“是奔父母之丧。不称奔丧，是因为尊重内亲”，“出独致者，得礼，故与臣子辞”就是这样。
乙酉，宋公冯去世。
三年，春天，周历正月，溺会同齐国军队攻打卫国。溺是什么？是我们大夫中未被任命的人。所攻打的大夫不记载去世，是因为庄公对臣子的恩情淡薄，所以不记载大夫去世，与桓公的意义相同。记载月份，是因为卫朔背叛出逃，天子新立卫公子留，齐国、鲁国没有畏惧天子的意思而攻打他，所以明确罪恶重于攻打，所以记载月份。
○溺，音历。
[疏]“溺是什么”。
○解释说：想说是内臣，经文不记载姓氏；想说是外臣，又不依附于国家，所以持着不知而发问。
○“我们大”到“的人”。
○解释说：隐公九年传中说“侠是什么？是我们大夫中未被任命的人”，桓公十一年“柔会同宋公”以下“于折”，传文说“柔是什么？是我们大夫中未被任命的人”，注解说“辄发传者，无氏嫌贬也”。既然现在又发传，是嫌会同仇人而导致贬低所以这样。
○注“所伐”到“大夫”。
○解释说：称名为将大夫不记载去世，正是因为庄公对臣子的恩情淡薄所以这样。知道未被任命的大夫得以记载去世，正是看到隐公九年经文记载侠去世，那里注解说“未命所以卒之者，赏宜从重。无氏者，少略
也”者，即其义。
○注“与桓同义”。
○解云：桓十一年“柔会宋公”已下“于折”，传曰“柔者何？吾大夫之未命者也”，彼注云“所以不卒柔者，深薄桓公不与有恩礼於大夫也”。今溺亦然，故言与桓同义。
译“也”字，就是它的含义。
○注解说：“与桓公的情况含义相同”。
○解释说：桓公十一年“柔会宋公”以下到“于折”，《传》说：“柔是什么人？是我们大夫中未被正式任命的人”，那里的注解说：“之所以不称柔的卒年，是深切鄙薄桓公不对大夫施以恩惠礼遇”。现在溺的情况也是这样，所以说与桓公的情况含义相同。
○注“月者”至“出奔”。
○解云：正以侵伐例时，即上二年“夏，公子庆父伐於馀丘”之属是也。今此月者，背叛出奔，罪重故也。其背叛出奔之事者，即桓十六年“卫侯朔出奔齐”是也。
○注“天子新立卫公子留”。
○解云：《世本》及《史记》并有其事。
夏，四月，葬宋庄公。庄公冯篡不见，书葬者，篡以计除，非以起他事不见也。
○不见，贤遍反，下皆同。
[疏]注“庄公冯篡不见，书葬者，篡以计除，非以起”至“见也”。
○解云：《春秋》之例，篡不明者，皆贬去其葬以见篡，即僖二十四年“晋侯夷吾卒”，注云“篡故不书葬，明当绝也”；又宣九年秋，“晋侯黑臀卒于扈”，彼注云“不书葬者，篡也”之属是也。其篡明者，不嫌非篡，故不去葬以见篡，即隐四年“卫人立晋”，桓十二年冬“卫侯晋卒”，十三年春“葬卫宣公”；又庄九年“齐小白入于齐”，至僖十七年冬“齐侯小白卒”，十八年“秋葬齐桓公”；又哀六年秋“齐阳生入于齐”，至哀十年春“齐侯阳生卒”，夏“葬齐悼公”；此等皆由其初有立、入之文，不嫌非篡，故书其葬。今宋公冯初篡不明，所以亦书其葬者，正以其父缪公有让国之善，故计其父功而除其篡罪，故云篡以计除也。襄十四年夏“卫侯衎出奔齐”，至二十六年春“甯喜弑其君剽”，“卫侯衎复归于卫”，传云“然则曷为不言剽之立？不言剽之立者，以恶卫侯也”。注云：“起卫侯失众出奔，故不书剽立。剽立无恶，则卫侯恶明矣”。又宣六年传言“而立成公黑臀”，彼注云“不书者，以恶夷獆也”。然则剽与成公之篡皆不恶者，以恶衎与夷獆矣，是为以起他事不见。今宋庄公之立不书恶之者，自以计除之不见义，故云非以起他事不见也。既以计除，则迥然无罪，故得书葬，何则？晋侯重耳亦篡不明，而僖公三十三年得书“葬晋文公”者，《春秋》为贤者讳也。
五月，葬桓王。此未有言崩者，何以书葬？盖改葬也。改，更也。改葬服轻不当月，月者，时无非常之变，荣奢改葬尔，故恶录之。书者，诸侯当有恩礼。
[疏]“此未有言崩者”。
○解云：桓十五年经书“三月，乙未，天王崩”，何言未有言崩者？正以此年事不相接故也。
○“盖改葬也”。
○解云：案宣三年“郊牛之口伤，改卜牛”，经即书其改卜。此若改葬，经宜书改，而不书改者，盖以天王之崩去此七年，是改可知，何劳书改乎？其改卜牛须书改者，若直言卜牛，嫌卜前口伤之牛，故须言改以明之。传必知改葬者，正见《春秋说》云“恒星不见，周人荣奢改葬桓王冢，死尸复扰终不觉”之文故也。
○注“改葬”至“录之”。
○解云：言改葬服轻者，即《丧服》云“改葬緦”是也。言不当月，月者，欲决昭二十二年“六月，叔鞅如京师。葬景王”之文也。言时无非常之变者，即决礼有非常之变者，将亡失尸柩之时改葬也。言荣奢改葬者，即《春秋说》云：“恒星不见夜明周人荣奢改葬恒王冢死尸复扰终不觉之文也。若然，案《春秋说》改葬在恒星不见之后，即宜在七年之末，而在三年者，宋氏云“由三年改葬，故七年恒星不见夜明者，正由今日荣奢改葬故也”。云故恶录之者，谓由此之故，恶而深录之也。
○注“书者”至“恩礼”。
○解云：文九年传云“王者不书葬？此何以书？不及时书，过时书”，注云“重录失时”；“我有往者则书”，注云“谓使大夫往也，恶文公不自往，故书葬以起大夫会之”。然则此改葬桓王，非彼之类而得书者，欲见诸侯当有恩礼故也。
秋，纪季以酅入于齐。纪季者何？纪侯之弟也。何以不名？贤也。何贤乎纪季？据叛也。
○酅，户圭反。
[疏]“纪季者何”。
○解云：欲言其君，经不书爵；欲言大夫，又不言氏，故执不知问。
服罪也。其服罪奈何？鲁子曰：“
译○注“月者”至“出奔”。
○解释说：正是以侵伐为例，即上文二年“夏，公子庆父伐於馀丘”之类就是。现在这里记月，是因为背叛出奔，罪责重大。那背叛出奔的事，就是桓公十六年“卫侯朔出奔齐”那样。
○注“天子新立卫公子留”。
○解释说：《世本》和《史记》都有记载这件事。
夏，四月，安葬宋庄公。庄公冯篡位之事不明显，却记载安葬，是因为篡位之罪因计议被免除，并非因引发其他事情而不明显。
○不见，读作“遍”，下文相同。
[疏]注“庄公冯篡不见，书葬者，篡以计除，非以起”至“见也”。
○解释说：《春秋》的体例，篡位之事不明显的，都贬去不记安葬以显示篡位，即僖公二十四年“晋侯夷吾卒”，注说“因篡位所以不记安葬，表明应当断绝”；又宣公九年秋，“晋侯黑臀卒于扈”，那里的注说“不记安葬，是因为篡位”之类就是。篡位之事明显的，不怀疑不是篡位，所以不除去安葬以显示篡位，即隐公四年“卫人立晋”，桓公十二年冬“卫侯晋卒”，十三年春“安葬卫宣公”；又庄公九年“齐小白入于齐”，到僖公十七年冬“齐侯小白卒”，十八年“秋安葬齐桓公”；又哀公六年秋“齐阳生入于齐”，到哀公十年春“齐侯阳生卒”，夏“安葬齐悼公”；这些全是因为起初有“立”、“入”的文字，不怀疑不是篡位，所以记载安葬。现在宋公冯起初篡位不明显，所以也记载安葬，正是因为他父亲缪公有让给国家的善行，所以计算他父亲的功劳而免除他的篡位之罪，所以说篡位之罪因计议被免除。襄公十四年夏“卫侯衎出奔齐”，到二十六年春“甯喜弑其君剽”，“卫侯衎复归于卫”，传文说“那么为什么不说不立剽？不说不立剽，是因为厌恶卫侯”。注说：“起因于卫侯失众出奔，所以不记剽的即位。剽的即位没有恶行，那么卫侯的恶行就明显了”。又宣公六年传文说“而立成公黑臀”，那里的注说“不记载，是因为厌恶夷獆”。那么剽与成公的篡位都不算恶，是因为厌恶衎与夷獆，这就是因引发其他事情而不明显。现在宋庄公的即位不记载厌恶他的，自然是因为计议免除而不明显的义理，所以说并非因引发其他事情而不明显。既然因计议免除，就完全无罪，所以得以记载安葬，为什么呢？晋侯重耳也是篡位不明显，而僖公三十三年得以记载“安葬晋文公”，是因为《春秋》为贤者避讳。
五月，安葬桓王。这里没有说“崩”，为什么记载安葬？大概是改葬。改，是更替的意思。改葬丧服较轻，不当记月，记月，是因为当时没有非常变故，是荣奢改葬，所以厌恶而详细记载。记载，是因为诸侯应当有恩礼。
[疏]“此未有言崩者”。
○解释说：桓公十五年经书“三月，乙未，天王崩”，为什么说没有说崩？正是因为这一年事情不相衔接的缘故。
○“盖改葬也”。
○解释说：查宣公三年“郊牛之口伤，改卜牛”，经书就记载了改卜。这里如果是改葬，经书应当记载改，而不记载改，大概是因为天王之崩距离这里七年，是改葬可以知道，何必劳烦记载改呢？那改卜牛必须记载改，如果只说卜牛，会怀疑是卜先前口伤的牛，所以必须说改以说明。传文必定知道是改葬，正是看到《春秋说》说“恒星不见，周人荣奢改葬桓王冢，死尸复扰终不觉”的文字的缘故。
○注“改葬”至“录之”。
○解释说：说改葬丧服较轻，即《丧服》说“改葬緦”就是。说不当记月，记月，是要决断昭公二十二年“六月，叔鞅如京师。安葬景王”的文句。说当时没有非常变故，即决断礼制有非常变故的，是将要亡失尸柩之时改葬。说荣奢改葬，即《春秋说》说：“恒星不见夜明周人荣奢改葬恒王冢死尸复扰终不觉之文也。如果这样，查《春秋说》改葬在恒星不见之后，就应当在七年之末，而在三年，宋氏说‘由三年改葬，所以七年恒星不见夜明的，正是由于今天荣奢改葬的缘故’。说所以厌恶而详细记载，是说由此的缘故，厌恶而深深记载。
○注“书者”至“恩礼”。
○解释说：文公九年传文说“王者不记载安葬？这里为什么记载？不及时记载，过时记载”，注说“重视记载失时”；“我有前往的就记载”，注说“是说派大夫前往，厌恶文公不亲自前往，所以记载安葬以引起大夫会葬”。那么这里改葬桓王，不是那类情况而得以记载，是想显示诸侯应当有恩礼的缘故。
秋，纪季带着酅地归附齐国。纪季是什么人？是纪侯的弟弟。为什么不称名？是因为贤德。为什么认为纪季贤德？是依据他背叛。
○酅，读作“圭”。
[疏]“纪季者何”。
○解释说：想说是他的国君，经书不记载爵位；想说是大夫，又不说氏，所以执不知而问。
服罪。那服罪是怎样的？鲁子说：
请后五庙以存姑妹。”纪与齐为雠，不直齐大纪小，季知必亡，故以酅首服，先祖有罪於齐，请为五庙后，以酅共祭祀，存姑姊妹。称字贤之者，以存先祖之功，则除出奔之罪，明其知权。言入者，难辞，贤季有难去兄入齐之心，故见之。男谓女先生为姊，后生为妹，父之姊妹为姑。
译请求以酅地作为五座宗庙的祭祀之地，来保全姑母和姐妹。”纪国与齐国是仇敌，并非因为齐国强大而纪国弱小，季子知道纪国必定灭亡，所以用酅地首先臣服，先祖曾得罪于齐国，请求作为五座宗庙的后人，用酅地来供奉祭祀，从而保全姑母和姐妹。史书称其字以示贤德，是因为他保全了先祖的功德，就免除了出奔的罪责，表明他懂得权变。说“入”字，是因为言辞艰难，史书认为季子有难以离开兄长而进入齐国的心思，所以这样记载。男子称年长的女子为姊，年幼的为妹，父亲的姊妹为姑。
○共，音恭。难辞，乃旦反，下皆同。
[疏]“鲁子曰”至“姊妹”。解云：传所以记鲁子者，欲言孔氏之门徒受《春秋》，非唯子夏，故有他师矣。其隐十一年传记“子沈子”者，欲明子夏所传，非独公羊氏矣，故辄记其人以广义也。季为附庸而得有五庙者，旧说云比诸侯之礼故也。直言以存姑姊妹，不言兄弟子侄者，谦不敢言之。欲言兄弟子侄亦随国亡，但外出之女有所归趣而已。
○注“故以”至“於齐”。
○解云：凡言首者，先服之辞，纪国未灭，今以往服，故谓之首服也。先祖有罪於齐者，即四年传云“哀公亨乎周，纪侯谮之”是也。
○注“言入”至“见之”。
○解云：正以襄二十六年二月，“卫孙林父入于戚”；定十三年“晋荀寅、士吉射入于朝歌”之属，皆是不获已，故以为难辞也。
○注“男谓”至“为姑”。
○解云：皆《释亲》文。１１１
冬，公次于郎。次者，兵舍止之名。
[疏]注“次者”至“之名”。解云：正以僖元年“齐师、宋师、曹师次于聂北，救邢”之文故也。
其言次于郎何？国内兵而当书，公敛处父帅师而至，虽有事而犹不书是也。
[疏]注“国内”至“是也”。
○解云：“公敛处父帅师而至”者，定八年传文。案昭十三年“春，叔弓帅师围费”；定十二年冬，“公围成”之属是也。
刺欲救纪而后不能也。恶公既救人，辟难道还，故书其止次以起之。诸侯本有相救之道，所以抑强消乱也。次例时。
○恶，乌路反。
[疏]注“诸侯”至“乱也”。
○解云：言此者，欲道《春秋》善齐襄复雠，不书其灭，而刺鲁侯不救纪者，以诸侯本有相救之道，所以抑强消乱，是以刺不相救也。而善齐襄复雠者，所以申仁孝之恩，各自为义，岂相妨夺乎？
○注“次例时”。
○解云：即此及三十年“夏，师次于成”之属是也。而八年“春，王正月，师次于郎”云云，书月者，自为下文“甲午，祠兵”出之，次仍不蒙月也。十年“夏，六月，齐师、宋师次于郎。公败宋师于乘丘”，书月者，自为下文“败宋师”出之，次仍不蒙月也。
四年，春，王二月，夫人姜氏飨齐侯于祝丘。书者，与会郜同义。牛酒曰“犒，加饭羹曰飨。月者，再出重也。三出不月者，省文从可知例。
○犒，苦报反，劳也。
[疏]注“书者”至“同义”。
○解云：即二年“冬，十有二月，夫人姜氏会齐侯于郜”，彼注云“书者，妇人无外事，外事则近淫”。今此亦然，故云同义。
○注“牛酒”至“曰飨”。
○解云：时王之礼也。
○注“月者”至“知例”。
○解云：案上二年经云“冬，十有二月，夫人姜氏会齐侯于郜”，一出亦书月，而言再出重者，正以下文三出、四出皆无月故也。而上二年月者，自为下经“乙酉，宋公冯卒”，其会仍自不蒙月矣。言三出不月者，即下五年“夏，夫人姜氏如齐师”是也。
三月，纪伯姬卒。礼，天子诸侯绝期，大夫绝緦。天子唯女之適二王后者，诸侯唯女之为诸侯夫人者，恩得申，故卒之。
○期，音基。緦，音丝。
[疏]注“礼天”至“绝期”。
○解云：正见不杖期章无天子诸侯服故也。
○注“大夫绝緦”。
○解云：正见緦麻章无大夫服故也。
夏，齐侯、陈侯、郑伯遇于垂。
纪侯大去其国。大去者何？灭也。孰灭之？齐灭之。曷为不言齐灭之？为襄公讳也。《春秋》为贤者讳，何贤乎襄公？据楚庄王亦贤，灭萧不为讳。
○为襄，于伪反，下“为贤”，注“为讳”及下注“为讳”、“为襄”同。
[疏]“大去者何”。
○解云：欲言其奔，而经言大去；欲言其灭，又无灭文，故执不知问。
○“为襄公”至“者讳”。
○解云：言所以为襄公讳者，正由《春秋》为贤者讳故也。
译○“共”字，读音为恭。“难辞”的“难”字，读音为乃旦反，下文皆同。
[疏]“鲁子曰”到“姊妹”。解释说：传文之所以记载鲁子的话，是为了说明孔氏门徒传授《春秋》，不仅仅只有子夏，还有其他老师。隐公十一年传文中记载“子沈子”，是为了表明子夏所传的，不独是公羊氏一家，所以特意记下这些人来扩大义理。季氏作为附庸却能够拥有五座宗庙，旧说认为是比照诸侯的礼制缘故。只说为了保全姑母和姊妹，不说兄弟和子侄，是谦卑不敢提及。想要说明兄弟子侄也随着国家灭亡了，只是外嫁的女子还有归宿罢了。
○注“故以”到“於齐”。
○解释说：凡是说“首”的，是先服丧的意思，纪国尚未灭亡，现在起开始服丧，所以称为首服。先祖对齐国有罪，就是桓公四年传文所说“哀公在周被烹杀，纪侯进谗言陷害他”这件事。
○注“言入”到“见之”。
○解释说：正是依据襄公二十六年二月，“卫国的孙林父进入戚地”；定公十三年“晋国的荀寅、士吉射进入朝歌”这类情况，都是迫不得已，所以认为是难辞。
○注“男谓”到“为姑”。
○解释说：都是《释亲》篇中的文字。
冬，鲁公驻扎在郎。次，是军队驻扎停息的名称。
[疏]注“次者”到“之名”。解释说：正是依据僖公元年“齐师、宋师、曹师驻扎在聂北，救援邢国”的文句缘故。
为什么说驻扎在郎呢？国内有战事应当记载，公敛处父率领军队到达，虽然有事却仍然不记载，就是这样。
[疏]注“国内”到“是也”。
○解释说：“公敛处父率领军队到达”是定公八年传文的记载。考察昭公十三年“春，叔弓率领军队包围费地”；定公十二年冬，“鲁公包围成地”这类情况也是如此。
讽刺想要救援纪国后来却没能做到。厌恶鲁公既然去救人，避开危难却返回，所以记载他驻扎停息来引起注意。诸侯本来有互相救援的道义，用来抑制强暴、消除动乱。驻扎的例子按季节记载。
○“恶”字，读音为乌路反。
[疏]注“诸侯”到“乱也”。
○解释说：说这些话，是为了阐明《春秋》赞许齐襄公复仇，不记载他灭国，而讽刺鲁侯不救援纪国，是因为诸侯本来有互相救援的道义，用来抑制强暴、消除动乱，所以讽刺不互相救援。而赞许齐襄公复仇，是为了伸张仁孝的恩情，各自践行道义，难道会互相妨碍争夺吗？
○注“次例时”。
○解释说：就是这一条以及三十年“夏，军队驻扎在成”这类情况。而八年“春，王正月，军队驻扎在郎”等等，记载月份，是为了下文“甲午，祭祀兵器”而设，驻扎仍然不承袭月份。十年“夏，六月，齐师、宋师驻扎在郎。鲁公在乘丘打败宋师”，记载月份，是为了下文“打败宋师”而设，驻扎仍然不承袭月份。
四年，春，周王二月，夫人姜氏在祝丘宴请齐侯。记载这件事，与在郜地相会的意义相同。用牛酒慰劳叫“犒”，加上饭食羹汤叫“飨”。记载月份，是因为再次出现显得重要。三次出现不记载月份，是省略文字，根据可知晓的体例。
○“犒”字，读音为苦报反，意思是慰劳。
[疏]注“书者”到“同义”。
○解释说：就是二年“冬，十有二月，夫人姜氏在郜地会见齐侯”，那里的注解说“记载这件事，是因为妇人没有外事，有外事就接近淫乱”。现在这里也是这样，所以说意义相同。
○注“牛酒”到“曰飨”。
○解释说：这是当时的王礼。
○注“月者”到“知例”。
○解释说：考察上面二年经文说“冬，十有二月，夫人姜氏在郜地会见齐侯”，第一次出现也记载月份，而说再次出现显得重要，正是因为下文第三次、第四次出现都没有记载月份缘故。而上面二年记载月份，是为了下文经文“乙酉，宋公冯去世”，那次的会见仍然不承袭月份。说三次出现不记载月份，就是下面五年“夏，夫人姜氏前往齐军驻地”这件事。
三月，纪伯姬去世。礼制，天子诸侯断绝为期一年的丧服，大夫断绝为细麻的丧服。天子只有嫁给二王后女儿的正妻，诸侯只有嫁给诸侯夫人的女儿，恩情得以伸展，所以记载她们的去世。
○“期”字，读音为基。“緦”字，读音为丝。
[疏]注“礼天”到“绝期”。
○解释说：正是看见不杖期章中没有天子诸侯的丧服缘故。
○注“大夫绝緦”。
○解释说：正是看见细麻章中没有大夫的丧服缘故。
夏，齐侯、陈侯、郑伯在垂地相遇。
纪侯大大地离开他的国家。大去是什么意思？是灭亡。谁灭亡了他？齐国灭亡了他。为什么不直接说齐国灭亡了他？是为了齐襄公避讳。《春秋》为贤者避讳，齐襄公哪里贤德？依据楚庄王也很贤德，却灭掉萧国并不避讳。
○“为襄”的“为”字，读音为于伪反，下文“为贤”，注“为讳”及下文注“为讳”、“为襄”同。
[疏]“大去者何”。
○解释说：想要说他逃亡，而经文说大去；想要说他被灭，又没有灭亡的文字，所以提出不知而问。
○“为襄公”到“者讳”。
○解释说：说之所以为齐襄公避讳，正是由于《春秋》为贤者避讳的缘故。
○注“据楚庄王亦贤，灭萧不为讳”者。
○解云：即宣十二年“冬，十有二月，戊寅，楚子灭萧”，彼注云“日者，属上有王言，今反灭人，故深责之”是也。若然，庄十年“齐师灭谭”，庄十三年“齐人灭遂”之属，不为贤者讳灭而不据之者，“灭遂”之下注云“不讳者，桓公行霸，不任文德而尚武力，又功未足以除恶”。然则桓公是时贤，德未著，不为讳，適是其宜，宁得据之乎？楚庄是时巳有王言，贤德巳著，宜为之讳而书其灭，故据之也。
译○关于注文中“依据楚庄王也是贤君，却对灭萧一事不避讳”的说法。
○解释说：即《春秋》宣公十二年记载的“冬，十二月，戊寅，楚子灭萧”，那里的注解说“记载日期，是因为上面有‘王’的言论，现在反而去灭人，所以深加责备”，就是这个意思。如果这样，那么庄公十年“齐师灭谭”、庄公十三年“齐人灭遂”之类的事件，之所以不对贤者避讳灭国之事而不作为依据，是因为在“灭遂”之下的注解说“不避讳的原因是，桓公施行霸业，不依靠文德而崇尚武力，而且功绩还不足以消除祸害”。既然这样，桓公当时虽然贤能，但德行尚未显著，不避讳他，恰好是适宜的，怎么能作为依据呢？楚庄王当时已经有了“王”的言论，贤德已经显著，应当为他避讳却记载了灭国之事，所以可以作为依据。
复雠也。何雠尔？远祖也。哀公亨乎周，亨，而杀之。
○亨，普庚反，注同，煮杀也。
[疏]注“公亨乎周”。
○解云：郑氏云“懿始受谮而亨齐哀公”是也。《周语》亦有其事。
纪侯谮之，以襄公之为於此焉者，事祖祢之心尽矣。尽者何？襄公将复雠乎纪，卜之曰：“师丧分焉。”龟曰卜，蓍曰筮。分，半也。师丧亡其半。
○祢，乃礼反。师丧，息浪反，注同。蓍，音尸。筮，巿制反。
[疏]“尽者何”。
○解云：以襄公淫泆，行同鸟兽，而言事祖祢之心尽，故执不知问。
○“卜之”至“分焉”。解云：卜之者，谓襄公之辞。
○注“龟曰卜，蓍曰筮”。
○解云：《曲礼》文。
“寡人死之，襄公答卜者之辞。不为不吉也”。远祖者，几世乎？九世矣。九世犹可以复雠乎？虽百世可也。百世，大言之尔。犹《诗》云“嵩高维岳，峻极于天，君子万年”。
○几，居岂反。嵩高，息忠反，本亦作“崧”。
[疏]“寡人死之，不为不吉也”。
○解云：皆齐侯之语，故注云“答卜者之辞”。所以谓死为吉事者，以复雠以死败为荣故也。
○注“百世”至“万年”。
○解云：盖以百十者，数之终，施之於彼则无罪，施之於已则无义，故谓之大言耳。
家亦可乎？家，谓大夫家。曰：不可。国何以可？据家不可。国君一体也：先君之耻，犹今君之耻也；今君之耻，犹先君之耻也。先君谓哀公，今君谓襄公，言其耻同也。国君何以为一体？据非一世。国君以国为体，诸侯世，故国君为一体也。虽百世，号犹称齐侯。今纪无罪，今纪侯也。此非怒与？怒，迁怒，齐人语也。此非怒其先祖，迁之于子孙与？。
○怒与，音馀。曰：非也。古者有明天子，则纪侯必诛，必无纪者。纪侯之不诛，至今有纪者，犹无明天子也。古者诸侯必有会聚之事，相朝聘之道，号辞必称先君以相接。然则齐、纪无说焉。不可以并立乎天下。无说，无说怿也。
○无说，音悦，注同。怿，音亦。
[疏]“古者”至“天子也”。
○解云：从康王已下历宣王之世，而言无明天子者，盖以宣王之德，驳而不纯故也。
○“号辞”至“相接”。
○解云：正以号辞必称先君之故，是以齐、纪不得并立于天下。古若有明天子，则须去其不直，是以上文云“古者有明天子，则纪侯必诛”也。
故将去纪侯者，不得不去纪也。有明天子，则襄公得为若行乎？若，如也。犹曰得为如此行乎？
○将去，起吕反，下及注同。若行，下孟反，注同。
[疏]“故将”至“纪也”。
○解云：若不去纪，则有纪侯故也。
○“襄公”至“行乎”。
○解云：行读如有子行之之行。
曰：不得也。不得，则襄公曷为为之？上无天子，下无方伯，有而无益於治曰无，犹《易》曰“阒其无人”。
○治，直吏反。阒，苦鵙反。
[疏]注“犹易”至“无人”。
○解云：《丰卦》上六爻辞也。缘恩疾者可也。疾，痛也。贤襄公为讳者，以复雠之义，除灭人之恶。言大去者，为襄公明义，但当迁徙去之，不当取而有，明乱义也。不为文实者，方讳，不得贬。
[疏]“缘恩疾者可也”。
○解云：时无明王贤伯以诛无道，缘其有恩痛於先祖者，可以许其复雠矣，故曰缘恩疾者可也。
○注“贤襄”至“之恶”。
○解云：擅灭同姓，合书而绝之。今不书者，以复雠除罪故也。
○注“不当”至“义也”。解云：谓但当推逐而已，不当取而有之，明其乱正义矣。然则襄公乱义而不恶者，王已复雠除之。
○注“不为”至“得贬”。
○解云：凡为文实者，皆初以常事为罪而贬之，然后计功除过，是以僖元年经云“齐师、宋师、曹师次于聂北，救邢”，传云“曷为先言次后言救？君也。君则其称师何？
译这是关于复仇的事。为什么说是复仇呢？因为这是针对远祖的仇。齐哀公在周王室被烹杀，烹杀，就是煮死他。
郑玄说：“齐懿公开始受到谗言陷害而被烹杀齐哀公”，这是正确的。《周语》中也有记载这件事。
纪侯进谗言陷害他，齐襄公这样做，是因为他对祖先的孝心已经竭尽了。竭尽是什么意思呢？齐襄公打算向纪国复仇，占卜后说：“军队会损失一半。”用龟甲占卜叫卜，用蓍草占卜叫筮。分，就是一半。军队损失了一半。
郑玄解释说：因为齐襄公淫乱放荡，行为如同鸟兽，却说他事奉祖先的孝心已经竭尽，所以执不知者提出疑问。
“占卜”到“损失一半”。解释说：占卜的话，是指齐襄公所说的话。
注解说“用龟甲占卜叫卜，用蓍草占卜叫筮”。解释说：这是《曲礼》中的文字。
“我宁愿为此而死，齐襄公回答占卜者的话。不认为这是不吉利的。”远祖，是指多少代以前呢？是九代以前。九代以前还可以复仇吗？即使是一百代也可以。一百代，只是夸张的说法罢了。就像《诗经》所说：“嵩山是高耸的山岳，高峻直达天际，君子万年长寿。”
解释说：这些都是齐侯说的话，所以注解说“回答占卜者的话”。之所以说死是吉利的事，是因为复仇以死败为荣的缘故。
注解说“一百代”到“万年”。解释说：大概因为百十是数字的终结，施加在别人身上则无罪，施加在自己身上则无义，所以说是夸张的说法罢了。
大夫之家也可以这样吗？家，是指大夫的家族。回答说：不可以。国家为什么可以呢？这是根据大夫之家不可以来反推的。国君是一个整体：先君的耻辱，就如同当今国君的耻辱；当今国君的耻辱，就如同先君的耻辱。先君指的是齐哀公，当今国君指的是齐襄公，是说他们的耻辱是相同的。国君为什么是一个整体呢？这是根据不是同一代人来说的。国君以国家为身体，诸侯世代相传，所以国君是一个整体。即使过了一百代，称号仍然称为齐侯。现在的纪国没有罪，指的是现在的纪侯。这不是愤怒吗？愤怒，是迁怒，这是齐国的方言。这不是对他的先祖愤怒，而迁怒于子孙吗？
回答说：不是的。古代如果有圣明的天子，那么纪侯必定会被诛杀，必定不会有纪国存在。纪侯没有被诛杀，到现在还有纪国，是因为还没有圣明的天子。古代诸侯必定有会聚的事务，互相朝聘的礼仪，称号和言辞必定称颂先君来互相接待。那么齐国和纪国就无法共存了。不可以并立于天下。无说，就是没有喜悦。
解释说：从周康王以下历经周宣王的时代，却说没有圣明的天子，大概是因为周宣王的德行驳杂而不纯粹的缘故。
“称号”到“互相接待”。解释说：正是由于称号和言辞必定称颂先君的缘故，所以齐国和纪国不能并立于天下。古代如果有圣明的天子，就必须去除不正直的人，所以上文说“古代如果有圣明的天子，那么纪侯必定会被诛杀”。
所以将要除去纪侯的人，不得不除去纪国。如果有圣明的天子，齐襄公可以做这样的行为吗？若，就是如。就是说可以做这样的行为吗？
解释说：如果不除去纪国，那么就有纪侯存在的缘故。
“齐襄公”到“行为吗”。解释说：行读作《论语·为政》中“有子行之”的行。
回答说：不可以。不可以，那么齐襄公为什么这样做呢？上面没有天子，下面没有方伯，有却对治理没有益处叫做无，就像《易经》所说：“阒其无人。”
解释说：这是《丰卦》上六爻的爻辞。因为恩情和痛恨是可以的。疾，就是痛。为齐襄公掩饰，是因为复仇的道义，除去别人的罪恶。说大去，是为齐襄公阐明道义，只应当迁徙除去他，不应当占有他，阐明扰乱道义。不为文实，是因为正在掩饰，不能贬斥。
解释说：当时没有明王贤伯来诛杀无道之人，因为他对先祖有恩情和痛恨，可以允许他复仇，所以说因为恩情和痛恨是可以的。
注解说“贤襄”到“之恶”。解释说：擅自灭掉同姓，应当记载并断绝关系。现在不记载，是因为复仇除去罪恶的缘故。
注解说“不当”到“义也”。解释说：是说只应当驱逐罢了，不应当占有他，阐明他扰乱正义。然而齐襄公扰乱正义却不邪恶，是因为王已经复仇除去了他。
注解说“不为”到“得贬”。解释说：凡是作为文实的，都是起初以常事为罪而贬斥，然后计算功劳除去过错，所以僖公元年的经文说“齐师、宋师、曹师次于聂北，救邢”，传文说“为什么先说次后说救？因为他们是君。既然是君，为什么称师呢？
不与诸侯专封也。曷为不与？实与而文不与文曷为不与？诸侯之义不得专封也。诸侯之义不得专封，则其曰实与之何？上无天子，下无方伯，天下诸侯有相灭亡者，力能救之，则救之可也”者，是文实之义耳。今此若作文实，经宜言齐师灭纪，或言齐人灭纪，传曰孰灭之？襄公灭之。曷为不言襄公灭之？不与诸侯擅灭，曷为不与？实与而文不与。文曷为不与？诸侯之义不得擅灭。诸侯之义不得擅灭，则其曰实与之何？上无天子，下无方伯，缘恩疾者可。若其如此，即经不免贬恶襄公。若贬恶襄公，则不名为之讳，是以不得作文实之义矣。而后桓公得作文实者，桓公非灭人，其罪恶轻也。
译不赞成诸侯擅自分封。为什么不赞成？实际上是赞同的，但在文字表述上不赞成。文字表述为什么不赞成？因为按照诸侯的道义，是不允许擅自分封的。既然按照诸侯的道义不允许擅自分封，那么说实际上赞同它，又是为什么呢？这是因为上面没有天子，下面没有方伯，天下诸侯中有互相灭亡的情况，如果有力量能够救援，那么去救援是可以的”，这就是文字表述与实际意义相区别的道理。现在这里如果写成文字与实际相区别，经文就应当说“齐国的军队灭掉了纪国”，或者说“齐国人灭掉了纪国”，传文就说“是谁灭掉了纪国？是襄公灭掉了纪国。为什么不直接说襄公灭掉了纪国？不赞成诸侯擅自灭亡他国。为什么不赞成？实际上是赞同的，但在文字表述上不赞成。文字表述为什么不赞成？因为按照诸侯的道义，是不允许擅自灭亡他国的。既然按照诸侯的道义不允许擅自灭亡他国，那么说实际上赞同它，又是为什么呢？这是因为上面没有天子，下面没有方伯，出于恩义或憎恶而这样做是可以的。如果像这样，那么经文就不免要贬斥和厌恶襄公。如果贬斥和厌恶襄公，那么就不是为了替他避讳，因此就不能写成文字与实际相区别的意义了。而后来桓公能够写成文字与实际相区别，是因为桓公不是去灭亡别人，他的罪恶较轻。
六月，乙丑，齐侯葬纪伯姬。外夫人不书葬，此何以书？据鄫季姬也。
[疏]注“据鄫季姬也”。
○解云：即僖公十六年“鄫季姬卒”，卒无葬文是。
隐之也。何隐尔？其国亡矣，徒葬於齐尔。徒者，无臣子辞也。国灭无臣子，徒为齐侯所葬，故痛而书之，明鲁宜当闵伤临之。卒不日葬日者，鲁本宜葬之，故移恩录文於葬。
[疏]注“徒者”至“临之”。
○解云：正以徒诂为空。
○注“卒不”至“於葬”。
○解云：卒不日者，即上经书“三月，纪伯姬卒”是也。《春秋》之义，内女卒例日，而纪伯姬卒不日，故如此解。其隐三年传云“不及时而日者，渴葬也。不及时而不日，慢葬也”者，自施於诸侯，非夫人之例，故此文虽不及五月，不得以渴隐解之。
此复雠也，曷为葬之？据恩怨不两行。灭其可灭，葬其可葬。此其为可葬奈何？复雠者，非将杀之，逐之也。以为虽遇纪侯之殡，亦将葬之也。以为者，设事辞而言之。以大敛而徙棺曰殡。夏后氏殡於阼阶之上，若存；殷人殡於两楹之间，宾主夹之；周人殡於西阶之上，宾之也。称齐侯者，善葬伯姬，得其宜也。
○敛，力验反。夹，古洽反。
[疏]注“夏后”至“宾之也”。解云：《檀弓上》篇文。
秋，七月。
冬，公及齐人狩于郜。公曷为与微者狩？据与高傒盟讳，此竞逐耻同。
[疏]注“据与高傒盟讳”。
○解云：即庄二十二年秋，“及齐高傒盟于防”，
○传云“公则曷为不言公？讳与大夫盟也”是也。
○注“此竞逐耻同”。
○解云：谓与微者竞逐禽兽，与大夫盟不异矣。
齐侯也。以不没公，知为齐侯也。
[疏]注“以不”至“侯也”。
○解云：正以大夫盟即没公，此不没公者，齐侯故也。
齐侯则其称人何？讳与雠狩也。礼，父母之雠不同戴天，兄弟之雠不同国，九族之雠不同乡党，朋友之雠不同巿朝。称人者，使若微者，不没公。言齐人者，公可以见齐微者，至於鲁人皆当复雠，义不可以见齐侯也。
○以见，贤遍反，下同。
[疏]注“礼父”至“巿朝”。
○解云：皆出《曲礼》上篇与《檀弓》上篇，何氏差约而为此言也。《檀弓》云“从父昆弟之雠”，故此何氏以九族言之。《曲礼》云“交游之雠”，故此何氏以朋友言之。定四年传云“朋友相卫，古之道也”，义亦通於此。郑氏云“交游或为朋友”是也。
前此者有事矣，溺会齐师伐卫是也。
[疏]注“溺会”至“是也”。
○解云：在上三年春。后此者有事矣，师及齐师围盛是也。
[疏]注“师及”至“是也”。
○解云：在庄八年夏。
则曷为独於此焉讥？於雠者，将壹讥而已，故择其重者而讥焉，莫重乎其与雠狩也。狩者上所以共承宗庙，下所以教习兵行义。
○共，音恭。於雠者则曷为将壹讥而已？雠者无时焉可与通，通则为大讥，不可胜讥，故将壹讥而已，其馀从同同。其馀轻者从义与重者同，不复讥，都与无雠同文论之，所以省文，达其异义矣。凡二同，故言同同。
○胜，音升。复，扶又反。
[疏]注“其馀”至“者同”。
○解云：谓皆是与雠交接矣。
○注“不复”至“论之”。
○解云：谓更无贬文矣。
○注“所以”至“义矣”。
○解云：一则省文，二则达其异义矣。其异义者，围盛不称公者，讳其灭同姓；溺会齐师伐卫不称氏者，见未命大夫故也。若不省文，无以见此义，故曰所以省文，达其异义矣。
○注“凡二同，故言同同”。
○解云：轻者不讥，见与重者同，一同也；都与无雠同文论之，一同也；故曰凡二同矣。考诸古本，传及此注“同”字之下，皆无重语。有者衍文，且理亦宜然。
五年，春，王正月。
夏，夫人姜氏如齐师。
秋，倪黎来
译六月乙丑，齐侯安葬纪伯姬。按照《春秋》体例，外国夫人不记载安葬，这里为什么记载呢？这是依据鄫季姬的先例。
[疏]注“依据鄫季姬的先例”。
○解释说：就是指僖公十六年“鄫季姬去世”，去世时没有记载安葬这件事。
这是为了隐讳。为什么要隐讳呢？因为她的国家已经灭亡了，只是被安葬在齐国罢了。“徒”字，是没有臣子（主持丧礼）的意思。国家灭亡没有臣子，只是被齐侯所安葬，所以感到悲痛而记载下来，表明鲁国本应当哀悼并亲临吊唁。去世不记日期而安葬记日期，是因为鲁国本应当安葬她，所以将哀悼之情记录在安葬的条目中。
[疏]注“徒”字到“亲临吊唁”。
○解释说：正是用“徒”来训释“空”的意思。
○注“去世不”到“在安葬”。
○解释说：去世不记日期，就是指上文经文记载的“三月，纪伯姬去世”。《春秋》的原则，本国女子去世通常记日期，而纪伯姬去世不记日期，所以这样解释。隐公三年的传文说“不及时而记日期，是急于安葬；不及时而不记日期，是怠慢安葬”，这是针对诸侯而言，不是夫人的体例，所以这里虽然不及五月，不能用急于安葬来解释。
这是为了复仇，为什么还要安葬她呢？依据恩怨不能并存的道理。该灭的灭，该葬的葬。这里说可以安葬是什么意思呢？复仇的人，并不是要杀死她，也不是要驱逐她。认为即使遇到纪侯的灵柩，也将会安葬她。“以为”是假设事情来说的话。以大敛后迁移灵柩称为殡。夏后氏将灵柩停放在东阶之上，如同活着一样；殷人将灵柩停放在两柱之间，宾客和主人夹着灵柩；周人将灵柩停放在西阶之上，是尊重宾客的意思。称齐侯，是赞美安葬伯姬，做得恰当。
○敛，音力验。夹，音古洽。
[疏]注“夏后”到“尊重宾客”。解释说：出自《檀弓上》篇。
秋，七月。
冬，鲁公和齐国人在郜地打猎。鲁公为什么和地位低微的人打猎？依据与高傒结盟时隐讳鲁公，这里竞争追逐的耻辱相同。
[疏]注“依据与高傒结盟隐讳”。
○解释说：就是庄公二十二年秋，“与齐国高傒在防地结盟”，
○传文说“鲁公为什么不说鲁公？是隐讳与大夫结盟”的意思。
○注“这里竞争追逐的耻辱相同”。
○解释说：指与地位低微的人竞争追逐禽兽，与和大夫结盟没有区别。
是齐侯。因为不隐去鲁公，知道是齐侯。
[疏]注“因为不”到“齐侯”。
○解释说：正因为与大夫结盟就隐去鲁公，这里不隐去鲁公，是因为齐侯的缘故。
齐侯那么称人为何？是隐讳与仇敌打猎。礼制规定，父母的仇敌不与共戴一天，兄弟的仇敌不与同处一国，九族的仇敌不与同处一乡党，朋友的仇敌不与同处一市朝。称人，是使齐侯如同地位低微的人，不隐去鲁公。说齐人，是鲁公可以见到齐国地位低微的人，至于鲁国人全都应当复仇，道义上不可以见到齐侯。
○以见，音贤遍，下同。
[疏]注“礼父”到“市朝”。
○解释说：都出自《曲礼》上篇和《檀弓》上篇，何氏略微简约而这样说。《檀弓》说“堂兄弟的仇敌”，所以何氏用九族来说。《曲礼》说“交游的仇敌”，所以何氏用朋友来说。定公四年的传文说“朋友互相保卫，是古来的道义”，义理也通于此。郑氏说“交游或者就是朋友”是对的。
在此之前有事，溺地会合齐军伐卫就是。
[疏]注“溺地会合”到“就是”。
○解释说：在上一年春季。在此之后有事，鲁军和齐军围攻盛地就是。
[疏]注“鲁军和”到“就是”。
○解释说：在庄公八年夏季。
那么为什么唯独在这里讥讽呢？对于仇敌，将只讥讽一次罢了，所以选择最严重的来讥讽，没有比与仇敌打猎更严重的了。打猎是上面用来共同祭祀宗庙，下面用来教习军事和施行道义。
○共，音恭。对于仇敌那么为什么将只讥讽一次罢了？仇敌没有时候可以与之交往，交往就是大讥讽，不可胜数地讥讽，所以将只讥讽一次罢了，其余的从同同。其余轻微的从义理上与严重的相同，不再讥讽，都与没有仇敌的相同文辞来论述，用来节省文辞，表达其不同的义理。总共两次相同，所以说同同。
○胜，音升。复，音扶又。
[疏]注“其余”到“者同”。
○解释说：指都是与仇敌交往了。
○注“不再”到“论述”。
○解释说：指更没有贬斥的文辞了。
○注“用来”到“义理”。
○解释说：一是节省文辞，二是表达其不同的义理。其不同的义理，围攻盛地不称鲁公，是隐讳他灭同姓；溺地会合齐军伐卫不称氏，是表明未任命为大夫的缘故。如果不节省文辞，无法看出这些义理，所以说用来节省文辞，表达其不同的义理。
○注“总共两次相同，所以说同同”。
○解释说：轻微的不再讥讽，表明与严重的相同，这是一同；都与没有仇敌的相同文辞来论述，这是一同；所以说总共两次相同。考证古本，传文及此注“同”字之下，都没有重复的字。有的版本有，是衍文，而且道理也应当如此。
五年，春，周历正月。
夏，夫人姜氏前往齐军。
秋，倪黎来
来朝。倪者何？小邾娄也。小邾娄国。
○倪，五兮反，二传皆作“郳”。黎来，力兮反。小邾娄，力居反，二传亦无“娄”字。
译第二天。倪是什么？是小邾娄。小邾娄国。
倪，音五兮，两传都写作“郳”。黎来，音力兮。小邾娄，音力居，两传也没有“娄”字。
[疏]“郳者何”。
○解云：欲言是国而言名，欲言非国，经言来朝，故执不知问。
小邾娄则曷为谓之倪？未能以其名通也。郳者，小邾娄之都邑。时未能为附庸，不足以小邾娄名通，故略谓之倪。黎来者何？名也。其名何？据僖七年称子。
[疏]注“据七年称子”。
○解云：即僖七年“夏，小邾娄子来朝”是也。
微国也。此最微，得见者，其后附从齐桓，为僖七年张本文。
○见，贤遍反。为僖，于伪反，下文注同。
[疏]注“此最”至“本文”。
○解云：时未能为附庸，故谓之最微矣。言为僖七年张本文者，即彼注云“至是所以称爵者，时附从霸者朝天子，旁朝罢，行进，齐桓公白天子进之，固因其得礼，著其能以爵通”是也。
冬，公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫。此伐卫何？纳朔也。曷为不言纳卫侯朔？据纳顿子于顿言纳，下朔入公入致伐，齐人来归卫宝，知为纳朔伐之。
[疏]注“据纳顿子于顿言纳”。
○解云：即僖二十五年“秋，楚人围陈，纳顿子于顿”是也。
○注“下朔入公入致伐”。
○解云：即下六年“卫侯朔入于卫”，“公至自伐卫”是也。然则“卫侯朔入于卫”之下，即言“公至自伐卫”，亦一隅也。
○注“齐人来归卫宝”。
○解云：即下六年“冬，齐人来归卫宝”是也。辟王也。辟王者兵也，王人子突是也。使若伐而去，不留纳朔者，所以正其义，因为内讳。
六年，春，王三月，王人子突救卫。王人者何？微者也。子突者何？别何之者，称人序上。又僖八年王人不称字，嫌二人。
[疏]“王人者何”。
○解云：欲言微者，书其美字；欲言其贵，连人言之，故执不知问。
○“子突者何”。
○解云：称字尊卑未分，故执不知问。
○注“别何”至“二人”。
○解云：所以不言王人子突者何，而别何之者，正以称人，序在子突之上。又僖八年“公会王人”以下“于洮”，单称王人，不称字，问者之意，嫌此王人与子突别人，故别何之。然则言嫌二人者，犹言疑二人矣。
贵也。贵子之称。
○称，尺证反。贵则其称人何？据王子瑕不称人。本当言王子突，示诸侯亲亲以责之也。
[疏]注“据王子瑕不称人”。
○解云：即襄三十年夏，“王子瑕奔晋”是也。
○注“本当”至“之也”。
○解云：言王子则是王之亲亲，所以责诸侯违王命之深。
系诸人也。曷为系诸人？据不以微及大。
[疏]注“据不以微及大”。
○解云：即定二年传云“然则曷为不言雉门灾及两观？主灾者两观也。主灾者两观，则曷为后言之？不以微及大也”是也。然则彼不以微及大，而此以子突系诸人，故难之。
王人耳。剌王者，朔在岱阴齐时，一使可致，一夫可诛，而缓，令交连五国之兵，伐天子所立。还以自纳，王遣贵子突，卒不能救，遂为天下笑，故为王者讳，使若遣微者弱愈，因为内杀恶。救例时，此月者，嫌实微者，故加录之，以起实贵子突。
○使，所吏反。令，力陈反。为王，于伪反，下“因为”、“不为危录”皆同。
[疏]“王人耳”。
○解云：欲道子突，但是微者矣。
○注“剌王”至“可诛”。
○解云：即桓十六年冬，“卫侯朔出奔齐”，传曰“卫侯朔何以名？绝。曷为绝之？得罪于天子也。其得罪于天子奈何？见使守卫朔，而不能使卫小众，越在岱阴齐，属负兹舍，不即罪尔”者，是其朔在岱阴齐时之事也。言当尔之时，微弱至甚，一使可摄取，一夫可就诛，故曰一使可致，一夫可诛耳。
○注“而缓”至“自纳”。
○解云：即上五年“冬，公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫”者，是其交通五国之兵矣。言伐天子所立者，在上三年耳。彼注云“天子新立卫公子留”是也。
○注“王
译[疏]“郳者何”。
○解释说：想要说它是国家却只说名字，想要说它不是国家，但经文说它来朝见，所以持着不知而发问。
小邾娄为什么称为倪？因为不能以其国名通行。郳，是小邾娄的都邑。当时还未能成为附庸，不足以用小邾娄的国名通行，所以简略地称为倪。黎来者何？是名字。为什么称名？依据僖公七年称子。
[疏]注“据七年称子”。
○解释说：就是僖公七年“夏，小邾娄子来朝”这件事。
微弱的国家。这是最微弱的，得以被记载，是因为其后依附跟随齐桓公，为僖公七年称爵做铺垫。
○见，音贤遍。为僖，音于伪，下文注同。
[疏]注“此最”至“本文”。
○解释说：当时还未能成为附庸，所以称为最微弱。说为僖公七年做铺垫，即彼注云“至此所以称爵，是因为当时依附霸者朝见天子，旁边朝见完毕，行进，齐桓公向天子推荐他，固然是因为他得以合乎礼制，彰显他能够以爵位通行”的意思。
冬，鲁公会同齐人、宋人、陈人、蔡人攻打卫国。这次攻打卫国是为了什么？是为了接纳卫侯朔。为什么不直接说接纳卫侯朔？依据接纳顿子于顿时说“纳”，下文有“朔入”、“公入”、“致伐”，以及“齐人来归卫宝”，可知是为了接纳朔而攻打卫国。
[疏]注“据纳顿子于顿言纳”。
○解释说：就是僖公二十五年“秋，楚人围陈，纳顿子于顿”这件事。
○注“下朔入公入致伐”。
○解释说：即下文六年“卫侯朔入于卫”，“公至自伐卫”是也。那么“卫侯朔入于卫”之后，紧接着说“公至自伐卫”，也是一个旁证。
○注“齐人来归卫宝”。
○解释说：即下文六年“冬，齐人来归卫宝”是也。避开王师。避开王师是指用兵，王人子突就是王师。如果写成讨伐而去，不留下接纳朔的记载，是为了端正其义，因为为鲁国讳。
六年，春，王三月，王人子突救援卫国。王人是什么？是微贱的人。子突是什么？分别询问的原因，是称“人”排在上面。又因为僖公八年王人不称字，怀疑是两个人。
[疏]“王人者何”。
○解释说：想要说他是微贱者，却书写他的美字；想要说他的尊贵，却连着“人”字来说，所以持着不知而发问。
○“子突者何”。
○解释说：称字则尊卑未分，所以持着不知而发问。
○注“别何”至“二人”。
○解释说：所以不直接问“王人子突者何”，而分别询问的原因，正是因为他称“人”，排在子突之上。又因为僖公八年“公会王人”以下“于洮”，单称王人，不称字，发问者的意思，怀疑此王人与子突是不同的人，所以分别询问。那么说怀疑二人，就是说怀疑是两个人。
尊贵。是尊贵的称呼。
○称，音尺证。既然尊贵，为什么称“人”？依据王子瑕不称“人”。本应当说王子突，示诸侯以亲亲之道来责备他们。
[疏]注“据王子瑕不称人”。
○解释说：就是襄公三十年夏，“王子瑕奔晋”这件事。
○注“本当”至“之也”。
○解释说：说王子就是王的亲亲，所以责备诸侯违背王命的程度之深。
依附于“人”。为什么依附于“人”？依据不将微贱者连及尊贵者。
[疏]注“据不以微及大”。
○解释说：即定公二年传云“那么为什么不说不言雉门灾及两观？主灾的是两观。主灾的是两观，那么为什么后说两观？不将微贱者连及尊贵者”是也。那么彼处不将微贱者连及尊贵者，而此处将子突依附于“人”，所以提出疑问。
只是王人罢了。讥刺王者，朔在岱阴齐地时，一个使者就可以招致，一个人就可以诛杀，却迟缓，致使牵连五国之兵，攻打天子所立之人。还用来自我接纳，王派遣尊贵的子突，最终不能救援，于是成为天下笑柄，所以为王者讳，使好像派遣的是微贱者，弱于子突，因此为内部掩盖罪恶。救例当时，此处记月，是怀疑实际上是微贱者，所以加以记录，以兴起实际上是尊贵的子突。
○使，音所吏。令，音力陈。为王，音于伪，下“因为”、“不为危录”皆同。
[疏]“王人耳”。
○解释说：想要说子突，只是微贱者罢了。
○注“剌王”至“可诛”。
○解释说：即桓公十六年冬，“卫侯朔出奔齐”，传曰“卫侯朔为什么称名？断绝。为什么断绝他？得罪于天子。他得罪于天子怎么样？见使守卫朔，而不能使卫小众，越在岱阴齐，属负兹舍，不即罪尔”者，是朔在岱阴齐时之事。说当那时，微弱到极点，一个使者可以摄取，一个人可以就诛，所以说一使可致，一夫可诛。
○注“而缓”至“自纳”。
○解释说：即上文五年“冬，公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫”者，是交通五国之兵。说攻打天子所立之人，是在上文三年。彼注云“天子新立卫公子留”是也。
○注“王
○注“因为内杀恶”。
○解云：谓犯微人之命恶浅，犯贵者之命恶深故也。
○注“救例时”。
○解云：即僖六年秋，“诸侯遂救许”；僖十八年“夏，师救齐”之属是。
夏，六月，卫侯朔入于卫。卫侯朔何以名？据卫侯入于陈仪不名。
[疏]注“据卫”至“不名”。
○解云：在襄二十五年秋。
绝。曷为绝之？据俱入也。犯命也。犯天子命尤重。其言入何？据顿子不复书入。
○不复，扶又反，下皆同。
[疏]注“据顿”至“书入”。
○解云：即僖二十五年“秋，楚人围陈，纳顿子于顿”是。而言不复书入者，谓彼经直连围陈而言纳，不复别书入也。今此卫朔之事，去年已书伐卫讫，今复别言入，故如此注。篡辞也。上辟王不得言纳，故复从篡辞书入也。不直言篡者，事各有本也。杀而立者，不以当国之辞言之。非杀而立者，以当国之辞言之。国人立之曰立，他国立之曰纳，从外曰入。诸侯有属讬力，加自文也。不书公子留出奔者，天子本当绝卫，不当复立公子留，因为天子讳微弱。
○杀而，申志反，下皆同。属，音烛。
[疏]注“上辟”至“言纳”。
○解云：即上五年传云“此伐卫纳朔也，曷为不言纳卫侯朔？辟王也”者是。
○注“故从”至“入也”。
○解云：正以《公羊》之例，立、纳、入皆为篡辞故也。
○注“不直”至“本也”。解云：欲道《春秋》上下，所以不直言卫晋篡，齐小白篡，卫世子篡，而书其立、入、纳者，事各有本故也。
○注“杀而”至“言之”。
○解云：即文十四年秋，“齐公子商人弑其君舍”，不去公子是也。所以然者，正以其弑君取国，不嫌非篡故也。
○注“非杀”至“言之”。解云：卫晋言立，蒯聩言纳，小白言入是也。所以然者，以其非杀而立，恐不成篡故也。
○注“国人立之曰立”。
○解云：隐四年“卫人立晋”是也。
○注“他国立之曰纳”。
○解云：即哀二年夏，“晋赵鞅纳卫世子于戚”是也。
○注“从外曰入”。
○解云：即庄九年夏，“齐小白入于齐”是也。
○注“诸侯”至“文也”。
○解云：即昭元年“秋，莒去疾自齐入于莒”；昭十三年夏，“楚公子比自晋归于楚”之属是也。
○注“因为”至“微弱”。
○解云：公子留本天子所立故也。其立公子留之事，说在上三年也。
秋，公至自伐卫。曷为或言致会，或言致伐？得意致会，所伐国服，兵解国安，故不复录兵所从来，独重其本会之时。
[疏]“曷为”至“致会”。
○解云：即襄十一年“公至自会”是也。
○注“所伐”至“之时”。
○解云：即襄十一年秋，“公会晋侯、宋公、卫侯、曹伯、齐世子光”以下“伐郑，会于萧鱼。公至自会”是也。
不得意致伐。所伐国不服，兵将复用，国家有危，故重录所从来，此谓公与二国以上也。公与一国及独出用兵，得意不致，不得意致伐。公与二国以上出会盟，得意致会，不得意不致。公与一国出会盟，得意致地，不得意不致，皆例时。
[疏]注“所伐”至“从来”。
○解云：即襄十一年夏，“公会晋侯、宋公、卫侯、曹伯、齐世子光”已下“伐郑。秋，七月，己未，同盟于京城北。公至自伐郑”是也。又僖四年春，“公会齐侯、宋公”以下“侵蔡，蔡溃”，“遂伐楚，次于陉”，秋“八月，公至自伐楚”，传云“楚已服矣，何以致伐楚？叛盟”之属是也。若然，成十六年秋，“公会尹子、晋侯、齐国佐、邾娄人伐郑”，冬十二月，“公至自会”；又成十七年“夏，公会尹子、单子、晋侯、齐侯、宋公、卫侯、曹伯、邾娄人伐郑。六月，乙酉，同盟于柯陵。秋，公至自会”；又成十七年“冬，公会单子、晋侯、宋公、卫侯、曹伯、齐人、邾娄人伐郑。十一月，公
译○注“因为内杀恶”。
○解释说：这是因为侵犯平民性命，罪责较轻；侵犯尊贵者性命，罪责较重，所以如此。
○注“救例时”。
○解释说：就是指僖公六年秋天，“诸侯于是救援许国”；僖公十八年“夏天，军队救援齐国”之类的事情。
夏天，六月，卫侯朔进入卫国。卫侯朔为什么称名？依据是卫侯进入陈国时不称名。
[疏]注“依据卫”到“不称名”。
○解释说：这是在襄公二十五年秋天。
断绝关系。为什么断绝关系？依据是两者都进入他国。这是违犯命令。违犯天子的命令尤其严重。经文说“入”是什么意思？依据是顿子不再记载为“入”。
○“不复”，音扶又，以下皆同。
[疏]注“依据顿”到“记载入”。
○解释说：就是指僖公二十五年“秋天，楚国人包围陈国，把顿子送入顿国”这件事。而说不再记载“入”的，是说那部经文直接连着包围陈国来说“纳”，不再另外记载“入”。现在卫朔这件事，去年已经记载了讨伐卫国完毕，现在又另外说“入”，所以这样作注。这是篡位的措辞。上面避讳周王，不能说“纳”，所以又按照篡位的措辞记载为“入”。不直接说篡位，是因为事情各有其本源。杀害君主而立的人，不用当国君主的措辞来说。没有杀害君主而立的人，用当国君主的措辞来说。国人拥立他说“立”，他国拥立他说“纳”，从外面进入说“入”。诸侯有所依附依靠的力量，加以自我文饰。不记载公子留出奔，是因为天子本应当断绝与卫国的关系，不应当再立公子留，所以为天子避讳其势微弱。
○“杀而”，音申志，以下皆同。“属”，音烛。
[疏]注“上面避”到“说纳”。
○解释说：就是上面五年传文说“这是讨伐卫国纳朔，为什么不说不纳卫侯朔？避讳周王”的意思。
○注“所以按”到“入也”。
○解释说：正是根据《公羊传》的条例，立、纳、入都是篡位的措辞的缘故。
○注“不直”到“本源”。解释说：想要说明《春秋》上下文的道理，所以不直接说卫晋篡位，齐小白篡位，卫世子篡位，而记载他们的立、入、纳，是因为事情各有其本源的缘故。
○注“杀而”到“来说”。
○解释说：就是文公十四年秋天，“齐公子商人弑杀其君舍”，不除去公子称号的意思。之所以这样，正是因为他弑君取国，不嫌不是篡位的缘故。
○注“非杀”到“来说”。解释说：卫晋说立，蒯聩说纳，小白说入的意思。之所以这样，是因为他们没有杀害君主而立，恐怕不能算作篡位的缘故。
○注“国人拥立他说立”。
○解释说：隐公四年“卫人立晋”的意思。
○注“他国拥立他说纳”。
○解释说：就是哀公二年夏天，“晋赵鞅纳卫世子于戚”的意思。
○注“从外面进入说入”。
○解释说：就是庄公九年夏天，“齐小白进入齐国”的意思。
○注“诸侯”到“文饰”。
○解释说：就是昭公元年“秋天，莒去疾从齐国进入莒国”；昭公十三年夏天，“楚公子比从晋国回到楚国”之类的事情。
○注“因为”到“微弱”。
○解释说：公子留本是天所拥立的缘故。关于拥立公子留的事情，说在上三年。
秋天，公从讨伐卫国回来。为什么有时说“致会”，有时说“致伐”？心意得逞而致会，所讨伐的国家顺服，战争解除国家安定，所以不再记录军队从哪里来，只重视最初会盟的时候。
[疏]“为什么”到“致会”。
○解释说：就是襄公十一年“公从会盟回来”的意思。
○注“所讨伐”到“时候”。
○解释说：就是襄公十一年秋天，“公会见晋侯、宋公、卫侯、曹伯、齐世子光”以下“讨伐郑国，在萧鱼会盟。公从会盟回来”的意思。
心意不得逞而致伐。所讨伐的国家不顺服，军队将要再次使用，国家有危险，所以重视记录从哪里来，这是指公与两个以上国家的情况。公与一个国家以及单独出兵，心意得逞不致，心意不得逞致伐。公与两个以上国家出会盟，心意得逞致会，心意不得逞不致。公与一个国家出会盟，心意得逞致地，心意不得逞不致，都是当时的条例。
[疏]注“所讨伐”到“从来”。
○解释说：就是襄公十一年夏天，“公会见晋侯、宋公、卫侯、曹伯、齐世子光”以下“讨伐郑国。秋天，七月，己未，在京城北结盟。公从讨伐郑国回来”的意思。又僖公四年春天，“公会见齐侯、宋公”以下“侵犯蔡国，蔡国溃败”，“于是讨伐楚国，驻扎在陉”，秋天“八月，公从讨伐楚国回来”，传文说“楚国已经顺服了，为什么还要致伐楚？因为背叛盟约”之类的事情。如果这样，成公十六年秋天，“公会见尹子、晋侯、齐国佐、邾娄人讨伐郑国”，冬天十二月，“公从会盟回来”；又成公十七年“夏天，公会见尹子、单子、晋侯、齐侯、宋公、卫侯、曹伯、邾娄人讨伐郑国。六月，乙酉，在柯陵结盟。秋天，公从会盟回来”；又成公十七年“冬天，公会见单子、晋侯、宋公、卫侯、曹伯、齐人、邾娄人讨伐郑国。十一月，公
至自伐郑”。以此言之，则十六年秋伐郑，十七年夏伐郑，皆是郑人不服而致会者，正以十六年时郑人始叛，晋帅诸侯伐而讨之，当是时实服，明年乃叛，是以致会也。其十七年夏公会单子巳下伐郑者，正以比年用兵不能服，故以得意为文。其十七年冬公会单子已下伐郑，以伐致者至於三，伐事寔当见，故言公至自伐郑矣。若然，桓十六年“夏，四月，公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯伐郑。秋，七月，公至自伐郑”，从此之后，郑不背叛，何故不致，而致伐者？桓元年“三月，公会郑伯于垂”，彼注云“不致之者，桓弑贤君，篡慈兄”，“与人交接则有危”，“故夺臣子辞，成诛文”。然则桓是恶人，本不合致，而桓十六年注云“致者，善桓公能疾恶同类，比与诸侯行义兵伐郑”也者，是其得致之由。而致伐者，诸侯本意正欲助忽以诛突，突终得国，忽死不还，以其不得伐力，故致伐。
译“至自伐郑”。由此说来，那么十六年秋季讨伐郑国，十七年夏季讨伐郑国，都是因为郑国人不服从而导致记载“至”的原因。正是因为十六年时郑国人开始背叛，晋国率领诸侯讨伐他们，当时郑国实际上已经臣服，第二年才再次背叛，所以记载了“至”。至于十七年夏季鲁桓公会同单子等人讨伐郑国，正是因为连年用兵不能使郑国臣服，所以用“得意”来修饰文辞。十七年冬季鲁桓公会同单子等人讨伐郑国，因为以“伐”来记载“至”的情况达到了三次，讨伐的事实应当显现，所以说“公至自伐郑”了。如果这样，桓公十六年“夏，四月，鲁桓公会同宋公、卫侯、陈侯、蔡侯讨伐郑国。秋，七月，鲁桓公从讨伐郑国归来”，从此之后，郑国不再背叛，为什么不记载“至”，反而记载“伐”呢？桓公元年“三月，鲁桓公在垂地会见郑伯”，那里的注释说“不记载‘至’的原因，是桓公杀了贤明的君主，篡夺了仁爱的兄长”，“与人交往就有危险”，“所以剥夺了臣子的辞令，成就了诛杀的文辞”。既然桓公是恶人，本来就不该记载“至”，而桓公十六年的注释却说“记载‘至’，是赞许桓公能憎恶同类恶人，接连与诸侯施行义兵讨伐郑国”的，这就是他能够记载“至”的原因。而记载“伐”的原因，诸侯的本意正是想帮助忽来诛杀突，突最终得到了国家，忽死而不能回国，因为没能依靠讨伐的力量，所以记载了“伐”。
○注“公与”至“致伐”。
○解云：其独出用兵得意不致者，即隐七年“秋，公伐邾娄”；僖三十三年夏，“公伐邾娄”；哀七年“秋，公伐邾娄”之属，皆不致是也。其与一国用兵不得意致伐者，即僖二十六年冬，“公以楚师伐齐，取穀。公至自伐齐”，传云“此已取穀矣，何以致伐？未得乎取穀也”，“曰患之起，必自此始也”是也。其公独出用兵不得意致伐者，即下二十六年“春，公伐戎。夏，公至自伐戎”是也。其公与一国用兵得意不致，《春秋》之内，偶尔无之。《春秋》既无而知然者，正以用兵得意，兵不复用，何劳致伐乎？不致会者，离不成会故也。其不得意所以致伐者，兵将复用，重录兵所从来故也。
○注“公与二国”至“不致”。
○解云：其二国以上出会盟得意致会者，即哀十三年夏，“公会晋侯及吴子于黄池”，“秋，公至自会”是也。其不得意不致者，即宣七年“冬，公会晋侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯于黑壤”之属是也。其得意致会者，以其成会也。其不得意不致者，无功可言故也。
○注“公与一国”至“不致”。
○解云：其得意致地者，即桓二年秋，“公及戎盟于唐。冬，公至自唐”之属是也。其不得意不致之者，即隐二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”之属是也。其得意所以致地者，离不成会故也。其不得意所以不致者，无功可致矣。
○注“皆例时”。
○解云：谓乡来诸例皆书时，即桓二年“冬，公至自唐”，僖二十六年冬“公至自伐齐”，哀十三年“秋，公至自会”之属是也。其僖四年“八月，公至自伐楚”，彼注云“月者，凡公出满二时，月，危公之久”。然则彼以公正月出会齐侯伐楚，至八月乃反，故云满二时矣。成六年“春，王正月，公至自会”，何氏云“月者，前鲁大夫获齐侯，今亲相见，故危之”是也。而襄十一年“公至自伐郑”，“公至自会”，不满二时而皆在日月下，何氏不注，盖以为不蒙月故也。成十六年“公至自会”，亦不满二时而在日月下，是不蒙月明矣。成十七年十一月“公至自伐郑”，彼注云“月者，方正下壬申，故月之”，然则公至亦不蒙月矣。
卫侯朔入于卫，何以致伐？据得意。不敢胜天子也。与上辟王同义。久不月者，不与伐天子也，故不为危录之。
[疏]注“与上辟王同义”。
○解云：上五年五国伐卫之时，寔纳卫侯朔，所以不言纳卫侯朔者，辟王者兵，使若伐而去，不留纳朔者，所以正其义，因为内讳也。今此寔得意，所以不致会而致伐者，不敢胜天子，使若更以他事伐卫，不为纳朔然，所以正其义，因为内讳，故曰同义。
○注“不月”至“录之”。
○解云：僖四年“八月，公至自伐楚”，彼注云“月者，凡公出满二时，月，危公之久”。然则今此兵历四时而不月者，不与伐天子，故不为危录故也。
螟。先是伐卫纳朔，兵历四时，及反民烦扰之所生。
○螟，亡丁反。
[疏]注“兵历四时”。
○解云：谓从五年冬讫于此年之秋故也。
冬，齐人来归卫宝。此卫宝也，则齐人曷为来归之？卫人归之也。以称人共国辞。
○卫宝，《左氏》经作“卫俘”。
[疏]注“以称人共国辞”。
○解云：注言此者，欲决三十一年“齐侯来献戎捷”不言人也。言以称人共国辞者，谓称齐人，可以兼得两国人之辞也。
卫人归之，则其称齐人何？让乎我也。其让乎我奈何？齐侯曰：“此非寡人之力，鲁侯之力也。”时朔得国，后遣人赂齐，齐侯推功归鲁，使卫人持宝来，虽本非义赂，齐当以让除恶，故善起其事。主书者，极恶鲁犯命复贪利也。不为大恶者，纳朔本不以赂行，事毕而见谢尔。宝者，玉物之凡名。
○恶，乌路反。
[疏]注“故善起其事”。
○解云：言《春秋》善齐侯之让，是以不言卫人而称齐人，所以起其让事矣。
译○注“公与”至“致伐”。
○解释说道：那些独自出兵作战，事情办得顺利而不记载‘至自伐’的，就是隐公七年‘秋，公伐邾娄’；僖公三十三年夏，‘公伐邾娄’；哀公七年‘秋，公伐邾娄’之类，都是不记载‘至自伐’的情况。那些与一个国家联合出兵，事情办得不顺利而记载‘至自伐’的，就是僖公二十六年冬，‘公以楚师伐齐，取穀。公至自伐齐’，传文说‘这已经夺取了穀地，为什么还要记载‘至自伐’？是因为没有完全得到夺取穀地的满意结果’，‘说祸患的兴起，必定从这里开始’，就是这种情况。那些国君独自出兵作战，事情办得不顺利而记载‘至自伐’的，就是下文二十六年‘春，公伐戎。夏，公至自伐戎’这种情况。那些国君与一个国家联合出兵，事情办得顺利而不记载‘至自伐’的，在《春秋》之中，偶尔没有这种情况。《春秋》既然没有这种情况而我们知道是这样，正是因为出兵作战事情办得顺利，军队就不再使用，何必劳烦记载‘至自伐’呢？不记载‘至自会’的，是因为离开后没有形成会盟的缘故。那些事情办得不顺利所以记载‘至自伐’的，是因为军队将要再次使用，所以着重记录军队所从来的地方。
○注“公与二国”至“不致”。
○解释说道：那些两个国家以上联合出兵会盟，事情办得顺利而记载‘至自会’的，就是哀公十三年夏，‘公会晋侯及吴子于黄池’，‘秋，公至自会’这种情况。那些事情办得不顺利而不记载‘至自会’的，就是宣公七年‘冬，公会晋侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯于黑壤’之类这种情况。那些事情办得顺利而记载‘至自会’的，是因为形成了会盟。那些事情办得不顺利而不记载‘至自会’的，是因为没有功劳可以陈述的缘故。
○注“公与一国”至“不致”。
○解释说道：那些事情办得顺利而记载‘至自’地名的，就是桓公二年秋，‘公及戎盟于唐。冬，公至自唐’之类这种情况。那些事情办得不顺利而不记载‘至自’地名的，就是隐公二年‘秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐’之类这种情况。那些事情办得顺利所以记载‘至自’地名的，是因为离开后没有形成会盟的缘故。那些事情办得不顺利所以不记载‘至自’地名的，是因为没有功劳可以记载的缘故。
○注“皆例时”。
○解释说道：是说刚才提到的各种条例都记载季节，就是桓公二年‘冬，公至自唐’，僖公二十六年冬‘公至自伐齐’，哀公十三年‘秋，公至自会’之类这种情况。那僖公四年‘八月，公至自伐楚’，那里的注释说‘记载月份，凡是国君外出满两个季节，就记载月份，这是担忧国君在外时间太久’。那么那里是因为国君在正月外出会合齐侯伐楚，到八月才返回，所以说满两个季节了。成公六年‘春，王正月，公至自会’，何休说‘记载月份，是因为先前鲁国大夫俘获了齐侯，现在亲自相见，所以担忧’，就是这种情况。而襄公十一年‘公至自伐郑’，‘公至自会’，不满两个季节而都记载在日或月之下，何休没有注释，大概是认为不承袭记载月份的缘故。成公十六年‘公至自会’，也不满两个季节而记载在日或月之下，这是不承袭记载月份很明白了。成公十七年十一月‘公至自伐郑’，那里的注释说‘记载月份，是因为正当下面壬申日，所以记载月份’，那么国君返回也不承袭记载月份了。
卫侯朔进入卫国，为什么记载‘至自伐’？根据事情办得顺利的情况。是不敢战胜天子。与上面避开天子的意义相同。长久不记载月份，是不赞成讨伐天子，所以不因为担忧而记录。
[疏]注“与上辟王同义”。
○解释说道：上面五年五国讨伐卫国的时候，实际上是接纳卫侯朔，所以不说‘纳卫侯朔’，是因为避开天子，使得看起来像是讨伐而去，不留下接纳朔的行为，以此来端正道义，因为是为国内避讳。现在这实际上是事情办得顺利，所以不记载‘至自会’而记载‘至自伐’，是不敢战胜天子，使得看起来像是因为其他事情讨伐卫国，不是为了接纳朔，以此来端正道义，因为是为国内避讳，所以说意义相同。
○注“不月”至“录之”。
○解释说道：僖公四年‘八月，公至自伐楚’，那里的注释说‘记载月份，凡是国君外出满两个季节，就记载月份，这是担忧国君在外时间太久’。那么现在这次军事行动历经四个季节而不记载月份，是不赞成讨伐天子，所以不因为担忧而记录。
发生螟灾。先前是讨伐卫国接纳朔，军事行动历经四个季节，等到返回时，百姓烦扰所产生的。
○螟，音亡丁。
[疏]注“兵历四时”。
○解释说道：是说从五年冬天到此年秋天所以。
冬天，齐国人来归还卫国宝物。这是卫国宝物，那么齐国人为什么来归还它？是卫国人归还的。因为称‘人’是共同国家的措辞。
○卫宝，《左传》经文作“卫俘”。
[疏]注“以称人共国辞”。
○解释说道：注释这样说，是想决断三十一年‘齐侯来献戎捷’不称‘人’的问题。说以称‘人’是共同国家的措辞，是说称齐人，可以兼得两国人的措辞。
是卫国人归还的，那么称齐国人是什么意思？是谦让给我们。那谦让给我们怎么样？齐侯说：“这不是我的力量，是鲁侯的力量。”当时朔得到国家，后来派人贿赂齐国，齐侯把功劳推给鲁国，让卫国人拿着宝物来，虽然本来不是合乎道义的贿赂，齐国应当以谦让来消除邪恶，所以赞许兴起这件事。主要书写的人，是极度厌恶鲁国违抗命令又贪图利益。不认为是大恶的原因，是接纳朔本来不是靠贿赂进行的，事情完毕而受到感谢罢了。宝，是玉器的泛称。
○恶，音乌路。
[疏]注“故善起其事”。
○解释说道：说《春秋》赞许齐侯的谦让，所以不说卫人而称齐人，以此来兴起谦让的事情。
○注“不为”至“谢尔”。
○解云：所传闻之世，内大恶讳之。今此书见，故知不为大恶矣。
译○注“不为”到“谢尔”。
○解释说：在传闻之世，对于内部的重大罪恶是加以避讳的。现在这本书上记载了这件事，所以知道它不属于重大罪恶。
○注“宝者”至“凡名”。
○解云：犹言玉物之总名耳。定八年传云“宝者何？璋判白，弓绣质，龟青纯”是也。
七年，春，夫人姜氏会齐侯于防。
夏，四月，辛卯，夜，恒星不见。夜中，星霣如雨。恒星者何？列星也。恒，常也。常以时列见。
○辛卯夜，一本无“夜”字，《穀梁》作“昔”。不见，贤遍反，注及传皆同。
[疏]“恒星者何”。
○解云：欲道星称，宿无恒星；欲言非星，而连星言之，故执不知问。
○“恒，常也”至“列见”。
○解云：恒者，常也，天之常宿，故经谓之恒星矣。言以时列见于天，故传谓之列星矣。
列星不见，则何以知夜之中？星反也。反者，星复其位。
[疏]“列星”至“之中”。
○解云：谓无所准度故也。
○注“反者，星复其位”。
○解云：谓星反附在半夜之后，则知乡者不见之时，是夜中矣。
如雨者何？如雨者，非雨也。非雨，则曷为谓之如雨？“不脩春秋”曰“雨星不及地尺而复”，“不脩春秋”，谓史记也。古者谓史记为“春秋”。
○雨星，于付反，一音如字，下注“雨星”同。
[疏]“如雨者何”。
○解云：欲言是雨，不应言如；其实非雨，而文言雨，故执不知问。
○注“不脩春秋”。
○解云：据此传及注言，则孔子未脩之时，已谓之《春秋》矣。而旧解云，孔子脩之，春作秋成，谓之《春秋》者，失之远矣。云云之说，在首卷。
君子脩之曰“星霣如雨”。明其状似雨尔，不当言雨星。不言尺者，霣则为异，不以尺寸录之。何以书？记异也。列星者，天之常宿，分守度，诸侯之象。周之四月，夏之二月，昏，参伐狼注之宿当见，参伐主斩艾立义，狼注主持衡平也。皆灭者，法度废绝，威信陵迟之象。时天子微弱，不能诛卫侯朔，是后遂失其政，诸侯背叛，王室日卑，星霣未坠而夜中星反者，房心见其虚危斗。房心，天子明堂布政之宫也。虚危，齐分，其后齐桓行霸，阳穀之会有王事。
○常宿，音秀，下同。参伐，所林反，下同。狼注，张又反，与味同。朱鸟口星也；一音之住反。艾，鱼废反。坠，有类反。分，扶问反。
[疏]注“分守”至“之象”。
○解云：言分者，谓十二之分野矣。言守度者，守三十度为一次矣。言诸侯之象者，谓星度有多少，若诸侯之国有大小耳。
○注“昏参”至“当见”。
○解云：正以参伐狼注，为西南之维候故也。
○注“参伐”至“立义”。
○解云：以其在西方，金主断割之义故也。
○注“狼注”至“平也”。
○解云：正以其在南方，南方主礼故也。
○注“而夜”至“危斗”。
○解云：火见於周为五月者，谓昏时。今在周之四月，是以半夜之后，乃房星见。其虚危斗者，谓在夜半时明矣。
○注“房心”至“宫也”。
○解云：即上备云房为天子明堂，《文耀钩》云“房心为中央火星，天王位”。若相对言之，则房为明堂，心为天王矣。既有天王，复有明堂布政之象也。
○注“其后”至“王事”。
○解云：齐桓行霸者，虚危斗也。有王事者，房心见也。
秋，大水。
无麦苗。无苗，则曷为先言无麦，而后言无苗？苗者，禾也。生曰苗，秀曰禾。据是时苗微麦强，俱遇水灾，苗当先亡。一灾不书，待无麦，然后书无苗。明君子不以一过责人。水、旱、螟、<虫衆>，皆以伤二穀乃书。然不书穀名，至麦苗独书者，民食最重。螟<虫衆>，音终。
[疏]“一灾不书”。
○解云：一穀之灾，不书于经也。
○注“明君”至“责人”。
○解云：谓灾伤五穀者，皆人行致之故也。
○注“水旱”至“穀名”。
○解云：大水伤二穀书於经者，即桓元年“秋，大水”，传云“何以书？记灾也”，彼注云“
译○注“宝者”到“凡名”。
○解释说：这不过是玉器的总称罢了。《公羊传》定公八年记载：“宝是什么？璋是剖开的白色玉，弓有绣花的弓弣，龟有青色的边缘”，就是这样。
七年，春季，夫人姜氏在防地会见齐侯。
夏季，四月，辛卯日，夜里，恒星看不见。半夜，星星坠落像雨一样。恒星是什么？是列星。恒，就是常。常常按时序排列出现。
○辛卯日夜里，有的版本没有“夜”字，《谷梁传》作“昔”。不见，读作贤遍，注和传都相同。
[疏]“恒星是什么”。
○解释说：想要说星的名称，星宿中没有恒星；想要说不是星，却又连着星来说，所以持着不知而发问。
○“恒，就是常”到“排列出现”。
○解释说：恒，就是常，天上恒常的星宿，所以经文称之为恒星。说按时序排列出现在天上，所以传文称之为列星。
列星看不见，那么怎么知道是半夜呢？因为星星又出现了。反，就是星星回到原来的位置。
[疏]“列星”到“之中”。
○解释说：是因为没有标准可以衡量所以这样说的。
○注“反，就是星星回到原来的位置”。
○解释说：是说星星在半夜之后又出现，就知道刚才看不见的时候，正是半夜了。
像雨一样是什么？像雨一样，并不是雨。不是雨，那么为什么称之为像雨呢？“未经修订的春秋”记载说“雨星没有落到地面一尺就回去了”，“未经修订的春秋”，指的是史官的记载。古代把史官的记载称为“春秋”。
○雨星，读作于付，另一个读音如字，下面注“雨星”相同。
[疏]“像雨一样是什么”。
○解释说：想要说是雨，就不应该用“像”字；其实不是雨，而经文却说是雨，所以持着不知而发问。
○注“未经修订的春秋”。
○解释说：根据这篇传文和注文的说法，那么在孔子修订之前，就已经称为《春秋》了。而旧的解说认为，孔子修订它，春天制作秋天完成，称为《春秋》，这就大错特错了。这种说法，在第一卷中。
君子修订后说“星星坠落像雨一样”。明确其形状像雨罢了，不应当说雨星。不说一尺的，是因为坠落就是异象，不按照尺寸来记录。为什么要记载？是为了记录异象。列星，是天上的恒常星宿，分别守着自己的度数，是诸侯的象征。周朝的四月，夏历的二月，黄昏时，参、伐、狼、注这些星宿应当出现，参、伐主管斩杀确立道义，狼、注主管衡量公平。全都熄灭了，这是法度废绝，威信衰败的象征。当时天子微弱，不能讨伐卫侯朔，此后就失去了政令，诸侯背叛，王室日益卑微，星星坠落未落地而半夜星星又出现的，是房、心星看见了虚、危、斗星。房、心，是天子明堂颁布政令的宫位。虚、危，是齐国的分野，后来齐桓公实行霸业，阳谷之会处理王事。
○常宿，读作秀，下面相同。参伐，读作所林，下面相同。狼注，读作张又，与味同。朱鸟口星也；另一个读音之住。艾，读作鱼废。坠，读作有类。分，读作扶问。
[疏]注“分守”到“之象”。
○解释说：说分，是指十二个分野。说守度，是守三十度为一次。说诸侯的象征，是说星度有多少，就像诸侯的国家有大小一样。
○注“黄昏参”到“应当出现”。
○解释说：正是以参、伐、狼、注，作为西南方的候望所以这样说的。
○注“参伐”到“立义”。
○解释说：因为它在西方，金主管断割的道义所以这样说的。
○注“狼注”到“平也”。
○解释说：正是因为它在南方，南方主管礼仪所以这样说的。
○注“而夜”到“危斗”。
○解释说：火星在周朝五月出现，是指黄昏时。现在在周朝的四月，所以半夜之后，才出现房星。那虚、危、斗，是指在夜半时明亮了。
○注“房心”到“宫也”。
○解释说：即上面备云房是天子的明堂，《文耀钩》说“房心为中央火星，天王位”。如果相对来说，那么房是明堂，心是天王了。既然有天王，又有明堂颁布政令的象征。
○注“其后”到“王事”。
○解释说：齐桓公实行霸业，是虚、危、斗星。有王事，是房、心星出现。
秋季，大水。
没有麦苗。没有苗，那么为什么先说没有麦，而后说没有苗呢？苗，是禾。生长叫苗，抽穗叫禾。根据当时苗弱麦强，都遭遇水灾，苗应当先死。一种灾害不记载，等到没有麦，然后记载没有苗。表明君子不因为一次过错责备人。水、旱、螟、螽，都伤害两种谷物才记载。然而不记载谷物名称，到麦苗却单独记载的，是因为民食最重要。螟螽，读作终。
[疏]“一种灾害不记载”。
○解释说：一种谷物的灾害，不记载在经文中。
○注“表明君”到“责人”。
○解释说：是说灾害伤害五谷的，都是因为人的行为导致的。
○注“水旱”到“穀名”。
○解释说：大水伤害两种谷物记载在经文中，就是桓公元年“秋季，大水”，传文说“为什么要记载？记录灾害”，那注解说
灾伤二穀以上，书灾也”。其旱伤二穀以上书者，即僖二十一年“夏，大旱”是也。其螟螽书者，即隐五年经书“螟”，传云“何以书？记灾也”；文八年经书“螽”之类是也。
译如果灾害损伤两种以上的谷物，就记载为灾。其中因旱灾损伤两种以上谷物而记载的，就是《春秋》僖公二十一年“夏，大旱”这一条。其中因螟虫、蝗虫灾害而记载的，就是《春秋》隐公五年经文记载“螟”，《公羊传》说“为什么要记载？是为了记录灾祸”；以及文公八年经文记载“螽”这类情况。
○注“至麦”至“最重”。
○解云：灾伤麦苗常书，即此及庄二十八年“大无麦禾”之属皆是也。麦禾比於馀穀最重，故言民食最重矣。
何以书？记灾也。先是庄公伐卫纳朔，用兵逾年，夫人数出淫泆，民怨之所生。
○数，所角反。泆，音逸。
[疏]注“先是”至“逾年”。
○解云：即五年“冬，公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫”，六年“秋，公至自伐卫”是也。
○注“夫人数出淫泆”。
○解云：即五年“夏，夫人姜氏如齐师”，七年“春，夫人姜氏会齐侯於防”，“冬，夫人姜氏会齐侯于穀”之属，故言数出耳。
冬，夫人姜氏会齐侯于穀。
庄公卷七（起八年，尽十七年）
庄公卷七（起八年，尽十七年）
八年，春，王正月，师次于郎，以俟陈人、蔡人。次不言俟，此其言俟何？据次于陉俟屈完不书俟。
○屈，居勿反。
[疏]注“据次”至“书俟”。
○解云：即僖四年经云“遂伐楚，次于陉”，传云“其言次于陉何？有俟也。孰俟？俟屈完也”是也。然则彼但录其次而不书俟，与此异，故据之。
讬不得已也。师出本为下灭盛兴，陈、蔡属与鲁伐卫，同心人国远，故因假以讳灭同姓，讬待二国为留辞主，所以辟下言及也。加以者，辟实俟。陈、蔡称人者，略以外国辞称，知微之。
○本为，于伪反，传及注“为久”皆同。属与，音烛。
[疏]注“陈蔡”至“伐卫”。
○解云：即其经云“公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫”是也。
○注“同心人国远”。
○解云：欲对齐、宋、虽亦同心而近鲁，是以不得讬待齐、宋。
○注“所以辟下言及也”。
○解云：即经下云“夏，师及齐师围成”是也。凡言及者，汲汲之辞。若此时已出师，其间更无所待，即下文言及乃至汲汲之甚者，便是鲁人欲得灭同姓，孜孜之深，是以讬待陈、蔡以辟之。
○注“加以者，辟实俟”。
○解云：若其实俟，宜但云师次于郎俟陈人、蔡人而已，何须言以乎？今言以俟陈人、蔡人，明更有由以乃始俟之，故言加以者，辟实俟也。
甲午，祠兵。祠兵者何？出曰祠兵，礼，兵不徒使，故将出兵必祠於近郊，陈兵习战，杀牲飨士卒。
○祠兵，音辞，祭也。《左氏》作“治兵”，下文注同。卒，子忽反。
[疏]“祠兵者何”。
○解云：凡出师之礼，皆有祠兵之事，而此特书，故执不知问。
○“出曰祠兵”。
○解云：何氏之意，以为祠兵有二义也：一则祠其兵器，二则杀牲享士卒，故曰祠兵矣。
○注“礼兵”至“近郊”。
○解云：时王之礼也。
入曰振旅，五百人曰旅。
[疏]注“五百人曰旅”。
○解云：《大司马》叙官文。其礼一也，皆习战也。言与祠兵礼如一，将出不嫌不习，故以祠兵言之；将入嫌於废之，故以振讯士众言之，互相见也。祠兵，壮者在前，难在前。振旅，壮者在后，复长幼，且卫后也。
○讯，音信，又音峻，本亦作“迅”。相见，贤遍反，下同。难，乃旦反。长，丁丈反。
何言乎祠兵？据不书。
[疏]注“据不书”。
○解云：今此书之，而言据不书者，正谓他处皆不书，即例不书矣。而此书之者，是以致难。
为久也。为久稽留之辞。
[疏]注“为久稽留之辞”。
○解云：为犹作，言作久稽留之辞矣。曷为为久？据取长葛久之。
[疏]注“据取长葛久之”。
○解云：隐五年冬，“宋人伐郑，围长葛”；六年“冬，宋人取长葛”，传云“外取邑不书，此何以书？久也”是。然则彼所以书者，讥其久。今以祠兵者，为久稽留之辞，似於义反，故难之。
吾将以甲午之日，然后祠兵於是。讳为久留辞，使若无欲灭同姓之意，因见出竟，明盛非内邑也。
[疏]注“因见”至“邑也”
译○注“至麦”至“最重”。
○解释说：灾伤麦苗的常例记载，即此处以及庄公二十八年“大无麦禾”之类都是。麦子和禾苗相比于其他谷物最为重要，所以说百姓的粮食最为重要。
为什么记载？是为了记录灾荒。在此之前，庄公攻打卫国并接纳公子朔，用兵超过一年，夫人多次外出淫乱，这是百姓怨恨产生的原因。
○数，读作所角反。泆，读作逸。
[疏]注“先是”至“逾年”。
○解释说：即五年“冬，鲁庄公会同齐人、宋人、陈人、蔡人攻打卫国”，六年“秋，鲁庄公从攻打卫国回来”就是。
○注“夫人数出淫泆”。
○解释说：即五年“夏，夫人姜氏前往齐国军队”，七年“春，夫人姜氏在防地会见齐侯”，“冬，夫人姜氏在穀地会见齐侯”之类，所以说多次外出。
冬，夫人姜氏在穀地会见齐侯。
庄公卷七（起八年，尽十七年）
庄公卷七（起八年，尽十七年）
八年，春，周历正月，军队驻扎在郎地，以等待陈人、蔡人。驻扎一般不记载等待，这里记载等待是什么意思？依据的是驻扎在陉地等待屈完没有记载等待。
○屈，读作居勿反。
[疏]注“据次”至“书俟”。
○解释说：即僖公四年经文说“于是攻打楚国，驻扎在陉地”，传文说“说驻扎在陉地是什么意思？有等待的意思。等待谁？等待屈完”就是。然而那里只记录驻扎而不记载等待，与此不同，所以依据它。
是假托不得已。军队出动本来是为了灭掉同姓的盛国和兴国，陈、蔡两国参与鲁国攻打卫国，同心协力的国家距离遥远，所以借此来隐讳灭掉同姓，假托等待两国作为停留的借口，以此来避开下文说“及”字。加上“以”字，是为了避开实际上是在等待。陈、蔡称为人，是用略称外国人的辞令，让人知道其中的微妙之处。
○本为，读作于伪反，传文及注文“为久”都相同。属与，读作烛。
[疏]注“陈蔡”至“伐卫”。
○解释说：即经文说“鲁庄公会同齐人、宋人、陈人、蔡人攻打卫国”就是。
○注“同心人国远”。
○解释说：想要对齐、宋两国，虽然也同心但离鲁国近，所以不能假托等待齐、宋。
○注“所以辟下言及也”。
○解释说：即下文经文说“夏，军队及齐军包围成国”就是。凡是说“及”的，是急迫的辞令。如果此时已经出兵，中间更没有所等待的，那么下文说“及”乃至急迫得很，就是鲁国人想要灭掉同姓，孜孜不倦得很，所以假托等待陈、蔡来避开它。
○注“加以者，辟实俟”。
○解释说：如果确实是等待，应该只说军队驻扎在郎地等待陈人、蔡人罢了，何必说“以”呢？现在说“以”等待陈人、蔡人，明白还有原因才等待他们，所以说加上“以”字，是为了避开实际上是在等待。
甲午日，祭兵。祭兵是什么意思？出兵叫祭兵，礼制规定，兵器不能白白使用，所以将要出兵一定在近郊祭祀，陈列兵器练习作战，杀牲口犒劳士卒。
○祠兵，读作辞，祭祀的意思。《左传》作“治兵”，下文注文相同。卒，读作子忽反。
[疏]“祠兵者何”。
○解释说：凡是出兵的礼制，都有祭兵的事情，而这里特别记载，所以拿着不知道来问。
○“出曰祠兵”。
○解释说：何休的意思，认为祭兵有两层含义：一是祭祀兵器，二是杀牲口犒劳士卒，所以说祭兵。
○注“礼兵”至“近郊”。
○解释说：当时天子的礼制。
回国叫振旅，五百人叫旅。
[疏]注“五百人曰旅”。
○解释说：《大司马》叙官的文字。其礼制是一样的，都是练习作战。说与祭兵礼制一样，将要出兵不嫌不练习，所以用祭兵来说；将要回国嫌于废弃，所以用振讯士众来说，互相表明。祭兵，壮士在前，困难在前。振旅，壮士在后，恢复长幼次序，并且护卫后方。
○讯，读作信，又读作峻，本也作“迅”。相见，读作贤遍反，下同。难，读作乃旦反。长，读作丁丈反。
为什么说祭兵？依据不记载。
[疏]注“据不书”。
○解释说：现在这里记载了，而说依据不记载，正是说其他地方都不记载，即惯例不记载。而这里记载了，是用来致难。
是因为久留。是久留的辞令。
[疏]注“为久稽留之辞”。
○解释说：为犹作，说作久留的辞令。为什么说是久留？依据取长葛久留。
[疏]注“据取长葛久之”。
○解释说：隐公五年冬，“宋人攻打郑国，包围长葛”；六年“冬，宋人夺取长葛”，传文说“外国夺取城邑不记载，这里为什么记载？因为久留”就是。然而那里所以记载，是讥讽其久留。现在用祭兵，作为久留的辞令，似乎于义理相反，所以致难。
我将在甲午这一天，然后在这里祭兵。隐讳久留的辞令，使好像没有想要灭掉同姓的意思，借见出边境，明白盛国不是内邑。
[疏]注“因见”至“邑也”