定公卷二十五（起元年，尽五年）
”。
○解云：谓巳称元年春，似行即位之礼讫，何言昭公之丧得入不得入未可知也？而即位后乎？
译解曰：既然已经称元年春，似乎已经完成了即位的礼仪，为什么说昭公的灵柩能否进入国都还不确定呢？难道是在即位之后吗？
在季氏也。今季氏迎昭公丧而事之，定公得即位；不迎而事之，则不得即位。
[疏]“在季氏也”。
○解云：定公是时虽以先君之丧未入，未行即位之礼，其实为君之道巳成，是以上文得称“元年，春”矣。但犹微弱，不敢逆其父丧，故云在季氏也。
定、哀多微辞。微辞，即下传所言者是也。定公有王无正月，不务公室，丧失国宝；哀公有黄池之会，获麟，故总言多。
[疏]“定哀多微辞”。
○解云：定、哀二君，微辞有五，故谓之多，不谓馀处更有所对。若然，昭与定、哀同是太平之世，所以特言定、哀者，昭公之篇无微辞之事，宁可彊言之乎？
○注“微辞”至“是也”。
○解云：谓主人习其读而问其传，则未知巳之有罪焉尔也。
○注“定公”至“正月”。
○解云：得为微辞者，实为昭公出奔国当绝，定公不得继体奉正，故无正月。如似即位在正月之后，是以无正月然，故得谓之微辞。
○注“不务公室”。
○解云：下二年“夏，五月，壬辰，雉门及两观灾”，“冬，十月，新作雉门及两观”，传云“其言新作之何？脩大也”，注云“天灾之，当减损如诸侯制，而复脩大，僣天子之礼，故言新作以见脩大也”；“脩旧不书，此何以书？讥。何讥尔？不务乎公室也”，注云“务，犹勉也。不务公室，亦可施於久不脩，亦可施于不务如公室之礼，微辞也”。然则书其“新作雉门及两观”者，主讥其僣天子之礼，可施於久不脩治而录之，传云“不务公室”，亦得助成微辞之义也。
○“丧失国宝”。
○解云：下八年冬“盗窃宝玉大弓”，传云“宝者何？璋判白”，注云“不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉尽亡之。传特言璋者，所以郊事天，尤重”也。“书大弓者，使若都以国宝书，微辞也”。谓之宝者，世世宝用之辞也。然则特书大弓者，欲通谓之宝，宝即大弓，是可以世世传保而珠玉之，故谓之宝玉也。
○注“哀公”至“言多”。
○解云：黄池之会者，即哀十三年夏，“公会晋侯及吴子于黄池”，传云“吴何以称子？吴主会也。吴主会，则曷为先言晋侯，不与夷狄之主中国也。其言及吴子何？会两伯之辞也。不与夷狄之主中国，则曷为以会两伯之辞言之？重吴也。曷为重吴？吴在是，则天下诸侯莫敢不至也”，彼注云“以晋大国，尚犹汲汲於吴，则知诸侯莫敢不至也。不书诸侯者，为微辞，使若天下尽会之，而鲁侯蒙俗会之者恶愈”是也。其获麟者，即哀十四年“春，西狩获麟”是也，实为圣汉将兴之瑞，周家当灭之象。今经直言获麟，不论此事，若以麟来，周王更欲中兴之兆，得谓之微辞矣。
主人习其读而问其传，读谓经，传谓训诂，主人谓定公。言主人者，能为主人皆当为微辞，非独定公。则未知已之有罪焉尔。此假设而言之，主人谓定、哀也。设使定、哀习其经而读之，问其传解诂，则不知已之有罪。於是此孔子畏时君，上以讳尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也。
[疏]“主人”至“焉尔”。
○解云：主人习其读，谓习其经而读之也。云而问其传者，谓问其夫子口授之传解诂之义矣。云则未知已之有罪焉尔者，焉尔犹於是，读其微辞，意指难明，虽问解诂，亦未知已之有罪乎《春秋》。假令读定元年经，而问其传之解诂云“定何以无正月？正月者，正即位也。定无正月者，即位后也”，则无以知其国当绝，定公不得继体奉正之义；假令读定公二年经云“新作雉门及两观”，而问其传之解诂云“脩书不书，此何以书？讥。何讥尔？不务乎公室也”，正以久不脩理，不以公室为急务，故书之，无以知其僣天子是也。
○注“此假设而言”至“於是”。
○解云：当尔之时未有《春秋》。故知主人习其经而读之者，假设而言之也。既未有《春秋》，而彊言主人，故云此假设而言之。云主人谓定、哀者，正
译这在于季氏。如今季氏迎接昭公的灵柩并侍奉他，定公才得以即位；如果不迎接并侍奉他，定公就不能即位。
[疏]“在于季氏”。
○解释说：定公当时虽然因为先君的丧事尚未入殓，没有举行即位的礼仪，但实际上作为国君的道理已经确立，所以上文能够称“元年，春”。只是他势力尚且微弱，不敢违背父亲（昭公）的丧礼，所以说在于季氏。
定公、哀公时期多有隐晦的言辞。所谓隐晦的言辞，就是下文传文中所说的那些。定公时期有王而无正月，不致力于公室的事务，丧失了国宝；哀公时期有黄池之会，捕获了麒麟，所以总括说“多”。
[疏]“定哀多微辞”。
○解释说：定公、哀公两位国君，隐晦的言辞有五种，所以称之为“多”，并不是说其他地方还有对应的内容。如果这样，昭公与定公、哀公同处于太平之世，之所以特别指出定公、哀公，是因为昭公的篇章中没有隐晦言辞的事例，难道可以强行说昭公也有吗？
○注“微辞”至“是也”。
○解释说：意思是主人熟读经文并询问传文的解释，那么就不会知道自己有罪了。
○注“定公”至“正月”。
○解释说：之所以能成为隐晦的言辞，实际上是因为昭公出奔，国家应当断绝，定公不能继承正统，所以没有正月。看起来像是即位之后才有的正月，因此没有正月，这就可以称为隐晦的言辞。
○注“不务公室”。
○解释说：下文二年记载“夏，五月，壬辰，雉门及两观发生火灾”，“冬，十月，重新修建雉门及两观”，传文说“说‘重新修建’是什么意思？是修葺扩大”，注解说“遭受天灾，应当减损以符合诸侯的规制，却反而修葺扩大，僭越了天子的礼制，所以说‘重新修建’以表明修葺扩大”；“修葺旧物不记载，这里为什么记载？是讥讽。讥讽什么？不致力于公室的事务”，注解说“务，就是勉力的意思。不致力于公室，既可以用于长期不修葺，也可以用于不致力于符合公室的礼制，这是隐晦的言辞”。那么记载“重新修建雉门及两观”，主要是讥讽其僭越天子的礼制，也可以用于长期不修葺而记录它，传文说“不致力于公室”，也能辅助成就隐晦言辞的意义。
○“丧失国宝”。
○解释说：下文八年冬记载“盗窃宝玉大弓”，传文说“宝是什么？是璋判白”，注解说“不说璋而说玉，是兴起珪、璧、琮、璜、璋五玉全部丢失的意思。传文特别提到璋，是因为郊祀事天，尤其重要”。“记载大弓，是使如同都以国宝来记载，这是隐晦的言辞”。称之为宝，是世代宝贵使用的意思。那么特别记载大弓，是想通称为宝，宝就是大弓，是可以世代传保并像珠玉一样珍视的，所以称之为宝玉。
○注“哀公”至“言多”。
○解释说：黄池之会，就是哀公十三年夏，“公会晋侯及吴子于黄池”，传文说“吴为什么称子？吴是主盟者。吴是主盟者，那么为什么先说晋侯？是不认可夷狄主持中原。说‘及吴子’是什么意思？是会合两位霸主的说法。不认可夷狄主持中原，那么为什么用会合两位霸主的说法来说？是重视吴国。为什么重视吴国？吴国在那里，那么天下诸侯没有敢不到的”，那里的注解说“因为晋国是大国，尚且汲汲于吴国，就知道诸侯没有敢不到的。不记载诸侯，是为了隐晦的言辞，使看起来像是天下全都来会合，而鲁侯蒙受俗气来会合，罪恶更加严重”就是这样。至于捕获麒麟，就是哀公十四年“春，西狩获麟”，实际上是圣汉将要兴起的祥瑞，周家应当灭亡的征兆。如今经文直接说获麟，不讨论这件事，如果认为麒麟来，是周王想要中兴的征兆，就可以称之为隐晦的言辞了。
主人熟读经文并询问传文的解释，读指的是经文，传指的是训诂，主人指的是定公。说主人，是因为能作为主人的人都应当有隐晦的言辞，不仅仅是定公。那么就不会知道自己有罪了。这是假设来说的，主人指的是定公、哀公。假设定公、哀公熟读经文，询问传文的解释，那么他们就不会知道自己有罪。在这里，孔子畏惧当时的国君，对上以避讳尊崇隆恩，对下以避开祸害保全自身，谨慎到了极点。
[疏]“主人”至“焉尔”。
○解释说：主人熟读经文，就是熟读经文并诵读它。说并询问传文，就是询问夫子口授的传文解释训诂的意义。说那么就不会知道自己有罪了，焉尔就是于是，诵读隐晦的言辞，意指难以明白，虽然询问解释训诂，也不知道自己在《春秋》中有罪吗。假设诵读定公元年的经文，并询问传文的解释训诂说“定公为什么没有正月？正月，是正即位的意思。定公没有正月，是即位之后的事”，就无法知道国家应当断绝，定公不能继承正统的意义；假设诵读定公二年的经文说“重新修建雉门及两观”，并询问传文的解释训诂说“修葺不记载，这里为什么记载？是讥讽。讥讽什么？不致力于公室的事务”，正以长期不修葺，不以公室为急务，所以记载它，无法知道其僭越天子礼制的事实。
○注“此假设而言”至“於是”。
○解释说：当时还没有《春秋》。所以知道主人熟读经文并诵读它，是假设来说的。既然还没有《春秋》，却强行说主人，所以说这是假设而言。说主人指的是定公、哀公，正
以上言“定、哀多微辞”，下文即言“主人习其读”，故知此主人者，宜指定、哀言之也。
译上面说“定公、哀公时期多有隐晦的言辞”，下文紧接着说“主人熟悉其诵读”，因此可知这位“主人”，应当是指定公、哀公而言的。
○注“此孔子”至“之至也”。
○解云：此时君者，还指定、哀也。孔子作《春秋》当哀公之世，定没未几，臣子犹存，故亦畏之，为之讳恶恩隆於定、哀，故曰上以讳尊隆恩也；若不回避其害，则身无所容，故曰下以辟害容身也。尊君卑已，故生上下之文耳。其传未行，口授弟子，而作微辞以辟其害，亦是谨慎之甚，故此曰慎之至也。
三月，晋人执宋仲几于京师。仲几之罪何？据言于京师，成伯讨辞，知有罪。
○几，本或作“讥”。
[疏]“仲几之罪何”。
○解云：上言晋人似非伯讨言于京师，是伯讨之文，与夺未明，故难之。
不蓑城也。若今以草衣城是也。礼，诸侯为天子治城，各有分丈尺，宋仲几不治所主。
○不蓑，素戈反，一或作“蓑”，一或音初危反。衣，于既反。为天，于伪反，下“善为”同。
[疏]“不蓑城也”。
○解云：谓不以蓑苫城也。《公羊》之义，以为昭三十二年“城成周”者，既是城讫，故於此处责其不蓑而巳，不似《左氏》方始欲城耳。
○注“蓑若今以草衣城是也”。衣，读如衣轻裘之衣。
○注“礼诸”至“主者”。
○解云：正以宋人不治所主者，晋人执而归之于京师，得为伯讨之文，故知礼有分丈尺之法，不谓更存礼文。
其言于京师何？据城言成周，执不地。
[疏]注“据城言成周”。
○解云：即昭三十二年“冬，仲孙何忌会晋韩不信”以下，“城成周”是也。
○注“执不地”。
○解云：谓《春秋》上下，大夫见执，例不举地，即下六年“秋，晋人执宋行人乐祈黎”；七年秋，“齐人执卫行人北宫结”之属是也。若然，成十六年“九月，晋人执季孙行父，舍之于招丘”，彼传自有解；“执未可言舍之者，此其言舍之何？仁之也。曰在招丘，悕矣”，注云“悕，悲也。仁之者，若曰在招丘可悲矣。闵录之辞”；“执未有言仁之者，此其言仁之何？代公执也”是也。
伯讨也。大夫不得专执，执无称名氏，见伯讨例，故地以京师，明以天子事执之，得伯讨之义。
○见，贤遍反。
[疏]注“大夫”至“之义”。
○解云：下传云“大夫之义，不得专执也”，故云大夫不得专执。若诸侯执人，即僖四年传云“称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”。若其大夫不得专执，故其执人之时，无称名氏，见伯讨例，虽无其例，其执之有理，宁得不作其文，是故地以京师，明以天子事执之，见其得伯讨之义也。
伯讨则其称人何？据城称名氏，诸侯伯执不称人也。复发此难者，弟子未解，嫌大夫称人相执，与诸侯同例。
○复发，扶又反，下皆同。难，乃旦反。解，音蟹。
[疏]注“据城称名氏”云云。
○解云：即昭三十二年“冬，仲孙何忌会晋韩不信”以下，“城成周”是也。
○注“诸侯伯执不称人也”。
○解云：即僖四年传云“称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”是也。若欲指经言之，即成十五年春，“晋侯执曹伯归之于京师”是也。
贬。故称人尔，不以非伯讨故。曷为贬？据晋侯伯执称人，以他罪举。
[疏]注“据晋”至“罪举”。
○解云：即僖三十八年冬，“晋人执卫侯归之于京师”，传云“归之于者，罪巳定矣”，“此晋侯也，其称人何？贬，曷为贬？卫之祸，文公为之也。文公为之柰何？文公逐卫侯而立叔武，使其兄弟相疑，放乎杀母弟者，文公为之也”。然则彼乃晋文之执卫侯，实得伯讨之义，而称人者，正由文公恶卫侯太深，爱叔武太甚，故致此祸，是以贬之称人，故曰以佗罪举也。今此晋人执仲几，亦得为伯讨之义，而贬称人，故欲问其称人之状矣。
不与大夫专执也。曷为不与？据伯讨。实与，言于京师是也。而文不与。文不与者，贬称人是也。文曷为不与？大夫之义，不得专执也。大
译○注“此孔子”到“之至也”。
○解释说：这里的“此时君”，仍然指鲁定公和鲁哀公。孔子作《春秋》正值哀公时代，定公去世不久，臣子还在世，所以也畏惧他们，为他们隐讳恶行，对定公、哀公的恩义特别隆重，所以说“对上隐讳尊者，是为了推崇恩义”；如果不回避他们的祸害，那么自身就没有容身之处，所以说“对下避开祸害，是为了保全自身”。尊崇君主而谦卑自己，所以产生了上下不同的文辞。《春秋》的传文尚未流行，只是口头传授给弟子，而制作微妙的言辞来避开祸害，这也是极其谨慎的表现，所以说这是谨慎到了极点。
三月，晋国人在京师抓获了宋国的仲几。仲几有什么罪？根据记载是在京师，这是霸主征讨的言辞，可知他有罪。
○几，有的版本写作“讥”。
[疏]“仲几有什么罪”。
○解释说：上文说晋国人，似乎不是霸主征讨；说是在京师，这是霸主征讨的文辞，但霸主征讨与否尚未明确，所以提出疑问。
是因为没有用草覆盖城墙。就像现在用草覆盖城墙一样。按照礼制，诸侯为天子修筑城墙，各自有规定的丈尺，宋国仲几没有治理他所主管的部分。
○不蓑，音素戈，有的版本写作“蓑”，有的音初危反。衣，音于既反。为天，音于伪反，下文“善为”相同。
[疏]“不蓑城也”。
○解释说：意思是不用草苫覆盖城墙。《公羊传》的意思是，认为昭公三十二年“城成周”这件事，既然城墙已经建成，所以在这里只责备他没有用草覆盖而已，不像《左传》那样说刚开始要筑城。
○注“蓑若今以草衣城是也”。衣，读音同“衣轻裘”的衣。
○注“礼诸”到“主者”。
○解释说：正因为宋国人没有治理他所主管的部分，晋国人将他抓获并押送到京师，符合霸主征讨的文辞，所以知道礼制中有规定丈尺的法度，并不是说还保留着礼制的文辞。
为什么说是在京师？根据筑城说是成周，抓获人却不提地点。
[疏]注“据城言成周”。
○解释说：就是昭公三十二年“冬，仲孙何忌会晋韩不信”以下，“城成周”这件事。
○注“执不地”。
○解释说：意思是《春秋》上下文中，大夫被抓获，惯例不提地点，如下文成公六年“秋，晋人执宋行人乐祈黎”；七年秋，“齐人执卫行人北宫结”之类就是如此。如果是这样，成公十六年“九月，晋人执季孙行父，舍之于招丘”，那篇传文自有解释；“抓获人还不能说‘舍之’，这里说‘舍之’是什么意思？是仁爱啊。说在招丘，可悲啊”，注解说“悕，悲也。仁爱他，是说在招丘可悲啊。这是怜悯记录的文辞”；“抓获人没有说仁爱的，这里说仁爱是什么意思？是代替国君抓获他”就是这样。
这是霸主征讨。大夫不能擅自抓获人，抓获人不称名氏，符合霸主征讨的惯例，所以地点说是京师，表明是凭借天子的名义抓获他，符合霸主征讨的意义。
○见，音贤遍反。
[疏]注“大夫”到“之义”。
○解释说：下文传文说“大夫的道义，不能擅自抓获人”，所以说大夫不能擅自抓获人。如果是诸侯抓获人，就是僖公四年传文说“称侯而抓获人的，是霸主征讨；称人而抓获人的，不是霸主征讨”。如果大夫不能擅自抓获人，所以抓获人的时候，不称名氏，符合霸主征讨的惯例，虽然没有这个惯例，但抓获人有道理，难道能不写这个文辞吗，所以地点说是京师，表明是凭借天子的名义抓获他，符合霸主征讨的意义。
既然是霸主征讨，那么为什么称“人”？根据筑城称名氏，诸侯霸主抓获人不称“人”。再次提出这个疑问，是因为弟子没有理解，怀疑大夫称“人”互相抓获，与诸侯相同。
○复发，音扶又反，下文相同。难，音乃旦反。解，音蟹。
[疏]注“据城称名氏”云云。
○解释说：就是昭公三十二年“冬，仲孙何忌会晋韩不信”以下，“城成周”这件事。
○注“诸侯伯执不称人也”。
○解释说：就是僖公四年传文说“称侯而抓获人的，是霸主征讨；称人而抓获人的，不是霸主征讨”就是这样。如果想在经文中指出，就是成公十五年春，“晋侯执曹伯归之于京师”这件事。
这是贬斥。所以称“人”罢了，不是因为不是霸主征讨的缘故。为什么贬斥？根据晋侯霸主抓获称“人”，以其他罪名举出。
[疏]注“据晋”到“罪举”。
○解释说：就是僖公三十八年冬，“晋人执卫侯归之于京师”，传文说“归之于的，是罪名已经确定了”，“这是晋侯，为什么称‘人’？是贬斥，为什么贬斥？卫国的祸患，是文公造成的。文公造成什么？文公驱逐卫侯而立叔武，使他的兄弟互相猜疑，导致杀死弟弟的，是文公造成的”。那么那是晋文公抓获卫侯，实际上符合霸主征讨的意义，而称“人”的，正是因为文公厌恶卫侯太深，喜爱叔武太甚，所以导致这个祸患，因此贬斥称“人”，所以说以其他罪名举出。现在晋人抓获仲几，也符合霸主征讨的意义，而贬斥称“人”，所以想问称“人”的情况。
不赞成大夫擅自抓获人。为什么不赞成？根据霸主征讨。实际上赞成，说在京师就是这样。而文辞不赞成。文辞不赞成，就是贬斥称“人”的意思。文辞为什么不赞成？大夫的道义，不能擅自抓获人。大
夫不得专相执，辟诸侯也。不言归者，诸侯当决於天子，犯之恶甚，故录所归。大夫当决主狱尔，犯之罪从外小恶，不复别也。无例不在常书，又月者，善为天子执之。
译不能专门由宰相执掌，是比照诸侯的情况。不记载“归”字，是因为诸侯应当由天子裁决，违犯这种规定的罪恶非常严重，所以记录他们归附的对象。大夫只应当由君主裁决狱讼，违犯这种规定的罪行属于外部的小恶，不再另行区分。没有成例且不列入常规记载，又注明月份，是因为赞许他替天子执掌此事。
○别，彼列反。
[疏]“文曷为不与”。
○解云：据实与，但何氏省文，不复言大夫之义不得专执，则其曰实与之何？上无天子，下无方伯，天下大夫有为无道者，力能执之则执之可也，异僖元年、二年“救邢”“城楚丘”之传者，正以诸侯相执，伯者之常事；大夫相执，例之所略，详尊略卑之义也。
○注“不言”至“别也”。
○解云：正以僖二十八年冬，“晋人执卫侯归之于京师”；成十五年春，“晋侯执曹伯归之于京师”，襄十六年春，“晋人执莒子、邾娄子以归”者，是诸侯相执，录其所归之文。所以然者，正以诸侯尊贵，当决於天子，若其犯之，其恶深大，故须录其归之所在，即执卫侯、曹伯归于京师，是其得正；执莒子、邾娄子以归其国者，失所明矣。彼注云“录以归者，甚恶晋也。有罪无罪，皆当归京师，不得自治之”是也。若然，案襄十九年春，“晋人执邾娄子”，亦是诸侯相执，而不录其所归者，正以会上执之，即会上释之，实无所归，宁得录之也？若执大夫，当於主狱之人耳。若其犯之，但为小恶，故从外小恶例，不复分别之也。若然，所见之世，录外小恶，而言从外小恶不复别之者，正谓时时录之，以见太平之世，诸夏小恶在治之限，文不尽录，故得然解。
○注“无例”至“执之”。
○解云：欲道《春秋》上下，更无大夫相执之义，即是无其比例，不在常书之限。今而书之，又书其月详录之，与诸侯相执同例者，善为天子执故也。知诸侯相执例书月者，正以襄十六年三月，“晋人执莒子、邾娄子”；十九年正月，“晋人执邾娄子”之属，皆书月故也。旧云此事所以无归于以归之例，正由大夫相执，不在当书故也。既不在当书而书月以执之者，善为天子执之故也。
夏，六月，癸亥，公之丧至自乾侯。至自乾侯者，非公事齐不专，中去之晋，竟不见容，死于乾侯。
戊辰，公即位。癸亥，公之丧至自乾侯，则曷为以戊辰之日然后即位？据癸亥得入巳可知。正棺於两楹之间，然后即位。正棺者，象既小敛夷於堂。昭公死於外，不得以君臣礼治其丧，故示尽始死之礼。礼，始死于北牖下，浴於中霤，饭含於牖下，小敛於户内，夷於两楹之间；大敛於阼阶，殡於西阶之上，祖于庭，葬于墓，夺孝子之恩动以远也。礼，天子五日小敛，七日大敛；诸侯三日小敛，五日大敛；卿大夫二日小敛，三日大敛，夷而绖，殡而成服，故戊辰然后即位。凡丧，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，童子、妇人不杖，不能病故也。
○小敛，力验反，下皆同。北墉，音容，本又作“牖”。霤，力又反。饭，扶晚反。含，户暗反。阼，才故反。
[疏]注“正棺”至“故也”。
○解云：《丧大记》云“小敛，主人即位于户内，主妇东面，乃敛。卒敛，主人冯之踊，主妇亦如之”，“彻帷，男女奉尸夷于堂，降拜”，郑注“夷之言尸也”，“主人主妇以下从而奉之，孝敬之心。降拜，拜宾也”是也。云故示尽始死之礼者，示字亦有作“不”字者，误也。云礼，始死于北牖下者，即《丧大记》“疾病”，“寝东首於北牖下”是也。云浴於中霤云云者，即《坊记》云“子云‘宾礼每进以让，丧礼每加以远。浴於中霤，饭於牖下，小敛於户内，大敛於阼，殡於客位，祖於庭，葬於墓，所以示远也’”是也。而言夷于两楹之间者，即此传云“正棺于两楹之间”是也。云夺孝子之恩动以远也者，何氏以意言之也；言此者，欲陈始死礼。云天子五日云云者，何氏差约古礼而言之，欲道始死之礼，五日大敛而殡，殡讫成服；今欲示尽始死之礼，故云公之丧癸亥日，至于丁卯，殡而成服，戊辰之日乃即位矣。云凡丧三日云云者，即《丧服四制》云“杖者何也？爵也。三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖：或曰担主，或曰辅病：妇人、童子不杖，不能病也”是也。郑注《丧大记》云“三日者
译○“别”字，音彼列。
[疏]“经文为何不记载‘与’字”。
○解释说：实际上是与，但何休省略了文字，不再说大夫之义不得专断执行，那么为什么说实际上是“与”呢？因为上面没有天子，下面没有方伯，天下大夫中有做无道之事的人，如果有力量能执行就执行是可以的，这与僖公元年、二年“救邢”“筑楚丘城”的传文不同，正是因为诸侯互相拘执，是霸主的常事；大夫互相拘执，是体例所省略的，这是详于尊长、略于卑下的义理。
○注“不言”至“别也”。
○解释说：正是因为僖公二十八年冬，“晋国人拘执卫侯把他带回京师”；成公十五年春，“晋侯拘执曹伯把他带回京师”，襄公十六年春，“晋国人拘执莒子、邾娄子带回来”，这是诸侯互相拘执，记载了他们被带往地方的文字。之所以这样，正是因为诸侯尊贵，应当由天子裁决，如果他们犯法，罪恶深重，所以必须记载他们被带往的地方，即拘执卫侯、曹伯归于京师，这是合乎正道的；拘执莒子、邾娄子带回国，就明显失当。彼注说“记载带归，是极厌恶晋国。无论有罪无罪，都应当带归京师，不得自行处置”就是这个意思。如果这样，查考襄公十九年春，“晋国人拘执邾娄子”，也是诸侯互相拘执，却不记载带往的地方，正是因为是在盟会上拘执，就在盟会上释放，实际上没有带往哪里，怎么能记载呢？如果拘执大夫，应当由主狱的人处理。如果他们犯法，只是小恶，所以遵循外小恶的体例，不再分别记载。如果这样，所见到的时代，记载外小恶，而说遵循外小恶不再分别的，正是说有时记载，以显示太平之世，诸夏的小恶在治理的限度内，经文不完全记载，所以能这样解释。
○注“无例”至“执之”。
○解释说：想要说明《春秋》上下，更没有大夫互相拘执的义理，就是没有这种比例，不在常规记载的限度内。现在记载了，又记载月份详细记录，与诸侯互相拘执同例，是因为赞许他替天子执行。知道诸侯互相拘执例常记载月份，正是因为襄公十六年三月，“晋国人拘执莒子、邾娄子”；十九年正月，“晋国人拘执邾娄子”之类，都记载月份所以。旧说这件事之所以没有归于带归的体例，正是因为大夫互相拘执，不在应当记载的缘故。既然不在应当记载而记载月份拘执的，是因为赞许他替天子执行。
夏，六月，癸亥日，国君的灵柩从乾侯到达。从乾侯到达，不是因为公事，齐国不专断，中间离开去了晋国，最终不被容纳，死在乾侯。
戊辰日，国君即位。癸亥日，国君的灵柩从乾侯到达，那么为什么到戊辰日才即位？根据癸亥日得以进入就可以知道。将灵柩端正地放在两楹之间，然后即位。端正灵柩，是仿照小敛后尸体平放于堂上的样子。昭公死在外面，不能用君臣之礼处理丧事，所以显示尽始死之礼。礼制，始死在北窗下，在中霤沐浴，在窗下饭含，在户内小敛，平放于两楹之间；在阼阶大敛，在西阶上殡，在庭院祖祭，在墓地安葬，剥夺孝子的恩情，行动以远为贵。礼制，天子五日小敛，七日大敛；诸侯三日小敛，五日大敛；卿大夫二日小敛，三日大敛，平放并系麻带，殡后成服，所以戊辰日才即位。凡丧事，三日授予儿子杖，五日授予大夫杖，七日授予士杖，童子、妇人不持杖，是因为不能生病的缘故。
○小敛，音力验，下面都相同。北墉，音容，原本又作“牖”。霤，音力又。饭，音扶晚。含，音户暗。阼，音才故。
[疏]注“正棺”至“故也”。
○解释说：《丧大记》说“小敛，主人位于户内，主妇向东面，于是敛。敛毕，主人抚尸跳跃，主妇也这样”，“撤去帷帐，男女捧着尸体平放于堂，下拜”，郑注“夷的意思是尸”，“主人主妇以下从而捧着，是孝敬之心。下拜，拜宾客”就是这样。说所以显示尽始死之礼，显示字也有作“不”字的，是错误的。说礼，始死在北窗下，就是《丧大记》“疾病”，“头向东睡在北窗下”就是这样。说在中霤沐浴等等，就是《坊记》说“子云‘宾礼每次前进以谦让，丧礼每次增加以远。在中霤沐浴，在窗下饭含，在户内小敛，在阼阶大敛，在客位殡，在庭院祖祭，在墓地安葬，所以显示远’”就是这样。而说平放于两楹之间，就是此传说“正棺于两楹之间”就是这样。说剥夺孝子的恩情行动以远，是何氏以意说的；说这个，想要陈述始死之礼。说天子五日等等，是何氏大致约略古礼说的，想要说明始死之礼，五日大敛而殡，殡毕成服；现在想要显示尽始死之礼，所以说国君的灵柩癸亥日，到丁卯日，殡而成服，戊辰日才即位。说凡丧三日等等，就是《丧服四制》说“杖是什么？爵位。三日授予儿子杖，五日授予大夫杖，七日授予士杖：有的说担主，有的说辅病：妇人、童子不持杖，不能生病”就是这样。郑注《丧大记》说“三日者
，死之后三日也。为君杖不同日，人君礼大，可以见亲疏也”，引之者，欲道丧入五日，嗣子、大夫授杖巳讫，可以即位正其臣矣。
译（这是）人死之后的第三天。因为国君与臣下所用的丧杖不同，国君的礼制更为重大，由此可以显现出亲疏的差别。引用这句话的人，是想说明在丧期进入第五天时，嗣子和大夫接受丧杖已经完成，可以正式即位并整顿臣属了。
子沈子曰：“定君乎国，定昭公之丧礼於国。然后即位。”即位不日，此何以日？据即位皆不日。录乎内也。内事详录，善得五日变礼，或说危不得以逾年正月即位，故日。主书者，重五始也。
[疏]注“详录”至“始也”。
○解云：书日所以得变礼者，癸亥之日公丧，乃至戊辰之日然后君即位，象五日殡讫即位之礼，故录日以明之，言其变而合礼矣。
秋，七月，癸巳，葬我君昭公。
○九月，大雩。定公得立，尢喜而不恤民之应。
立炀宫。炀宫者何？据十二公无炀公。
○炀，馀亮反。
[疏]“炀宫者何”。
○解云：正以《春秋》之内，更无炀公之称，而立其宫，故执不知问。
炀公之宫也。春秋前炀公也。立者何？立者不宜立也。立炀宫，非礼也。不日嫌得礼，故复问立也。不日者，所见之世讳深，使若比武宫恶愈，故不日。
[疏]“立者何”。解云：欲言是礼，不应言立；欲言非礼，复不书日，故执不知问。
○“立者何”至“立也”。
○解云：隐四年冬“卫人立晋”之下，传云“立者何？立者不宜立也”；成六年春“二月，辛巳，立武宫”之下，传云“立者何？立者不宜立也”。然则《春秋》之内，三发此文者，“公子晋”之下发之，是《春秋》之首；成六年“立武宫”之下发之，嫌立宫与诸侯异例；此复发之者，正以“立武宫”书日，此不书日，故同之。昭二十二年秋，“尹氏立王子朝”，不复发之者，从立晋之传可知。
○“不日”至“立也”。
○解云：《春秋》之例，失礼於宗庙例书日，故此不日嫌得礼也。注言此者，正以成六年巳有此传，今复发之，故解云耳。
○“不日”至“不日”。
○解云：例既书日，而不日者，正以当所见之世故也。若然，案庄二十三年“秋，丹桓宫楹”，何氏云“失礼宗庙例时”，与向说违者，盖失礼於鬼神例日，故隐五年“初献六羽”之下，何氏云“失礼鬼神例日”是也。若失礼脩营於宗庙，则例书时，即庄二十三年“秋，丹桓宫楹”，何氏云“失礼宗庙例时”是也。庄二十四年“春，王三月，刻桓宫桷”书月者，何氏云“月者，功重於丹楹”是也。若其失礼始造宗庙者，例书日，即成六年“春，王二月，辛巳，立武宫”是也。所以然者，刻桷功重於丹楹，犹变例以书月，况於始造宗庙，为费实深，宁不日乎？例既宜日而不日者，正以当所见之世，为内讳深，使若恶愈於武宫故也。
冬，十月，霣霜杀菽。何以书？记异也。菽，大豆。时犹杀菽，不杀他物，故为异。
○霣，于敏反。
[疏]注“时杀”至“为异”。
○解云：知独杀菽，不杀他物者，正以此经特举杀菽，传云记异故也。若更杀他物，则经直云霣霜，不举穀名。传云“记灾也”，即桓元年“秋，大水”，传云“何以书？记灾也”，彼注云“灾伤二穀以上”是也。此则但伤一穀，既不成灾，故谓之异。
此灾菽也，曷为以异书？据无麦苗以灾书。
[疏]注“据无”至“灾书”。解云：即庄七年“秋，大水。无麦苗”，传云“何以书？记灾也”是也。然则大水杀麦苗，传云记灾；今此霣霜杀菽，传云记异，故据而难之。若然，向解若更杀他物，则经直言霣霜，不举穀名，何故庄七年经云“秋，大水，无麦苗”者，彼传云“一灾不书，待无麦，然后书无苗”，彼注云“明君子不以一过责人，水、旱、螟、蟲，皆以伤二穀乃书。然不书穀名，至麦苗独书者，民食最重”是也。然则一灾不书，今此书者，示以早当诛季氏，故不得不录也。
异大乎灾也。异者，所以为人戒也。重异不重灾，君子所以贵教化而贱刑罚也。周十月，夏八月，微霜用事，未可杀菽。菽者，少类，为稼强，季氏象也。是时定公喜於得位，而不念父黜逐之耻，反为淫祀立炀宫，故天示以当早诛季氏。
[疏]“异大乎灾也”。
译子沈子说：“在国中安定国君，在国中安定昭公的丧礼。然后即位。”即位不记载日期，这里为什么记载日期？依据是即位都不记载日期。这是为了详细记录内部的事情。内部的事情详细记录，善于体现五日后改变礼制的情况，或者解释说因为危急不能等到逾年正月即位，所以记载日期。主持书写的人，重视五日的开始。
[疏]注“详录”到“始也”。
○解释说：记载日期之所以能够改变礼制，是因为癸亥这一天国君去世，直到戊辰这一天然后国君即位，象征着五日后殡礼结束即位的礼仪，所以记载日期来明确它，说明它虽然改变但符合礼制。
秋，七月，癸巳，安葬我们的国君昭公。
○九月，举行大雩祭。定公得以即位，非常高兴而不体恤百姓的疾苦。
建立炀宫。炀宫是什么？依据十二公中没有炀公。
○炀，音余亮。
[疏]“炀宫者何”。
○解释说：正因为《春秋》之中，没有炀公的称号，却建立他的宫庙，所以持不知而问。
是炀公的宫庙。炀公是春秋之前的炀公。立是什么意思？立是不应该立的意思。建立炀宫，不符合礼制。不记载日期让人怀疑是符合礼制的，所以又追问立的意思。不记载日期，是因为所见之世忌讳深重，使得它看起来比建立武宫更恶劣，所以不记载日期。
[疏]“立者何”。解释说：想说是符合礼制，就不应该用“立”字；想说不符合礼制，又不记载日期，所以持不知而问。
○“立者何”到“立也”。
○解释说：隐公四年冬“卫人立晋”之下，传文说“立是什么意思？立是不应该立的意思”；成公六年春“二月，辛巳，立武宫”之下，传文说“立是什么意思？立是不应该立的意思”。那么《春秋》之中，三次出现这句话，在“公子晋”之下出现，是《春秋》的开始；成公六年“立武宫”之下出现，是嫌立宫与诸侯不同例；这里再次出现，正是因为“立武宫”记载了日期，这里不记载日期，所以相同。昭公二十二年秋，“尹氏立王子朝”，不再出现这句话，是因为从立晋的传文可以知道。
○“不日”到“立也”。
○解释说：《春秋》的体例，在宗庙失礼通常记载日期，所以这里不记载日期让人怀疑是符合礼制的。注解说这个，正是因为成公六年已经有这个传文，现在再次出现，所以解释它。
○“不日”到“不日”。
○解释说：体例既然应该记载日期，而不记载日期，正是因为处于所见之世。如果这样，查考庄公二十三年“秋，丹桓宫楹”，何氏说“在宗庙失礼通常记载季节”，与前面的说法相违背，大概是因为在鬼神方面失礼通常记载日期，所以隐公五年“初献六羽”之下，何氏说“在鬼神方面失礼通常记载日期”就是这样。如果是在宗庙失礼修缮营建，则通常记载季节，即庄公二十三年“秋，丹桓宫楹”，何氏说“在宗庙失礼通常记载季节”就是这样。庄公二十四年“春，王三月，刻桓宫桷”记载月份，何氏说“记载月份，是因为工程比丹楹更重”就是这样。如果是失礼开始建造宗庙，通常记载日期，即成公六年“春，王二月，辛巳，立武宫”就是这样。之所以这样，刻桷工程比丹楹重，尚且改变体例记载月份，何况开始建造宗庙，耗费实在巨大，难道不记载日期吗？体例既然应该记载日期而不记载日期，正是因为处于所见之世，对内忌讳深重，使得它看起来比武宫更恶劣的缘故。
冬，十月，降霜杀死大豆。为什么记载？记录异常现象。菽，是大豆。当时还只是杀死大豆，不杀死其他作物，所以称为异常。
○霣，音于敏。
[疏]注“时杀”到“为异”。
○解释说：知道只杀死大豆，不杀死其他作物，正是因为这部经文特别举出杀死大豆，传文说记录异常。如果还杀死其他作物，那么经文直接说降霜，不举出谷物名称。传文说“记录灾害”，即桓公元年“秋，大水”，传文说“为什么记载？记录灾害”，那里的注解说“灾害伤害两种以上谷物”就是这样。这里只伤害一种谷物，既然不构成灾害，所以称为异常。
这是大豆的灾害，为什么以异常记载？依据是没有麦苗以灾害记载。
[疏]注“据无”到“灾书”。解释说：即庄公七年“秋，大水。无麦苗”，传文说“为什么记载？记录灾害”就是这样。那么大水杀死麦苗，传文说记录灾害；现在降霜杀死大豆，传文说记录异常，所以依据这个来质疑。如果这样，前面解释说如果还杀死其他作物，那么经文直接说降霜，不举出谷物名称，为什么庄公七年经文说“秋，大水，无麦苗”呢？那里的传文说“一次灾害不记载，等到没有麦，然后记载没有苗”，那里的注解说“说明君子不因为一次过错责备人，水、旱、螟、虫，都因为伤害两种谷物才记载。那么不记载谷物名称，到麦苗单独记载，是因为百姓食物最重要”就是这样。那么一次灾害不记载，现在记载，是显示应当早点诛杀季氏，所以不得不记录。
异常比灾害更严重。异常，是用来给人警戒的。重视异常不重视灾害，君子所以重视教化而轻视刑罚。周历十月，夏历八月，微霜开始起作用，还不可以杀死大豆。大豆，是豆类，作为庄稼很强壮，是季氏的象征。这时定公高兴于得到君位，而不念及父亲被废黜驱逐的耻辱，反而进行淫祀建立炀宫，所以上天显示应当早点诛杀季氏。
[疏]“异大乎灾也”。
○解云：虽曰但伤一物，若以害物言之，灾而必书者，正以异重于灾故也，何者？隐三年传何注云“异者，非常而可怪，先事而至者”，隐五年作注云“灾者，有害於人物，随事而至者”。然则正由先事而至，可以为戒，若其变改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之义，故但谓之异而贵之矣。灾者，随事而至，害於人物，虽言变改，亦无所及，若似刑罚一施，不可追更之义，故谓之灾而不重之，故注云“重异不重灾，君子所以贵教化而贱刑罚也”。然则直是美大此异，故言异大於灾，不论害物与否。《五行传》云“害物为灾，不害物为异”，亦通於此矣。
译解释说：虽然说是只伤害了一物，但如果从危害事物的角度来讲，灾异必定被记载，正是因为在重视程度上异重于灾的缘故。为什么呢？《公羊传》隐公三年何休注说：“异，是反常且令人惊怪、在事情发生之前出现的征兆。”隐公五年何休注说：“灾，是危害人和事物、随着事情发生而出现的后果。”既然如此，那么正是因为异在事情发生之前出现，可以作为一种警戒，如果通过修德改变，最终并不危害人和事物，这就好比君主父亲教导警戒臣子儿子的道理，所以只称之为异而加以重视。灾则是随着事情发生而出现，危害人和事物，即使想要改变，也来不及补救，这就好比刑罚一旦施行，就无法追回更改的道理，所以称之为灾而不那么重视，因此注解说：“重视异而不那么重视灾，这是君子之所以崇尚教化而轻视刑罚的原因。”既然如此，这实际上只是赞美和夸大这种异象，所以说异比灾更重大，并不论是否危害事物。《五行传》说：“危害事物叫做灾，不危害事物叫做异”，这也与此义相通。
○注“菽者”至“象也”。
○解云：菽季不同，而得为其象者，正以菽为第三之称，故为少类。季氏於叔孟为第，亦是少之义，故得为其象。菽虽第三，为稼最强；季氏虽幼，彊於叔孟，故曰菽者，少类，为嫁强，季氏之象也。
○注“是时”至“炀宫”。
○解云：何氏以为定公者，昭公之子，与贾、服异。既为昭公之子而喜於得位者，正以父见放逐，薨於乾侯，雠人秉政有年岁矣，为道亦何可知，忽然而立，宁不喜乎？是以忘其耻辱，欲求福於淫祀，天怪其所为，故示之戒也。旧云定公为昭公弟，立非其次，是以喜之。而谓昭公为父者，臣子一例故也。云故天示以早当诛季氏也者，天戒若曰，等欲劳心作淫祀之时，不如作意早诛季氏。所以然者，虽作淫祀，终竟无福，早诛季氏，可以复雠去患故也。
二年，春，王正月。
夏，五月，壬辰，雉门及两观灾。其言雉门及两观灾何？据桓宫、僖宫灾，不言及。不但问及者，方於下及间其文问之，故先俱张本於上。
○两观，工唤反，下及注皆同。
[疏]注“据桓”至“言及”。
○解云：即哀三年夏，“五月，辛卯，桓宫、僖宫灾”是也。
两观微也。雉门两观，皆天子之制，门为其主，观为其饰，故微也。
[疏]注“雉门”至“微也”。
○解云：知如此者，正以昭二十五年，传云“子家驹曰‘诸侯僣天子久矣，设两观’”云云者，此皆天子之礼。然则两观既为天子之礼，天恶其僣，故灾之。则知雉门与之同灾者，亦僣明矣，故云雉门及两观，皆天子之训也。若然，昭二十五年子家驹不言雉门为僣者，正以天子诸侯皆有雉门，但形制殊耳。若然，雉门为僣，於辞为负矣。宁知非是主灾两观，因及雉门而巳？故子家驹不数雉门为僣，而何氏必言雉门亦如天子之制者，正以下文“新作雉门及两观”之下，传云“不务公室”，既言不务如公室之礼，则知天子明矣。
然则曷为不言雉门灾及两观？据下“新作雉门及两观”先言作者。主灾者两观也。时灾从两观起。时灾者两观，则曷为后言之？据欲使言两观灾及雉门，若言宋督弑其君与夷及其大夫孔父。不以微及大也。何以书？不复言雉门及两观灾何以书者，上巳问雉门及两观灾，故但言何以书。
○不复，扶又反，下同。
[疏]注“不复”至“以书”。
○解云：隐三年“秋，武氏子来求赙传云“武氏子来求赙，何以书”，注云“不但言何以书者，嫌主覆问上所说二事，不问求赙”；又七年“夏，城中丘”，传云“中丘者何？内之邑也。城中丘何以书”，注云“上言中丘者何？指问邑也。欲因言何以书？嫌但问书中丘，欲复言城中丘何以书”；僖二十年传云“西宫灾，何以书”。然则彼三传文，皆举句而问之，今此不嫌不以微及大何以书，而不举句而问之者，正以上传巳云“其言雉门及两观灾何”，不能复重言之，故省文也。
记灾也。此本子家驹谏昭公所当先去以自正者，昭公不从其言，卒为季氏所逐，定公继其后，宜去其所以失之者，故灾亦云尔。立雉门两观不书者，僣天子不可言，虽在《春秋》中犹不书。
○先去，起吕反，下同。
[疏]注“此本”至“云尔”。
○解云：在昭二十五年。
○注“立雉”至“不书”。
○解云：知如此者，正以隐五年秋“初献六羽”，传云“何以书？讥。何讥尔？讥始僣诸公也”，“始僣诸公，昉於此乎？前此矣。前此，则曷为始乎此？僣诸公，犹可言也；僣天子，不可言也”是也。若然，须更脩大还僣天子，而得书之者，但作微辞以讥之，仍自不正言。
秋，楚人伐吴。
冬，十月，新作雉门及两观。其言新作之何？据俱一门两观，如故常。
[疏]注“据俱”至“姑常”。
○解云：正以所作与旧，俱一门两观，以故常无异，何言新作之乎？
脩大也。天灾之，当减
译○注“菽者”至“象也”。
○解释说：豆类和季节各不相同，却能作为象征的原因，正是因为豆类在五谷中排第三，所以属于“少”这一类。季氏在叔氏、孟氏中排最后，也含有“少”的意思，所以能作为象征。豆类虽然排第三，但在庄稼中最为强壮；季氏虽然年幼，却比叔氏、孟氏更强壮，所以说“豆类，属于少类，庄稼中最强，是季氏的象征”。
○注“是时”至“炀宫”。
○解释说：何休认为定公是昭公的儿子，这与贾逵、服虔的观点不同。既然定公是昭公的儿子却因即位而高兴，正是因为他的父亲被放逐，死在乾侯，仇人把持朝政已经多年，正道如何能知晓？突然之间登上君位，难道不高兴吗？因此他忘记了耻辱，想在淫祀中求福，上天怪罪他的行为，所以给他警示。旧说认为定公是昭公的弟弟，即位不合次序，因此高兴。而称昭公为父亲，是因为臣子和儿子在称谓上是一样的。说“所以上天警示他应当尽早诛杀季氏”的意思是，上天的警示如同说，与其费心去搞淫祀，不如用心尽早诛杀季氏。之所以这样说，是因为即使搞淫祀，终究没有福气；尽早诛杀季氏，可以报仇除患。
二年，春，周历正月。
夏，五月，壬辰日，雉门和两观发生火灾。经文说“雉门及两观灾”是什么意思？根据桓宫、僖宫发生火灾，经文中不说“及”。不仅问“及”字的原因，是为了与下文“及”字对照提问，所以在上文先都铺陈好。
○两观，工唤反，下及注皆同。
[疏]注“据桓”至“言及”。
○解释说：就是哀公三年夏，“五月，辛卯日，桓宫、僖宫发生火灾”这件事。
两观是次要的。雉门和两观，都是天子的制度，门是主体，观是装饰，所以两观是次要的。
[疏]注“雉门”至“微也”。
○解释说：知道是这样的，正是因为昭公二十五年，传文说“子家驹说‘诸侯僭越天子已经很久了，设置两观’”等等，这些都是天子的礼制。既然两观是天子的礼制，上天厌恶这种僭越，所以降灾。那么知道雉门与它一同受灾，也是僭越明证，所以说雉门和两观，都是天子的制度。如果是这样，昭公二十五年子家驹不说雉门是僭越，正是因为天子和诸侯都有雉门，只是形制不同罢了。如果是这样，雉门是僭越，在文辞上就说不通了。怎么知道不是主要灾祸在两观，因而波及雉门而已？所以子家驹不把雉门列为僭越，而何休必定说雉门也如同天子的制度，正是因为下文“新作雉门及两观”之下，传文说“不务公室”，既然说不致力于公室的礼制，就知道是指天子了。
那么为什么不说不“雉门灾及两观”？根据下文“新作雉门及两观”先说“作”字。主要受灾的是两观。当时火灾从两观开始。当时受灾的是两观，那么为什么后说它？根据想要说“两观灾及雉门”，如果说“宋督弑其君与夷及其大夫孔父”。不因为次要的波及主要的。为什么要记载？不再说“雉门及两观灾何以书”的原因，是因为上文已经问了“其言雉门及两观灾何”，所以只说“何以书”。
○不复，扶又反，下同。
[疏]注“不复”至“以书”。
○解释说：隐公三年“秋，武氏子来求赙”，传文说“武氏子来求赙，何以书”，注解说“不仅说‘何以书’的原因，是担心主要重复问上文所说的两件事，不问求赙”；又七年“夏，城中丘”，传文说“中丘者何？内之邑也。城中丘何以书”，注解说“上文说‘中丘者何’，是指问邑。想要顺便说‘何以书’，担心只问书中丘，想要再说‘城中丘何以书’”；僖公二十年传文说“西宫灾，何以书”。那么那三处传文，都是举全句来问的，现在这里不担心不因为次要波及主要而问“何以书”，却不举全句来问的原因，正是因为上文已经说了“其言雉门及两观灾何”，不能重复再说，所以省略文辞。
记载灾祸。这原本是子家驹劝谏昭公应当先去除以自我端正的，昭公不听他的话，最终被季氏驱逐，定公继承其后，应当去除导致失败的原因，所以灾祸也这样说。建立雉门两观不记载的原因，是僭越天子不可明说，即使在《春秋》中也不记载。
○先去，起吕反，下同。
[疏]注“此本”至“云尔”。
○解释说：在昭公二十五年。
○注“立雉”至“不书”。
○解释说：知道是这样的，正是因为隐公五年秋“初献六羽”，传文说“何以书？讥。何讥尔？讥始僭诸公也”，“始僭诸公，从这里开始吗？在此之前。在此之前，那么为什么从这里开始？僭越诸侯，还可以说；僭越天子，不可明说”就是这样。如果是这样，必须重新修缮扩大再僭越天子，而得以记载的原因，只是用委婉的言辞来讥讽，仍然不直接明说。
秋，楚国人攻打吴国。
冬，十月，重新修建雉门和两观。经文说“新作”是什么意思？根据都是一门两观，如同旧常。
[疏]注“据俱”至“姑常”。
○解释说：正是因为所建造的与旧的，都是一门两观，与旧常没有不同，为什么说“新作”呢？
修缮扩大。上天降灾，应当减
○见，贤遍反。
[疏]注“故言”至“大也”。
○解云：庄二十九年作注云“缮故曰新，有所增益曰作”。然则此言新者，见其料理旧墙；言作者，见其增益新木，皆是还大於诸侯之义，故言新作以见脩大矣。
脩旧不书，此何以书？据西宫灾复脩不书。
[疏]注“据西”至“不书”。
○解云：在僖二十年。
讥，何讥尔？不务乎公室也。务，勉也。不务公室，亦可施于久不脩，亦可施于不务始公室之礼，微辞也。月者，久也。当即脩之，如诸侯礼。
[疏]注“不务”至“侯礼”。
○解云：即文十三年传“世室屋坏何以书？讥。何讥尔？久不脩也”，何氏云“简忽久不以时脩治，至令坏败，故讥之”。然则此文不务公室者，亦可以见鲁人简忽，五月有灾，十月乃作之义，故云亦可施於久不脩也。云月者，久也者，正以庄二十九年“春，新延厩”，僖二十年“春，新作南门”，皆书时，此特月者，讥其久不脩故也。旧云如天子之门，大不可即成，故月以久之。
三年，春，王正月，公如晋，至河乃复。月者，内有彊臣之雠，外不见答於晋，故危之。
[疏]注“月者”至“危之”。
○解云：正以凡朝例时，假有小事，亦不书月，是以昭二年“冬，公如晋，至河乃复”，传云“其言至河乃复何？不敢进也”，注云“乃，难辞也。时闻晋欲执之，不敢往。君子荣见与，耻见距，故讳使若至河，河水有难而反”。然则彼是小故不足以月，今乃内有彊臣之雠，外不见答於晋，故书月以危之，似若襄二十八年十一月“公如楚”，何氏云“如楚书月者，危公朝夷狄”之类也。而僖十年注云“故如京师善则月荣之，如齐、晋善则月安之”者，善恶不嫌，假令同辞，亦何伤也。
三月，辛卯，邾娄子穿卒。
夏，四月。
秋，葬邾娄庄公。冬，仲孙何忌及邾娄子盟于枝。后相犯。时者，讳公使大夫盟，又未逾年君，薄父子之恩，故为易辞，使若义结善事。
○枝，二传作“拔”。易，以豉反。
[疏]“三月辛卯”云云。《公羊》、《穀梁》皆作“三月”，《左氏》作“二月”，未知孰正。
○注“后相”至“善事”。
○解云：其后相犯者，即哀元年“冬，仲孙何忌帅师伐邾娄”之属是也。云故为易辞者，即庄十三年“冬，公会齐侯盟于柯”，传云“何以不日？易也”，何氏云“易，犹佼易也，相亲信，无后患之辞”是也。
四年，春，王二月，癸巳，陈侯吴卒。
三月，公会刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯、许男、曹伯、莒子、邾娄子、顿子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾娄子、齐国夏于召陵，侵楚。月而不举重者，楚以一裘之故，拘蔡昭公数年，然后归之，诸侯杂然侵之，会同最盛，故善录其行义兵也。拘不书者，恶蔡侯吝一裘而见拘执，故匹夫之。执归不书者，从执例。
○夏，户雅反。召，上照反。数年，所主反。杂，七合反，又如字。恶蔡，乌路反，年末同。吝一裘，力刃反。
[疏]“陈子”。
○解云：上文二月“陈侯吴卒”，下之“六月，葬陈惠公”。然则其父未葬，宜称子某，而言陈子，僖九年“宋子”之下，注云“宋未葬，不称子某者，出会诸侯，非尸柩之前，故不名”。然则今此陈子亦然，但从宋子省文，不复注之。
○注“月而”至“兵也”。
○解云：《春秋》之义，侵伐例时，即上二年“秋，楚人伐吴”之属是也。善其义兵则书月，即僖十八年“春，王正月，宋公、曹伯”以下伐齐，注云“月者，与襄公之征齐，善录义兵”是也。若其举重，宜云公会刘子、晋侯以下侵楚，不言于召陵也，似若成十六年秋，“公会单子尹子、晋侯、齐国佐、邾娄子伐郑”之属。今而书月，复不举重者，善录其行义兵故也。若然，案僖四年“春，王正月，公会齐侯”以下侵蔡，何氏云“月者，善义兵
译○见，音贤遍。
[疏]注“故言”到“大也”。
○解释说：《庄公二十九年》的注解说：“修缮旧有的称为新，有所增加称为作”。那么这里说“新”，是看到他们整理旧墙；说“作”，是看到他们增添新木，这都是为了向诸侯显示其规模宏大，所以说“新作”是用来显示修缮得宏大。
修缮旧物通常不记载，这里为什么记载？依据是西宫发生火灾后重新修缮没有记载。
[疏]注“依据西”到“不记载”。
○解释说：这件事发生在《僖公二十年》。
讥讽，讥讽什么呢？不致力于公室的事务。务，是勉力的意思。不致力于公室，既可以用于指长期不修缮，也可以用于指不致力于开始公室的礼制，这是委婉的措辞。记载月份，表示时间长久。应当立即修缮，符合诸侯的礼制。
[疏]注“不致力于”到“诸侯礼”。
○解释说：即《文公十三年》传文中“世室的房屋坏了为什么记载？讥讽。讥讽什么呢？长期不修缮”，何休说：“简慢疏忽，长期不及时修缮治理，以至于毁坏败落，所以讥讽它”。那么这里说不致力于公室，也可以看出鲁国人简慢疏忽，五月发生灾祸，十月才动工的意义，所以说也可以用于长期不修缮的情况。说“月者，久也”，正是依据《庄公二十九年》“春天，新修延厩”，《僖公二十年》“春天，新作南门”，都只记载季节，这里特别记载月份，是讥讽其长期不修缮的缘故。旧说认为像天子的门那样，宏大不可能立即建成，所以用月份来表示时间长久。
三年，春天，周历正月，鲁公前往晋国，到达黄河边就返回了。记载月份，是因为国内有强臣的仇敌，国外不被晋国接纳，所以表示危急。
[疏]注“记载月份”到“表示危急”。
○解释说：正是依据凡是朝见的例子通常只记载季节，即使有小事，也不记载月份，所以《昭公二年》“冬天，鲁公前往晋国，到达黄河边就返回了”，传文说：“为什么说到达黄河边就返回呢？是不敢前进”，注解说：“乃，是艰难的语气。当时听说晋国想要拘捕他，不敢前往。君子以被接见为荣，以被拒绝为耻，所以讳言使得好像到了黄河，因河水有难而返回”。那么那是小事不足以记载月份，现在国内有强臣的仇敌，国外不被晋国接纳，所以记载月份来表示危急，类似于《襄公二十八年》十一月“鲁公前往楚国”，何休说“前往楚国记载月份，是担心鲁公朝见夷狄”之类。而《僖公十年》注解说“所以前往京师，好事就记载月份以荣耀之，前往齐、晋，好事就记载月份以安定之”，善恶不嫌，假如用词相同，又有什么妨害呢。
三月，辛卯日，邾娄子穿去世。
夏天，四月。
秋天，安葬邾娄庄公。冬天，仲孙何忌和邾娄子在枝地结盟。后来互相侵犯。记载季节，是讳言鲁公派大夫结盟，又因为是未逾年的新君，轻视父子之恩，所以改用委婉的措辞，使得好像是为了结好而做的义举。
○枝，另外两传作“拔”。易，音以豉。
[疏]“三月辛卯”等等。《公羊传》、《穀梁传》都作“三月”，《左传》作“二月”，不知道哪个正确。
○注“后来互相”到“善事”。
○解释说：后来互相侵犯，就是《哀公元年》“冬天，仲孙何忌率领军队攻打邾娄”之类的事情。说所以改用委婉措辞，就是《庄公十三年》“冬天，鲁公会合齐侯在柯地结盟”，传文说：“为什么不记载日期？因为措辞委婉”，何休说：“易，是亲善的意思，表示相亲信，没有后患的措辞”就是这样。
四年，春天，周历二月，癸巳日，陈侯吴去世。
三月，鲁公会合刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯、许男、曹伯、莒子、邾娄子、顿子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾娄子、齐国夏在召陵，侵犯楚国。记载月份而不列举重要人物，是因为楚国因为一件皮衣的缘故，拘禁蔡昭公数年，然后才放他回去，诸侯纷纷侵犯楚国，会盟最为盛大，所以褒扬记录他们施行义兵的行为。拘禁不记载，是因为厌恶蔡侯吝啬一件皮衣而被拘禁，所以把他当作匹夫看待。拘禁后放归不记载，是遵循拘禁的体例。
○夏，音户雅。召，音上照。数年，音所主。杂，音七合，又如字。恶蔡，音乌路，年末同。吝一裘，音力刃。
[疏]“陈子”。
○解释说：上文二月“陈侯吴去世”，下文“六月，安葬陈惠公”。那么他的父亲尚未安葬，应当称“子某”，而这里说“陈子”，《僖公九年》“宋子”之下，注解说：“宋国未安葬，不称子某，是因为会合诸侯，不是在灵柩之前，所以不称名”。那么现在这个陈子也是如此，只是沿袭宋子的省略写法，不再加注。
○注“记载月份”到“义兵”。
○解释说：《春秋》的道义，侵犯征伐通常只记载季节，即上面二年“秋天，楚国人攻打吴国”之类就是。褒扬他们的义兵就记载月份，即《僖公十八年》“春天，周历正月，宋公、曹伯”以下攻打齐国，注解说“记载月份，是赞同襄公征讨齐国，褒扬记录义兵”就是这样。如果要列举重要人物，应当说鲁公会合刘子、晋侯以下侵犯楚国，不说在召陵，类似于《成公十六年》秋天，“鲁公会合单子尹子、晋侯、齐国佐、邾娄子攻打郑国”之类。现在记载月份，又不列举重要人物，是因为褒扬记录他们施行义兵的缘故。如果这样，考察《僖公四年》“春天，周历正月，鲁公会合齐侯”以下侵犯蔡国，何休说“记载月份，是褒扬义兵
也”。然则彼亦是义兵而举重者，正以彼下经云“楚屈完来盟于师，盟于召陵”，传云“其言盟于师，盟于召陵何？师在召陵也。师在召陵，则曷为再言盟？喜服楚也”，彼注云“孔子曰‘书之重，辞之复，呜呼！不可不察，其中必有美者焉’”。然则正以下有喜服楚之文，为义兵可知，是以不劳具录也。桓公十五年“冬，十有一月，公会齐侯、宋公”以下“于侈，伐郑”，彼注云“月者，善诸侯征突，善录义兵也。不举伐为重者，用兵重於会，嫌月为桓伐有危举，不为义兵录，故复录会”，注云之属，当文皆有成解，不劳逆说也。言楚以一裘之故，拘蔡昭公数年，然后归之者，即下传云“蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不与，为是拘昭公於南郢，数年然后归之”是也。
译“也”。然而，那方面之所以也是正义之师且举其重者，正是因为在下面的经文说“楚屈完来盟于师，盟于召陵”，传文说“它说‘盟于师，盟于召陵’是什么意思？是因为军队在召陵。军队在召陵，那么为什么再次提到‘盟’？是因为欢喜楚国臣服”，那方面的注解说“孔子说‘史书的重视，辞令的重复，唉！不可不仔细考察，其中一定有值得赞美之处’”。然而，正因为下面有欢喜楚国臣服的记载，所以可知那是正义之师，因此不必详细记录。桓公十五年“冬，十有一月，公会齐侯、宋公”以下“于侈，伐郑”，那方面的注解说“记月，是赞许诸侯征讨突，赞许记录正义之师。不举‘伐’为重，是因为用兵比会盟更重，担心记月会被认为是桓公伐郑有危险举动，而不是记录正义之师，所以又记录了会盟”，这类注说，在文中都有完整的解释，不必预先说明。说楚国因为一件皮衣的缘故，拘禁蔡昭公数年，然后才放他回去，就是指下面传文所说“蔡昭公朝见楚国，有一件漂亮的皮衣，囊瓦索要，昭公不给，因此把昭公拘禁在南郢，数年之后才放他回去”的意思。
○注“拘不”至“夫之”。
○解云：僖二十一年霍之会，“执宋公以伐宋”之属，皆书其执。今此不书，故决之。所以不直言贱之而巳，而言匹夫之者，以楚人执良霄之属，大夫犹书，今反不书，贱於大夫，故言匹夫之。
○注“执归”至“执例”。
○解云：即僖二十一年注云“凡出奔归书，执获归不书者，出奔巳失国，故录还应盗国，与执获者异，臣下尚随君事之，未失国，不应盗国，无为录也”。是其被执而归不书之义。今此蔡侯之执，经虽不书，其实见执，故得从其例矣。云云之说，备于僖二十一年。
夏，四月，庚辰，蔡公孙归姓帅师灭沈，以沈子嘉归，杀之。为不会召陵故也。不举灭为重，书以归杀之者，责不死位也。日者，定、哀灭例日。定公承黜君之后，有彊臣之雠，故有灭则危惧之，为定公戒也。
○公孙归姓，二传无“归”字。姓，音生，又音姓。为不，于伪反，下“为季”、“为下”、“为治”、“为蔡”同。
[疏]注“为不”至“故也”。解云：正以召陵之会，蔡为谋首，召陵之经不见沈子，而今灭之，故知义然也。
○注“不举”至“位也”。
○解云：正以襄六年“十有二月，齐侯灭莱”，传云“曷为不言莱君出奔？国灭，君死之，正也”，彼注云“明国当存，不书杀莱君者，举灭国为重”。然则莱君死位，故得举重，今沈子不死位，故不得举灭为重，而书以归杀之也。
○“定哀”至“戒也”。
○解云：定、哀之时，文致太平，若有相灭，为罪巳重，故皆书日以详其恶，即此经及下六年“春，王正月，癸亥，郑游速帅师灭许，以许男斯归”之属是也。既言定、哀灭例日，乃是灭为例矣。而又言定公承黜君之后，有强臣之雠，故有灭则危惧之，为定公戒者，欲道哀公之篇，若有相灭例合日。欲见他义者，容不书之，即哀公八年“春，王正月，宋公入曹，以曹伯阳归”，实是灭曹，但鲁人讳同姓之灭而不书之，是以亦不书日是也。然则案哀公之篇，更无书灭之经，而知例日者，正以文承定公之下，定公犹日，则哀公明矣。定公承黜君之后，偏有危惧，是以有灭则书日，哀公无此义，故讳其灭，以没不救同姓之罪，但知例合书其日，故何氏云焉。
五月，公及诸侯盟于浩油。再言公者，昭公数如晋，不见答，卒为季氏所逐。定公初即位，得与诸侯盟，故喜录之。后楚复围蔡不救，不日者，善诸侯能翕然俱有疾楚之心，会同最盛，故褒与信辞。
○浩油，户老反，又古老反；下音由，一音羊又反，二传作“皋鼬”。数，所主反。楚复，扶又反，下“而复”、“复讨”同。翕，许及反。
[疏]注“再言”至“录之”。解云：正以僖五年夏，“公及齐侯”以下“会王世子于首戴”，“秋，八月，诸侯盟于首戴”；九年“夏，公会宰周公”以下“于葵丘”，“九月，戊辰，诸侯盟于葵丘”之属，皆不再言公。今此再言公，故於此解之。言昭公数如晋，不见答者，即昭十二年夏，”公如晋，至河乃复”；十三年冬，“公如晋，至河乃复”；十五年“冬，公如晋”；十六年“夏，公至自晋”；二十一年冬，“公如晋，至河乃复”；二十三年“公如晋，至河，公有疾乃复”之属，是数如晋之文也。竟不见晋人来聘之经，故云不见答也。卒为季氏所逐者，即二十五年“九月，已亥，公孙于齐”是也。宁知再言公为喜录之者，正以文承祥录义兵之下而再言公，故知其喜，似若僖四年夏，“楚屈完来盟于师，盟于召陵”，传云“曷为再言盟？喜服楚也”之类，注云“孔子曰‘书之重，辞之复，呜呼！不可不察，其中必有美者焉’”，义亦通於此。
杞伯戊卒于会。不日，与盟同日。
○戊，音茂，又音恤，二传作“成”。
[疏]注“不日，与盟同日”。
○解云：考诸古本，日亦有作“月”者，若作“日”字，宜云所见之世，小国之卒例合书日
译○注“拘不”至“夫之”。
○解释说：僖公二十一年霍地会盟时，“拘捕宋公以讨伐宋国”之类的事件，史书都记载了拘捕之事。如今这里没有记载，所以要加以决断。之所以不直接说只是轻视他罢了，而说他是匹夫，是因为楚人拘捕良霄之类的事件，大夫尚且被记载，如今反而不记载，说明其地位低于大夫，所以说他是匹夫。
○注“执归”至“执例”。
○解释说：即僖公二十一年注中所说：“凡是出奔和归国都记载，拘捕和俘获后归国不记载，是因为出奔已经失去国家，所以记录其应当回国，这与拘捕俘获者不同，臣下尚且跟随君主行事，未失去国家，不应回国，没有理由记录。”这就是被拘捕后归国不记载的道理。如今蔡侯被拘捕，经文虽然不记载，但实际上是被拘捕，所以可以遵循这个体例。相关的说法，在僖公二十一年中已经完备。
夏季，四月，庚辰日，蔡国公孙归姓率领军队灭掉沈国，把沈子嘉带回来，杀了他。这是因为蔡国没有参加召陵之会的缘故。不举出灭国作为重罪，而记载带回来杀他，是责备沈子嘉没有死守君位。记载日期，是定公、哀公时期灭国的体例，都记载日期。定公继承被废黜的君主之后，有强大臣子的仇怨，所以有灭国之事就感到危惧，这是为定公警戒。
○公孙归姓，两传中没有“归”字。姓，音生，又音姓。为不，于伪反，下文“为季”、“为下”、“为治”、“为蔡”相同。
[疏]注“为不”至“故也”。解释说：正因为召陵之会，蔡国是谋略的首领，召陵的经文中没有见到沈子，如今却灭了他，所以知道义理如此。
○注“不举”至“位也”。
○解释说：正因为襄公六年“十有二月，齐侯灭莱”，传文说“为什么不说不莱君出奔？国家被灭，君主为它而死，是正道”，那里的注说“表明国家应当存在，不记载杀莱君，是因为举出灭国为重”。既然莱君死守君位，所以可以举出灭国为重，如今沈子没有死守君位，所以不能举出灭国为重，而记载带回来杀他。
○“定哀”至“戒也”。
○解释说：定公、哀公时期，文辞粉饰太平，如果有互相灭国，罪行已经很重，所以都记载日期以详述其恶，即此经文以及下文六年“春，王正月，癸亥，郑游速率领军队灭许，把许男斯带回来”之类就是。既然说了定公、哀公灭国体例记载日期，那么灭国就是体例了。而又说定公继承被废黜的君主之后，有强大臣子的仇怨，所以有灭国就感到危惧，为定公警戒，是想说明哀公的篇章，如果有互相灭国，体例应当记载日期。想要表达其他义理，可能不记载，即哀公八年“春，王正月，宋公进入曹国，把曹伯阳带回来”，实际上是灭曹，但鲁国人忌讳灭同姓而不记载，所以也不记载日期。既然考察哀公的篇章，更没有记载灭国的经文，而知道体例记载日期，正因为文辞承接在定公之下，定公尚且记载日期，那么哀公就明白了。定公继承被废黜的君主之后，特别有危惧，所以有灭国就记载日期，哀公没有这个义理，所以忌讳其灭国，以掩盖不救助同姓的罪过，但知道体例应当记载日期，所以何休这样说。
五月，鲁公与诸侯在浩油结盟。再次提到公，是因为昭公多次前往晋国，没有得到回应，最终被季氏驱逐。定公刚即位，能够与诸侯结盟，所以欢喜地记录下来。后来楚国再次包围蔡国而不救助，不记载日期，是赞许诸侯能够同心协力都有痛恨楚国之心，会盟最为兴盛，所以褒扬并给予诚信的辞令。
○浩油，户老反，又古老反；下音由，一音羊又反，两传作“皋鼬”。数，所主反。楚复，扶又反，下文“而复”、“复讨”相同。翕，许及反。
[疏]注“再言”至“录之”。解释说：正因为僖公五年夏，“公及齐侯”以下“会王世子于首戴”，“秋，八月，诸侯盟于首戴”；九年“夏，公会宰周公”以下“于葵丘”，“九月，戊辰，诸侯盟于葵丘”之类，都不再次提到公。如今这里再次提到公，所以在这里解释。说昭公多次前往晋国，没有得到回应，即昭公十二年夏，“公如晋，到黄河就返回”；十三年冬，“公如晋，到黄河就返回”；十五年“冬，公如晋”；十六年“夏，公从晋国回来”；二十一年冬，“公如晋，到黄河就返回”；二十三年“公如晋，到黄河，公生病就返回”之类，是多次前往晋国的文字。始终没有见到晋人来聘问的经文，所以说没有得到回应。最终被季氏驱逐，即二十五年“九月，已亥，公孙于齐”就是。怎么知道再次提到公是欢喜地记录呢？正因为文辞承接在祥录义兵之下而再次提到公，所以知道其欢喜，类似僖公四年夏，“楚屈完来盟于师，盟于召陵”，传文说“为什么再次提到盟？欢喜楚国臣服”，注说“孔子说‘书写的重复，辞令的反复，唉！不可不考察，其中一定有美好的东西’”，义理也通于此。
杞伯戊在会盟中去世。不记载日期，与结盟同日。
○戊，音茂，又音恤，两传作“成”。
[疏]注“不日，与盟同日”。
○解释说：考察古本，日也有作“月”的，如果作“日”字，应当说所见之世，小国之卒体例应当记载日期
，即上言“三月，辛卯，邾娄子穿卒”之属是也。今不日者，正以与盟同日，文不可施故也，何者？若言五月甲子，公及诸侯盟于浩油，杞伯戊卒于会，则嫌上会非信辞；若言五月公及诸侯盟于浩油，甲子杞伯戊卒于会，则嫌与盟别日，是以进退不得日也。若作“月”字，宜云所见之世，则例书日，若有内行失，亦但月之，即昭六年“春，王正月，杞伯益姑卒”，何氏云“不日者，行微弱，故略之，”“入所见之世，责小国详，始录内行也。诸侯内行小失，不可胜书，故於终略责之，见其义”是也。然则今杞伯亦有内小失，宜合书月而不书月，正以与盟同月故也。
译例如，之前提到的“三月辛卯，邾娄子穿去世”这类记载就是如此。现在不记载具体日期，正是因为与结盟是同一天，文字上无法安排，所以不记日。为什么呢？如果写成“五月甲子，鲁公与诸侯在浩油结盟，杞伯戊在会盟时去世”，就会让人怀疑前面的会盟记载不是确切的言辞；如果写成“五月，鲁公与诸侯在浩油结盟，甲子日杞伯戊在会盟时去世”，又会让人怀疑结盟与去世并非同一天，因此进退两难，无法记载具体日期。如果采用“月”的记载方式，按理说在所见之世，通常应记载具体日期，如果有内部行为的过失，也只是记载月份。例如昭公六年“春，王正月，杞伯益姑去世”，何休说“不记载具体日期，是因为行为微弱，所以略去”，“进入所见之世，对小国的责任要求详细，开始记录内部行为。诸侯内部行为的小过失，多得无法一一记载，所以在最终略去责备，以体现其义理”，正是这个道理。既然如此，那么现在的杞伯也有内部的小过失，按理应该记载月份而没有记载月份，正是因为与结盟在同一月份的原因。
六月，葬陈惠公。
许迁于容城。
秋，七月，公至自会。月者，为下“刘卷卒”。月者，重录恩。
○卷，音权。
[疏]注“月者”至“卷卒”。
○解云：正以《春秋》之义，致公例时，则桓二年“冬，公至自唐”之属是也。若其有危，乃合书月，即下八年“三月，公至自侵齐”之属是也。今此上会有义兵之录，上盟有信辞之美，又再言公为喜文，则知公於时无危明矣。既无危事而有七月，故知其月为下事尔。若然，案桓公十六年“秋，七月，公至自伐郑”，何氏云“致者，善桓公能疾恶同类，比与诸侯行义伐郑。致例时，此月者，善其比与善行义，故以致复加月也”。似月为善者，正以桓是篡贼，动作有危，而能疾篡脱危而至，故致之。何氏彼注必言此者，欲对桓元年垂会之注云“不致之者，为下去王，適足以起无王未足以见无王罪之深浅，故复夺臣子辞，成诛文也”。以此言之，则桓十六年注云“以致复加月”，仍是危文，但善其比与义，故能脱危而至，与此仍不妨矣。
○注“月者，重录恩”。
○解云：大夫之卒，宜又降于微国之君，但合书时而巳，而书月者，正以新奉王命，主会于召陵，於鲁有恩，故重而录之，故云月者，重录恩也。
刘卷卒。刘卷者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？我主之也。刘卷，即上会刘子。我主之者，因上王鲁文王之，张义也。卒者，明主会者，当有恩礼也。言刘卷者，主起以大夫卒之，屈於天子也。不日者，此尹氏以天子丧为主重也，此卷主会轻，故不日。
[疏]“刘卷者何”。
○解云：欲言诸侯，未有刘国；欲言大夫，大夫不卒，故执不知问。
○注“刘卷”至“义也”。
○解云：正以召陵之经，刘子为首，今而书卒，故知一人也。若不然，大夫之卒，例则不书，刘卷何事独得录见也。今而录见，明有恩於鲁，传曰：“我主之”，亦其一隅矣。刘子者，天子之大夫，奉天子之命，致诸侯於召陵，召陵之经序之于上，此言主之，主会明矣。此传宜云外大夫不卒，此何以卒？主我也。而云我主之者，正以《春秋》王鲁，因鲁之文，故言我主之，不言主我也。言张义者，欲张鲁君为王之义。
○注“卒者”至“礼也”。
○解云：若主会有恩礼者，即违例书卒，案僖九年“公会宰周公”，成十六年、十七年之时，数有公会单子、尹子之文，而皆不卒。言卒等有恩，当论远近，盖在主会之年卒者，恩而录之。若期外者，当从恩杀略之，是以尹子、单子之徒不见卒文。若奔丧主我使来会葬之属，其恩差重，三年之外方始略之，即隐三年“夏，四月，辛卯，尹氏卒”，传云“外大夫不卒，此何以卒？天王崩，为诸侯之主也”。彼注云“时天王崩，鲁隐往奔丧，尹氏主傧赞诸侯，与隐交接而卒，恩隆於王者，则加礼录之”，“明当有恩礼”；又文三年“夏，五月，王子虎卒”，傅云“外大夫不卒，此何以卒？新使乎我也”，彼注云“王子虎，即叔服也，新为王者使来会葬，在葬后三年中卒，君子恩隆於亲亲，则加报之，故卒，明当有恩礼也”是。
○注“言刘”至“天子”。
○解云：襄十五年“刘夏”之下，传云“刘夏者何？天子之大夫也。刘者何？邑也。其称刘何？以邑氏也”，彼注云“诸侯入为天子大夫，不得氏国称本爵，故以所受采邑氏称子”，“不称刘子而名者，礼，逆王后当使三公，故贬去大夫，明非礼也”。然则今此刘卷，乃是圻外诸侯，入为天子大夫，所以不言刘子卷卒，从诸侯之例，而言刘卷，其但字者，正欲起大夫卒之，屈於天子故也。
○注“不日”至“不日”。
○解云：文三年“王子虎”之下，何氏云“尹氏卒日，此不日者，在期外也”。然则尹氏之主诸侯，由其在期内，故日之。今此刘卷之主诸侯，亦在期内而不日者，正以尹氏之主诸侯，乃是天王崩，傧赞隐公，其恩重矣
译六月，安葬陈惠公。
许国迁都到容城。
秋季，七月，鲁公从会盟之地返回。记载月份，是为了下文“刘卷去世”。记载月份，是着重记录恩德。
○卷，音权。
[疏]注“月者”至“卷卒”。
○解释说：按照《春秋》的义例，鲁公回国通常只记载季节，比如桓公二年“冬季，鲁公从唐地返回”之类就是这样。如果途中有危险，才应当记载月份，即下文桓公八年“三月，鲁公从侵齐之地返回”之类就是这样。如今这次会盟有正义之师的记录，盟誓有诚信言辞的美德，又再次称鲁公为“喜”，就知道鲁公当时没有危险是明显的。既然没有危险却记载了七月，所以知道记载月份是为了下文的事。如果这样，考察桓公十六年“秋季，七月，鲁公从伐郑之地返回”，何休说：“记载鲁公回国，是赞许桓公能憎恶同类，与诸侯一起行义讨伐郑国。按例应只记季节，这里记月份，是赞许他与善者同行行义，所以用记载鲁公回国的方式再加记月份。”似乎记月份是为了表示赞许，正是因为桓公是篡位贼子，行动常有危险，而他能憎恶篡位摆脱危险而返回，所以记载他回国。何休在那里的注释必定这样说，是为了对照桓公元年垂会之注所说的“不记载鲁公回国，是因为下文要贬低周王，这足以兴起无王的说法，还不足以显示无王罪行的深浅，所以再次剥夺臣子的辞令，完成诛伐的文辞”。由此说来，桓公十六年的注释说“用记载鲁公回国的方式再加记月份”，仍然是表示危险的文辞，只是赞许他与义者同行，所以能摆脱危险而返回，这与此处并不冲突。
○注“月者，重录恩”。
○解释说：大夫去世，理应比小国的国君更降等，只应当记载季节罢了，而这里记载月份，正是因为新近奉行王命，在召陵主持会盟，对鲁国有恩德，所以着重记录他，所以说记载月份，是着重记录恩德。
刘卷去世。刘卷是谁？是天子的臣子。外国的臣子不记载去世，这里为什么记载去世？因为他是我们的主人。刘卷，就是上文会盟时的刘子。说他是我们的主人，是因为上文王鲁文王之，张扬义理。记载去世，是表明主持会盟的人，应当有恩德礼节。称刘卷，是起用大夫去世的记载，屈从于天子。不记载日期，是因为尹氏以天子丧事为主，地位重，而刘卷主持会盟地位轻，所以不记载日期。
[疏]“刘卷者何”。
○解释说：想说是诸侯，却没有刘国；想说是大夫，大夫不记载去世，所以执意不知而发问。
○注“刘卷”至“义也”。
○解释说：正因为召陵的经文，刘子为首，现在记载他去世，所以知道是同一人。如果不这样，大夫去世，按例不记载，刘卷何事独自被记录呢。现在被记录，明显是对鲁国有恩德，传文说：“他是我们的主人”，这也是一个方面。刘子，是天子的臣子，奉行天子的命令，召集诸侯到召陵，召陵的经文把他列在上面，这里说他是主人，主持会盟是明显的。传文本应说外国大夫不记载去世，这里为什么记载去世？因为他是我们的主人。而说我们是他的主人，正因为《春秋》王鲁，依据鲁国的文辞，所以说我们是他的主人，不说他是我们的主人。说张扬义理，是想张扬鲁君为王之义。
○注“卒者”至“礼也”。
○解释说：如果主持会盟有恩德礼节，就违背常例记载去世，考察僖公九年“鲁公会宰周公”，成公十六年、十七年之时，多次有鲁公会单子、尹子的记载，而都不记载去世。说去世等有恩德，应当论及远近，大概是在主持会盟那年去世的，因恩德而记录他。如果超过一年的，应当随着恩德减弱而略去，所以尹子、单子之类不见去世的记载。如果是奔丧、主持我们使者来会葬之类，恩德稍重，三年之外才开始略去，即隐公三年“夏季，四月，辛卯，尹氏去世”，传文说“外国大夫不记载去世，这里为什么记载去世？天王去世，他是诸侯的主人”。那里的注释说“当时天王去世，鲁隐公前往奔丧，尹氏主持傧赞诸侯，与隐公交接而去世，恩德隆于王者，就加礼记录他”，“表明应当有恩德礼节”；又文公三年“夏季，五月，王子虎去世”，传文说“外国大夫不记载去世，这里为什么记载去世？新近被派来我国”，那里的注释说“王子虎，就是叔服，新近作为王者使者来会葬，在葬后三年中去世，君子恩德隆于亲亲，就加报他，所以记载去世，表明应当有恩德礼节”就是这样。
○注“言刘”至“天子”。
○解释说：襄公十五年“刘夏”之下，传文说“刘夏是谁？是天子的臣子。刘是什么？是邑。称刘是什么？以邑为氏”，那里的注释说“诸侯入朝成为天子臣子，不得以国为氏称本爵，所以以所受采邑为氏称子”，“不称刘子而称名，按礼，迎接王后应当派三公，所以贬去大夫，表明不合礼”。那么如今这刘卷，乃是圻外诸侯，入朝成为天子臣子，所以不说刘子卷去世，遵循诸侯的常例，而说刘卷，其只称字，正是想起用大夫去世的记载，屈从于天子。
○注“不日”至“不日”。
○解释说：文公三年“王子虎”之下，何休说“尹氏去世记载日期，这里不记载日期，是因为在一年之外”。那么尹氏主持诸侯，因为他在一年之内，所以记载日期。如今这刘卷主持诸侯，也在一年之内却不记载日期，正是因为尹氏主持诸侯，乃是天王去世，傧赞隐公，其恩德重
。刘卷之主诸侯，乃在召陵之会，故不书日，见其轻矣，知云不日者，比尹氏以天子丧为主重也。言刘卷卒所以不书日者，若比尹氏之时，尹氏以天子丧为主重，故书日，刘卷但为会主，其恩轻，故不日矣。
译刘卷作为诸侯盟会的主持者，是在召陵之会的时候，所以《春秋》不记载具体日期，这是为了显示其地位较轻。人们知道不记载日期，是因为将其与尹氏相比，尹氏以天子丧事为主持者，地位为重。说刘卷去世之所以不记载日期，是如同与尹氏的情况相比：尹氏因为以天子丧事为主持者，地位为重，所以记载了日期；而刘卷只是盟会的主持者，恩义较轻，所以不记载日期。
葬杞悼公。
楚人围蔡。囊瓦称人者，楚为无道，拘蔡昭公数年，而复怒蔡归有言伐之，故贬，明罪重於围。
[疏]注“囊瓦”至“於围”。
○解云：正以下传云“为是兴师，使囊瓦将而伐蔡”，故知此文楚人者，是囊瓦矣。言拘蔡昭公数年，而复怒蔡归有言伐之者，皆下传文。云故贬，明罪重於围者，谓由是之故贬之称人，明其罪重，异於凡围矣。其几常之围，罪不至贬，即哀元年“楚子”以下“围蔡”之属是也。
晋士鞅、卫孔圄帅师伐鲜虞。
○圄，鱼吕反，《左氏》作“圉”。“虞”，本或作“吴”，音虞。
葬刘文公。外大夫不书葬，此何以书？录我主也。其实以主我恩录之，故云尔，举采者，礼，诸侯入为天子大夫，更受采地於京师，天子使大夫为治其国，有功而卒者，当益封其子。时刘卷以功益封，故不以故国而以采地书葬起其事，因恩以广义也。称公者，明本诸侯也。
○举采，七代反，下“采地”同。
[疏]注“举采”至“侯也”。
○解云：知刘卷本是诸侯者，正以其葬称公故也。知天子使大夫为治其国者，正以此人身在王朝，明其本国须有治之者。云有功而卒者，当益封其子者，正以父子并得之，故谓之益。云不以故国者，经传无文，不知其故国是何。云因恩以广义也者，谓因有主会之恩，遂举采称公，以广见其本是诸侯之义也。云称公者，明本诸侯也者，正以天子大夫，本无称公之义。今言葬刘文公，乃与葬晋文公之属相似故也。
冬，十有一月，庚午，蔡侯以吴子及楚人战于伯莒，楚师败绩。吴何以称子？据灭徐称国。
○伯莒，《左氏》作“柏举”。
[疏]注“据灭徐称国”。
○解云：即昭三十年冬十二月，“吴灭徐。徐子章禹奔楚”是也。
夷狄也，而忧中国。言子，起忧中国，言以明为蔡故也，与桓十四年同。
[疏]注“言以”至“年同”。
○解云：桓十四年冬，“宋人以齐人”以下“伐郑”，传云“以者何？行其意也”，彼注云“以已从人曰行，言四国行宋意也”是也。
其忧中国奈何？伍子胥父诛乎楚，挟弓而去楚，挟弓者，怀格意也。礼，天子雕弓。诸侯彤弓，大夫婴弓，士卢弓。
○挟弓，音协，又子协反。雕，下辽反。彤，大冬反。婴弓，於耕反，见《司马法》。卢，力吴反。
[疏]注“挟弓”至“意也”。
○解云：格，犹拒也。言所以挟弓者，谓若君使人追之时，巳即怀拒之意，故曰挟弓者，怀格意也。若似今人谓不顺之处为格化之类也。或云格，来也，言所以挟弓者，怀欲到来复雠之意。
○注“礼天子”至“卢弓”。
○解云：古礼无文也。
以干阖庐。不待礼见曰干。欲因阖庐以复雠。
○礼见，贤遍反，下“不见”同。阖庐曰：“士之甚，言其以贤士之甚。勇之甚！”将为之兴师而复雠于楚。伍子胥复曰：“诸侯不为匹夫兴师，必须因事者，其义可得；因公讬私，而以匹夫兴师讨诸侯，则不免於乱。
○将为，于伪反，下“不为也”、“不为匹”、“为是”，注“为子胥”同。且臣闻之，事君犹事父也。亏君之义，复父之雠，臣不为也”。於是止。蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不与，为是拘昭公於南郢，数年然后归之。於其归焉，用事乎河，时北如晋请伐楚，因祭河。
○囊，乃郎反。郢，以其反，又以政反。
[疏]“为是拘昭公於南郢”。
○解云：盖以楚於诸夏差而近南，故谓之南郢。若宣十二年传云“南郢之与郑，相去数千里”，何氏云“南郢，楚都”之类是也。
○注“时北”至“祭河”。解云：正以河非楚、蔡之间也。
曰：“天下诸侯苟有能伐楚者，寡人请为之前列。”楚人闻之，怒。见侵后闻蔡有此言而怒。
[疏]注“见侵”至“而怒”。
○解云：正以上文“楚人围蔡”，在侵楚
译安葬杞悼公。
楚国人包围了蔡国。称囊瓦为“人”，是因为楚国无道，拘禁蔡昭公多年，又因蔡国在归途中说了讨伐楚国的话而发怒，所以贬称他为“人”，表明其罪过比一般的包围更为严重。
[疏]注“囊瓦”至“於围”。
○解释说：正因为下文传文说“因此出兵，派囊瓦率领军队讨伐蔡国”，所以知道这里的“楚人”就是囊瓦。说拘禁蔡昭公多年，又因蔡国在归途中说了讨伐楚国的话而发怒，这些都是下文传文的内容。说因此贬称，表明罪过重于包围，是指由于这个缘故贬称他为“人”，表明他的罪过严重，不同于一般的包围。那些合乎常规的包围，罪过不足以贬称，就是哀公元年“楚子”以下“包围蔡国”之类的情形。
晋国士鞅、卫国孔圄率领军队讨伐鲜虞。
○圄，音鱼吕，《左氏传》写作“圉”。“虞”，有的版本写作“吴”，音虞。
安葬刘文公。外国大夫不记载安葬，这里为什么记载？因为他是我国的主君。实际上是因为他对我有恩而记录他，所以说这样的话，举出采地，是因为按照礼制，诸侯入朝担任天子的大夫，在京城重新接受采地，天子派遣大夫治理他的国家，有功而去世的，应当增加封地给他的儿子。当时刘卷因有功而增加封地，所以不以其原封国而以采地记载安葬，以此兴起此事，因恩德而广显大义。称“公”，是为了表明他原本是诸侯。
○举采，音七代，下文“采地”同。
[疏]注“举采”至“侯也”。
○解释说：知道刘卷原本是诸侯，正是因为他安葬时称“公”。知道天子派遣大夫治理他的国家，正是因为这个人身在王朝，显然他的本国需要有治理的人。说有功而去世的，应当增加封地给他的儿子，正是因为父子都得到封地，所以称为“益”。说不以其原封国，是因为经传中没有文字记载，不知道他的原封国是什么。说因恩德而广显大义，是指因为他有主持会盟的恩德，于是举出采地称“公”，以广显他原本是诸侯的意义。说称“公”，是为了表明他原本是诸侯，正是因为天子的大夫，原本没有称“公”的意义。现在说安葬刘文公，竟然与安葬晋文公之类相似，所以这样说。
冬季，十一月，庚午日，蔡侯率领吴子与楚国人战于伯莒，楚军大败。吴子为什么称“子”？根据灭徐时称国名。
○伯莒，《左氏传》写作“柏举”。
[疏]注“据灭徐称国”。
○解释说：就是昭公三十年冬季十二月，“吴国灭徐。徐子章禹逃奔楚国”这件事。
吴国是夷狄，却担忧中原诸夏。称“子”，是兴起担忧中原诸夏之意，称“以”是为了表明是为了蔡国，与桓公十四年相同。
[疏]注“言以”至“年同”。
○解释说：桓公十四年冬季，“宋国人率领齐国人”以下“讨伐郑国”，传文说“‘以’是什么意思？是执行他的意图”，那篇注解说“‘以’是随从别人曰行，说四国执行宋国的意图”就是这样。
他担忧中原诸夏是怎样的情形？伍子胥的父亲被楚国诛杀，他带着弓离开楚国，带着弓，是怀着抗拒的意图。按照礼制，天子用雕弓，诸侯用彤弓，大夫用婴弓，士用卢弓。
○挟弓，音协，又音子协。雕，音下辽。彤，音大冬。婴弓，音於耕，见《司马法》。卢，音力吴。
[疏]注“挟弓”至“意也”。
○解释说：格，就是抗拒。说所以带着弓，是指如果君主派人追赶的时候，我就怀着抗拒的意图，所以说带着弓，是怀着抗拒的意图。就像现在人把不顺从的地方称为格化之类。或者有人说格，是来的意思，说所以带着弓，是怀着想要到来报仇的意图。
○注“礼天子”至“卢弓”。
○解释说：古代礼制没有文字记载。
去求见阖庐。不等待礼制相见曰干。想要凭借阖庐来报仇。
○礼见，音贤遍，下文“不见”同。阖庐说：“真是贤士啊，说他是贤士到了极点。真是勇士啊！”将要为他兴兵报仇于楚国。伍子胥又说：“诸侯不为普通人兴兵，必须借公事，其义理才可以得到；借公事托私情，而因普通人兴兵讨伐诸侯，就不免于混乱。
○将为，音于伪，下文“不为也”、“不为匹”、“为是”，注“为子胥”同。况且我听说，侍奉君主就像侍奉父亲一样。损害君主的义理，报父亲的仇，我不做”。于是停止了。蔡昭公朝见楚国，有件美丽的皮衣，囊瓦索取它，昭公不给，因此拘禁昭公在南郢，多年后才放他回去。在他回去的时候，在黄河举行祭祀，当时向北到晋国请求讨伐楚国，于是祭祀黄河。
○囊，音乃郎。郢，音以其，又音以政。
[疏]“为是拘昭公於南郢”。
○解释说：大概因为楚国在诸夏中稍微偏南，所以称为南郢。如果宣公十二年传文说“南郢与郑国，相距数千里”，何氏说“南郢，是楚国的都城”之类就是这样。
○注“时北”至“祭河”。解释说：正是因为黄河不在楚国、蔡国之间。
说：“天下诸侯如果有能讨伐楚国的，寡人请求做先锋。”楚国人听到后，发怒。被侵犯后听到蔡国有这样的话而发怒。
[疏]注“见侵”至“而怒”。
○解释说：正是因为上文“楚国人包围蔡国”，在侵犯楚国
为是兴师，使囊瓦将而伐蔡。蔡请救于吴，伍子胥复曰：“蔡非有罪也，楚人为无道，君如有忧中国之心，则若时可矣。”犹曰，若是时可兴师矣，激发初欲兴师意。
○将，子匠反。激，古狄反。於是兴师而救蔡。不书与子胥俱者，举君为重。子胥不见於经，得为善者，以吴义文得成之也。虽不举子胥，为非怀恶而讨不义，君子不得不与也。
[疏]“而救蔡”。解云：不书救蔡者，止以蔡为兵故首也。
○注“子胥”至“成之也”。
○解云：案此传文，有善子胥之意。子胥不得见於经而得为善之者，正以吴得进而称子，是其义文。以是之故，得成子胥之善，故曰以吴义文得成之也。
○注“虽不”至“与也”。
○解云：吴子若直救蔡讨楚而败之也，是其忧中国，尊事周室之义，但亲用子胥之谋，兼有为复雠之意，是以传家取而说之，遂举子胥之辞以见之。虽举子胥之辞，但非怀恶而讨不义，是以君子与之。昭十一年楚子诱蔡侯之下，传云“怀恶而讨不义，君子不予也”。故注者取而况之。
曰：事君犹事父也，此其为可以复雠奈何？曰：父不受诛，不受诛，罪不当诛也。子复雠可也。《孝经》曰：“资於事父以事君而敬同。”本取事父之敬以事君，而父以无罪为君所杀。诸侯之君与王者异，於义得去，君臣巳绝，故可也。《孝经》云“资於事父以事母。”庄公不得报雠文姜者，母所生，虽轻於父，重於君也。《易》曰：“天地之大德曰生。”故得绝，不得杀。
[疏]注“本取事父以事君”。
○解云：何氏之意，以资为取，与郑异。郑注云“资者，人之行也”。注《四制》云“资，犹操也”。然则言人之行者，谓人操行也。云云之说，具於《孝经疏》。
○注“庄公”至“君也”。
○解云：即庄元年注云，言逊者“明但当推逐去之，亦不可诛，诛不加上之义”是也。
○注“易曰”至“曰生”。
○解云：下《系辞》文也。
父受诛，子复雠，推刃之道也。子复仇，非当复讨其子，一往一来曰推刃。
○当，丁浪反。复雠不除害，取雠身而巳，不得兼雠子，复将恐害已而杀之。时子胥因吴众，堕平王之墓，烧其宗庙而巳。昭王虽可得杀，不除云。
○堕，许规反。去，起吕反。
[疏]注“时子胥”至“而巳”。
○解云：《春秋说》文也。彼文又云“鞭平王之尸，血流至“踝此注不言之者，省文也。案昭二十六年秋九月楚子居卒”至“今十馀年矣而言血流至踝者，非常之事，宁可常理言之？或者盖以子胥有至孝之至，精诚感天，使血流所以快孝子之心也。
朋友相卫，同门曰朋，同志曰友。相卫，不使为雠所胜。时子胥因仕於吴为大夫，君臣言朋友者，阖卢本以朋友之道为子胥复雠。孔子曰：“益者三友，损者三友：友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
○辟，婢亦反。辩佞，如字，本亦作“便佞”。
[疏]注“同门”至“损矣”。
○解云：出《苍颉篇》。汉主谓司马迁云：李陵非汝同门之朋，同志之友乎？义亦通於此。而书传散宜生等受学於大公，大公除师学之礼，酌酒切肺，约为朋友。然则大公为师而言朋者，盖大公知其非常人，遂除师学之礼，以友朋之道待之也。既除师学之礼，连朋言之亦何伤？云君臣言朋友者云云，即《诗》云“朋友攸摄，摄以威仪”，注云“朋友谓群臣，与成王同志好者”，义亦通於此。云孔子曰益者三友云云，《论语》文。引之者，道阖庐、子胥相与益友：盖以阖庐为谅，何者？谓一许为之兴师，终不变悔是也。盖以子胥为直与多闻，何者？不敢亏君之义复父之雠，是其直也；子胥贤者，博古今之事，是其多闻矣，便辟，谓巧为譬喻。善柔，谓口柔面柔体之属。辩佞，辩为媚矣。案今世间有一《论语》，音便辟为“便僻”者，非郑氏之意，通人所不取矣。
译为此兴兵，派囊瓦率领军队去讨伐蔡国。蔡国向吴国请求救援，伍子胥又进言说：“蔡国并没有罪过，是楚国人无理道，君王如果真有忧虑中原诸侯的心，那么现在就是出兵的时候了。”意思是说，像这样的时机就可以兴师了，以此激发起初想要兴兵的念头。
○“将”，音匠。“激”，音狄。于是兴兵去救援蔡国。史书不记载伍子胥与吴王一同行动，是因为推崇君主更为重要。伍子胥没有出现在经文中，却能够被视为善行，是因为吴国合乎道义的记载使得这一善行得以成立。虽然经文中没有提及伍子胥，但吴国并非怀着恶意去讨伐不义之人，君子不得不赞同这一行为。
[疏]“而救蔡”。解释说：不记载救援蔡国，只是以蔡国作为战争的起因和首要对象。
○注“子胥”至“成之也”。
○解释说：根据这篇传文的含义，有赞许伍子胥的意思。伍子胥不能出现在经文中却能够被视为善行，正是因为吴国能够进而称其为“子”，这是合乎道义的记载。因此，伍子胥的善行得以成立，所以说凭借吴国合乎道义的记载使得这一善行得以成立。
○注“虽不”至“与也”。
○解释说：吴王如果只是救援蔡国、讨伐楚国并击败它，这是忧虑中原诸侯、尊崇周王室的道义，但是亲自采用伍子胥的计谋，同时也有为父报仇的意思，所以传文作者选取并解说此事，于是列举伍子胥的话来表明这一点。虽然列举了伍子胥的话，但并非怀着恶意去讨伐不义之人，所以君子赞同这一行为。昭公十一年楚王诱骗蔡侯的事件中，传文说“怀着恶意去讨伐不义之人，君子不赞同”。所以注者引用此例进行类比。
说：侍奉君主如同侍奉父亲，这难道是可以为父报仇的吗？回答说：父亲没有被依法处死，没有被依法处死，意味着罪行不应当被处死。儿子为父报仇是可以的。《孝经》说：“凭借侍奉父亲的恭敬来侍奉君主，恭敬是相同的。”原本取用侍奉父亲的恭敬来侍奉君主，而父亲因为无罪被君主杀害。诸侯的君主与天子不同，在道义上可以离开，君臣关系已经断绝，所以可以报仇。《孝经》说“凭借侍奉父亲的恭敬来侍奉母亲。”庄公不能为母亲文姜报仇，是因为母亲是生养自己的人，虽然地位低于父亲，但高于君主。《易经》说：“天地最大的德行就是生养。”所以可以断绝关系，但不能杀害。
[疏]注“本取事父以事君”。
○解释说：何休的意思，认为“资”是“取”的意思，与郑玄不同。郑玄注解说“资，是人的行为”。注《四制》说“资，就是操持”。那么说人的行为，是指人的操行。这些说法，详细记载在《孝经疏》中。
○注“庄公”至“君也”。
○解释说：即庄公元年注解说，说逊位“明确应当只是推举驱逐他，也不能诛杀，诛杀不能加于长辈的道义”就是这个意思。
○注“易曰”至“曰生”。
○解释说：这是下《系辞》中的文字。
父亲被依法处死，儿子为父报仇，这是互相杀戮的道理。儿子报仇，不应当再去讨伐仇人的儿子，一来一往叫做推刃。
○“当”，音浪。报仇不消除祸害，只取仇人的性命而已，不能连仇人的儿子一起报仇，否则恐怕仇人的儿子会危害自己而杀死他。当时伍子胥凭借吴国的军队，挖掉平王的坟墓，烧毁他的宗庙而已。昭王虽然可以杀死，但不消除祸害。
○“堕”，音规。“去”，音吕。
[疏]注“时子胥”至“而巳”。
○解释说：这是《春秋说》中的文字。那篇文章又说“鞭打平王的尸体，血流到脚踝”，这个注解说没有提及，是因为省略了文字。根据昭公二十六年秋九月楚子居去世到“现在十多年了”，却说血流到脚踝，这是非常之事，怎么能用常理来说呢？或许是因为伍子胥有极致的孝心，精诚感动上天，使得血流到脚踝，以此来满足孝子的心愿。
朋友互相保卫，同门叫做朋，同志叫做友。互相保卫，不使对方被仇人战胜。当时伍子胥凭借在吴国担任大夫，君臣之间说朋友，是因为阖闾原本以朋友之道为伍子胥报仇。孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种：与正直的人交朋友，与诚信的人交朋友，与见闻广博的人交朋友，是有益的；与谄媚逢迎的人交朋友，与表面奉承背后诽谤的人交朋友，与花言巧语的人交朋友，是有害的。”
○“辟”，音亦。“辩佞”，音佞，原本也写作“便佞”。
[疏]注“同门”至“损矣”。
○解释说：出自《苍颉篇》。汉主对司马迁说：李陵不是你同门的朋辈，同志的朋友吗？意义也通于此。而书传中散宜生等人向太公望学习，太公望废除了师生学习的礼节，斟酒切肺，约定为朋友。那么太公望作为老师而说朋辈，大概是因为太公望知道他不是普通人，于是废除了师生学习的礼节，以朋友之道对待他。既然废除了师生学习的礼节，连朋辈一起说又有什么损害呢？说君臣之间说朋友等等，即《诗经》说“朋友互相协助，协助以威仪”，注解说“朋友指群臣，与成王同志喜好的人”，意义也通于此。说孔子说有益的朋友等等，《论语》中的文字。引用它，是因为阖闾、伍子胥互相作为益友：大概因为阖闾是诚信的，为什么呢？因为一旦答应为他兴兵，最终没有改变后悔，这就是诚信。大概因为伍子胥是正直且见闻广博的，为什么呢？不敢亏欠君主的道义而为父报仇，这是正直；伍子胥是贤者，博古通今，这是见闻广博。谄媚逢迎，指巧言令色。表面奉承背后诽谤，指口柔面柔身体等。花言巧语，指辩为媚。现在世间有一本《论语》，音便辟为“便僻”的，不是郑玄的意思，通人所不取的。
○迿，音峻，又音巡，又玄遍反，先也。剌，七亦反。
[疏]注“迿出”至“先也”。
○解云：依《大司马》，田猎习战之时，云“为表，百步则一，为三表；又五十步为一表”。然则表者，谓其战时旅进旅退之限约。迿者，谓不顾步伍勉力先往之意，故曰出表辞。若然，所以伐吴之经，不使子胥为兵首者，盖以吴王讨楚，兵为蔡故，且举君为重，是以不得见也。
古之道也。
楚囊瓦出奔郑。
庚辰，吴入楚。吴何以不称子？据狄人盟于邢，有进行称人。
○行，下孟反。
[疏]“楚囊瓦出奔郑”。
○解云：《左氏》以为战不胜而去。上经称人者，贬。范氏云“知见伐由已，故惧而出奔”，盖何氏与之同。而战时称人者，行不进矣。
○注“据狄”至“称人”。
○解云：即僖二十年“秋，齐人、狄人盟于邢”，何氏云“狄称人者，能常与中国也”是也。
反夷狄也。其反夷狄奈何？君舍于君室，大夫舍于大夫室，盖妻楚王之母也。舍其室，因其妇人为妻。日者，恶其无义。
[疏]注“日者，恶其无义”也者。正以《春秋》之义，入例书时，伤害多则月，即定五年夏，“於越入吴”；僖三十三年“春，王二月，秦人入滑”之属是。今而书日，故须解之。
五年，春，王正月，辛亥，朔，日有食之。是后臣恣日甚，鲁失国宝，宋大夫叛。
[疏]注“是后”至“夫叛”。
○解云：盖谓下八年秋，“晋赵鞅帅师侵郑，遂侵卫”之文是也。云鲁失国宝，即下八年冬，“盗窃宝玉大弓”，传云“季氏之宰，则微者也，恶乎得国宝而窃之”是也。云宋五大夫叛，即下十一年“春，宋公之弟辰及仲佗、石彄、公子池自陈入于萧，以叛”，“秋，宋乐世心自曹入于萧”，何氏云“不言叛者，从叛臣，叛可知”是也。
夏，归粟于蔡。孰归之？诸侯归之。曷为不言诸侯归之？据齐人来归卫宝。
[疏]注“据齐”至“卫宝”。解云：在庄六年。
离至不可得而序，故言我也。时为蔡新被强楚之兵，故归之粟，与戍陈同义。
○为，于伪反。
[疏]注“时为”至“之粟”。
○解云：即《老子》云“大兵之后必有凶年”，彼注云“言妨其耕稼”是也。
○注“与戍陈同义”。
○解云：即襄五年“冬，戍陈”，传云“孰戍之？诸侯戍之。曷为不言诸侯戍之？离至不可得而序”，彼注云“离至，离别前后至也。陈坐欲与中国，被强楚之害，中国宜杂然同心救之，乃解怠前后至，不序以刺中国之无信”，故言我也。注云言我者，以鲁至时书与鲁微者同文。微者同文者，使若城楚丘辟鲁独戍之。今归粟于蔡之义亦然，故云与戍陈同义矣。然则彼已有传，而复发之者，正以归戍之文异，故同之。
於越入吴。於越者何？越者何？不言或者，嫌两国。
[疏]“於越者何”。
○解云：正以越为国名，经典通称，忽加“於”字，故执不知问。
○“越者何”。
○解云：问昭三十二年“夏，吴伐越”之属矣。正以此文加“於”字，是以单言越者，翻然可怪，故执不知问。
○“不言”至“两国”。
○解云：隐元年传云“曷为或言会，或言及”之属皆言或，今此何故不云曷为或言於越？或言越者？弟子之意本疑於越与越为两国，是以分别而问之。旧云正以僖四年传云“执者曷为或称侯？或称人？称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”。然则彼言或者，乃是两事之辞，今此若云曷为或言越，或言於越，则嫌为两国，是以别之。
於越者，未能以其名通也。越者，能以其名通也。越人自名於越，君子名之曰越。治国有状，能与中国通者，以中国之辞言之曰越；治国无状，不能与中国通者，以其俗辞言之，因其俗可以见善恶，故云尔。赤狄以赤进者，狄於北方总名，赤者其别，与越异也。吴新忧中国，士卒罢
译迿，音峻，又音巡，又玄遍反，意为争先。剌，音七亦。
[疏]注释“迿出”到“先也”。
○解释说：依据《大司马》篇，田猎演习战阵时，说“设立标志，每百步设一个，共设三个标志；又每五十步设一个标志”。那么标志，是指战时军队进退的界限。迿，是指不顾及步伍纪律、勉力争先前往的意思，所以说这是超出标志的言辞。既然如此，那么伐吴的经文中，不使子胥担任军队首领的原因，大概是因为吴王讨伐楚国，出兵是为了蔡国的缘故，况且以君主为重，所以子胥不得见吴王。
这是古代的道理。
楚国的囊瓦出逃到郑国。
庚辰日，吴国进入楚国。吴国为什么不称“子”？依据狄人在邢地结盟，有进军的称“人”。
○行，音下孟。
[疏]“楚囊瓦出奔郑”。
○解释说：《左传》认为是战败而离去。上文经文中称“人”的，是贬斥。范氏说“知道被讨伐是由于自己，所以恐惧而出逃”，大概何休与他观点相同。而战时称“人”的，是行军不进的意思。
○注释“据狄”到“称人”。
○解释说：就是僖公二十年“秋，齐人、狄人在邢地结盟”，何休说“狄称‘人’，是因为能常与中国交往”就是这个意思。
这是反归于夷狄。反归于夷狄是怎样的呢？吴君住在楚君的宫室，吴大夫住在楚大夫的宫室，大概娶了楚王的母亲为妻。占据他们的宫室，利用他们的妇女作为妻子。记载日期，是厌恶他们不义。
[疏]注释“日者，恶其无义”的。正是依据《春秋》的义例，入侵的例证通常记载时间，伤害多则记载月份，即定公五年夏，“於越入侵吴国”；僖公三十三年“春，王二月，秦人入侵滑国”之类就是。现在却记载日期，所以需要解释。
五年，春，王正月，辛亥，朔，发生日食。此后臣下放纵日益严重，鲁国丢失国宝，宋国大夫叛乱。
[疏]注释“是后”到“夫叛”。
○解释说：大概是指下文八年秋，“晋赵鞅率领军队侵犯郑国，于是侵犯卫国”的记载。说鲁国丢失国宝，即下文八年冬，“盗窃宝玉和大弓”，传文说“季氏的家臣，是微贱的人，怎么能得到国宝而窃取它”就是这个意思。说宋国五大夫叛乱，即下文十一年“春，宋公的弟弟辰及仲佗、石彄、公子池从陈国进入萧地，以此叛乱”，“秋，宋乐世心从曹国进入萧地”，何休说“不说叛乱，是因为跟随叛臣，叛乱可知”就是这个意思。
夏，向蔡国赠送粮食。谁赠送的？诸侯赠送的。为什么不说是诸侯赠送的？依据齐人来归还卫国宝物。
[疏]注释“据齐”到“卫宝”。解释说：在庄公六年。
诸侯陆续到达，无法按顺序排列，所以说“我”。当时蔡国刚遭受强楚的兵祸，所以赠送粮食，与戍守陈国的意义相同。
○为，音于伪。
[疏]注释“时为”到“之粟”。
○解释说：即《老子》说“大兵之后必有凶年”，彼处注释说“是说妨碍了耕种”就是这个意思。
○注释“与戍陈同义”。
○解释说：即襄公五年“冬，戍守陈国”，传文说“谁戍守的？诸侯戍守的。为什么不说是诸侯戍守的？陆续到达，无法按顺序排列”，彼处注释说“陆续到达，是离别前后至的意思。陈国因为想与中国交往，遭受强楚的祸害，中国应当杂然同心救援它，却懈怠前后至，不排序以讽刺中国没有信用”，所以说“我”。注释说称“我”，是因为鲁国到达时书写与鲁国微贱者相同的文辞。微贱者相同文辞的，是使如同筑城楚丘避开鲁国独自戍守一样。现在向蔡国赠送粮食的意义也如此，所以说与戍守陈国意义相同。然而彼处已有传文，却再次发出的原因，正是因为赠送和戍守的文辞不同，所以相同对待。
於越入侵吴国。於越是什麼？越是什麼？不说“或”，是嫌恶两国。
[疏]“於越者何”。
○解释说：正是以越为国名，经典通称，忽然加上“於”字，所以执不知而问。
○“越者何”。
○解释说：问昭公三十二年“夏，吴国讨伐越国”之类。正是此文加上“於”字，所以单独说“越”的，翻然可怪，所以执不知而问。
○“不言”到“两国”。
○解释说：隐公元年传文说“为什么有时说会，有时说及”之类都说“或”，现在这里为什么不问为什么有时说於越？有时说越？弟子的意思原本怀疑於越与越是两国，所以分别而问。旧说正是以僖公四年传文说“被执者为什么有时称侯？有时称人？称侯而被执的，是霸主征讨；称人而被执的，不是霸主征讨”。那么彼处说“或”的，乃是两事的言辞，现在这里如果说为什么有时说越，有时说於越，则嫌恶为两国，所以分别之。
於越，是未能以其名通于中国。越，是能以其名通于中国。越人自称为於越，君子称其为越。治国有成就，能与中国交往的，以中国的言辞称其为越；治国无成就，不能与中国交往的，以其俗辞称之，依据其俗辞可以见善恶，所以说如此。赤狄以赤色进献的，狄是北方的总名，赤是其别称，与越不同。吴国新近忧虑中国，士卒疲惫
敝而入之，疾罪重，故谓之於越。
○见，贤遍反。卒，子忽反。罢弊，音皮，弊亦作“敝”音同。
译疲惫不堪地进入吴国，罪行严重，所以称他为於越。
○见，读作“贤遍”的“遍”音。卒，读作“子忽”的“忽”音。罢弊，读作“皮”音，弊也写作“敝”，读音相同。
[疏]注“治国有状”云云，“治国无状”云云。
○解云：此状谓模状也，模状犹规矩。若有规矩，是得先生之术，故谓之进；若无规矩，是失治国之法，当获咎祸，故谓之退，是以此注云治国有状云云。治国无状云云，凶仪云“无状招祸义”，亦通於此。亦有一本状皆作“礼”字，但非古本，是以不能得从之也。注“赤狄”至“异也”。
○解云：正以宣十一年“秋，晋侯会狄于攒函”之文，直单言狄，不言赤矣；宣十五年夏，“晋师灭赤狄潞氏”，传云“潞子之为善也”，“离于夷狄”，是其加赤为进之事也。但狄者北方之总名，乃是鄙贱之号，赤者是其别称，故得加之为进矣。今越者，乃是其国名，若似齐、晋、鲁、卫之属，诸夏之人有礼仪者，其国名之上，不见加“於”处，唯有越为此文，寻检其事，此时入吴，实合罪贬，故注之。
○注“疾罪”至“於越”。
○解云：夷狄之称，止有七等之名，州不若国，最其贱者，今乃加於，见其入吴之疾，故以罪重言之。
六月，丙申，季孙隐如卒。仲遂以贬起弑，是不贬，著其逐君者，举君出为重，故从季辛起之，犹卫孙甯。
○弑，音试。
[疏]注“仲遂”至“孙甯”。
○解云：宣八年“仲遂卒于垂”，传云“仲遂者何？公子遂也。何以不称公子？贬。曷为贬？为弑子赤贬”，是其以贬起弑也。案公子翚、仲遂之类，而不据之者，以其无卒文故也。今此欲道隐如之卒，经无贬文，故据卒时有贬文者言之也。欲举君出为重者，即昭二十五年“九月，已亥，公孙于齐”是也。言举其君出为重，即隐如之罪巳重，是以於卒不复贬也。言故从季辛起之者，即昭二十五年“秋，七月，上辛，大雩。季辛，又雩”者，彼注云“不言下辛言季辛者，起季氏不执下而逐君”是也。言季辛巳起其逐君之义，是以於卒不劳更贬也。言犹卫孙甯者，即襄十四年夏，“四月，已未，卫侯衎出奔齐”，注云“不书孙甯逐君者，举君绝为重”是也。
秋，七月，壬子，叔孙不敢卒。
冬，晋士鞅帅师围鲜虞。
定公卷二十六（起六年，尽十五年）
定公卷二十六（起六年，尽十五年）
六年，春，王正月，癸亥，郑游遬帅师灭许，以许男斯归。
二月，公侵郑。月者，内有彊臣之雠，不能讨，而外结怨，故危之。公至自侵郑。
夏，季孙斯、仲孙何忌如晋。
秋，晋人执宋行人乐祁犁。
冬，城中城。
季孙斯、仲孙忌帅师围运。此仲孙何忌也，曷为谓之仲孙忌？讥二名。二名非礼也。为其难讳也。一字为名，令难言而易讳，所以长臣子之敬，不逼下也。《春秋》定、哀之间，文致太平，欲见王者治定，无所复为讥，唯有二名，故讥之，此《春秋》之制也。
○为其，于伪反。令，力呈反。易，以豉反。长，丁丈反。大，音泰。见，贤遍反。治，直吏反。复，扶又反。
[疏]“冬季孙斯、仲孙忌”。
○解云：古本无“何”字有者，误也。《穀梁》及贾经皆无“何”字。又哀公三年经云“晋魏多帅师侵卫”，传云“此晋魏曼多也。曷为谓之晋魏多？讥二名。二名非礼也”。以此言之，则此经无“可”明矣，而贾氏云“《公羊》曰仲孙何忌者，盖误”。
○“此仲孙”至“之仲孙忌”。
○解云：正决上文夏“仲孙何忌如晋”之文也。
○注“一字”至“逼下”。解云：难言者，谓言难著。既不言君父之名，即是臣子之敬，故曰长臣子之敬也；动不违礼，为下之易，故曰不逼下也。云《春秋》定、哀之间，文致太平者，实不太平，但作太平文而巳，故曰文致太平也。案《春秋说》，昭公亦为所见之世，而此注偏指定、哀为太平者，正以昭公之时，未讥二名故也。云唯有二名，故讥之者，文王之臣散宜生，孔子门人宓不齐之属，皆亲事圣人，而以二字为名者，谓依古礼，若似尧名故勋，舜名重华，禹名文命
译[疏]注“治国有状”云云，“治国无状”云云。
○解释曰：此处的“状”指模状，模状即规矩。若有规矩，便是掌握了先师的治国之术，所以称为“进”；若无规矩，便是失去了治国的法则，应当招致罪祸，所以称为“退”，因此此注说治国有状云云，治国无状云云。《凶仪》篇说“无状招祸之义”，也与此相通。也有一版本将“状”字都写作“礼”字，但这并非古本，所以不能采纳。注“赤狄”至“异也”。
○解释曰：依据宣公十一年“秋，晋侯在攒函会见狄人”的经文，只单独说狄，没有说赤；宣公十五年夏，“晋军灭掉赤狄潞氏”，传文说“潞子行善”，“脱离夷狄”，这是加上“赤”字表示进化的事例。但狄是北方民族的总称，本是鄙贱的称号，赤是它的别称，所以加上赤字表示进化。如今的越，是国名，像齐、晋、鲁、卫这类诸夏有礼仪的国家，其国名之上，没有加“於”字的地方，唯独越在此处加了“於”字，查考其事，此时越国依附吴国，确实应当定罪贬斥，所以作此注解。
○注“疾罪”至“於越”。
○解释曰：夷狄的称号，只有七等名称，州不如国，是最卑贱的，如今却加上“於”字，显示其依附吴国的急切，所以用重罪来论述。
六月，丙申，季孙隐如去世。仲遂因被贬而引发弑君之事，这里不贬斥，是为了彰显驱逐国君者的罪行，举出国君出逃为重，所以从季辛开始记述，如同卫国的孙甯。
○弑，音试。
[疏]注“仲遂”至“孙甯”。
○解释曰：宣公八年“仲遂死在垂”，传文说“仲遂是谁？是公子遂。为什么不称公子？是贬斥。为什么贬斥？因为弑杀子赤而贬斥”，这就是以贬斥来引发弑君之事。考察公子翚、仲遂这类人，却不依据他们，是因为他们没有去世的记载。如今这里想要记述隐如的去世，经文中没有贬斥的文字，所以依据去世时有贬斥文字的情况来说明。想要举出国君出逃为重，即昭公二十五年“九月，己亥，公孙于齐”是也。说举出国君出逃为重，即隐如的罪行已经很重，所以在去世时不再贬斥。说所以从季辛开始记述，即昭公二十五年“秋，七月，上辛，大雩。季辛，又雩”，彼处注解说“不说下辛而说季辛，是为了说明季氏不执行下令而驱逐国君”是也。说季辛已经说明了驱逐国君的意义，所以在去世时不再劳烦再次贬斥。说如同卫国的孙甯，即襄公十四年夏，“四月，己未，卫侯衎出逃到齐”，注解说“不记载孙甯驱逐国君，是因为举出国君断绝关系为重”是也。
秋，七月，壬子，叔孙不敢去世。
冬，晋国士鞅率领军队包围鲜虞。
定公卷二十六（起六年，尽十五年）
定公卷二十六（起六年，尽十五年）
六年，春，周历正月，癸亥，郑国游遬率领军队灭掉许国，带着许国国君许男斯回国。
二月，鲁公侵犯郑国。记载月份，是因为国内有强臣的仇敌，不能讨伐，反而在外结怨，所以表示危惧。鲁公从侵犯郑国回来。
夏，季孙斯、仲孙何忌前往晋国。
秋，晋国人抓住宋国使者乐祁犁。
冬，修筑城中城。
季孙斯、仲孙忌率领军队包围运。这仲孙忌就是仲孙何忌，为什么称他为仲孙忌？讥讽双名。双名不合礼制。因为双名难以避讳。一个字作为名，使得难以言说却容易避讳，所以能增长臣子对尊长的敬意，不逼迫下属。《春秋》定公、哀公年间，文字上表现出太平盛世，想要显示王者治理安定，没有什么再需要讥讽的，只有双名，所以讥讽它，这是《春秋》的制度。
○为其，于伪反。令，力呈反。易，以豉反。长，丁丈反。大，音泰。见，贤遍反。治，直吏反。复，扶又反。
[疏]“冬季孙斯、仲孙忌”。
○解释曰：古本没有“何”字，有“何”字的，是错误的。《穀梁传》及贾逵的经注都没有“何”字。又哀公三年经文说“晋国魏多率领军队侵犯卫国”，传文说“这是晋国魏曼多。为什么称他为晋魏多？讥讽双名。双名不合礼制”。由此说来，那么此经文没有“何”字是明显的，而贾氏说“《公羊传》说仲孙何忌，大概是错误”。
○“此仲孙”至“之仲孙忌”。
○解释曰：正是决断上文夏“仲孙何忌如晋”的经文。
○注“一字”至“逼下”。解释曰：难言，是指言语难以着落。既然不说君父的名讳，就是臣子的敬意，所以说增长臣子的敬意；行动不违背礼制，对下属容易，所以说不逼迫下属。说《春秋》定公、哀公年间，文字上表现出太平，实际上并不太平，只是写成太平的文字罢了，所以说文字上表现出太平。考察《春秋说》，昭公也是所见之世，而此注特别指定定、哀为太平，正是因为昭公之时，尚未讥讽双名。说只有双名，所以讥讽它，文王的臣子散宜生，孔子的门人宓不齐之类，都亲自侍奉圣人，而以两个字作为名，是依据古礼，如同尧名放勋，舜名重华，禹名文命